​Via Michaelitica: «меч» архангела, охраняющий Средиземноморье

Архангел Михаил – фигура исключительная не только для средневековой Европы, но и для всего средиземноморского мира. Широкое почитание в иудаизме, исламе, католичестве и православии делает его образ своеобразным мостом между культурами и религиями Средиземноморья. Этот мост существует не только в качестве некой умозрительной конструкции. Я говорю о т.н. Via Michaelitica – линии, вдоль которой расположены главные святилища, посвященные Архангелу. Эта линия протянулась от Ирландии на северо-западе до Святой Земли на юго-востоке, объединив попутно Англию, Францию, Италию и Грецию. О некоторых из них пойдет речь ниже.

Скеллиг-Майкл (ирл. «Скала Михаила») – маленький остров неподалеку от юго-западного побережья Ирландии. Он был необитаем до конца VI века, когда там был основан одноименный мужской монастырь августинского толка. Из-за труднодоступности острова там никогда не было много монахов. Это, однако, не мешало викингам неоднократно предпринимать свои грабительские рейды. Кстати, на острове снимали некоторые сцены для новых «Звездных войн».

Следующее святилище расположено на скалистом острове Сент-Майклс-Маунт, что недалеко от Корнуолла (Англия). Попасть на остров с материка можно только во время отлива по специально вымощенной по дну залива каменной дороге. С XI века здесь существовал бенедиктинский монастырь: король Эдуард Исповедник даровал остров монахам из нормандского аббатства Мон-Сен-Мишель. Поэтому Сент-Майклс-Маунт считается почти братом-близнецом нормандской святыни, которая также посвящена Архангелу.

На северо-западе Италии находится аббатство Сакра-ди-Сан-Микеле. Еще в римские времена здесь стоял укрепленный лагерь, а позднее лангобарды возвели крепость для обороны от франков. Монастырь начали строить в X веке, и уже довольно скоро он стал важным пунктом паломнического маршрута на пути в Рим и к главной святыне, посвященной архангелу Михаилу – Монте-Гаргано. Расположенное в пещере святилище ведет свою историю с рубежа V – VI веков и связано с именем св. Лаврентия Майорано, епископа города Сипонто (ныне Манфредония на севере Апулии). Согласно легенде, архангел трижды явился ему в видениях, после которых епископ построил церковь у входа в пещеру. Благодать этого места привлекала паломников со всей Европы.

Еще одна обитель находится на греческом острове Сими и носит название монастыря Панормитис. Он был построен на месте бывшего языческого храма и известен своей чудотворной иконой архангела Михаила. Согласно местной легенде, одна крестьянка нашла ее в бухте и отнесла домой, но на следующий день она исчезла и появилась на прежнем месте. Трижды крестьянка относила икону домой, и трижды она исчезала, пока сам Михаил не повелел ей оставить икону в покое (чем-то напоминает аналогичную легенду Монте-Гаргано, да?). Вокруг иконы затем и возник монастырь.

#culture #saints

​Какие были три основных пункта назначения у средневековых паломников? Во-первых, Сантьяго-де-Компостела – «христианская Мекка» и место захоронения святого апостола Иакова. Несколько больших дорог, пересекавших Западную Европу поперек, вели к пиренейским перевалам (среди них был и знаменитый Ронсеваль) и смыкались в одну главную на севере испанских королевств.

Другим важнейшим пунктом были Рим, столица апостолов Петра и Павла. И чтобы туда попасть, паломники пользовались т.н. Франкской дорогой, Via Francigena. Этот был основной путь, по которому можно было попасть в Вечный город с севера, а при желании – пойти дальше на юг и посетить Монте-Гаргано, например. Или вообще сесть на корабль и отплыть из порта Бари или Бриндизи в Святую землю. Первые известия о существовании маршрута относятся к началу VIII века; наиболее подробно он описан у кентерберийского архиепископа Сигерика Серьезного в его паломническом дневнике (т.н. итинерарии) конца X века.

Via Francigena не была собственно «дорогой» по типу древнеримской. Это была скорее сеть опорных пунктов в виде городов, постоялых дворов или монастырей, в которых можно было найти пищу, ночлег, а при необходимости и медицинскую помощь. Сигерик описал 80 таких пунктов, среди которых – известные итальянские и французские города: Сан-Джиминьяно, Лукка, Павия, Лозанна, Безансон, Реймс и др.; в среднем они располагались на расстоянии 20 км друг от друга или примерно дня пешего пути. Общая длина маршрута английского архиепископа составила почти 1700 км, которые он преодолел меньше чем за три месяца. Но этот маршрут не был основным и единственным: у него существовали свои «ответвления», и паломник мог решить, каким именно путем ему удобнее идти, исходя из тех или иных факторов. Несмотря на это, итинерарий Сигерика стал основным источником и для средневековых паломников, и для тех, кто желает пройти по Via Francigena в наше время.

#culture #Italy

​Трудно себе представить современного туриста, приехавшего в незнакомый город, без путеводителя. В нем он может получить всю необходимую информацию о городе: от описания достопримечательностей до списка недорогих баров. В Средние века с его страстью к паломничествам потребность в текстах с описанием маршрутов и указанием главных святынь также была достаточно большой. На христианском Западе такие тексты назывались итинерариями (об одном из них я писал в прошлом посте), в Византии – проскинитариями. Все они ведут происхождение из античной литературной традиции.

Взять тот же Рим, чьи руины уже с раннего Средневековья стали обрастать различными легендами и поверьями. Наиболее известным итинерарием, содержавшим топографическое описание города и его построек, а также всякие городские байки, считается анонимный текст Mirabilis urbis Romae (лат. Чудеса города Рима). Он был написан на латыни в середине – второй половине XII века и сразу же стал своего рода бестселлером: возникло множество копий и переводов рукописи (порой довольно сильно искажавших оригинал), а пилигримы активно использовали его в своих паломничествах аж до XV века. Такой популярности отчасти способствовал и незамысловатый, а иногда попросту примитивный язык итинерария, понятный любому мало-мальски образованному пилигриму.

Интересно, что в тексте перечислено довольно много языческих памятников: в XII веке многократно вырос интерес к древнеримским древностям. Немецкий ученый XIX века Фердинанд Грегоровиус связывал это с борьбой горожан против папского гнета и недолгим существованием Римской республики (1143 – 1155 гг.), создатели которой как бы вспомнили о величественных сооружениях Древнего Рима. Описания древних строений перемешаны с фольклорными и агиографическими легендами, а также сведениями из древнеримской истории. Для примера приведу небольшой кусочек из текста:

«Здесь (близ форума) находится храм Весты, в котором, по преданию спал Дракон; об этом можно прочесть в житии св. Сильвестра; а там – храм Паллады, и форум Цезаря, и храм Януса, который, как утверждает Овидий в своих Fasti, предвидел все совершающееся в году от его начала и до конца; ныне этот храм называется башней Ченчия Франджипане».

Целью автора, по его собственным словам, было «дать на память потомству возможно ясное описание этих и многих других храмов и дворцов, существовавших в золотом городе в языческие времена и принадлежавших императорам, консулам, сенаторам и префектам, и все эти здания, блиставшие своими украшениями из золота, серебра и бронзы, из слоновой кости и драгоценных камней, мы описали так, как читали о них в древних хрониках, видели собственными глазами и слышали в преданиях». В итоге Mirabilia urbis Romae стал ценным источником именно по средневековой топографии Вечного города и фактически универсальным «гидом» для многих поколений паломников. Что тоже неплохо, согласитесь.

#culture #literature #Italy

​28 июля 754 года в базилике монастыря Сен-Дени король франков Пипин Короткий был вторично помазан на королевство римским папой Стефаном II (III). Первое помазание произошло тремя годами ранее. Считается, что данная церемония закрепила, с одной стороны, священный статус новой династии во Франкском королевстве, с другой – союз между Пипином и Римским престолом. В обмен на помазание король франков предпринял два похода в Италию (в 754 и 756 гг.), в ходе которых разбил лангобардского короля Айстульфа и отнял у него многие города и земли, переданные затем в качестве «дара» римскому папе. Так были заложены основы Папского государства в Италии, просуществовавшего до 1870 года.

#on_this_day #France #Italy

Как пишет Б.А. Успенский, обряд миропомазания Пипина Короткого имел большое значение не только для современников, но и для дальнейшей эволюции представлений о королевской и императорской власти. Ключевыми здесь являются два момента. Первый – это уникальность самого обряда. Известны схожие церемонии у вестготов в VII веке, но именно помазание Пипина в 754 году стало отправной точкой в непрерывной традиции помазания на Западе. С Запада же этот обряд перешел в Византию вместе с клинками крестоносцев после ее завоевания в 1204 году. А из Византии он перешел на Русь приблизительно к концу XV века.

Второй момент – факт именно двойного помазания. Напомню, первый раз Пипин был помазан в 751 году майнцским архиепископом Бонифацием, прозванным «апостолом Германии»; в 754 году это сделал уже папа римский. Здесь Пипин также выступил своего рода первопроходцем – до этого римские епископы никогда не пересекали Альпы. Двойное помазание отсылает к существующей и теперь в католической Церкви традиции, в которой обряд миропомазания как бы разделен между двумя таинствами – крещением (в этом случае его совершает священник) и конфирмацией (собственно таинство помазания; здесь его совершает только епископ). Первоначально эта традиция была специфической чертой римского обряда, и к северу от Альп о ней не знали до конца VIII века.

Само по себе таинство помазания понимается в христианской церкви как обряд посвящения в «царственное священство» и уподобляет христиан самому Христу как «царю и священнику». Царь по-латыни – rex, поэтому также примечательно, что сын Пипина Карл, который в 800 году был провозглашен в Риме императором, при этом не был помазан. Титул imperator ассоциировался прежде всего с римской политической традицией, тогда как rex – со священной властью Христа и иудейских царей. Сам Карл, задолго до принятия императорской короны, был помазан трижды: в 754 вместе с отцом, в 768 после его смерти и в 771 году после смерти брата Карломана. Тройное помазание отсылало к аналогичному библейскому эпизоду тройного помазания иудейского царя Давида. Карл позиционировал себя как его наследника и потомка, чьему роду суждено царствовать до Второго пришествия и конца времен.

#culture #history

Когда я писал статью про музыкальные кодексы, я совсем не коснулся средневековой музыки немецких земель. Между тем они дали миру десятки прекрасных миннезингеров и менестрелей. Богатые немецкие графы, подобно их французским и английским «коллегам», покровительствовали благородному искусству миннезанга, а их дворы становились пристанищем для многих поэтов и музыкантов. Существует даже легенда о состязании придворных певцов-мейстерзингеров в городе Вартбурге (нем. Wartburgkrieg). Она гласит, что в состязании, которое проводилось при дворе ландграфа Германа Тюрингского в 1206 или 1207 году, приняли участие Вальтер фон дер Фогельвейде, Вольфрам фон Эшенбах, Рейнмар фон Цветер, Генрих фон Офтердинген и другие – всего шесть поэтов. Последний является полумифической личностью и одним из главных героев всей легенды.

Состязание было разделено на две части. В первой поэты соревновались в лучшей похвале графу и его жене, графине Софии. Из всех участников именно Генрих сочинил самую элегантную и возвышенную похвалу; однако он восславил не Германа Тюрингского, а другого ландграфа, Леопольда Австрийского. Это вызвало у остальных участников зависть, так что они решили осудить его на смерть. Лишь заступничество графини Софии спасло Генриха, который после этого отправился в Трансильванию, где при дворе Леопольда жил маг и поэт Клингзор (нем. Klingsohr). Образ этого мага занимает важное место в германской литературе и мифологии; в частности, он один из героев поэмы «Парцифаль» того же Эшенбаха. Кроме того, в XII веке жил и миннезингер Никола Клингзор, который считается одним из 12 поэтов-создателей «благословенного искусства» миннезанга. Возможно, в данной легенде оба образа сплелись в один.

Генрих целый год готовился вместе с Клингзором к следующему этапу состязания и отправился в Тюрингию вместе с ним. По одной из версии, Клингзор вселился в Генриха, по другой – сам принял участие в поэтической дуэли с Вольфрамом фон Эшенбахом. И колдун проиграл, ведь он не смог ничего противопоставить таланту прославленного мастера. Клингзор даже призвал демона, но Вольфрам начал петь о христианских мистериях – и демон не смог ничего ему ответить.

Какой вывод мы можем из этого сделать? А черт его знает, это же средневековая легенда, камон

#longread #music #Germany

Многие произведения немецких миннезингеров можно найти в Йенском песеннике (нем. Jenaer Liederhandschrift), составленном в первой трети XIV века, предположительно, в Тюрингии – это область центральной Германии. Там представлены песни и шпрухи Фрауэнлоба, Мейстера Румеланта, Тангейзера, Конрада фон Вюрцбурга и других миннезингеров, живших в XIII – начале XIV вв. Кодекс содержит рассказ и о поэтическом состязании в Вартбурге, о котором я писал выше. Всего в песеннике можно найти имена 31 миннезингера и почти сотню принадлежащих им произведений. Чаще всего это от одной до шести песен одного поэта. Негусто.

Но есть исключение: Йенский песенник содержит аж семнадцать произведений князя Вислава III (ок. 1265 – 1325 гг.), последнего правителя княжества Рюген. Оно располагалось неподалеку от Померании на одноименном острове и соседних территориях. Долгое время там жило славянское племя руян, но в 1168 году они были крещены датским королем Вольдемаром, а княжество стало вассалом Дании. Вот этот самый Вислав III был последним представителем местной династии, и после его смерти княжество стало частью Померанского герцогства. Но в историю он вошел благодаря своему таланту миннезингера. К началу XIV века влияние немецкой культуры на самобытную славянскую уже стало всеобъемлющим, поэтому песни Вислава были написаны на нижненемецком диалекте с примесью местных слов и оборотов. И что важно, в 2018 году был издан диск с произведениями князя Вислава, который вы можете заценить здесь. А сам Йенский песенник также доступен в Сети, вот здесь.

#music #manuscripts #Germany

Выше Фомы, в полосе небесной голубизны, по правую и левую руку от восседающего Христа, изображены фигуры четырех евангелистов, Моисея и апостола Павла. Из уст каждого из них исходит луч, соединяющий их с Фомой. У подножия трона Фомы лежит поверженный Аверроэс, а слева и справа стоят группы людей, в основном, доминиканцев. Идентифицировать их я уже затрудняюсь.

Любопытно сравнить эту картину со знаменитой работой Беноццо Гоццоли (1420-1497), хранящейся сейчас в Лувре. Здесь иконография Фомы уже окончательно оформилась, на груди его сияет солнце веры, сам он уже полностью сидит в золотом круге. В верхней части добавлено прямое обращение Господа к Фоме: "Bene scripsisti de me, Thomma", а в нижней изображены уже не просто группы мирян, но церковный собор, на котором был канонизирован Фома.

В остальном же, очевидно, что именно работа Липпо Мемми стала источником вдохновения и образцом для Беноццо Гоццоли. Он, по сути, полностью копирует Мемми в части сюжета и композиции, незначительно модифицируя ряд деталей. Обновляет он только иконографические детали - солнце веры на груди Аквината, прежде всего. Это для меня даже немного огорчительно - до сегодняшнего дня я думал, что Гоццоли более оригинален :)

Фото: 1) Триумф Фомы Аквинского кисти Липпо Мемми; 2-5) Триумф Фомы Аквинского работы Беноццо Гоццоли.

Одним из крупнейших собраний англосаксонской поэзии считается Эксетерская книга, составленная предположительно в середине – второй половине X века. Свое название кодекс получил от места хранения в библиотеке Эксетерского собора, куда в 1072 году ее преподнес епископ Леофрик. Его внешнее состояние довольно удручающее: многие листы повреждены или утеряны, а часть даже залита то ли пивом, то ли элем (судя по всему, книга служила «подставкой для кружки пьяницы», цитируя одного из английских исследователей рукописи). Данное собрание содержит 126 произведений, из них наибольший интерес у исследователей вызывают загадки, коих 95.

Вообще жанр дидактических загадок был популярен в средневековой словесности VII – VIII веков, особенно на Британских островах. В качестве образца для подражания служили загадки африканского поэта Симфосия (V – VI вв.), написанные гекзаметром в форме трехстишия. В Эксетерском кодексе встречаются как более современные, так и более древние по происхождению загадки. Почти все они написаны на древнеанглийском, одна – на латыни. Имена их автора или, что вероятнее, авторов неизвестны. Загадки объединены в несколько категорий: космологические (о солнце, буре, Творении), зоологические, эротические, о музыкальных и бытовых инструментах. Мне очень понравилась Седьмая загадка о Лебеде. В ней отразилось средневековое представление, что перья лебедя во время полета порождают музыкальную мелодию. Ниже – перевод загадки на современный английский и русский языки:

Silent is my garment when I tread the earth (Платье мое безгласно, пока я по земле ступаю)

or dwell in the towns or stir the waters (пока я тревожу воды, пребываю в селениях).

Sometimes my trappings lift me up over (Но над краем героев порой меня возносят)

the habitations of heroes and this high air (белые мои доспехи и поднебесный воздух),

and the might of the welkin bears me afar (и тут я улетаю, тучами увлекаемый)

above mankind. Then my adornments (прочь от земного народа. И наряд мой белый)

resound in song and sing aloud (звучным и певучим звоном полнится)

with clear melody — when I do not rest (чистым звучанием — когда я разлучаюсь)

on land or water, a moving spirit (с водой и берегом, дух блуждающий).

#culture #literature #England

Признанным мэтром жанра загадок в англосаксонской литературе считается св. Альдхейм Малмсберийский (ок. 639/640 – 709 гг.). Седьмой век, на который пришлась жизнь прославленного аббата и епископа, был для Англии временем активного приобщения к традициям позднеантичной культуры и учености. Альдхейм уже при жизни считался выдающимся писателем и книжником, сведущим как в религиозной, так и в светской литературе на латыни и греческом языке; кроме того, он мог читать и на иврите. Он также изучал юриспруденцию, астрономию, астрологию, принципы стихосложения. Приняв постриг в 661 году, в 675 году он стал настоятелем Малмсберийского аббатства. Эта обитель знаменита тем, что в ней появился первый в Англии церковный орган.

Самое знаменитое произведение Альдхейма, составленное им примерно в 670-х гг. – это сборник из ста загадок, «Aenigmata». В отличие от загадок Эксетерской книги, они написаны на латыни и рассматривались самим автором как иллюстрация принципов латинского стихосложения и демонстрация собственного уровня владения этими принципами. Стихотворная форма загадок позаимствована у упоминавшегося в предыдущем посте писателя Симфосия. Однако это не было пустым подражательством. Загадки для англосаксонского писателя служили средством познания и своеобразным «зеркалом» мира. В их рамках Альдхейм отразил раннесредневековые представления о природе и универсуме, руководствуясь трактатами вестготского энциклопедиста св. Исидора Севильского «О природе вещей» и «Этимологии», а также «Шестодневом» св. Василия Великого и «Естественной историей» древнеримского писателя Плиния Старшего. Через структуру сборника четко прослеживается иерархия универсума: космологические объекты (природа, Луна и Солнце, фортуна, круговорот неба), стихии (земля, вода, огонь, ветер), метеорологические явления (туча, радуга и др.), минералы (адамант, соль, магнит). Затем представлен земной мир: растения, животные, предметы человеческого быта и хозяйства (котел, кузнечные мехи, весы, подушка, писчее перо, броня, кинжал). Последняя сотая загадка посвящена Творению в целом.

Как видно, «Загадки» Альдхейма Малмсберийского представляют собой уникальный сплав различных культурных традиций – римской, византийской, вестготской и собственно англосаксонской. Неудивительно, что позднейшие загадки Эксетерской книги были вдохновлены сборником этого первого англосаксонского интеллектуала Средневековья.

В качестве примера – одна из загадок Альдхейма, посвященная ночи (цит. по: Памятники средневековой латинской литературы IV-VII веков / Отв. ред. С.С. Аверинцев, М.Л. Гаспаров. Сост. О.Е. Нестерова - М., 1998):

Черное тело мое — цветоносной земли порожденье,
Плодного я ничего не рожаю утробой неплодной,
Хоть и вещают певцы в стихах своих, будто бы мною
Порождено Евменид преисподнее, мрачное племя.
Вовсе мне не под стать воплощенье вещественных тварей,
Только я тьмою своей объемлю все мирозданье.
Вечно враждебно мне то, что всем на радость — сиянье
Солнечных Феба лучей, озаряющих все поколенья.
Злобным разбойникам я всегда пребываю любезна,
Ибо стараюсь укрыть в своем их сумрачном лоне.
Мне дорогую сестру воспел, как известно, Вергилий:
«Всюду идя по земле, она голову в тучах скрывает.
Чудище, страшное всем, у которого сколько всех перьев,
Столько ж и бдительных глаз, а под ними (и вымолвить дивно)
Столько же и языков; столько уст и ушей у ней столько ж.
Ночью меж небом она и землею летает во мраке»

#culture #literature #England