Традиция и революция смотрятся друг в друга как в зеркало, постоянно меняясь местами. Смотрятся друг в друга боги и их антитезы, накапливая ярость. Сейчас белые неспособны верить ни во что, но после заката приходит восход и впереди нечто новое (старое?). Дойдет ли дело до падения монотеизма и реабилитации Древних? Воссияет ли лучезарный Люцифер? Обратится ли Иблис в Гелиоса? Еще на заре Революции пророков появился крайне устойчивый нарратив о грядущей инверсии - обратном перевороте, о явлении божественной Антитезы в лице Антихриста или Даджала. Что это – мистическое откровение пророкам о будущем, ясное понимание дальних перспектив брахманами умирающей античности или уцелевшее знание о предыдущем цикле-обороте Традиции?
Как и когда произойдет #Революция_жрецов – мы не знаем. Но предположения имеются. Андрей Пелипенко, подходя к вопросу с точки зрения эволюционной динамики, писал, что в назревшей схватке сил усложнения с силами упрощения «Запад, каким мы его привыкли видеть и понимать, скорее всего, «битвы титанов» не переживёт, и эстафета усложнения перейдёт к другим народам и культурам. Прежде всего, дальневосточным». Юг и Восток, хранящие устои Традиции жрецов тысячи лет, уничтожат Традицию пророков, использовав назревшую Революцию как оружие, а Запад как союзника. Гейдар Джемаль утверждал, что Даджал (Антихрист) будет выходцем из буддийско-индуистской традиции, а народы Гога и Магога (Яджудж и Маджудж) хорошо известны – они занимают верхние строки в сводках демографического потенциала. Это важно, ибо вопросы биологии и качества населения скоро станут факторами жизни и смерти. При этом пройдет большое системное очищение – вынос избыточных смыслов, доктрин, структур, народов, групп.
Зеркало Иблиса. Дмитрий Алтуфьев
https://vk.com/@-172623766-zerkalo-iblisa
Метафизический текст, с которого и началась #Острог_метафизика - #Зеркало_Иблиса. Опубликован в Острог14, 2016.
В тексте обосновывается смена двух великих Традиций: #традиция_жрецов, #традиция_пророков
Как и когда произойдет #Революция_жрецов – мы не знаем. Но предположения имеются. Андрей Пелипенко, подходя к вопросу с точки зрения эволюционной динамики, писал, что в назревшей схватке сил усложнения с силами упрощения «Запад, каким мы его привыкли видеть и понимать, скорее всего, «битвы титанов» не переживёт, и эстафета усложнения перейдёт к другим народам и культурам. Прежде всего, дальневосточным». Юг и Восток, хранящие устои Традиции жрецов тысячи лет, уничтожат Традицию пророков, использовав назревшую Революцию как оружие, а Запад как союзника. Гейдар Джемаль утверждал, что Даджал (Антихрист) будет выходцем из буддийско-индуистской традиции, а народы Гога и Магога (Яджудж и Маджудж) хорошо известны – они занимают верхние строки в сводках демографического потенциала. Это важно, ибо вопросы биологии и качества населения скоро станут факторами жизни и смерти. При этом пройдет большое системное очищение – вынос избыточных смыслов, доктрин, структур, народов, групп.
Зеркало Иблиса. Дмитрий Алтуфьев
https://vk.com/@-172623766-zerkalo-iblisa
Метафизический текст, с которого и началась #Острог_метафизика - #Зеркало_Иблиса. Опубликован в Острог14, 2016.
В тексте обосновывается смена двух великих Традиций: #традиция_жрецов, #традиция_пророков
VK
Зеркало Иблиса
Дмитрий Алтуфьев
МИРООТРЕЧНАЯ СУИЦИДАЛЬНОСТЬ
#русология #Острог_культурология #МГК@vostroge #психочума #логоцентризм #традиция_пророков #Острог_антология, 2018
Рассмотренная выше система ценностных позиций задает эмоциональный фон жизни, психологический климат человеческого существования. Описать эти вещи не так-то просто. Главным будет сложно формулируемое, не схватываемое словами, но постоянно присутствующее переживание общего психологического дискомфорта. Оно имеет массу наименований и тысячекратно выражено в байках, песнях, литературе, кинематографе. Это и «грусть», «тоска-кручинушка», «хандра», и барский «сплин», и «мировая скорбь», и многое, многое другое.
Настоящий русский человек сразу же, по первому упоминанию схватывает, в чем дело, и мгновенно откликается, ибо речь идет о генеральном переживании, объединяющем всех и вся. Когда Гоголь говорит: «Скучно жить на этом свете, господа», он говорит именно об этом. Жизнь в этом мире — дело праздное, глубоко бессмысленное. Описывая мир и собственную жизнь в этом мире как неподлинные, кажимые сущности, Барон — герой горьковской пьесы «На дне» — говорит о том же самом. Мир и впрямь отчасти картонный, бутафорский и притом разительно не совпадающий с должным, а значит — заведомо неподлинный.
Далее читать по ссылке: https://teletype.in/@ostrog/9zWI-tnASkJ
#русология #Острог_культурология #МГК@vostroge #психочума #логоцентризм #традиция_пророков #Острог_антология, 2018
Рассмотренная выше система ценностных позиций задает эмоциональный фон жизни, психологический климат человеческого существования. Описать эти вещи не так-то просто. Главным будет сложно формулируемое, не схватываемое словами, но постоянно присутствующее переживание общего психологического дискомфорта. Оно имеет массу наименований и тысячекратно выражено в байках, песнях, литературе, кинематографе. Это и «грусть», «тоска-кручинушка», «хандра», и барский «сплин», и «мировая скорбь», и многое, многое другое.
Настоящий русский человек сразу же, по первому упоминанию схватывает, в чем дело, и мгновенно откликается, ибо речь идет о генеральном переживании, объединяющем всех и вся. Когда Гоголь говорит: «Скучно жить на этом свете, господа», он говорит именно об этом. Жизнь в этом мире — дело праздное, глубоко бессмысленное. Описывая мир и собственную жизнь в этом мире как неподлинные, кажимые сущности, Барон — герой горьковской пьесы «На дне» — говорит о том же самом. Мир и впрямь отчасти картонный, бутафорский и притом разительно не совпадающий с должным, а значит — заведомо неподлинный.
Далее читать по ссылке: https://teletype.in/@ostrog/9zWI-tnASkJ
Teletype
МИРООТРЕЧНАЯ СУИЦИДАЛЬНОСТЬ
Рассмотренная выше система ценностных позиций задает эмоциональный фон жизни, психологический климат человеческого существования...
Небольшая заметка от главреда, навеянная прочитанным и просмотренным.
#Острог_антропология #традиция_пророков #антиантроп
https://vk.com/@-76705631-freid-uells-i-zootechestvenniki
#Острог_антропология #традиция_пророков #антиантроп
https://vk.com/@-76705631-freid-uells-i-zootechestvenniki
VK
Фрейд, Уэллс и зоотечественники
Дмитрий Алтуфьев
Альбер Карако: Молитвенник хаоса, 8
#гнозис #эра_никчемности #избыточные #непись #восстание_против_масс #катастройка #традиция_пророков
У погибельных масс нет и никогда не будет сознания, ибо существо
сознания состоит в том, что оно изолирует существа друг от друга, и
люди объединяются именно для того, чтобы убежать от сознания.
Погибельные массы — путь побега таких людей, это перекресток
отброшенных одиночеств, они всегда будут виновны, их проклятие
всегда будет заключено в порядке, а их погибель облечена
формирующими ее выкидышами. Число — инструмент зла, и злу
необходимо, чтобы люди множились, ибо чем больше живет людей,
тем меньше стоимость человека. Чем больше редеет человеческий вид,
тем человечнее становится лицо человека.
По правде говоря, массы — это наша смерть, массы сведут нас в
пропасть непомерности и непоследовательности, спасение и массы
лежат на противоположных полюсах, и для нас нет спасения.
Что бы ни случилось, нас тьма, и тем из нас, кто изолируется, уже
не изменить участи мира, они лишь увидят то, к чему идут остальные,
и они будут более безутешны, чем слепые и глухие, они открыто
заглянут в безликую спираль, в которую равномерно и неизбежно
скатывается океан лунатиков.
далее по ссылке
https://teletype.in/@ostrog/12uprF6zrn9
#гнозис #эра_никчемности #избыточные #непись #восстание_против_масс #катастройка #традиция_пророков
У погибельных масс нет и никогда не будет сознания, ибо существо
сознания состоит в том, что оно изолирует существа друг от друга, и
люди объединяются именно для того, чтобы убежать от сознания.
Погибельные массы — путь побега таких людей, это перекресток
отброшенных одиночеств, они всегда будут виновны, их проклятие
всегда будет заключено в порядке, а их погибель облечена
формирующими ее выкидышами. Число — инструмент зла, и злу
необходимо, чтобы люди множились, ибо чем больше живет людей,
тем меньше стоимость человека. Чем больше редеет человеческий вид,
тем человечнее становится лицо человека.
По правде говоря, массы — это наша смерть, массы сведут нас в
пропасть непомерности и непоследовательности, спасение и массы
лежат на противоположных полюсах, и для нас нет спасения.
Что бы ни случилось, нас тьма, и тем из нас, кто изолируется, уже
не изменить участи мира, они лишь увидят то, к чему идут остальные,
и они будут более безутешны, чем слепые и глухие, они открыто
заглянут в безликую спираль, в которую равномерно и неизбежно
скатывается океан лунатиков.
далее по ссылке
https://teletype.in/@ostrog/12uprF6zrn9
Teletype
Альбер Карако: Молитвенник хаоса, 8
У погибельных масс нет и никогда не будет сознания, ибо существо сознания состоит в том, что оно изолирует существа друг от друга...
#традиция_пророков #постэпоха
Любая письменность вырастает из мысли, мысль провоцируется магией. Магия дала нам такие священные алфавиты, как финикийский, из которого в свою очередь вышли латынь и кириллица, хинду, тибетский, даже рунический, как тюркский, так и германский.
Речь - кладезь смыслов, речь магически действует на явленный космос, речь его и составляет, описывает, речь акаузальна.
Т.к речь воздействует на явленный космос, так и на человека [в частности гилика - скота]. От значения, размера и даже произношения слова меняется ее восприятие на человека.
Тут и рождается "Новояз", термин коий ввёл в оборот некий Оруэлл в своей весьма заезженной книге, однако ее смыслоряд воздействием через печатные буквы оказал воздействие на всех как в латинской, так и в кириллической форме. Также и термин "Новояз" был подобран настолько точно, что играет немалую роль в современной политике.
"Хлопки" вместо в*, "террористы" вместо о*, "мальчики" вместо зеков и идиотов, чья жизнь исключительно в руках прях-Норн, что лишены личного могущества как над всеми вещами, так и над своей судьбой в принципе. Новояз - новая прошивка, система цифр и чисел, что раппортом толкует совершающий делание. Каждый политик есть маг - будь то Геббельс или властные пропагандисты. Каждый политик мешает графемы в голове и выдаёт их с соответствующими фонемами в письменной форме или вслух, что аки ветер разносит связь. Связь также сакральна, не зря её называют "эфиром".
Это могущественные маги, что владеют знанием, отталкиваясь от которого они производят попытки [часто удачные] влияния на людей-скот [ᚠ], подчинения их грошовой воли.
Своими словами и специальными символами они высвобождают разрушительную акаузальную энергию и направляют её раппортом на ликвидацию старых смыслов и графем-прошивок в голове человека, разрушенное своей созидательной силой заполняют новым, новое со временем превращается в старое.
Вот такой реакционной операцией и появляется Острог.
Магия - в т.ч и действие, слово без веры в магические его свойства, неприсущей многим оказывается бесполезным. Магия - это в том числе оборачивание слов в графемы, создание сакральной письменности, зиждущейся на слогах. "Хлопок" - тоже слог, один из слогов будущей письменности новояза, однако не такой же, что под знаком "#" есть и у нас.
https://clck.ru/39oqcv
Любая письменность вырастает из мысли, мысль провоцируется магией. Магия дала нам такие священные алфавиты, как финикийский, из которого в свою очередь вышли латынь и кириллица, хинду, тибетский, даже рунический, как тюркский, так и германский.
Речь - кладезь смыслов, речь магически действует на явленный космос, речь его и составляет, описывает, речь акаузальна.
Т.к речь воздействует на явленный космос, так и на человека [в частности гилика - скота]. От значения, размера и даже произношения слова меняется ее восприятие на человека.
Тут и рождается "Новояз", термин коий ввёл в оборот некий Оруэлл в своей весьма заезженной книге, однако ее смыслоряд воздействием через печатные буквы оказал воздействие на всех как в латинской, так и в кириллической форме. Также и термин "Новояз" был подобран настолько точно, что играет немалую роль в современной политике.
"Хлопки" вместо в*, "террористы" вместо о*, "мальчики" вместо зеков и идиотов, чья жизнь исключительно в руках прях-Норн, что лишены личного могущества как над всеми вещами, так и над своей судьбой в принципе. Новояз - новая прошивка, система цифр и чисел, что раппортом толкует совершающий делание. Каждый политик есть маг - будь то Геббельс или властные пропагандисты. Каждый политик мешает графемы в голове и выдаёт их с соответствующими фонемами в письменной форме или вслух, что аки ветер разносит связь. Связь также сакральна, не зря её называют "эфиром".
Это могущественные маги, что владеют знанием, отталкиваясь от которого они производят попытки [часто удачные] влияния на людей-скот [ᚠ], подчинения их грошовой воли.
Своими словами и специальными символами они высвобождают разрушительную акаузальную энергию и направляют её раппортом на ликвидацию старых смыслов и графем-прошивок в голове человека, разрушенное своей созидательной силой заполняют новым, новое со временем превращается в старое.
Вот такой реакционной операцией и появляется Острог.
Магия - в т.ч и действие, слово без веры в магические его свойства, неприсущей многим оказывается бесполезным. Магия - это в том числе оборачивание слов в графемы, создание сакральной письменности, зиждущейся на слогах. "Хлопок" - тоже слог, один из слогов будущей письменности новояза, однако не такой же, что под знаком "#" есть и у нас.
https://clck.ru/39oqcv
#Острог_цитаты #Острог_сознание #логоцентризм #традиция_пророков
О мышлении долго спорили и говорили великие умы, и проблема мышления стала острой еще в эллинские времена. Анаксагор первый попытался характеризовать мышление. Он назвал его «нус» – мышление, мысль, разум как смыслообразующее тотальное нечто. Не просто глыба предъявленного бытия, а смысл, нус, который он понимал как субстанцию, как ткань, которая структурирована, и вообще как мировой порядок. Многие с тех пор понимали мышление как некую субстанцию, вплоть до Декарта, который указал на то, что мышление – что угодно, но не субстанция, потому что субстанцию характеризует протяженность, а мышление – это то, что противостоит протяженности. Это некий обрыв, некое нарушение гомогенности натянутого нечто вокруг нас. Это – прокол. Это – точка. «Я мыслю, следовательно, я существую», – но ведь я мыслю и существую в некой точке, вокруг которой пролегает протяженность. Декарт указал на характеристику мышления – оппозитность к реальности. Мышление противоположно, противостоит реальности. Декарт наиболее близко в своем методологическом подходе соответствовал духу Откровения, духу пророчества. Это, наверное, был первый христианский, в смысле авраамический, то есть имеющий отношение к пророческой цепи, философ после поколений платоников и аристотелианцев, которые исходили из гомогенности и непрерывности всего и слитности субъекта с объектом. Это был первый человек, который ввел радикальный дуализм, а всякий радикальный дуализм нуждается в преодолении.
Преодоление дуализма – это таухид, стремление, выход на ту единственность, которая всегда враждебна всеобщности. Всеобщность, монизм, в духе которого учили и Платон, и неоплатоники, и Аристотель, часто путают с единобожием. Но единобожие абсолютно противоположно всеобщности, которая, как тесто, заполняет все щели и является равной самой себе во всех направлениях. Единобожие – это все равно что лазерный луч, которым это тесто прожигается. Первая мысль о такой противоположности брезжила все-таки, наверное, у Декарта. Явился великий Гегель, который был шокирован Декартом и тут же попытался все это замазать, развести и сказал, что на самом деле существует метафизическое единство между мышлением и бытием – они в общем-то тотально совпадают друг с другом, потому что бытие и есть логический вариант «обналичивания» мышления. То есть логика – она же и бытие, и процессуальный внутренний код от состояния к состоянию логическому. Бытие – это мышление, по Гегелю. Этот удар закрыл лет на 150–200 всякие перспективы свежего прорыва. В результате именно гегельянство ответственно за постмодернизм, деконструкцию, потому что идея всеобщего тождества всего всему в конечном счете начинает сыпаться, плыть, как старая штукатурка. Здание монизма неизбежно разваливается, потому что бытие критично, в него введен червь, а монизм этого не учитывает.
Итак, суть мышления в том, что оно имеет цель и задачи, которые не содержатся в окружающей человека реальности. Эти цели, эти задачи являются некой альтернативой данному и положенному. Мы видим некий объект как феномен.
Гейдар #Джемаль, из книги "Новая теология".
Комментарий Острога: Адепт логоцентризма Джемаль во многом прав, хоть смотрит с противоположной нам точки зрения и убежденности. Эта его эскапада посвящена не теологии как таковой, а скорее философии, причем не той, древней, от Анаксагора и Аристотеля, а текущей, т.е. философии науки. Рубеж меж ними, как мы уже писали в тексте "Есть только миг..." (Острог23), явил именно Декарт, ставший основоположником науки как системы. Если античная философия была системой осмысления и сопоставления знаний, то наука стала системой добычи знаний по расходящимся путям, подобно забоям в шахте, как описывает Михаил Куликов в статье Пропедевтика постнауки https://t.iss.one/OstrogReserve/10014 (Острог21) Декарт разрубил всеобщность пополам, отсекая мышление от бытия, направив/натравив новорожденную науку на изучение материального полюса, со всеми вытекающими до сих пор последствиями.
О мышлении долго спорили и говорили великие умы, и проблема мышления стала острой еще в эллинские времена. Анаксагор первый попытался характеризовать мышление. Он назвал его «нус» – мышление, мысль, разум как смыслообразующее тотальное нечто. Не просто глыба предъявленного бытия, а смысл, нус, который он понимал как субстанцию, как ткань, которая структурирована, и вообще как мировой порядок. Многие с тех пор понимали мышление как некую субстанцию, вплоть до Декарта, который указал на то, что мышление – что угодно, но не субстанция, потому что субстанцию характеризует протяженность, а мышление – это то, что противостоит протяженности. Это некий обрыв, некое нарушение гомогенности натянутого нечто вокруг нас. Это – прокол. Это – точка. «Я мыслю, следовательно, я существую», – но ведь я мыслю и существую в некой точке, вокруг которой пролегает протяженность. Декарт указал на характеристику мышления – оппозитность к реальности. Мышление противоположно, противостоит реальности. Декарт наиболее близко в своем методологическом подходе соответствовал духу Откровения, духу пророчества. Это, наверное, был первый христианский, в смысле авраамический, то есть имеющий отношение к пророческой цепи, философ после поколений платоников и аристотелианцев, которые исходили из гомогенности и непрерывности всего и слитности субъекта с объектом. Это был первый человек, который ввел радикальный дуализм, а всякий радикальный дуализм нуждается в преодолении.
Преодоление дуализма – это таухид, стремление, выход на ту единственность, которая всегда враждебна всеобщности. Всеобщность, монизм, в духе которого учили и Платон, и неоплатоники, и Аристотель, часто путают с единобожием. Но единобожие абсолютно противоположно всеобщности, которая, как тесто, заполняет все щели и является равной самой себе во всех направлениях. Единобожие – это все равно что лазерный луч, которым это тесто прожигается. Первая мысль о такой противоположности брезжила все-таки, наверное, у Декарта. Явился великий Гегель, который был шокирован Декартом и тут же попытался все это замазать, развести и сказал, что на самом деле существует метафизическое единство между мышлением и бытием – они в общем-то тотально совпадают друг с другом, потому что бытие и есть логический вариант «обналичивания» мышления. То есть логика – она же и бытие, и процессуальный внутренний код от состояния к состоянию логическому. Бытие – это мышление, по Гегелю. Этот удар закрыл лет на 150–200 всякие перспективы свежего прорыва. В результате именно гегельянство ответственно за постмодернизм, деконструкцию, потому что идея всеобщего тождества всего всему в конечном счете начинает сыпаться, плыть, как старая штукатурка. Здание монизма неизбежно разваливается, потому что бытие критично, в него введен червь, а монизм этого не учитывает.
Итак, суть мышления в том, что оно имеет цель и задачи, которые не содержатся в окружающей человека реальности. Эти цели, эти задачи являются некой альтернативой данному и положенному. Мы видим некий объект как феномен.
Гейдар #Джемаль, из книги "Новая теология".
Комментарий Острога: Адепт логоцентризма Джемаль во многом прав, хоть смотрит с противоположной нам точки зрения и убежденности. Эта его эскапада посвящена не теологии как таковой, а скорее философии, причем не той, древней, от Анаксагора и Аристотеля, а текущей, т.е. философии науки. Рубеж меж ними, как мы уже писали в тексте "Есть только миг..." (Острог23), явил именно Декарт, ставший основоположником науки как системы. Если античная философия была системой осмысления и сопоставления знаний, то наука стала системой добычи знаний по расходящимся путям, подобно забоям в шахте, как описывает Михаил Куликов в статье Пропедевтика постнауки https://t.iss.one/OstrogReserve/10014 (Острог21) Декарт разрубил всеобщность пополам, отсекая мышление от бытия, направив/натравив новорожденную науку на изучение материального полюса, со всеми вытекающими до сих пор последствиями.
Telegram
Острог
Видеоэссе в продолжение темы науки и религии. Вернее, их конца, а значит - нового начала.Только не в качестве собственно науки или религии 2.0, а нечто нового - постнауки и пострелигии, синтез которых порождает качественно иное. Здесь мы идем навстречу синтезу…
Михаил Куликов
Но движение к новому культурному синтезу на дуализме не останавливается. #Дуализм преодолевает первичный смысловой хаос позднего мифоритуального сознания, но в свою очередь, заменяет его довольно травматичной формой мироощущения, раскалывающей сознание и образ мира надвое. В некоторых культурах (прежде всего, Иранской, манихейская и гностические традиции) дуализм пустил глубокие корни и укрепился очень прочно. Но в общеисторическом, общекультурном масштабе, он послужил все же промежуточным этапом. Синтез был устремлен к снятию противополагания/противостояния полюсов, т.е. к доктринальному монизму. #Монизм, однако, сколь уверенно не декларировались бы его доктрины, всегда представляет собой смысловой слой, надстроенный над дуалистическим фундаментом. Постоянно чувствуя этот фундамент, ненавидя и отторгая его в духе фрейдистской ненависти к отцу, монизм всегда испытывает некоторую неуверенность, и оттого, нетерпим, невротичен и репрессивен. Усилия (хочется казать, потуги) монизма любой ценой внушить сознанию идею Единства, неделимой целостности, непротиворечивой нераздельности – едва ли не главная тема логоцентрического мировидения. Иначе говоря, идея Единства – это то, что культура с осевых времен упорно внушает человеку. Это вполне объяснимо. Человек древнего мира жил в синкретическом единстве с социоприродным окружением. Синкретизм пошагово распадался, но оболочка его сохранялась до самого конца мифоритуальной эпохи. Синкретическое единство человека и мира не рефлексировалось, а переживалось как нечто естественное; иное положение дел просто не могло быть помыслено. Оттого, человеку не были нужны никакие интеллектуальные построения и, тем более, доктрины и догматы, постулирующие единство мира и т.п.
Иное дело – культура логоцентрическая. В условиях распавшегося синкрезиса, стало необходимо интеллектуально сконструировать и внушить сознанию образ нераздельного единства мира и человека. О счастливом неведении противоречий и девственной стихийности можно было навсегда забыть. Теперь причастность к вожделенному единству достигалась осознанными интеллектуальными и духовными усилиями. А награда?
Монистическое мировидение в значительной степени снимает главное противоречие человеческого бытия: между переживающей экзистенцией и отчужденным внешним миром. До конца это противоречие не снимается никогда. Но каждая культурная система ищет и находит свои особенные формы и способы его смягчения и ретуширования, предлагая или навязывая человеку те или иные сценарии партиципации – экзистенциальной сопричастности к чему-то изначально внешнему, тому, что не есть Я. В мифоритуальной системе главным объектом партиципации был род. В новой логоцентрической системе его место занял всеобщий духовный Абсолют, универсальный источник бытия и всяких смыслов, трансцендентный миру и явленный в своих культурных ипостасях. Опять же, в разных культурах монизм имел разную акцентировку и разную степень выраженности. Но об этом следует говорить отдельно.
Андрей Пелипенко. #Логоцентризм и логоцентрик.
#Острог_культурология #традиция_пророков
https://clck.ru/3Ak3vf
Но движение к новому культурному синтезу на дуализме не останавливается. #Дуализм преодолевает первичный смысловой хаос позднего мифоритуального сознания, но в свою очередь, заменяет его довольно травматичной формой мироощущения, раскалывающей сознание и образ мира надвое. В некоторых культурах (прежде всего, Иранской, манихейская и гностические традиции) дуализм пустил глубокие корни и укрепился очень прочно. Но в общеисторическом, общекультурном масштабе, он послужил все же промежуточным этапом. Синтез был устремлен к снятию противополагания/противостояния полюсов, т.е. к доктринальному монизму. #Монизм, однако, сколь уверенно не декларировались бы его доктрины, всегда представляет собой смысловой слой, надстроенный над дуалистическим фундаментом. Постоянно чувствуя этот фундамент, ненавидя и отторгая его в духе фрейдистской ненависти к отцу, монизм всегда испытывает некоторую неуверенность, и оттого, нетерпим, невротичен и репрессивен. Усилия (хочется казать, потуги) монизма любой ценой внушить сознанию идею Единства, неделимой целостности, непротиворечивой нераздельности – едва ли не главная тема логоцентрического мировидения. Иначе говоря, идея Единства – это то, что культура с осевых времен упорно внушает человеку. Это вполне объяснимо. Человек древнего мира жил в синкретическом единстве с социоприродным окружением. Синкретизм пошагово распадался, но оболочка его сохранялась до самого конца мифоритуальной эпохи. Синкретическое единство человека и мира не рефлексировалось, а переживалось как нечто естественное; иное положение дел просто не могло быть помыслено. Оттого, человеку не были нужны никакие интеллектуальные построения и, тем более, доктрины и догматы, постулирующие единство мира и т.п.
Иное дело – культура логоцентрическая. В условиях распавшегося синкрезиса, стало необходимо интеллектуально сконструировать и внушить сознанию образ нераздельного единства мира и человека. О счастливом неведении противоречий и девственной стихийности можно было навсегда забыть. Теперь причастность к вожделенному единству достигалась осознанными интеллектуальными и духовными усилиями. А награда?
Монистическое мировидение в значительной степени снимает главное противоречие человеческого бытия: между переживающей экзистенцией и отчужденным внешним миром. До конца это противоречие не снимается никогда. Но каждая культурная система ищет и находит свои особенные формы и способы его смягчения и ретуширования, предлагая или навязывая человеку те или иные сценарии партиципации – экзистенциальной сопричастности к чему-то изначально внешнему, тому, что не есть Я. В мифоритуальной системе главным объектом партиципации был род. В новой логоцентрической системе его место занял всеобщий духовный Абсолют, универсальный источник бытия и всяких смыслов, трансцендентный миру и явленный в своих культурных ипостасях. Опять же, в разных культурах монизм имел разную акцентировку и разную степень выраженности. Но об этом следует говорить отдельно.
Андрей Пелипенко. #Логоцентризм и логоцентрик.
#Острог_культурология #традиция_пророков
https://clck.ru/3Ak3vf
https://clck.ru/3AsCD8
Обратимся к противоречию, которое возникает при рассмотрении метафизических тезисов Острога через призму "джемализма". Не секрет, что "метафизический раздел" нашего дискурса стоит на плечах этого выдающегося мыслителя. #Джемаль, при всей гениальности его вычленения двух неснимаемых полюсов метафизики - традиции жрецов и традиции пророков (первым соответствует метафизика медиации, вторым соответствует метафизика инверсии, по этой теме см. статью Алтуфьева) - обладал конспирологическим мышлением, под воздействием которого он выбился из собственной логики. С одной стороны, #традиция_пророков не могла не возникнуть на руинах традиции жрецов, с другой - жрецы оказываются живее всех живых, ведь надо как-то объяснять плачевное положение религий спасения в современном мире.
Пророки начали появляться в период, который Пелипенко согласно традициям антропологии определил как #дуалистическая_революция, где революции, длящиеся сотни и даже тысячи лет никого не смущают (пересекается с осевым временем Ясперса, но шире - от начала 1 тыс. до н.э. до условно VII в.н.э.) Они образуют ряд из Заратустры, Моше, Мани, Иешуа, Мухаммада и т.д. Вырождение жреческой касты и упадок мифоритуальной системы в целом расчистили для них площадку. Такая #Революция_пророков была уникальным событием с большой буквы в культуре, аналогов которому мы сейчас не видим, хотя казалось бы самое время. Пророков просто нет, поэтому угасающее пламя логоцентризма некому поддержать, некому раздуть тлеющие угольки. Если так продолжится и далее, то его судьба предрешена. И метафизическая площадка снова оказывается полностью расчищена.
В джем-оптике жрецы приравниваются к эдаким политрукам, закулисным манипуляторам (которые, например, могут отождествляться с управляющими дискурсом). Не будем спорить о наличии манипуляторов и манипуляций, их действительно хватает. Дискуссионным является вопрос их координации и подверженности манипуляторов своим же манипуляциям, но это немного другой разговор. У Джемаля же были весьма богатые галлюцинации по поводу скрытой жреческой гегемонии. Мол, миром управляют (на этот раз закулисно) нечестивые служители Великого Существа - медиатора с гностически переживаемым мирозданием, т.е. онтологически ущербным. (Да, да, похоже на бредни про мировое правительство и жидомасонские заговоры. Странно, что интеллектуал такого уровня не подверг свою мысль критике, когда она направилась по такой кривой дорожке. Впрочем, вот вам наглядный пример того, как #логоцентризм задает неадекватность мышления).
Мысль Джемаля пропитана манихейством и гностицизмом насквозь, а его риторика радикального политического ислама только вводит в заблуждение, служит дымовой завесой. Об этом можно подробнее почитать в статье Ш. Курбанова "Преодоление Джемаля" (Острог25), которая написана с позиции ислама. Меж тем, если двигаться в первоначальном джемалевском русле, не поддаваясь его же манихео-гностической паранойе, то мы увидим, что #традиция_жрецов, царствовавшая во всех редакциях человечества древнего мира, еще тысячелетия назад успешно померла или была выхолощена, утратив былые медиативные функции между жизненным миром и трансцендентным (где-то это произошло много позже - так в древних культурах Нового света тикали свои исторические часы). На смену пришла традиция пророков, а сегодня последняя сменяется чем-то иным. Покамест очертания иного напоминают некое возвращение к ТЖ на новом витке. Об этом всеобщий кризис сложившихся на пике книжной традиции институтов, а также все постсекулярные тенденции современности, в том числе ренессанс магического мышления и ширящийся энтеогенный эзотеризм. Разумеется, одномоментного планетарного скачка ждать не приходится. Так же как и тысячелетия назад, переход в иное будет неравномерным, разнокачественным и разнесенным по времени. Наша задача приблизить это иное.
Михаил Куликов
#Острог_дискурс #Острог_метафизика #Острог_футур
На фото столица ацтеков Теночтитлан, реконструкция
Обратимся к противоречию, которое возникает при рассмотрении метафизических тезисов Острога через призму "джемализма". Не секрет, что "метафизический раздел" нашего дискурса стоит на плечах этого выдающегося мыслителя. #Джемаль, при всей гениальности его вычленения двух неснимаемых полюсов метафизики - традиции жрецов и традиции пророков (первым соответствует метафизика медиации, вторым соответствует метафизика инверсии, по этой теме см. статью Алтуфьева) - обладал конспирологическим мышлением, под воздействием которого он выбился из собственной логики. С одной стороны, #традиция_пророков не могла не возникнуть на руинах традиции жрецов, с другой - жрецы оказываются живее всех живых, ведь надо как-то объяснять плачевное положение религий спасения в современном мире.
Пророки начали появляться в период, который Пелипенко согласно традициям антропологии определил как #дуалистическая_революция, где революции, длящиеся сотни и даже тысячи лет никого не смущают (пересекается с осевым временем Ясперса, но шире - от начала 1 тыс. до н.э. до условно VII в.н.э.) Они образуют ряд из Заратустры, Моше, Мани, Иешуа, Мухаммада и т.д. Вырождение жреческой касты и упадок мифоритуальной системы в целом расчистили для них площадку. Такая #Революция_пророков была уникальным событием с большой буквы в культуре, аналогов которому мы сейчас не видим, хотя казалось бы самое время. Пророков просто нет, поэтому угасающее пламя логоцентризма некому поддержать, некому раздуть тлеющие угольки. Если так продолжится и далее, то его судьба предрешена. И метафизическая площадка снова оказывается полностью расчищена.
В джем-оптике жрецы приравниваются к эдаким политрукам, закулисным манипуляторам (которые, например, могут отождествляться с управляющими дискурсом). Не будем спорить о наличии манипуляторов и манипуляций, их действительно хватает. Дискуссионным является вопрос их координации и подверженности манипуляторов своим же манипуляциям, но это немного другой разговор. У Джемаля же были весьма богатые галлюцинации по поводу скрытой жреческой гегемонии. Мол, миром управляют (на этот раз закулисно) нечестивые служители Великого Существа - медиатора с гностически переживаемым мирозданием, т.е. онтологически ущербным. (Да, да, похоже на бредни про мировое правительство и жидомасонские заговоры. Странно, что интеллектуал такого уровня не подверг свою мысль критике, когда она направилась по такой кривой дорожке. Впрочем, вот вам наглядный пример того, как #логоцентризм задает неадекватность мышления).
Мысль Джемаля пропитана манихейством и гностицизмом насквозь, а его риторика радикального политического ислама только вводит в заблуждение, служит дымовой завесой. Об этом можно подробнее почитать в статье Ш. Курбанова "Преодоление Джемаля" (Острог25), которая написана с позиции ислама. Меж тем, если двигаться в первоначальном джемалевском русле, не поддаваясь его же манихео-гностической паранойе, то мы увидим, что #традиция_жрецов, царствовавшая во всех редакциях человечества древнего мира, еще тысячелетия назад успешно померла или была выхолощена, утратив былые медиативные функции между жизненным миром и трансцендентным (где-то это произошло много позже - так в древних культурах Нового света тикали свои исторические часы). На смену пришла традиция пророков, а сегодня последняя сменяется чем-то иным. Покамест очертания иного напоминают некое возвращение к ТЖ на новом витке. Об этом всеобщий кризис сложившихся на пике книжной традиции институтов, а также все постсекулярные тенденции современности, в том числе ренессанс магического мышления и ширящийся энтеогенный эзотеризм. Разумеется, одномоментного планетарного скачка ждать не приходится. Так же как и тысячелетия назад, переход в иное будет неравномерным, разнокачественным и разнесенным по времени. Наша задача приблизить это иное.
Михаил Куликов
#Острог_дискурс #Острог_метафизика #Острог_футур
На фото столица ацтеков Теночтитлан, реконструкция
#зеркало_Иблиса #традиция_пророков #курс_молодого_жреца #ЧЖ #Острог_магия #психосферная_медиация #Острог_страницы, №22
Дмитрий Алтуфьев
ПРИНОСЯЩИЙ ЖЕРТВУ СТАНОВИТСЯ БОГОМ, 11. Финал
#Психосферная_медиация и человеческое жертвоприношение
https://teletype.in/@ostrog/armxWqHBRLh
Переход к новой эре знаменован искупительной жертвой Христа, где он умер как человек и стал богом (это мы исследуем в тексте Бестиарий и театр, Острог21 https://vk.com/@vostroge-bestiarii-i-teatr ). Многие утверждают, что это первая и последняя человеческая жертва в христианстве, но это очевидно не так, и мы здесь попробуем это доказать. Христианские идеи греховности плоти, спасения души, примата царства небесного над земным бытием приобрели свой наиболее завершенный вид у гностиков, объявивших мир творением злобного демиурга, а условием спасения – высвобождение души как частицы изначального света из оков плоти и тленного мироздания. «На них одевают хитон, сшитый из мерзостной плоти» - писал Эмпедокл о воплощенных душах за пятьсот лет до гностиков (Plut. de esu сотт. 2, 3 р. 998 с).
Они учили, что по смерти томящаяся в темнице тела душа должна воссоединиться со Вселенским Светом, а в случае особых заслуг человека он может при жизни воссиять в качестве святого и даже перевоплотиться в Христа, то есть стать богом. Со смертью же такого праведника в небесном чертоге ждет небесный престол и небесный венец. Для эсхатологического сознания людей тех времен это была непреодолимая по своей притягательности перспектива. Если для ветхозаветного иудея под запретом было даже имя бога, а лицезреть его после Моисея не довелось никому даже посмертно, то заповедь новая открывала возможность не только приблизиться к богу, а самому им стать. Ощущения испорченности и неправильности окружающего мира, вызванные распадом мифоритуальной системы, наступлением логоцентризма и распространением культурного типа манихея, уже овладели широкими массами. Мистические представления о близости «последних дней» и вера в победу новых порядков, в приход нового посредника между богом и людьми, спасителя и обновителя жизни вызвали бурное распространение христианства в самых разных изводах и направлениях. В результате в первые века н.э. вместе с культом Христа распространился культ мученичества. Дело дошло до того, что всем апостолам позже приписали мученическую кончину, ибо быть апостолом и не мучеником стало невозможным. Впрочем, очень многие апостолы, диаконы, епископы и просто первые христиане и назореи действительно были охвачены прямо-таки фанатичной жаждой мученичества, сулившего им спасение и воздаяние: не просто жизнь вечную, а ангельские одежды, приобщение к сонму святых, блестящую карьеру в психосферной иерархии и небесных чертогах. Что есть мученичество во имя Христа? Это самопожертвование с известными последствиями. Приносящий жертву становится богом – и вот христиане в Римской империи и вне ее прямо-таки нарываются на жестокие казни, садические издевательства и пытки (которых можно было легко избежать) – и чем пытки изощреннее и медленнее, тем больший ажиотаж испытывают христиане. Поистине, маниакально-сладострастные описания групповых и одиночных расчленений, травли зверьми и прочих надругательств, которые и выдумать трудно, переполняют «Жития святых», а количество мучеников не поддается исчислению. Причем у людей с высокими ПМН во время этих казней и непрестанной экзальтации, судя по всему, реально возникал контакт с запредельным, т.е. интенсивность и длительность процедуры помогала не только послать энергетический жертвенный импульс, но и получить ответ в виде тех или иных чудес и преображений. Да, легче всего объявить все Жития сборником выдумок (а их большинство), но есть и реальных случаи, которые ждут своих исследователей.
далее по ссылке
Дмитрий Алтуфьев
ПРИНОСЯЩИЙ ЖЕРТВУ СТАНОВИТСЯ БОГОМ, 11. Финал
#Психосферная_медиация и человеческое жертвоприношение
https://teletype.in/@ostrog/armxWqHBRLh
Переход к новой эре знаменован искупительной жертвой Христа, где он умер как человек и стал богом (это мы исследуем в тексте Бестиарий и театр, Острог21 https://vk.com/@vostroge-bestiarii-i-teatr ). Многие утверждают, что это первая и последняя человеческая жертва в христианстве, но это очевидно не так, и мы здесь попробуем это доказать. Христианские идеи греховности плоти, спасения души, примата царства небесного над земным бытием приобрели свой наиболее завершенный вид у гностиков, объявивших мир творением злобного демиурга, а условием спасения – высвобождение души как частицы изначального света из оков плоти и тленного мироздания. «На них одевают хитон, сшитый из мерзостной плоти» - писал Эмпедокл о воплощенных душах за пятьсот лет до гностиков (Plut. de esu сотт. 2, 3 р. 998 с).
Они учили, что по смерти томящаяся в темнице тела душа должна воссоединиться со Вселенским Светом, а в случае особых заслуг человека он может при жизни воссиять в качестве святого и даже перевоплотиться в Христа, то есть стать богом. Со смертью же такого праведника в небесном чертоге ждет небесный престол и небесный венец. Для эсхатологического сознания людей тех времен это была непреодолимая по своей притягательности перспектива. Если для ветхозаветного иудея под запретом было даже имя бога, а лицезреть его после Моисея не довелось никому даже посмертно, то заповедь новая открывала возможность не только приблизиться к богу, а самому им стать. Ощущения испорченности и неправильности окружающего мира, вызванные распадом мифоритуальной системы, наступлением логоцентризма и распространением культурного типа манихея, уже овладели широкими массами. Мистические представления о близости «последних дней» и вера в победу новых порядков, в приход нового посредника между богом и людьми, спасителя и обновителя жизни вызвали бурное распространение христианства в самых разных изводах и направлениях. В результате в первые века н.э. вместе с культом Христа распространился культ мученичества. Дело дошло до того, что всем апостолам позже приписали мученическую кончину, ибо быть апостолом и не мучеником стало невозможным. Впрочем, очень многие апостолы, диаконы, епископы и просто первые христиане и назореи действительно были охвачены прямо-таки фанатичной жаждой мученичества, сулившего им спасение и воздаяние: не просто жизнь вечную, а ангельские одежды, приобщение к сонму святых, блестящую карьеру в психосферной иерархии и небесных чертогах. Что есть мученичество во имя Христа? Это самопожертвование с известными последствиями. Приносящий жертву становится богом – и вот христиане в Римской империи и вне ее прямо-таки нарываются на жестокие казни, садические издевательства и пытки (которых можно было легко избежать) – и чем пытки изощреннее и медленнее, тем больший ажиотаж испытывают христиане. Поистине, маниакально-сладострастные описания групповых и одиночных расчленений, травли зверьми и прочих надругательств, которые и выдумать трудно, переполняют «Жития святых», а количество мучеников не поддается исчислению. Причем у людей с высокими ПМН во время этих казней и непрестанной экзальтации, судя по всему, реально возникал контакт с запредельным, т.е. интенсивность и длительность процедуры помогала не только послать энергетический жертвенный импульс, но и получить ответ в виде тех или иных чудес и преображений. Да, легче всего объявить все Жития сборником выдумок (а их большинство), но есть и реальных случаи, которые ждут своих исследователей.
далее по ссылке
Teletype
ПРИНОСЯЩИЙ ЖЕРТВУ СТАНОВИТСЯ БОГОМ, 11. Финал
Дмитрий Алтуфьев\n\n#Психосферная_медиация и человеческое жертвоприношение
Что такое #логоцентризм? #Острог_азы #традиция_пророков
Все понимают, что нельзя напиться словом «вода». Но, похоже, мало кого из нас можно назвать совершенно свободным от семантических заблуждений. В сущности, эти заблуждения ничем не лучше, чем если бы мы пытались пить пятна краски, образующие слово «вода» на этой странице, или звуковые волны, возникающие, когда я произношу слово «вода» вслух.
Когда вы говорите: «Слово – не вещь», все легко соглашаются с вами; но посмотрите вокруг, и вы увидите, что все ведут себя так, будто нечто, называемое Священным, действительно «является» Священным, а нечто, называемое Низким, действительно «является» Низким.
Такого рода нейролингвистические галлюцинации настолько распространены, что обычно мы их даже не замечаем, как по мнению некоторых, рыбы не замечают воду. Если вдуматься, такое подчинение «гипнотической силе слова» – один из самых характерных признаков человечества. Альфред Коржибски говорил, что мы «путаем карту с территорией». Алан Уотс утверждал, что мы не можем отличить меню от еды. К каким бы сравнениям мы ни прибегали, становится ясно, что люди странным образом склонны смешивать свои ментальные картотеки, или нейролингвистические решетки, с невербальным миром чувственно воспринимаемого пространства-времени.
А ведь еще 2500 лет назад Лао-цзы сказал: «Путь, который можно описать, – это не тот путь, который можно пройти».
Упражнения
1. Ущипните себя за руку.
2. Произнесите вслух слово «ущипнуть».
3. Напишите слово «ущипнуть».
4. Снова ущипните себя за руку.
5. Обсудите различия между пунктами 1–4.
Р.А. Уилсон
https://clck.ru/3Bxk77
Все понимают, что нельзя напиться словом «вода». Но, похоже, мало кого из нас можно назвать совершенно свободным от семантических заблуждений. В сущности, эти заблуждения ничем не лучше, чем если бы мы пытались пить пятна краски, образующие слово «вода» на этой странице, или звуковые волны, возникающие, когда я произношу слово «вода» вслух.
Когда вы говорите: «Слово – не вещь», все легко соглашаются с вами; но посмотрите вокруг, и вы увидите, что все ведут себя так, будто нечто, называемое Священным, действительно «является» Священным, а нечто, называемое Низким, действительно «является» Низким.
Такого рода нейролингвистические галлюцинации настолько распространены, что обычно мы их даже не замечаем, как по мнению некоторых, рыбы не замечают воду. Если вдуматься, такое подчинение «гипнотической силе слова» – один из самых характерных признаков человечества. Альфред Коржибски говорил, что мы «путаем карту с территорией». Алан Уотс утверждал, что мы не можем отличить меню от еды. К каким бы сравнениям мы ни прибегали, становится ясно, что люди странным образом склонны смешивать свои ментальные картотеки, или нейролингвистические решетки, с невербальным миром чувственно воспринимаемого пространства-времени.
А ведь еще 2500 лет назад Лао-цзы сказал: «Путь, который можно описать, – это не тот путь, который можно пройти».
Упражнения
1. Ущипните себя за руку.
2. Произнесите вслух слово «ущипнуть».
3. Напишите слово «ущипнуть».
4. Снова ущипните себя за руку.
5. Обсудите различия между пунктами 1–4.
Р.А. Уилсон
https://clck.ru/3Bxk77