یک چهره‌ی مذهبی اهل مدارا
محمد عماره متفکر، نویسنده، محقق و عضو آکادمی پژوهشهای اسلامی در دانشگاه الازهر قاهره بود.
او از مبانی اسلام دفاع می‌کرد و آثار متنوعی در حوزه‌ی اسلام‌شناسی و در ارتباط با چهره‌های موسوم به بیداری اسلامی به نگارش درآورد. محمد عماره در کتاب «تاویل بیهوده» مواضع عبدالکریم سروش را در بسط تجربه نبوی نقد کرده بود. وی همچنین نقدی هم به نصر حامد ابوزید، متفکر هم‌وطنش نوشته بود که با عنوان «تفسیر مارکسیستی اسلام» در ایران ترجمه شده‌است.
اما همین فرد زمانی که نصر حامد ابوزید به ارتداد متهم شد و دادگاه حکم جدایی از همسرش را صادرکرد، به دفاع از او برخاست و گفت آرا و نظرات نصر حامد ابوزید را باید در دانشگاه و محافل علمی رد کرد و نه در دادگاه!
#محمد_عماره #مدارا #گفتگو_توانا #ارتداد #نصر_حامد_ابوزید
@Dialogue1402
محمد عماره متفکر، نویسنده، محقق و عضو آکادمی پژوهشهای اسلامی در دانشگاه الازهر قاهره بود.
او از مبانی اسلام دفاع می‌کرد و آثار متنوعی در حوزه‌ی اسلام‌شناسی و در ارتباط با چهره‌های موسوم به بیداری اسلامی به نگارش درآورد. محمد عماره در کتاب «تاویل بیهوده» مواضع عبدالکریم سروش را در بسط تجربه نبوی نقد کرده بود. وی همچنین نقدی هم به نصر حامد ابوزید، متفکر هم‌وطنش نوشته بود که با عنوان «تفسیر مارکسیستی اسلام» در ایران ترجمه شده‌است.
اما همین فرد زمانی که نصر حامد ابوزید به ارتداد متهم شد و دادگاه حکم جدایی از همسرش را صادرکرد، به دفاع از او برخاست و گفت آرا و نظرات نصر حامد ابوزید را باید در دانشگاه و محافل علمی رد کرد و نه در دادگاه!
#محمد_عماره #مدارا #گفتگو_توانا #ارتداد #نصر_حامد_ابوزید
@Dialogue1402
تغییر کیش در ابعاد بزرگ چگونه ممکن می‌شود؟ چه عواملی مردم سرزمینی را قانع می‌کند که از دین سنتی و آبا و اجدادی خود دست بکشند؟
مولف کتاب ستیز و سازش، دکتر جمشید کرشاسب چوکسی، می‌نویسد که بنا به آمار، تا انتهای حکومت امویان، تنها هشت درصد از جمعیت شهری ایران مسلمان بودند. اما نرخ تغییر دین در دوران حکومت عباسیان سرعت گرفت و تا اواسط سده سوم هجری قمری، پنجاه درصد ایرانیان، مسلمان، یا بهتر بگوییم، نومسلمان شده بودند. به نظر می‌رسد که مجبورکردن اهالی سرزمین ایران به تغییر دین برای حفظ جان، سیاستی بوده که فقط در برخی نواحی اجرا می‌شده است. برای ما ایرانیان امروز جالب است که بدانیم شهر قم در دوره ساسانی هم، شهری بسیار مذهبی، و البته زرتشتی بوده است. ابوموسی اشعری که ایرانیان شیعه، نام او را به‌عنوان نماینده ساده‌لوح علی‌بن ابی‌طالب در مذاکره با نماینده معاویه به خاطر دارند، نقش مهم و خشنی در تغییر دین مردم قم ایفا کرد. چوکسی می‌نویسد:
در سال ۲۴ هجری‌قمری، ابوموسی اشعری نماینده علی‌بن ابی‌طالب برای دعوت اهالی قم به اسلام از آن محل دیدن کرد؛ اما موفقیت چندانی به دست نیاورد. اهالی بومی موقعیت خود را در برابر ساکنان مسلمان عرب حفظ کردند تا آنکه افراد اشعری، بزرگان زرتشتی قم را به قتل رساندند و مردم را وادار به انتخاب میان پذیرش اسلام یا ترک شهر کردند. در اواسط سده دوم هجری قمری، بعضی از زرتشتیان [قم] موافقت کردند اسلام را بپذیرند اما بقیه ترجیح دادند نقل مکان کنند. بنابراین در سده چهار هجری قمری، قم تبدیل به شهری با اکثریت اهالی مسلمان و مرکز عمده‌ای برای دسته‌بندی شیعیان عرب‌تبار و ایرانی‌تبار شد.
در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_6/
#گفتگو_توانا #تغییر_مذهب #سنت_مذهبی #ارتداد
@Dialogue1402
مولف کتاب ستیز و سازش، دکتر جمشید کرشاسب چوکسی، می‌نویسد که بنا به آمار، تا انتهای حکومت امویان، تنها هشت درصد از جمعیت شهری ایران مسلمان بودند. اما نرخ تغییر دین در دوران حکومت عباسیان سرعت گرفت و تا اواسط سده سوم هجری قمری، پنجاه درصد ایرانیان، مسلمان، یا بهتر بگوییم، نومسلمان شده بودند. به نظر می‌رسد که مجبورکردن اهالی سرزمین ایران به تغییر دین برای حفظ جان، سیاستی بوده که فقط در برخی نواحی اجرا می‌شده است. برای ما ایرانیان امروز جالب است که بدانیم شهر قم در دوره ساسانی هم، شهری بسیار مذهبی، و البته زرتشتی بوده است. ابوموسی اشعری که ایرانیان شیعه، نام او را به‌عنوان نماینده ساده‌لوح علی‌بن ابی‌طالب در مذاکره با نماینده معاویه به خاطر دارند، نقش مهم و خشنی در تغییر دین مردم قم ایفا کرد. چوکسی می‌نویسد:
در سال ۲۴ هجری‌قمری، ابوموسی اشعری نماینده علی‌بن ابی‌طالب برای دعوت اهالی قم به اسلام از آن محل دیدن کرد؛ اما موفقیت چندانی به دست نیاورد. اهالی بومی موقعیت خود را در برابر ساکنان مسلمان عرب حفظ کردند تا آنکه افراد اشعری، بزرگان زرتشتی قم را به قتل رساندند و مردم را وادار به انتخاب میان پذیرش اسلام یا ترک شهر کردند. در اواسط سده دوم هجری قمری، بعضی از زرتشتیان [قم] موافقت کردند اسلام را بپذیرند اما بقیه ترجیح دادند نقل مکان کنند. بنابراین در سده چهار هجری قمری، قم تبدیل به شهری با اکثریت اهالی مسلمان و مرکز عمده‌ای برای دسته‌بندی شیعیان عرب‌تبار و ایرانی‌تبار شد.
در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_6/
#گفتگو_توانا #تغییر_مذهب #سنت_مذهبی #ارتداد
@Dialogue1402
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
حسین سودمند؛ جان بر سر ایمان
حسین سودمند رادکانی را نخستین کشیش ایرانی می‌دانند که به علت نوع باورهای مذهبی خود به دست جمهوری اسلامی به قتل رسید.
حسین سودمند در سال ۱۳۳۰ در مشهد به دنیا آمد و در همان شهر بزرگ شد. در دوران خدمت سربازی در اهواز بود که به واسطه‌ی دوست ارمنی خود با مسیحیت آشنا شد و به این آیین در آمد.
وقتی به مشهد بازگشت و خانواده از مسیحی‌شدن او آگاه شدند، او را از خانه اخراج کردند.
به تهران رفت و آنجا تعالیم مسیحی را فرا گرفت. سپس به اصفهان رفت و در سازمان نابینایان مسیحی آن شهر مشغول به کار شد. علاقه‌ی حسین سودمند به خدمت به نابینایان همچنان زبانزد روایت‌ها از اوست.
نیروهای جمهوری اسلامی در شهر مشهد هرگونه فعالیت مذهبی او و هم‌مسلکانش را با ممنوعیت مواجه کردند و اجازه‌ی هیچ گونه فعالیت مذهبی را به آنان ندادند.
در پی این فشارها بود که حسین سودمند را چندین بار بازداشت کردند و تحت فشارهای شدید قرار دادند تا از آیین مسیحیت برگردد. اما او به این فشار تن نداد.
تا اینکه نهایتا در آذر ۱۳۶۹ او را به علت پافشاری بر ایمان مسیحی خود و آنچه آن را «ارتداد» نامیدند در حیاط زندان وکیل‌آباد مشهد اعدام کردند و در نقطه‌ای دورافتاده در مشهد دفن کردند.
درباره‌ی زنده‌یاد حسین سودمند در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید و ببینید:
https://dialog.tavaana.org/hosein-soodmand/
لینک یوتیوب:
https://youtu.be/uALFvncmPq0
لینک ساندکلاد:
https://on.soundcloud.com/bsa4HT7rkj4XFLUe9
#حسین_سودمند #گفتگو_توانا #نوکیشان_مسیحی #ارتداد
@Dialogue1402
حسین سودمند رادکانی را نخستین کشیش ایرانی می‌دانند که به علت نوع باورهای مذهبی خود به دست جمهوری اسلامی به قتل رسید.
حسین سودمند در سال ۱۳۳۰ در مشهد به دنیا آمد و در همان شهر بزرگ شد. در دوران خدمت سربازی در اهواز بود که به واسطه‌ی دوست ارمنی خود با مسیحیت آشنا شد و به این آیین در آمد.
وقتی به مشهد بازگشت و خانواده از مسیحی‌شدن او آگاه شدند، او را از خانه اخراج کردند.
به تهران رفت و آنجا تعالیم مسیحی را فرا گرفت. سپس به اصفهان رفت و در سازمان نابینایان مسیحی آن شهر مشغول به کار شد. علاقه‌ی حسین سودمند به خدمت به نابینایان همچنان زبانزد روایت‌ها از اوست.
نیروهای جمهوری اسلامی در شهر مشهد هرگونه فعالیت مذهبی او و هم‌مسلکانش را با ممنوعیت مواجه کردند و اجازه‌ی هیچ گونه فعالیت مذهبی را به آنان ندادند.
در پی این فشارها بود که حسین سودمند را چندین بار بازداشت کردند و تحت فشارهای شدید قرار دادند تا از آیین مسیحیت برگردد. اما او به این فشار تن نداد.
تا اینکه نهایتا در آذر ۱۳۶۹ او را به علت پافشاری بر ایمان مسیحی خود و آنچه آن را «ارتداد» نامیدند در حیاط زندان وکیل‌آباد مشهد اعدام کردند و در نقطه‌ای دورافتاده در مشهد دفن کردند.
درباره‌ی زنده‌یاد حسین سودمند در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید و ببینید:
https://dialog.tavaana.org/hosein-soodmand/
لینک یوتیوب:
https://youtu.be/uALFvncmPq0
لینک ساندکلاد:
https://on.soundcloud.com/bsa4HT7rkj4XFLUe9
#حسین_سودمند #گفتگو_توانا #نوکیشان_مسیحی #ارتداد
@Dialogue1402
«ارتداد در مسیحیت آغازین»
آرمین لنگرودی
معرفی کتاب
«ارتداد از بین نمی‌رود؛ بلکه تنها می‌تواند از شکلی به شکل دیگر تبدیل شود.»
این جمله را آرمین لنگرودی، نویسنده کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام، در مقدمه می‌آورد. او معتقد است مانند قانون پایستگی انرژی، ارتداد تنها تغییر شکل می‌دهد اما تا زمانی که یک فرهنگ دینی مسلط هست، مخالفت با آن هم خواهد بود: «اگر ما رمز بقای مذاهب حاکم را تنها در خصیصه مطلق‌گرایانه آنها بیابیم، طبیعتا بایستی رمز ماندگاری جریانات سرکوب‌شده را در انعطاف‌پذیری و قابلیت انطابق‌پذیری آنها بجوییم.»
لنگرودی در همان بند اول مقدمه، از بابت کاربست اصطلاح «ارتداد» عذرخواهی می‌کند؛ چرا که به اعتقاد او «به عنوان یک پژوهشگر بی‌طرف، شاید پسندیده نباشد هر آنچه را که با الهیات حاکم در کلیسای روم یا بیزانس ناهمراستا می‌نمود، مرتد بنامم.» در حقیقت، او قصد جانبداری از برخی جریانات مسیحی را که در قالب کلیسای کاتولیک روم یا بیزانس (روم شرقی و غربی) مستقر شدند و تا امروز پاییده‌اند، ندارد. بنابراین توضیح می‌دهد که «… در اینجا منظور از ارتداد، همان ناخوانایی با ایدئولوژی رسمی و حاکم می‌باشد.»
اگر کسی بپرسد که مطالعه تنوع وسیعی از جریانات مسیحی که مهر مرتد به پیشانی‌شان خورد، چه اهمیتی دارد، پاسخ را خواننده فارسی‌زبان این تالیف فارسی، در عنوان فرعی کتاب می‌یابد: « و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام.» تز اصلی کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین این است که نشان دهد جنگ میان شرق و غرب نقش بسیار مهمی را در شکل‌گیری باورهای دینی در هر دو سو بازی کرد. غالبا جملات ساده‌ای در تشریح استقبال از اسلام در سرزمین‌های ایرانی پس از فروپاشی شاهنشاهی ساسانی شنیده‌ایم؛ جملاتی از این دست که نارضایتی مردم تهیدست از اشراف و موبدان عالی‌رتبه زرتشتی، استقبال از اسلام را رقم زده است. این در حالی‌ست که موضوع پیچیده‌تر می‌نماید.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم، ششم و هفتم دیگری‌نامه، به نقل از جمشید کرشاسپ چوکسی در کتاب ستیز و سازش از الگوها و علل تغییر دین از بهدینی (زرتشتی‌گری) به اسلام مطالبی را نقل کردیم. در اپیزود هفدهم با نام «قصه‌های تکراری؛ چهره‌های نو» هم به نقل از همین پژوهشگر زرتشتی‌تبار، از احتمال بازسازی داستان پیغمبر اسلام از روی الگوی زرتشت پیامبر، مطالبی را طرح کردیم. اما دیدگاه لنگرودی ریشه‌ای‌تر (رادیکال‌تر) است. او خطی پژوهشی را تعقیب می‌کند که مدعی‌ست اسلام در آغاز، شاخه‌ای از مسیحیت بوده است که به تدریج و در جریان قطبی‌شدن جنگ ایدئولوژیک میان شرق و غرب، به یک دین مستقل تبدیل شده است. مطابق با این دیدگاه…
برای مطالعه ادامه این یادداشت رجوع کنید به صفحه گفت‌وشنود:
https://dialog.tavaana.org/apostasy-in-christianity/
#مسیحیت #ارتداد #رواداری #گفتگو #ساسانیان #بهدینی #زرتشتی
@Dialogue1402
آرمین لنگرودی
معرفی کتاب
«ارتداد از بین نمی‌رود؛ بلکه تنها می‌تواند از شکلی به شکل دیگر تبدیل شود.»
این جمله را آرمین لنگرودی، نویسنده کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام، در مقدمه می‌آورد. او معتقد است مانند قانون پایستگی انرژی، ارتداد تنها تغییر شکل می‌دهد اما تا زمانی که یک فرهنگ دینی مسلط هست، مخالفت با آن هم خواهد بود: «اگر ما رمز بقای مذاهب حاکم را تنها در خصیصه مطلق‌گرایانه آنها بیابیم، طبیعتا بایستی رمز ماندگاری جریانات سرکوب‌شده را در انعطاف‌پذیری و قابلیت انطابق‌پذیری آنها بجوییم.»
لنگرودی در همان بند اول مقدمه، از بابت کاربست اصطلاح «ارتداد» عذرخواهی می‌کند؛ چرا که به اعتقاد او «به عنوان یک پژوهشگر بی‌طرف، شاید پسندیده نباشد هر آنچه را که با الهیات حاکم در کلیسای روم یا بیزانس ناهمراستا می‌نمود، مرتد بنامم.» در حقیقت، او قصد جانبداری از برخی جریانات مسیحی را که در قالب کلیسای کاتولیک روم یا بیزانس (روم شرقی و غربی) مستقر شدند و تا امروز پاییده‌اند، ندارد. بنابراین توضیح می‌دهد که «… در اینجا منظور از ارتداد، همان ناخوانایی با ایدئولوژی رسمی و حاکم می‌باشد.»
اگر کسی بپرسد که مطالعه تنوع وسیعی از جریانات مسیحی که مهر مرتد به پیشانی‌شان خورد، چه اهمیتی دارد، پاسخ را خواننده فارسی‌زبان این تالیف فارسی، در عنوان فرعی کتاب می‌یابد: « و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام.» تز اصلی کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین این است که نشان دهد جنگ میان شرق و غرب نقش بسیار مهمی را در شکل‌گیری باورهای دینی در هر دو سو بازی کرد. غالبا جملات ساده‌ای در تشریح استقبال از اسلام در سرزمین‌های ایرانی پس از فروپاشی شاهنشاهی ساسانی شنیده‌ایم؛ جملاتی از این دست که نارضایتی مردم تهیدست از اشراف و موبدان عالی‌رتبه زرتشتی، استقبال از اسلام را رقم زده است. این در حالی‌ست که موضوع پیچیده‌تر می‌نماید.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم، ششم و هفتم دیگری‌نامه، به نقل از جمشید کرشاسپ چوکسی در کتاب ستیز و سازش از الگوها و علل تغییر دین از بهدینی (زرتشتی‌گری) به اسلام مطالبی را نقل کردیم. در اپیزود هفدهم با نام «قصه‌های تکراری؛ چهره‌های نو» هم به نقل از همین پژوهشگر زرتشتی‌تبار، از احتمال بازسازی داستان پیغمبر اسلام از روی الگوی زرتشت پیامبر، مطالبی را طرح کردیم. اما دیدگاه لنگرودی ریشه‌ای‌تر (رادیکال‌تر) است. او خطی پژوهشی را تعقیب می‌کند که مدعی‌ست اسلام در آغاز، شاخه‌ای از مسیحیت بوده است که به تدریج و در جریان قطبی‌شدن جنگ ایدئولوژیک میان شرق و غرب، به یک دین مستقل تبدیل شده است. مطابق با این دیدگاه…
برای مطالعه ادامه این یادداشت رجوع کنید به صفحه گفت‌وشنود:
https://dialog.tavaana.org/apostasy-in-christianity/
#مسیحیت #ارتداد #رواداری #گفتگو #ساسانیان #بهدینی #زرتشتی
@Dialogue1402
در جمهوری اسلامی ایران، تبلیغ ادیان غیر اسلامی و حتی خروج از دین با مجازات‌های سنگین روبرو است.
حکومت مذهبی ایران که بر پایه قوانین اسلامی شیعه دوازده‌امامی بنا شده، تغییر دین، خداناباوری، و تبلیغ باورهای دیگر را تهدیدی جدی برای مشروعیت خود می‌داند.
در این چارچوب، بسیاری از افراد به دلیل خداناباوری یا باور به ادیان دیگری مانند بهاییت و مسیحیت، به اتهام "تبلیغ علیه اسلام" یا "ترویج افکار انحرافی" محاکمه و با احکام سنگین قضایی مواجه می‌شوند.
حکم ارتداد، که به خروج از اسلام مرتبط است، یکی از جدی‌ترین اتهاماتی است که می‌تواند حتی منجر به حکم اعدام شود. بهاییان، نوکیشان مسیحی، و افرادی که به خداناباوری روی آورده‌اند، بیشتر از سایر گروه‌ها در معرض این اتهامات هستند.
این سیاست‌ها نشان‌دهنده تلاش حکومت برای کنترل عقاید و سرکوب آزادی‌های مذهبی و فکری است، و در تضاد با ادعای حمایت از حقوق دینی قرار دارد، چرا که به انحصارگرایی عقیدتی و سرکوب باورهای دیگر منجر می‌شود.
https://dialog.tavaana.org/executions-of-non-believers/
#خداناباوران #ناباورمندان #نوکیشان #بهائیان #گفتگو_توانا #ارتداد
@Dialogue1402
در جمهوری اسلامی ایران، تبلیغ ادیان غیر اسلامی و حتی خروج از دین با مجازات‌های سنگین روبرو است.
حکومت مذهبی ایران که بر پایه قوانین اسلامی شیعه دوازده‌امامی بنا شده، تغییر دین، خداناباوری، و تبلیغ باورهای دیگر را تهدیدی جدی برای مشروعیت خود می‌داند.
در این چارچوب، بسیاری از افراد به دلیل خداناباوری یا باور به ادیان دیگری مانند بهاییت و مسیحیت، به اتهام "تبلیغ علیه اسلام" یا "ترویج افکار انحرافی" محاکمه و با احکام سنگین قضایی مواجه می‌شوند.
حکم ارتداد، که به خروج از اسلام مرتبط است، یکی از جدی‌ترین اتهاماتی است که می‌تواند حتی منجر به حکم اعدام شود. بهاییان، نوکیشان مسیحی، و افرادی که به خداناباوری روی آورده‌اند، بیشتر از سایر گروه‌ها در معرض این اتهامات هستند.
این سیاست‌ها نشان‌دهنده تلاش حکومت برای کنترل عقاید و سرکوب آزادی‌های مذهبی و فکری است، و در تضاد با ادعای حمایت از حقوق دینی قرار دارد، چرا که به انحصارگرایی عقیدتی و سرکوب باورهای دیگر منجر می‌شود.
https://dialog.tavaana.org/executions-of-non-believers/
#خداناباوران #ناباورمندان #نوکیشان #بهائیان #گفتگو_توانا #ارتداد
@Dialogue1402
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
انسان‌گرایی مدرن و تحول اجتماعی؛ نگاهی به اتحادیه جهانی انسان‌گرا و اخلاق‌گرا
حقوق بشر عبارت از موازینی عمومی و بنیادی است که همه انسان‌ها را فارغ از گرایش‌های فکری یا ایده‌ها و باورهایشان در بر می‌گیرد. در واقع، نفس داشتن ایده‌ها، ذهنیت‌ها، اندیشه‌ها، گرایش‌های فکری، عقاید و ایمان‌های گوناگون و یا ناباوری به آنها یا تغییر از یک باور و ایمان خاص به باور یا ایمانی دیگر یکی از حقوق انسانی محسوب می‌شود.
....
این پادکست به طور خاص و به عنوان یک تجربه، نگاهی دارد به موسسه «انسان‌گرایان بین‌الملل» (یا Humanist International) که به نظر می‌رسد در زبان فارسی به نام پیشین خود، یعنی «اتحادیه جهانی انسان‌گرا و اخلاق‌گرا» (یا The International Humanist and Ethical Union) بیشتر شناخته‌شده باشد.
نسخه نوشتاری را می‌توانید در وبسایت گفت‌وشنود مشاهده بفرمایید:
https://dialog.tavaana.org/modern-humanism/
نسخه یوتیوب:
https://youtu.be/w_XG30oz-T0
نسخه ساندکلاد:
https://on.soundcloud.com/PNGmTp8AfVn3viYs9
#حقوق_بشر #اومانیسم #انسان_گرایی #ارتداد
حقوق بشر عبارت از موازینی عمومی و بنیادی است که همه انسان‌ها را فارغ از گرایش‌های فکری یا ایده‌ها و باورهایشان در بر می‌گیرد. در واقع، نفس داشتن ایده‌ها، ذهنیت‌ها، اندیشه‌ها، گرایش‌های فکری، عقاید و ایمان‌های گوناگون و یا ناباوری به آنها یا تغییر از یک باور و ایمان خاص به باور یا ایمانی دیگر یکی از حقوق انسانی محسوب می‌شود.
....
این پادکست به طور خاص و به عنوان یک تجربه، نگاهی دارد به موسسه «انسان‌گرایان بین‌الملل» (یا Humanist International) که به نظر می‌رسد در زبان فارسی به نام پیشین خود، یعنی «اتحادیه جهانی انسان‌گرا و اخلاق‌گرا» (یا The International Humanist and Ethical Union) بیشتر شناخته‌شده باشد.
نسخه نوشتاری را می‌توانید در وبسایت گفت‌وشنود مشاهده بفرمایید:
https://dialog.tavaana.org/modern-humanism/
نسخه یوتیوب:
https://youtu.be/w_XG30oz-T0
نسخه ساندکلاد:
https://on.soundcloud.com/PNGmTp8AfVn3viYs9
#حقوق_بشر #اومانیسم #انسان_گرایی #ارتداد
سه نوکیش مسیحی که اوایل مهرماه در نوشهر توسط مأموران اطلاعات سپاه دستگیر شدند، بیش از سه هفته است که در مکان نامعلومی در بازداشت به سر می‌برند.
جهانگیر علیخانی، حامد مالامیری و غلام اسحاقی، سه نوکیش مسیحی که دوم و سوم مهرماه ۱۴۰۳ در نوشهر توسط مأموران اطلاعات سپاه دستگیر شدند، بیش از سه هفته است که در مکان نامعلومی در بازداشت به سر می‌برند.
به گزارش سازمان ماده ۱۸،علیرغم پی‌گیری‌های مکرر خانواده این شهروندان مسیحی، از وضعیت آنها اطلاع زیادی در دست نیست و اجازه تماس با وکیل به آنها داده نشده است.
نوکیشان مسیحی از گروه‌های تحت فشار بدلیل مسائل اعتقادی در ایران هستند و در موارد متعدد با احکام سنگین قضایی مواجه بوده‌اند و جمهوری اسلامی با آنها با اتهام ارتداد و تبلیغ باورهای انحرافی برخورد می‌کند.
#نوکیش_مسیحی #ارتداد #گفتگو_توانا
@dialogue1402
سه نوکیش مسیحی که اوایل مهرماه در نوشهر توسط مأموران اطلاعات سپاه دستگیر شدند، بیش از سه هفته است که در مکان نامعلومی در بازداشت به سر می‌برند.
جهانگیر علیخانی، حامد مالامیری و غلام اسحاقی، سه نوکیش مسیحی که دوم و سوم مهرماه ۱۴۰۳ در نوشهر توسط مأموران اطلاعات سپاه دستگیر شدند، بیش از سه هفته است که در مکان نامعلومی در بازداشت به سر می‌برند.
به گزارش سازمان ماده ۱۸،علیرغم پی‌گیری‌های مکرر خانواده این شهروندان مسیحی، از وضعیت آنها اطلاع زیادی در دست نیست و اجازه تماس با وکیل به آنها داده نشده است.
نوکیشان مسیحی از گروه‌های تحت فشار بدلیل مسائل اعتقادی در ایران هستند و در موارد متعدد با احکام سنگین قضایی مواجه بوده‌اند و جمهوری اسلامی با آنها با اتهام ارتداد و تبلیغ باورهای انحرافی برخورد می‌کند.
#نوکیش_مسیحی #ارتداد #گفتگو_توانا
@dialogue1402
----
خط قرمز
طرحی از اسد بیناخواهی
چرا اسلامگرایان و روحانیون تندروی مسلمان خود از همه ادیان انتقاد می‌کنند اما تاب و توان شنیدن انتقاد از اسلام را ندارند و فی‌الفور حکم تکفیر صادر می‌کنند؟
#گفتگو_توانا #اسلامگرایان #روحانیون_تندرو #ارتداد
@dialogue1402
خط قرمز
طرحی از اسد بیناخواهی
چرا اسلامگرایان و روحانیون تندروی مسلمان خود از همه ادیان انتقاد می‌کنند اما تاب و توان شنیدن انتقاد از اسلام را ندارند و فی‌الفور حکم تکفیر صادر می‌کنند؟
#گفتگو_توانا #اسلامگرایان #روحانیون_تندرو #ارتداد
@dialogue1402
در ایران، ارتداد یا تغییر دین از اسلام به‌ویژه به سوی خدا ناباوری، یک جرم جدی محسوب می‌شود که ممکن است با مجازات‌های سنگینی مانند اعدام یا زندان مواجه شود.
این موضوع بر اساس قوانین فقهی و دیدگاه‌های مذهبی رایج در ایران تعریف شده است، و خروج از اسلام به عنوان اقدامی قابل مجازات تلقی می‌شود.
این قانون نه‌تنها شامل ترک دین اسلام، بلکه حتی شامل اظهارنظرهای عمومی درباره شک به مذهب یا بیان باورهای دین‌ناباورانه نیز می‌شود، که می‌تواند فرد را در معرض اتهامات «ارتداد» یا «توهین به مقدسات» قرار دهد.
این محدودیت‌ها فضای عمومی را برای آزادی عقیده و بیان تنگ‌تر می‌کنند و بر خلاف اصول حقوق بشر، حق انتخاب آزادانه دین یا باورهای شخصی را نادیده می‌گیرند.
چنین برخوردهایی، افراد را در بیان و جستجوی باورهای شخصی محدود می‌سازد و جامعه را از تنوع فکری و مذهبی محروم می‌کند، در حالی که این تنوع از عناصر کلیدی جامعه‌ای آزاد است.
#ارتداد #اعدام #خداناباور #دین_ناباور #ناباورمندان #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
در ایران، ارتداد یا تغییر دین از اسلام به‌ویژه به سوی خدا ناباوری، یک جرم جدی محسوب می‌شود که ممکن است با مجازات‌های سنگینی مانند اعدام یا زندان مواجه شود.
این موضوع بر اساس قوانین فقهی و دیدگاه‌های مذهبی رایج در ایران تعریف شده است، و خروج از اسلام به عنوان اقدامی قابل مجازات تلقی می‌شود.
این قانون نه‌تنها شامل ترک دین اسلام، بلکه حتی شامل اظهارنظرهای عمومی درباره شک به مذهب یا بیان باورهای دین‌ناباورانه نیز می‌شود، که می‌تواند فرد را در معرض اتهامات «ارتداد» یا «توهین به مقدسات» قرار دهد.
این محدودیت‌ها فضای عمومی را برای آزادی عقیده و بیان تنگ‌تر می‌کنند و بر خلاف اصول حقوق بشر، حق انتخاب آزادانه دین یا باورهای شخصی را نادیده می‌گیرند.
چنین برخوردهایی، افراد را در بیان و جستجوی باورهای شخصی محدود می‌سازد و جامعه را از تنوع فکری و مذهبی محروم می‌کند، در حالی که این تنوع از عناصر کلیدی جامعه‌ای آزاد است.
#ارتداد #اعدام #خداناباور #دین_ناباور #ناباورمندان #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
«ارتداد در مسیحیت آغازین»
آرمین لنگرودی
معرفی کتاب
«ارتداد از بین نمی‌رود؛ بلکه تنها می‌تواند از شکلی به شکل دیگر تبدیل شود.»
این جمله را آرمین لنگرودی، نویسنده کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام، در مقدمه می‌آورد. او معتقد است مانند قانون پایستگی انرژی، ارتداد تنها تغییر شکل می‌دهد اما تا زمانی که یک فرهنگ دینی مسلط هست، مخالفت با آن هم خواهد بود: «اگر ما رمز بقای مذاهب حاکم را تنها در خصیصه مطلق‌گرایانه آنها بیابیم، طبیعتا بایستی رمز ماندگاری جریانات سرکوب‌شده را در انعطاف‌پذیری و قابلیت انطابق‌پذیری آنها بجوییم.»
لنگرودی در همان بند اول مقدمه، از بابت کاربست اصطلاح «ارتداد» عذرخواهی می‌کند؛ چرا که به اعتقاد او «به عنوان یک پژوهشگر بی‌طرف، شاید پسندیده نباشد هر آنچه را که با الهیات حاکم در کلیسای روم یا بیزانس ناهمراستا می‌نمود، مرتد بنامم.» در حقیقت، او قصد جانبداری از برخی جریانات مسیحی را که در قالب کلیسای کاتولیک روم یا بیزانس (روم شرقی و غربی) مستقر شدند و تا امروز پاییده‌اند، ندارد. بنابراین توضیح می‌دهد که «… در اینجا منظور از ارتداد، همان ناخوانایی با ایدئولوژی رسمی و حاکم می‌باشد.»
اگر کسی بپرسد که مطالعه تنوع وسیعی از جریانات مسیحی که مهر مرتد به پیشانی‌شان خورد، چه اهمیتی دارد، پاسخ را خواننده فارسی‌زبان این تالیف فارسی، در عنوان فرعی کتاب می‌یابد: « و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام.» تز اصلی کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین این است که نشان دهد جنگ میان شرق و غرب نقش بسیار مهمی را در شکل‌گیری باورهای دینی در هر دو سو بازی کرد. غالبا جملات ساده‌ای در تشریح استقبال از اسلام در سرزمین‌های ایرانی پس از فروپاشی شاهنشاهی ساسانی شنیده‌ایم؛ جملاتی از این دست که نارضایتی مردم تهیدست از اشراف و موبدان عالی‌رتبه زرتشتی، استقبال از اسلام را رقم زده است. این در حالی‌ست که موضوع پیچیده‌تر می‌نماید.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم، ششم و هفتم دیگری‌نامه، به نقل از جمشید کرشاسپ چوکسی در کتاب ستیز و سازش از الگوها و علل تغییر دین از بهدینی (زرتشتی‌گری) به اسلام مطالبی را نقل کردیم. در اپیزود هفدهم با نام «قصه‌های تکراری؛ چهره‌های نو» هم به نقل از همین پژوهشگر زرتشتی‌تبار، از احتمال بازسازی داستان پیغمبر اسلام از روی الگوی زرتشت پیامبر، مطالبی را طرح کردیم. اما دیدگاه لنگرودی ریشه‌ای‌تر (رادیکال‌تر) است. او خطی پژوهشی را تعقیب می‌کند که مدعی‌ست اسلام در آغاز، شاخه‌ای از مسیحیت بوده است که به تدریج و در جریان قطبی‌شدن جنگ ایدئولوژیک میان شرق و غرب، به یک دین مستقل تبدیل شده است. مطابق با این دیدگاه…
برای مطالعه ادامه این یادداشت رجوع کنید به صفحه گفت‌وشنود:
https://dialog.tavaana.org/apostasy-in-christianity/
#مسیحیت #ارتداد #رواداری #گفتگو #ساسانیان #بهدینی #زرتشتی
@Dialogue1402
آرمین لنگرودی
معرفی کتاب
«ارتداد از بین نمی‌رود؛ بلکه تنها می‌تواند از شکلی به شکل دیگر تبدیل شود.»
این جمله را آرمین لنگرودی، نویسنده کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام، در مقدمه می‌آورد. او معتقد است مانند قانون پایستگی انرژی، ارتداد تنها تغییر شکل می‌دهد اما تا زمانی که یک فرهنگ دینی مسلط هست، مخالفت با آن هم خواهد بود: «اگر ما رمز بقای مذاهب حاکم را تنها در خصیصه مطلق‌گرایانه آنها بیابیم، طبیعتا بایستی رمز ماندگاری جریانات سرکوب‌شده را در انعطاف‌پذیری و قابلیت انطابق‌پذیری آنها بجوییم.»
لنگرودی در همان بند اول مقدمه، از بابت کاربست اصطلاح «ارتداد» عذرخواهی می‌کند؛ چرا که به اعتقاد او «به عنوان یک پژوهشگر بی‌طرف، شاید پسندیده نباشد هر آنچه را که با الهیات حاکم در کلیسای روم یا بیزانس ناهمراستا می‌نمود، مرتد بنامم.» در حقیقت، او قصد جانبداری از برخی جریانات مسیحی را که در قالب کلیسای کاتولیک روم یا بیزانس (روم شرقی و غربی) مستقر شدند و تا امروز پاییده‌اند، ندارد. بنابراین توضیح می‌دهد که «… در اینجا منظور از ارتداد، همان ناخوانایی با ایدئولوژی رسمی و حاکم می‌باشد.»
اگر کسی بپرسد که مطالعه تنوع وسیعی از جریانات مسیحی که مهر مرتد به پیشانی‌شان خورد، چه اهمیتی دارد، پاسخ را خواننده فارسی‌زبان این تالیف فارسی، در عنوان فرعی کتاب می‌یابد: « و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام.» تز اصلی کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین این است که نشان دهد جنگ میان شرق و غرب نقش بسیار مهمی را در شکل‌گیری باورهای دینی در هر دو سو بازی کرد. غالبا جملات ساده‌ای در تشریح استقبال از اسلام در سرزمین‌های ایرانی پس از فروپاشی شاهنشاهی ساسانی شنیده‌ایم؛ جملاتی از این دست که نارضایتی مردم تهیدست از اشراف و موبدان عالی‌رتبه زرتشتی، استقبال از اسلام را رقم زده است. این در حالی‌ست که موضوع پیچیده‌تر می‌نماید.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم، ششم و هفتم دیگری‌نامه، به نقل از جمشید کرشاسپ چوکسی در کتاب ستیز و سازش از الگوها و علل تغییر دین از بهدینی (زرتشتی‌گری) به اسلام مطالبی را نقل کردیم. در اپیزود هفدهم با نام «قصه‌های تکراری؛ چهره‌های نو» هم به نقل از همین پژوهشگر زرتشتی‌تبار، از احتمال بازسازی داستان پیغمبر اسلام از روی الگوی زرتشت پیامبر، مطالبی را طرح کردیم. اما دیدگاه لنگرودی ریشه‌ای‌تر (رادیکال‌تر) است. او خطی پژوهشی را تعقیب می‌کند که مدعی‌ست اسلام در آغاز، شاخه‌ای از مسیحیت بوده است که به تدریج و در جریان قطبی‌شدن جنگ ایدئولوژیک میان شرق و غرب، به یک دین مستقل تبدیل شده است. مطابق با این دیدگاه…
برای مطالعه ادامه این یادداشت رجوع کنید به صفحه گفت‌وشنود:
https://dialog.tavaana.org/apostasy-in-christianity/
#مسیحیت #ارتداد #رواداری #گفتگو #ساسانیان #بهدینی #زرتشتی
@Dialogue1402
تغییر کیش در ابعاد بزرگ چگونه ممکن می‌شود؟ چه عواملی مردم سرزمینی را قانع می‌کند که از دین سنتی و آبا و اجدادی خود دست بکشند؟
مولف کتاب ستیز و سازش، دکتر جمشید کرشاسب چوکسی، می‌نویسد که بنا به آمار، تا انتهای حکومت امویان، تنها هشت درصد از جمعیت شهری ایران مسلمان بودند. اما نرخ تغییر دین در دوران حکومت عباسیان سرعت گرفت و تا اواسط سده سوم هجری قمری، پنجاه درصد ایرانیان، مسلمان، یا بهتر بگوییم، نومسلمان شده بودند. به نظر می‌رسد که مجبورکردن اهالی سرزمین ایران به تغییر دین برای حفظ جان، سیاستی بوده که فقط در برخی نواحی اجرا می‌شده است. برای ما ایرانیان امروز جالب است که بدانیم شهر قم در دوره ساسانی هم، شهری بسیار مذهبی، و البته زرتشتی بوده است. ابوموسی اشعری که ایرانیان شیعه، نام او را به‌عنوان نماینده ساده‌لوح علی‌بن ابی‌طالب در مذاکره با نماینده معاویه به خاطر دارند، نقش مهم و خشنی در تغییر دین مردم قم ایفا کرد. چوکسی می‌نویسد:
در سال ۲۴ هجری‌قمری، ابوموسی اشعری نماینده علی‌بن ابی‌طالب برای دعوت اهالی قم به اسلام از آن محل دیدن کرد؛ اما موفقیت چندانی به دست نیاورد. اهالی بومی موقعیت خود را در برابر ساکنان مسلمان عرب حفظ کردند تا آنکه افراد اشعری، بزرگان زرتشتی قم را به قتل رساندند و مردم را وادار به انتخاب میان پذیرش اسلام یا ترک شهر کردند. در اواسط سده دوم هجری قمری، بعضی از زرتشتیان [قم] موافقت کردند اسلام را بپذیرند اما بقیه ترجیح دادند نقل مکان کنند. بنابراین در سده چهار هجری قمری، قم تبدیل به شهری با اکثریت اهالی مسلمان و مرکز عمده‌ای برای دسته‌بندی شیعیان عرب‌تبار و ایرانی‌تبار شد.
در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_6/
#گفتگو_توانا #تغییر_مذهب #سنت_مذهبی #ارتداد
@Dialogue1402
مولف کتاب ستیز و سازش، دکتر جمشید کرشاسب چوکسی، می‌نویسد که بنا به آمار، تا انتهای حکومت امویان، تنها هشت درصد از جمعیت شهری ایران مسلمان بودند. اما نرخ تغییر دین در دوران حکومت عباسیان سرعت گرفت و تا اواسط سده سوم هجری قمری، پنجاه درصد ایرانیان، مسلمان، یا بهتر بگوییم، نومسلمان شده بودند. به نظر می‌رسد که مجبورکردن اهالی سرزمین ایران به تغییر دین برای حفظ جان، سیاستی بوده که فقط در برخی نواحی اجرا می‌شده است. برای ما ایرانیان امروز جالب است که بدانیم شهر قم در دوره ساسانی هم، شهری بسیار مذهبی، و البته زرتشتی بوده است. ابوموسی اشعری که ایرانیان شیعه، نام او را به‌عنوان نماینده ساده‌لوح علی‌بن ابی‌طالب در مذاکره با نماینده معاویه به خاطر دارند، نقش مهم و خشنی در تغییر دین مردم قم ایفا کرد. چوکسی می‌نویسد:
در سال ۲۴ هجری‌قمری، ابوموسی اشعری نماینده علی‌بن ابی‌طالب برای دعوت اهالی قم به اسلام از آن محل دیدن کرد؛ اما موفقیت چندانی به دست نیاورد. اهالی بومی موقعیت خود را در برابر ساکنان مسلمان عرب حفظ کردند تا آنکه افراد اشعری، بزرگان زرتشتی قم را به قتل رساندند و مردم را وادار به انتخاب میان پذیرش اسلام یا ترک شهر کردند. در اواسط سده دوم هجری قمری، بعضی از زرتشتیان [قم] موافقت کردند اسلام را بپذیرند اما بقیه ترجیح دادند نقل مکان کنند. بنابراین در سده چهار هجری قمری، قم تبدیل به شهری با اکثریت اهالی مسلمان و مرکز عمده‌ای برای دسته‌بندی شیعیان عرب‌تبار و ایرانی‌تبار شد.
در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_6/
#گفتگو_توانا #تغییر_مذهب #سنت_مذهبی #ارتداد
@Dialogue1402
کتاب «آیات شیطانی» به قلم سلمان رشدی که به صدور فتوایی علیه جان او منجر شد و او را وا داشت برای یک دهه پنهان شود به برخی کتابفروشی‌های زادگاه او، هند، بازگشته است.
این کتاب که در سال ۱۹۸۸ منتشر شده بود باعث ناآرامی‌هایی از جمله در هند شد و دولت راجیو گاندی آن را ممنوع کرد.
برخی مسلمانان این کتاب را کفرآمیز دانستند و آیت‌الله خمینی، رهبر وقت جمهوری اسلامی ایران، در فتوایی در سال ۱۹۸۹ خواستار ترور سلمان رشدی شد.
با این حال بازگشت کتاب به کتافروشی‌ها نه مربوط به آزادی بیان بلکه ابلاغیه ناپدید شده دولت است. دستور اولیه دایر بر منع واردات کتاب در سیستم بوروکراسی هند گم شده که به لغو آن دستور منجر شده است.
سلمان رشدی دو سال پیش در حمله با چاقو در نیویورک به شدت مجروح شد و یک چشم خود را از دست داد. هادی مطر، مهاجم ۲۶ ساله، در دو پرونده جداگانه به تلاش برای قتل و ترویسم روبرو شده است.
درباره سلمان رشدی در سایت دیالوگ بشنوید
https://dialog.tavaana.org/freedom-of-expression/
#سلمان_رشدی #آیات_شیطانی #ارتداد #فتوا #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
کتاب «آیات شیطانی» به قلم سلمان رشدی که به صدور فتوایی علیه جان او منجر شد و او را وا داشت برای یک دهه پنهان شود به برخی کتابفروشی‌های زادگاه او، هند، بازگشته است.
این کتاب که در سال ۱۹۸۸ منتشر شده بود باعث ناآرامی‌هایی از جمله در هند شد و دولت راجیو گاندی آن را ممنوع کرد.
برخی مسلمانان این کتاب را کفرآمیز دانستند و آیت‌الله خمینی، رهبر وقت جمهوری اسلامی ایران، در فتوایی در سال ۱۹۸۹ خواستار ترور سلمان رشدی شد.
با این حال بازگشت کتاب به کتافروشی‌ها نه مربوط به آزادی بیان بلکه ابلاغیه ناپدید شده دولت است. دستور اولیه دایر بر منع واردات کتاب در سیستم بوروکراسی هند گم شده که به لغو آن دستور منجر شده است.
سلمان رشدی دو سال پیش در حمله با چاقو در نیویورک به شدت مجروح شد و یک چشم خود را از دست داد. هادی مطر، مهاجم ۲۶ ساله، در دو پرونده جداگانه به تلاش برای قتل و ترویسم روبرو شده است.
درباره سلمان رشدی در سایت دیالوگ بشنوید
https://dialog.tavaana.org/freedom-of-expression/
#سلمان_رشدی #آیات_شیطانی #ارتداد #فتوا #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
حسین سودمند؛ جان بر سر ایمان
حسین سودمند رادکانی را نخستین کشیش ایرانی می‌دانند که به علت نوع باورهای مذهبی خود به دست جمهوری اسلامی به قتل رسید.
حسین سودمند در سال ۱۳۳۰ در مشهد به دنیا آمد و در همان شهر بزرگ شد. در دوران خدمت سربازی در اهواز بود که به واسطه‌ی دوست ارمنی خود با مسیحیت آشنا شد و به این آیین در آمد.
وقتی به مشهد بازگشت و خانواده از مسیحی‌شدن او آگاه شدند، او را از خانه اخراج کردند.
به تهران رفت و آنجا تعالیم مسیحی را فرا گرفت. سپس به اصفهان رفت و در سازمان نابینایان مسیحی آن شهر مشغول به کار شد. علاقه‌ی حسین سودمند به خدمت به نابینایان همچنان زبانزد روایت‌ها از اوست.
نیروهای جمهوری اسلامی در شهر مشهد هرگونه فعالیت مذهبی او و هم‌مسلکانش را با ممنوعیت مواجه کردند و اجازه‌ی هیچ گونه فعالیت مذهبی را به آنان ندادند.
در پی این فشارها بود که حسین سودمند را چندین بار بازداشت کردند و تحت فشارهای شدید قرار دادند تا از آیین مسیحیت برگردد. اما او به این فشار تن نداد.
تا اینکه نهایتا در آذر ۱۳۶۹ او را به علت پافشاری بر ایمان مسیحی خود و آنچه آن را «ارتداد» نامیدند در حیاط زندان وکیل‌آباد مشهد اعدام کردند و در نقطه‌ای دورافتاده در مشهد دفن کردند.
درباره‌ی زنده‌یاد حسین سودمند در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید و ببینید:
https://dialog.tavaana.org/hosein-soodmand/
لینک یوتیوب:
https://youtu.be/uALFvncmPq0
لینک ساندکلاد:
https://on.soundcloud.com/bsa4HT7rkj4XFLUe9
#حسین_سودمند #گفتگو_توانا #نوکیشان_مسیحی #ارتداد
@Dialogue1402
حسین سودمند رادکانی را نخستین کشیش ایرانی می‌دانند که به علت نوع باورهای مذهبی خود به دست جمهوری اسلامی به قتل رسید.
حسین سودمند در سال ۱۳۳۰ در مشهد به دنیا آمد و در همان شهر بزرگ شد. در دوران خدمت سربازی در اهواز بود که به واسطه‌ی دوست ارمنی خود با مسیحیت آشنا شد و به این آیین در آمد.
وقتی به مشهد بازگشت و خانواده از مسیحی‌شدن او آگاه شدند، او را از خانه اخراج کردند.
به تهران رفت و آنجا تعالیم مسیحی را فرا گرفت. سپس به اصفهان رفت و در سازمان نابینایان مسیحی آن شهر مشغول به کار شد. علاقه‌ی حسین سودمند به خدمت به نابینایان همچنان زبانزد روایت‌ها از اوست.
نیروهای جمهوری اسلامی در شهر مشهد هرگونه فعالیت مذهبی او و هم‌مسلکانش را با ممنوعیت مواجه کردند و اجازه‌ی هیچ گونه فعالیت مذهبی را به آنان ندادند.
در پی این فشارها بود که حسین سودمند را چندین بار بازداشت کردند و تحت فشارهای شدید قرار دادند تا از آیین مسیحیت برگردد. اما او به این فشار تن نداد.
تا اینکه نهایتا در آذر ۱۳۶۹ او را به علت پافشاری بر ایمان مسیحی خود و آنچه آن را «ارتداد» نامیدند در حیاط زندان وکیل‌آباد مشهد اعدام کردند و در نقطه‌ای دورافتاده در مشهد دفن کردند.
درباره‌ی زنده‌یاد حسین سودمند در وبسایت گفت‌وشنود بیشتر بخوانید و ببینید:
https://dialog.tavaana.org/hosein-soodmand/
لینک یوتیوب:
https://youtu.be/uALFvncmPq0
لینک ساندکلاد:
https://on.soundcloud.com/bsa4HT7rkj4XFLUe9
#حسین_سودمند #گفتگو_توانا #نوکیشان_مسیحی #ارتداد
@Dialogue1402
ژولیان امپراطور روم (۳۳۱ یا ۳۳۲-۳۶۳ میلادی)، که به ژولیان مرتد مشهور است، یکی از امپراطوران برجسته اما بحث‌برانگیز امپراتوری روم بود. او از سال ۳۶۱ تا ۳۶۳ میلادی بر روم حکومت کرد و بیشتر به خاطر تلاش‌هایش برای بازگرداندن دین پاگانی (ادیان چندخدایی) و مخالفت با مسیحیت شناخته می‌شود. در زیر اطلاعات کلی درباره او آورده شده است:
ژولیان در شهر قسطنطنیه به دنیا آمد و از خانواده کنستانتین کبیر، اولین امپراطور مسیحی روم، بود. پدرش، ژولیوس کنستانتیوس، برادر ناتنی کنستانتین کبیر بود. او در دوران کودکی شاهد قتل عام خانواده خود به دست نیروهای کنستانتیوس دوم (یکی از امپراطوران وقت) بود. این حادثه تأثیر عمیقی بر او گذاشت و باعث انزوای او شد.
ژولیان در سال‌های جوانی تحت نظارت شدید مذهبی و سیاسی بزرگ شد و در نهایت به یک فرد بسیار تحصیل‌کرده و علاقه‌مند به فلسفه و ادبیات تبدیل شد.
ژولیان یک فیلسوف نوافلاطونی بود و تحت تأثیر آموزه‌های فلاسفه یونان باستان، به ویژه افلاطون و ارسطو، قرار داشت. علیرغم مسیحی بودن خانواده‌اش، او به پاگانیسم (دین باستانی روم و یونان) روی آورد و تلاش کرد احیای آن را به عنوان دین رسمی امپراتوری انجام دهد. او به دلیل بازگشت به پاگانیسم و تلاش برای سرکوب مسیحیت، از سوی مسیحیان لقب «مرتد» گرفت.
ژولیان ابتدا به عنوان فرمانده در گال منصوب شد و در این موقعیت موفقیت‌های نظامی چشمگیری داشت، به‌ویژه در برابر ژرمن‌ها. پس از مرگ کنستانتین دوم، ژولیان در سال ۳۶۱ به عنوان تنها امپراطور روم معرفی شد. او تلاش کرد اصلاحات اقتصادی و اداری انجام دهد و مالیات‌ها را کاهش دهد.
ژولیان معروف‌ترین سیاست‌های خود را در زمینه دین اجرا کرد: او کوشید پاگانیسم را به عنوان دین رسمی احیا کند و معابد پاگانی را بازسازی کرد. مسیحیان را از برخی مناصب دولتی محروم کرد و آزادی عمل آنها را محدود ساخت. اما برخلاف برخی از امپراطوران پیشین، ژولیان از خشونت مستقیم گسترده علیه مسیحیان خودداری کرد. او همچنین به نوشتن آثار فلسفی و نقد مسیحیت پرداخت که در آنها سعی کرد از برتری ادیان قدیمی دفاع کند.
مرگ
ژولیان در سال ۳۶۳ در جریان جنگ با شاهنشاهی ساسانی کشته شد. برخی گزارش‌ها حاکی از آن است که او در جنگی نزدیک شهر تیسفون به ضرب نیزه‌ای کشته شد که ممکن است از سوی یکی از سربازان خودی بوده باشد. او تنها ۳۱ سال داشت. مرگ او به بازگشت کامل مسیحیت به عنوان دین غالب امپراتوری منجر شد و سیاست‌های ضد مسیحی او به سرعت کنار گذاشته شدند.
ژولیان به عنوان یکی از آخرین مدافعان پاگانیسم در روم باستان شناخته می‌شود. او را یک فیلسوف-پادشاه می‌دانند و آثار فلسفی و ادبی از او به جا مانده است که دیدگاه‌هایش درباره دین، فلسفه و سیاست را منعکس می‌کنند.
لقب «مرتد» که توسط مسیحیان به او داده شد، جایگاه تاریخی او را به عنوان یک مخالف برجسته مسیحیت تثبیت کرده است.
در اپیزود دوازدهم از دیگری‌نامه با نام «مسیحیان شهر نصیبین» تصویری از اوضاع و احوال سیاسی دنیا به ویژه با تکیه بر گسترش مسیحیت در شرق (ایران) و غرب (روم) پیدا خواهید کرد:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_12/
#رواداری #مسیحیت #ژولیان_مرتد #ارتداد #ساسانیان #روم
@dialogue1402
ژولیان در شهر قسطنطنیه به دنیا آمد و از خانواده کنستانتین کبیر، اولین امپراطور مسیحی روم، بود. پدرش، ژولیوس کنستانتیوس، برادر ناتنی کنستانتین کبیر بود. او در دوران کودکی شاهد قتل عام خانواده خود به دست نیروهای کنستانتیوس دوم (یکی از امپراطوران وقت) بود. این حادثه تأثیر عمیقی بر او گذاشت و باعث انزوای او شد.
ژولیان در سال‌های جوانی تحت نظارت شدید مذهبی و سیاسی بزرگ شد و در نهایت به یک فرد بسیار تحصیل‌کرده و علاقه‌مند به فلسفه و ادبیات تبدیل شد.
ژولیان یک فیلسوف نوافلاطونی بود و تحت تأثیر آموزه‌های فلاسفه یونان باستان، به ویژه افلاطون و ارسطو، قرار داشت. علیرغم مسیحی بودن خانواده‌اش، او به پاگانیسم (دین باستانی روم و یونان) روی آورد و تلاش کرد احیای آن را به عنوان دین رسمی امپراتوری انجام دهد. او به دلیل بازگشت به پاگانیسم و تلاش برای سرکوب مسیحیت، از سوی مسیحیان لقب «مرتد» گرفت.
ژولیان ابتدا به عنوان فرمانده در گال منصوب شد و در این موقعیت موفقیت‌های نظامی چشمگیری داشت، به‌ویژه در برابر ژرمن‌ها. پس از مرگ کنستانتین دوم، ژولیان در سال ۳۶۱ به عنوان تنها امپراطور روم معرفی شد. او تلاش کرد اصلاحات اقتصادی و اداری انجام دهد و مالیات‌ها را کاهش دهد.
ژولیان معروف‌ترین سیاست‌های خود را در زمینه دین اجرا کرد: او کوشید پاگانیسم را به عنوان دین رسمی احیا کند و معابد پاگانی را بازسازی کرد. مسیحیان را از برخی مناصب دولتی محروم کرد و آزادی عمل آنها را محدود ساخت. اما برخلاف برخی از امپراطوران پیشین، ژولیان از خشونت مستقیم گسترده علیه مسیحیان خودداری کرد. او همچنین به نوشتن آثار فلسفی و نقد مسیحیت پرداخت که در آنها سعی کرد از برتری ادیان قدیمی دفاع کند.
مرگ
ژولیان در سال ۳۶۳ در جریان جنگ با شاهنشاهی ساسانی کشته شد. برخی گزارش‌ها حاکی از آن است که او در جنگی نزدیک شهر تیسفون به ضرب نیزه‌ای کشته شد که ممکن است از سوی یکی از سربازان خودی بوده باشد. او تنها ۳۱ سال داشت. مرگ او به بازگشت کامل مسیحیت به عنوان دین غالب امپراتوری منجر شد و سیاست‌های ضد مسیحی او به سرعت کنار گذاشته شدند.
ژولیان به عنوان یکی از آخرین مدافعان پاگانیسم در روم باستان شناخته می‌شود. او را یک فیلسوف-پادشاه می‌دانند و آثار فلسفی و ادبی از او به جا مانده است که دیدگاه‌هایش درباره دین، فلسفه و سیاست را منعکس می‌کنند.
لقب «مرتد» که توسط مسیحیان به او داده شد، جایگاه تاریخی او را به عنوان یک مخالف برجسته مسیحیت تثبیت کرده است.
در اپیزود دوازدهم از دیگری‌نامه با نام «مسیحیان شهر نصیبین» تصویری از اوضاع و احوال سیاسی دنیا به ویژه با تکیه بر گسترش مسیحیت در شرق (ایران) و غرب (روم) پیدا خواهید کرد:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_12/
#رواداری #مسیحیت #ژولیان_مرتد #ارتداد #ساسانیان #روم
@dialogue1402
همانگونه که می‌دانیم بسیاری از فقیهان و علمای مسلمان، خروج فرد از دین را «ارتداد» نامیده و برای آن مجازات مرگ در نظر گرفته‌اند. موارد متعددی از کشتن افراد به شیوه‌های خشن و دلخراش را در کشورهایی چون پاکستان، افغانستان، ایران و ... دیده‌ایم.
کتاب «مجازات ارتداد و آزادی مذهب» که توسط محسن کدیور نوشته شده است، با استدلال دینی و با زبان دینداران می‌خواهد این حکم را زیر سوال ببرد و از آزادی مرتدها یا همان خارج‌شدگان از دین دفاع کند.
کدیور در معرفی کتابش می نویسد: «این کتاب عهده‌دار دو امر ایجابی و سلبی است. به لحاظ ایجابی اثبات آزادی مذهب و آزادی خروج از مذهب (خروج از اسلام و انتخاب دین دیگر یا بی‌دین شدن) همانند آزادی انتخاب اولیه‌ی مذهب، و ثانیا آزادی انکار نظری و عدم التزام عملی به هر یک از اصول و فروع تعالیم اسلامی اعم از ضروریات و امور اجماعی و غیر آنها بدون هرگونه مجازات دنیوی .
به لحاظ سلبی موارد مشخص زیر مدّ نظر است: اول؛ نفی مهدورالدم بودن مرتد و سابّ‌النبی، دوم؛ نفی هرگونه مجازات دنیوی ارتداد به قول مطلق. سوم؛ نفی مجازات اعدام و دیگر مجازات‌های سنگین از سابّ النبی. سبّ و اهانت به باورهای دینی به عنوان گفتار نفرت‌زا از طریق محکمه‌ی صالح قابل پیگیری است».
به نظر شما تاثیر گفتمان‌های درون دینی و افرادی مانند کدیور در ممانعت از خشونت مذهبی تا چه اندازه مهم است؟
آیا جوامع به این نواندیشان دینی نیازمند است و یا بر این باورید که خشونت مذهبی و احکامی مانند ارتداد را تنها با اتکا به قوه قهریه - و پیروزی حکومت‌های سکولار و توسعه‌گرا بر باورمندان افراطی- می‌توان مهارکرد؟
#گفتگو_توانا #مدارای_مذهبی #ارتداد
@Dialogue1402
کتاب «مجازات ارتداد و آزادی مذهب» که توسط محسن کدیور نوشته شده است، با استدلال دینی و با زبان دینداران می‌خواهد این حکم را زیر سوال ببرد و از آزادی مرتدها یا همان خارج‌شدگان از دین دفاع کند.
کدیور در معرفی کتابش می نویسد: «این کتاب عهده‌دار دو امر ایجابی و سلبی است. به لحاظ ایجابی اثبات آزادی مذهب و آزادی خروج از مذهب (خروج از اسلام و انتخاب دین دیگر یا بی‌دین شدن) همانند آزادی انتخاب اولیه‌ی مذهب، و ثانیا آزادی انکار نظری و عدم التزام عملی به هر یک از اصول و فروع تعالیم اسلامی اعم از ضروریات و امور اجماعی و غیر آنها بدون هرگونه مجازات دنیوی .
به لحاظ سلبی موارد مشخص زیر مدّ نظر است: اول؛ نفی مهدورالدم بودن مرتد و سابّ‌النبی، دوم؛ نفی هرگونه مجازات دنیوی ارتداد به قول مطلق. سوم؛ نفی مجازات اعدام و دیگر مجازات‌های سنگین از سابّ النبی. سبّ و اهانت به باورهای دینی به عنوان گفتار نفرت‌زا از طریق محکمه‌ی صالح قابل پیگیری است».
به نظر شما تاثیر گفتمان‌های درون دینی و افرادی مانند کدیور در ممانعت از خشونت مذهبی تا چه اندازه مهم است؟
آیا جوامع به این نواندیشان دینی نیازمند است و یا بر این باورید که خشونت مذهبی و احکامی مانند ارتداد را تنها با اتکا به قوه قهریه - و پیروزی حکومت‌های سکولار و توسعه‌گرا بر باورمندان افراطی- می‌توان مهارکرد؟
#گفتگو_توانا #مدارای_مذهبی #ارتداد
@Dialogue1402
----
خط قرمز
طرحی از اسد بیناخواهی
چرا اسلامگرایان و روحانیون تندروی مسلمان خود از همه ادیان انتقاد می‌کنند اما تاب و توان شنیدن انتقاد از اسلام را ندارند و فی‌الفور حکم تکفیر صادر می‌کنند؟
#گفتگو_توانا #اسلامگرایان #روحانیون_تندرو #ارتداد
@Dialogue1402
----
خط قرمز
طرحی از اسد بیناخواهی
چرا اسلامگرایان و روحانیون تندروی مسلمان خود از همه ادیان انتقاد می‌کنند اما تاب و توان شنیدن انتقاد از اسلام را ندارند و فی‌الفور حکم تکفیر صادر می‌کنند؟
#گفتگو_توانا #اسلامگرایان #روحانیون_تندرو #ارتداد
@Dialogue1402