​Интересна связь между «Исповедью» блаженного Августина и последующими автобиографиями Средневековья. На первый взгляд, эта связь довольно очевидна: произведение и по сей день поражает глубиной анализа душевной борьбы и жизненного поиска, а абсолютный авторитет его автора обеспечен статусом Отца Церкви. Но если пристальнее взглянуть на историю автобиографии на протяжении тысячи лет после написания «Исповеди», окажется, что прямых подражателей или последователей у Августина нет. И тот же Гвиберт Ножанский, хотя его труд содержит немало схожих с «Исповедью» элементов, таковым не являлся. Произведение гиппонского епископа было общепризнано, но не как собственно автобиография, а как наилучшее описание пути к Богу и назидательный пример бесплодности попыток человека обрести благодать без Его помощи. Оно стало непревзойденным образцом внутреннего монолога (soliloquium) и задало планку, которую никто в Средние века не достиг. В этой связи можно говорить только о вероятном использовании формы и схемы «Исповеди» некоторыми авторами (теми же Гвибертом или Абеляром) для организации своего собственного материала.

В то же время и «Исповедь», и другие автобиографии эпохи имеют и некоторое сущностное сходство. Оно выражается в том, что их авторы рассматривают события своей жизни как:
- поучительный для читателя пример, иллюстрирующий общепринятые постулаты о греховности человека, тщетности земного бытия, Божественном всемогуществе и т.д.,
- путь к жизненной «сверхцели», вокруг которой выстроено все повествование и события. Личность автора не самоценна, и обращение к ней является промежуточным звеном на пути к этой цели – будь то Господь, как у Августина, или епископский сан, как у Гвиберта, или служба, род, семья, как у светских авторов. Как только цель достигнута – повествование о себе заканчивается или даже резко обрывается. Это также связано с представлениями об идеальном предназначении человека в зависимости от занимаемого положения в обществе. Для клирика или монаха это духовное совершенствование, для рыцаря – служба сюзерену, а для купца – процветание своей «фамилии».

#culture #literature

​Данте Алигьери в своем трактате «Пир» приводит, если можно так выразиться, теорию средневековой автобиографии, письменно фиксируя взгляды и положения, которые господствовали в культуре на протяжении столетий. В целом их можно свести к одному главному: говорить о себе без настоятельной необходимости непристойно. Этих необходимостей Данте насчитывает всего две:

- когда человек вынужден писать о себе, чтобы избежать бесчестья, и в таком случае это автобиография-апология;
- когда рассказ о жизни человека может принести моральную и дидактическую пользу современникам и потомкам, и тогда получается автобиография-нравоучение.

Идеальная автобиография в форме апологии для Данте – это «Об утешении философией» Северина Боэция, написанная в VI веке; в форме поучительного примера – разумеется, «Исповедь» Августина. Отечественный медиевист П.М. Бицилли утверждает, что Данте одним из первых обратил внимание на автобиографическую ценность трактата Боэция, т.к. традиционно его читали именно как философское сочинение о презрении к миру (лат. contemptus mundi). Но даже несмотря на это, в схеме Данте практически нет места интересу к личности человека, его порокам и достоинствам. Как он пишет, о собственных пороках приличествует сокрушаться в своей душе, а самовосхвалений вообще избегать.

#culture #literature

​Сегодня многие вспомнят о «костре тщеславия», который неистовый Савонарола устроил во Флоренции 7 февраля 1497 года. В те дни Флоренция переживала апогей своего краткого теократического периода, но над самим доминиканским монахом уже начинали сгущаться тучи. «Костер тщеславия» 1497 года стал самым знаменитым, хотя подобные «очистительные мероприятия» практиковались в Италии и до этого. И связаны они не только с Савонаролой, но и, например, с монахом другого нищенствующего ордена – францисканцем Бернардино Сиенским (1380–1444). Этот монах, переживший в 22 года духовное откровение, на протяжении почти 30 лет ходил по Италии и своими проповедями вызывал настоящий фурор. Во многом они были созвучны тому, что говорил Савонарола: призыв к покаянию, обличение мирской суеты и роскоши, осуждение ростовщичества и азартных игр. И нередко люди, слушавшие его, разжигали те самые «костры тщеславия», в которые бросали игральные кости и карты, дорогие платья и туфли, зеркала и парики и т. п. Но Бернардино был не мракобесом и ретроградом, а скорее реформатором и даже миротворцем. Он был сторонником примирения враждующих фракций в итальянских городах, в том числе гвельфов и гибеллинов. Символом своей борьбы за мир он избрал Святейшее Имя Иисуса в виде монограммы IHS. Во время проповедей он поднимал вверх табличку с этими буквами, а жители городов украшали ими свои дома. Популярность IHS была так велика, что Церковь заподозрила Бернардино в ереси и идолопоклонстве. Но в отличие от Савонаролы, он сумел избежать наказания и умереть не на костре, а от болезни и немощи в 63 года. Несколько десятков его проповедей были записаны уже при его жизни сиенским филологом Бенедетто и стали известны под названием Le prediche volgari, «Народные проповеди».

#on_this_day #Italy #culture

Питер Браун в книге «Мир поздней Античности» (спасибо Косте, его пост помог мне наконец за нее взяться) размышляет об идейном противостоянии между язычниками и христианами на примере образа Рима. Всем нам знакомо выражение «Вечный город», или Roma aeterna, которое вдохновляло гуманистов и поэтов, а позднее стало брендом. Эта мифологема Рима как «естественной кульминации цивилизации, длящейся вечно», была выработана не в классический период римской истории, а на рубеже IV–V веков, когда эта самая история уже подходила к своему завершению. Связано это было с подъемом патриотизма среди римской аристократии, хранившей верность традиционному язычеству на фоне все более очевидного торжества христианства. По мнению Брауна, этот подъем способствовал активному складыванию альтернативного мифа о Риме как городе святых апостолов Петра и Павла. Более того, идеология папства и дальнейшее распространение культа святого Петра в Западной Европе во многом обязаны этому осознанному соперничеству христиан с языческими последователями римского мифа. Мифологема «святого Рима» одержала верх, однако ей пришлось включить в себя непреодолимые образы и неизбежные ассоциации с прежним, «языческим Римом». И диптих из Рамбоны, на котором Капитолийская волчица держит на своей спине Распятие – один из зримых примеров, подтверждающих этот процесс.

#culture #books

​Поддержку коллегу с канала Cantantibus organis. В праздник Международного женского дня я бы хотел вспомнить графиню Беатрис из Дйо – одну из тех, кого в землях Лангедока называли trobairitz. Этим окситанским словом обозначали женщину, посвятившей себя, подобно мужчине-трубадуру, высокому искусству сложения песен. Расцвет их деятельности пришелся на середину XII – середину XIII веков. Беатрис в этом ряду стоит первой: ее жизнь датируется ок. 1140–1212 годами. История донесла до нашего времени не более двух десятков имен трубариц, от некоторых дошли тексты их стихотворений – но текст с мелодией остался только от графини Дйо благодаря «Песеннику короля» (о нем здесь). Композиция называется A chantar m’er de so qu’ieu non volria – «Я должна петь, о чем мне не хотелось бы». В своей кансоне Беатрис обращается к неизвестному возлюбленному. Он стал холоден к ней и теперь предпочитает дарить ласки своей любви другой. Графиню ранит такое пренебрежение, но она по-прежнему хранит верность в сердце только ему и желает понять причину: что не так? чем другая лучше нее? Очень чувственное стихотворение, и А.Г. Найман сделал его не менее прекрасный перевод.

Также предлагаю послушать на выбор две версии кансоны: в исполнении ансамбля Céladon (весь текст под аккомпанемент виелы) и ансамбля Jordi Savall & Hesperion XXI (более сложная инструментальная аранжировка, но текст сокращен примерно наполовину). Так и не смог выбрать, какая из них лучше.

На фото: изображение Беатрисы из Окситанского Песенника I (BnF, Ms 854).

#music #culture #France

По мере «исхода» греческого языка из бывших западных провинций Римской империи происходила трансформация его восприятия на этих территориях. Пример с парижской рукописью «Ареопагитик» здесь очень показателен. Очевидно, что подавляющему большинству франков содержание манускрипта было совершенно непонятно. Тем не менее, они видели, что перед ними именно греческий текст, и его буквы, лишь отдаленно напоминавшие латиницу, были для них символом сакрального. Ощущение сакральности подпитывалось, с одной стороны, памятью о раннем христианстве и статусе самого языка, на котором были написаны первые христианские Евангелия, а с другой стороны – таинственной непонятностью этого самого языка. А как известно, все таинственное и непонятное притягивает.

Торжественное перенесение манускрипта в Сен-Дени также имело особый смысл. Оно было совершено 8 октября 827 года, в канун праздника первого епископа Парижа св. Дионисия. Уже упоминавшийся аббат Хилдуин стоял у истоков западного предания, что Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла и епископ Афин, и Дионисий Парижский – одно лицо. Отсюда такой пиетет по отношению к манускрипту, который помимо сакральности языка нес в себе святость и своего «автора». По сообщению того же Хилдуина, в первую же ночь рукопись «совершила» девятнадцать чудесных исцелений. Книга стала прежде всего объектом поклонения и средоточием чудотворной силы – вне зависимости от понимания ее содержания теми, кто ей поклонялся и кого она исцеляла.

#culture #manuscripts #France #Byzantium

Любопытно, что в 761 году, за несколько десятилетий до византийских посланников, папа римский Павел I тоже преподнес греческую рукопись трактата «О небесной иерархии» тогдашнему франкскому королю Пипину Короткому. Однако в тот момент, по выражению историка И.Н. Голенищева-Кутузова, «дебри философской премудрости мало занимали франкских государей, … и при королевском дворе не нашлось никого, кто бы мог прочесть и понять это произведение». Но при этом за период с 830 по 880 год было сделано аж три перевода «Ареопагитик» на латынь.

Первый, как уже упоминалось, был плодом усилий аббата Хилдуина и его греческих монахов-переводчиков (вызванных, скорее всего, из Рима). Второй перевод три десятилетия спустя предпринял выдающийся интеллектуал ирландского происхождения Иоанн Скот Эриугена. Он посвятил свой труд императору Карлу Лысому, при дворе которого тогда пребывал в качестве ученого. Наконец, третий автор перевода «Ареопагитик» – римский книжник и историк Анастасий Библиотекарь. Он критиковал перевод ирландского автора за буквализм и неточность в передаче греческой терминологии на латинский язык, при этом восхищался масштабом проделанной им работы. По сути, он не сделал новый перевод с нуля, а взял перевод Эриугены, дополнил и отредактировал его на основе имевшихся в его распоряжении константинопольских и римских рукописей. Сделанный в 875 году перевод Анастасий тоже преподнес Карлу Лысому, подчеркнув и поддержав, в отличие от Эриугены, уже общепринятую при императорском дворе идеологему тождества двух святых Дионисиев. Возможно, причина этого в различиях между двумя личностями. Эриугена был интеллектуалом до мозга костей, далеким от идеологической конъюнктуры, а Анастасий на протяжении жизни был вовлечен в политическую борьбу и понимал, куда дует ветер. Именно в отредактированном им виде перевод «Ареопагитик» распространился в Западной Европе в последующие века.

#culture #France

​Читаю труд французского историка Поля Лемерля «Первый византийский гуманизм». Занимательно, что организация учебного процесса в византийских школах X века довольно сильно напоминает знаменитую Белл-Ланкастерскую систему обучения. В письмах т.н. «Анонимного учителя», дошедших до нас в составе рукописи из Британской библиотеки (Add. MS 36749 – оцифрована, но на данный момент недоступна на сайте), который был единственным преподавателем в собственном учебном заведении, встречается упоминание таких категорий учеников, как «избранные» (ἔκκριτοι) и «начальствующие» (ἐπιστατοῦντες). Они имели особое положение благодаря своим способностям и наряду с самим преподавателем (διδάσκαλος) участвовали в обучении. Они занимались с менее преуспевающими учениками, а педагог осуществлял надзор за прогрессом последних, но при этом лично их не обучал. Кроме того, возможно, эти избранные и начальствующие ученики вовлекались и в административно-хозяйственную сферу жизни школы. В одном из писем учитель предоставляет им право самостоятельно решить некий важный вопрос и обещает довериться их решению, если оно окажется единогласным.

#culture #Byzantium

С начала «темных веков» образование на западе Европы сосредотачивалось в монастырских и епископальных школах и приобретало соответствующую религиозную специфику. В то же время важной чертой византийской системы образования являлось сохранение светских школ подобных той, о которой я писал выше. В таких школах ученики обучались работе со словом и речью: грамматике, поэтике и риторике. Образцами для них служили античные произведения, главным образом эпохи позднего эллинизма и имперского Рима. Овладение риторическими правилами и приемами красивой речи составляло альфу и омегу школьного образования, и их значение для византийского образованного человека трудно переоценить. Риторика не только прокладывала ему дорогу к занятию важных государственных и церковных должностей, не только приобщала его к универсальной и тысячелетней культурной традиции – она имела практически трансцендентное значение. Вот как об этом пишет Лемерль: «Византийская риторика представляет другой аспект языка. Она сродни языку посвященных. Она принадлежит тому миру знаков, который повторяет мир форм и выходит за его пределы, является другим лицом действительности». Фактически правильная речь определяла и самого человека, и его способность к познанию истинной сути вещей.

#culture #Byzantium

Раз уж я снабжал недавние посты миниатюрами из итальянских рукописей «Романа о Трое», будет уместно рассказать и о популярном итальянском произведении, посвященном гомеровскому эпосу. Это «История разрушения Трои» (лат. Historia destructionis Troiae), написанная ок. 1287 года сицилийским нотарием Гвидо де Колумна. Его принято идентифицировать с придворным поэтом императора Фридриха II Гогенштауфена и представителем «сицилийской школы» Гвидо делле Колонне.

«История разрушения Трои» напрямую связана с произведением Бенуа де Сен-Мора и является его прозаическим переложением на латынь с некоторыми авторскими сокращениями или интерпретациями. Последние связаны с попыткой итальянского автора придать своему произведению характер исторического труда, что следует и из его названия. Это уже не роман на античный сюжет, где коллективным героем выступает «древнее рыцарство», а чтение для образованных людей, которые изучают словесность и могли бы по достоинству оценить и язык, и стиль, и риторические приемы Гвидо. В своем труде он как бы претендует на собирание исторической истины о Троянской войне, и идея о неразрывной связи античных героев с европейским рыцарством, которая красной нитью проходит через текст «Романа о Трое», здесь отходит на второй план.

Сам Гвидо в тексте «Истории…» не упоминает роман XII века, а ссылается на два позднеантичных пересказа «Илиады» Дареса Фригийца и Диктиса Критского. В Средневековье этих вымышленных персонажей считали реальными участниками Троянской войны, и потому их произведения были авторитетнее гомеровских поэм. Вновь заметно стремление к истинности, которое должно было убедить читателя, что перед ним – историческое повествование, а не роман для развлечения. С этой же целью Гвидо наделил свой труд элементами античной традиции. Автор включает в повествование пространные речи героев на античный манер, полемизирует с Вергилием и Овидием, описывает и разоблачает языческие верования и идолопоклонство древних. Благодаря этому он как бы восстанавливает границу между той и своей эпохой, которая в романе Бенуа де Сен-Мора оказывается практически стертой. Все это также придавало труду Гвидо характер исторического повествования – в его средневековом понимании, конечно же.

Написанная в конце XIII века, в последующие три века «История разрушения Трои» обрела огромную популярность в Европе. На рубеже XV–XVI веков ее перевели даже на Руси. На нее ссылался Иван Грозный и при нем же включили в Лицевой летописный свод. А в середине XVII века, проплывая через Гибралтар на пути в Италию, мой любимый русский посол Иван Чемоданов увидел «столп каменной велик, а сказывают про него, что тот столп поставил богатырь Гергулес, а пишет об нем в Трое». Такая вот связь западноевропейского Средневековья и русской позднесредневековой культуры.

#literature #culture #Italy #Русь

Немного душнильства. Красующийся на диптихе лев с высунутым языком – на самом деле леопард. Как пишет Мишель Пастуро, по геральдическим правилам лев всегда изображается в профиль, в то время как здесь животное повернуто головой к зрителю. Более того, анфас в средневековой зооморфной иконографии всегда обозначал ущербность и неполноценность. Т. е. леопард – это такой «плохой» лев, что доказывается и легендой о его происхождении от противоестественной связи львицы и самца пантеры. Долгое время англичане, уже тогда во всём исключительные, не обращали внимания на все негативные коннотации, связанные с образом леопарда. Но в Столетнюю войну французы начали активно использовать их в своей пропаганде и вдоволь насмехались над английским гербом. Из-за этого уже с середины XIV века островитяне стали пафосно именовать своих леопардов «львами шагающими стерегущими» (lions passant guardant). Окончательно эта довольно топорная терминологическая замена закрепилась при вышеупомянутом Ричарде II в конце XIV века. И с тех пор мы так и говорим о «трёх львах», а не о «трёх леопардах».

#history #culture #England

Эдвард Мьюир в монографии «Civic Ritual in Renaissance Venice» пишет, что процесс обретения политической независимости Венеции был тесно связан с мощами святого Марка, и одной их кражей из Александрии в 827 году дело не завершилось. Полтора века спустя в 976 году старая базилика сгорела во время народного восстания. Из-за страха кражи только дож и несколько доверенных лиц знали о месте хранения мощей, и после восстания это знание было утрачено, как и сами мощи. Понадобилось еще 120 лет, прежде чем в 1094 году они были чудесным образом обретены вновь после трехдневного поста с участием всего населения Венеции и дожа Витале Фальера (1084–1095). Они были извлечены для всеобщего обозрения, а затем перенесены в новую крипту в новой базилике.

Во многом Венецианская республика была схожа с Папским государством. Мощи святых Петра и Марка, пребывавшие в Риме и Венеции соответственно, позволили ее правителям выстроить теократическую модель власти, в которой их полномочия и авторитет исходили не просто от Бога, но и через посредничество святых апостолов. Именно этим и папы, и дожи подкрепляли свои притязания на политическую автономию от имперской власти на Западе и Востоке.

#history #culture #saints #Italy

На протяжении веков память была главным инструментом познания. Сейчас мы больше восхищаемся силой воображения или креативности, тогда как запоминание у нас ассоциируется с чем-то механическим и скучным. В Средние века способность крепко удерживать в голове и использовать большие объемы информации прославлялась как добродетель, сравнимая с целомудрием и благочестием. Memoria была одним из пяти разделов риторики, о важности которой применительно к византийской культуре я уже как-то писал. При этом из этих пяти разделов память считалась самым «благородным» и фундаментальным, и ее развитию уделялось первостепенное внимание.

Процесс создания «хранилища памяти» был непрерывным и наделялся этическим содержанием: как пишет в книге «The Book of Memory» исследовательница Мэри Карратерс (Mary Carruthers), для средневекового образованного человека тренировать память было куда большим чем просто необходимостью в условиях, когда доступ к первоисточникам был часто затруднен. Именно благодаря ей он ковал свой характер в духе цивилизованности, приобретал моральные ориентиры и, в конце концов, подлинно человеческое достоинство.

#culture

Очевидно, что любой выдающийся богослов или ученый в Средние века обладал и выдающейся памятью. Яркий пример – св. Фома Аквинский (1225–1274), чей вклад в схоластику и богословие был огромен. Свои произведения он, как правило, надиктовывал писцам в своей келье, очень редко прибегая к записям: доводы и рассуждения он составлял в уме, а цитаты из других книг приводил по памяти. Таким образом он надиктовал не только свои «Суммы», но и сборник комментариев Отцов Церкви на все четыре Евангелия – «Золотую цепь» (лат. Catena aurea), написанный им около 1263 года. Такой компилятивный жанр предполагал строгий порядок изложения и дословное цитирование новозаветных стихов и их толкований, которых к XIII веку уже было огромное количество. Но память Фомы была такова, что, по словам его коллеги по монашескому ордену и автора его жития Бернара Ги (1261–1331), некогда прочитанное он уже никогда не забывал. По утверждениям писцов Фомы, которые также приводит в житии Бернар, тот был способен параллельно надиктовывать им на три или даже четыре различные темы, не теряя нити рассуждения. «Никто бы не смог излагать столь различный материал одновременно без особой благодати», приходит к выводу Ги и добавляет, что Фома просто позволял своей памяти «изливать свои сокровища» без каких-либо усилий. Современники наряду с Ги прославляли эту способность Аквината, так как благодаря ей (и божественному вдохновению) он сумел составить столь глубокие и объемные произведения.

#culture #philosophy

​Как известно, некоторую часть своей жизни Фома преподавал теологию в Парижском университете. Правителем Франции тогда был небезызвестный Людовик IX, который был далек от схоластических споров той эпохи и между двумя нищенствующими орденами отдавал предпочтение францисканцам – «ассизский беднячок» был для него примером для подражания. Существует легендарная история о встрече двух столь непохожих личностей на королевском пиру где-то между 1269 и 1270 годами. Фома в тот момент работал над второй частью «Суммы теологии» и даже в окружении придворных был погружен в раздумья над одним из аргументов. Вдруг он стукнул своим массивным – Фома вообще был грузным человеком, похожим на медведя – кулаком по пиршественному столу и взревел «Вот что образумит манихеев!». Речь шла, возможно, об аргументе против дуализма мира, что в христианстве считалось ересью. Он тут же призвал своего слугу Регинальда, велел ему взять перо и записать, что он скажет, как если бы находился в монашеской келье. История также была приведена у Бернара Ги и позднее запечатлена на картине итальянского художника XV века Бартоломео дельи Эрри, которую он написал для церкви св. Доминика в Модене – прикрепил ее к посту.

Стоит отметить, что в академических кругах эту историю принято считать вымыслом. Жак Ле Гофф прямо написал об этом в труде о Людовике Святом (в русск. издании 2001 года – на с. 448). На недавно прошедшем курсе Страдариума о Высоком Средневековье, который я слушал, это же мнение высказал Олег Воскобойников, последовав, видимо, за авторитетом одного из своих учителей. Как бы там ни было, рассказ этот основан на действительных качествах Фомы Аквинского, который наряду с потрясающей памятью обладал способностью к глубокому созерцательному размышлению, что также отмечалось его современниками.

#stories #culture #France

Большой ипподром можно назвать одним из «системообразующих» сооружений для Нового Рима. Внешне прославлявший императорское могущество, он обладал и особой «харизмой», с которой императору часто приходилось соперничать. И не всегда успешно: необузданная энергия толпы зрителей могла привести к восстаниям, как это было в 532 г. при Юстиниане. Для царственной особы на Ипподроме была предусмотрена особая ложа – кафизма, которая была соединена специальным проходом с Большим дворцом. Это тоже демонстрирует, что императоры чувствовали и осознавали некоторую свою уязвимость, присутствуя на состязаниях. Можно даже допустить, что Ипподром – одно из тех мест, где проявлялась «республиканская» ипостась византийского общественно-политического устройства. По словам исследовательницы П. Чаттерджи, в этом царстве колесничих, распорядителей, зрителей и артистов власть меняла свою природу и распределялась между многими лицами вместо того, чтобы быть атрибутом единственного и несокрушимого лица – императора.

#culture #Byzantium

Визитной карточкой Ипподрома были его многочисленные статуи. Ими украшали его как Константин Великий, так и его преемники вплоть до Юстиниана. Собранные в разных уголках Средиземноморья и в разное время, статуи служили украшением сооружения и отмечали вехи истории самой Империи. Но в представлении людей того времени они обладали и более таинственной функцией.
В византийском сборнике X века «Патрии Константинополя», в котором приведены сведения и легенды о строениях города, сказано, что статуи «были поставлены и заколдованы, и те прохожие, кто искушен, ясно узнают из них о последних временах». В похожем, но более раннем сборнике «Краткие представления из хроник» содержится история, как император Феодосий II (408–450) отправился на Ипподром в сопровождении семи философов. Они должны были разгадать тайный смысл статуй и расшифровать заложенные в них пророчества. И их интерпретации звучали довольно зловеще для судьбы Города и были проникнуты ожиданием неизбежности конца света.

Отношение византийцев к античным статуям было сложным: с одной стороны, христианская вера клеймила их «идолами», с другой – многими осознавалась их эстетическая ценность. Представление о статуе как средоточии некой сверхъестественной силы или знания восходит к неоплатонизму и его теургическим практикам. В случае со зловещими «предсказаниями» статуй Ипподрома свою роль играло и их «заморское» происхождение: уже упомянутая мной П. Чаттерджи пишет о византийском суеверии, согласно которому античные статуи могут «предать» Константинополь и перейти на сторону завоевателей, которые положат конец империи.

#culture #literature #Byzantium