#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

"Имей это ввиду размышляя о вопросе, заданном Умаром ибн аль-Хаттабом Хузейфе, да будет Аллах доволен ими обоими. Когда Хузейфа упомянул лицемеров и слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о них, Умар сказал: "Прошу тебя, во имя Господа с позволения которого существуют небеса и земля, знаешь ли ты, считает ли Посланник Аллаха меня одним из них?", на что Хузейфа ответил: "Нет, но я не могу сказать того же о ком-либо, кроме тебя".

Обрати же внимание на то как Умар, да будет доволен им Аллах, боялся лицемерия и как остерегался скрытых порочных аспектов внутренних действий. Его отношение указывает на то, какой огромной важностью и тяжестью этот вопрос обладает в религии. Ведь если бы Умар и Хузейфа имели ввиду общеизвестное лицемерие, в значении внешнего подчинения Исламу и внутреннего неверия, как в случае с мединскими лицемерами и прочими, то Умар не проявил бы такого страха и не был бы так встревожен тем, что было известно Хузейфе. Умар знал, что непричастен к этому роду лицемерия. Как оно могло бы скрываться от него, если каждому человеку известно то, что он скрывает и что проявляет?

Нет, страх Умара был связан с иным видом лицемерия, связанным с неосознанными и тонкими грехами во внутренних действиях. Люди неспособны распознать их в своих сердцах, но пророк способен на это, будучи удостоенным Аллахом способностью смотреть в сердца людей, различать их деяния и познавать сокрытое в них".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

"Термин лицемерие применим к подобного рода действиям по причине подразумеваемого им конфликта между внутренним и внешним состояниями. Верующий может внешне придерживаться праведности, но эта праведность может быть ослаблена непроизвольными, скрытыми и неожиданными внутренними слабостями сердца. В этом случае, внутреннее находится в противоречии с внешним, как и в случае с лицемерием. Этот вид лицемерия отличается от общеизвестного, потому что подразумевает тонкие порочные действия, о которых совершеннолетний мусульманин может и не знать.

Тем не менее, мусульманину приказано усердствовать в контроле над его внутренним состоянием и направлять его к праведности, так как оно обусловит проявление праведности внешней. Когда он достигнет этого, он будет естественным образом тянуться к [божественному] руководству и счастью. Пренебрежение же или лень в исполнении этого обязательства делает его лицемером.

Схожим образом, термин многобожие [shirk] применим к неискренним актам поклонения, так как в этом случае поклонение направлено к кому-то, кроме Аллаха. Тот, кто пытается впечатлить взирающих своим поклонением, направляет своё поклонение не к Аллаху, а к ним, что делает его подобным многобожникам, поклоняющимся двум объектам вместо одного, что подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

"Показуха - это форма малого многобожия".

И всё сказанное выше доказывает важность внутренних деяний человека, а забота о них обладает первостепенной важностью".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

Собрал воедино переведенные отрывки книги одного из самых известных исламских ученых ибн Хальдуна «Исцеление вопрошающего».

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

https://telegra.ph/Ibn-Haldun-Iscelenie-voproshayushchego-Gl-1-CH-1-03-21

#al_ghazali #tasawwuf

"Поистине, единобожие - это бескрайний океан. Мы можем выделить в нём четыре степени [...]:

Первая степень единобожия заключается в том, что язык человека произносит слова "Нет божества, [достойного поклонения] кроме Аллаха", но сердце его небрежно к свидетельству или же противится ему, и это является единобожием лицемеров.

Вторая же степень заключается в искреннем принятии сердцем человека смысла этого утверждения подобно тому, как его приняли массы мусульман, и это вера простого человека.

Третья степень подразумевает свидетельство, освещённое светом истины, и это свидетельство приближенных. Достигшему этой степени раскрываются многие вещи, у истока которых он видит Единственного и Всемогущего [Господа].

Достигший же четвёртой степени человек перестаёт видеть что-либо в бытие, кроме Одного, и это вера правдивых, которая называется суфиями растворением [fanāʾ] в единобожии, потому что тот, чей взор не видит ничего, кроме Него, перестаёт видеть самого себя."

📚 al-Ghazālī. Iḥyā′ ‘ulūm al-dīn.

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

«Мы можем привести ещё один довод в пользу этого утверждения: внешние действия подвластны человеческому контролю и воле. Большая же часть действий внутренних неподвластна человеку. Внешние действия находятся под контролем и выбором внутренних. Поэтому намерение, являющееся началом действия согласно шариату, представляет собой основу поклонения. Действие, предпринятое без намерения, бесполезно и не может считаться частью послушания совершеннолетнего мусульманина. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям и, поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]. Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится [лишь] к тому, к чему он переселялся».

Затем, вместе с тем, как этот мир начали покидать сподвижники, да будет Аллах доволен ими, следующее поколение, перенявшее от них руководство и знания, заняло их место. Они были прозваны последователями [tābiʿūn], а поколение, следующее за ними, стало известно как последователи последователей [tābiʿū al-tābʿīn].

После этого между людьми возникли разногласия и уровень веры среди них стал сильно разниться. Многие оставили стремление к праведности и стали проявлять небрежность к деяниям сердца. Большая часть людей озаботилась вопросами физических действий, оставив всякий интерес к правильности внутренних. Правоведы занялись необходимыми вопросами социальных отношений и поклонения, ответов на которые у них требовали люди. Тех же, кто стремился к совершенству сердца стали называть аскетами [zuhhād], поклоняющимися [ʿubbād] и стремящимися к последней жизни [ṭullāb al-ākhira]. Они посвятили себя только Аллаху, придерживаясь своей религии подобно удержанию раскаленных углей, описанному в хадисе.»

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

«Интеллект [ʿaql] — это инстинкт [ḡarīza], подобный свету, пробивающемуся в сердце. Он способствует в постижении вещей, так как способен различать возможное и невозможное, а также предвидеть последствия дел.

И этот свет может слабеть или усиливаться. Когда он силён, он способен предупреждать возникновение страстей путём бдительного надзора за последствиями [действий]».

📚 ibn al-Jawzī. Ḏamm al-hawā.

#tasawwuf #ibn_al_jawzi #hanabilah

"Вскоре начали появляться еретические убеждения. Мутазилиты, рафидиты и хариджиты начали оглашать свои ложные взгляды на поклонение [ʿibāda] и аскетизм [zuhd]. Столь ложные убеждения не могли быть исправлены ни внутренними действиями, ни внешними, в чем и заключается суть проблемы. Отдельные приверженцы суннитской традиции уединились на сохранении действий сердца, следуя по стопам праведных предшественников [al-salaf al-ṣāliḥ] в их внешних и внутренних деяниях. Их стали называть суфиями [mutaṣawwufa].

Как говорит наставник [ustādh] Абу-ль-Къасим аль-Къушейри: "Это прозвище стало широко известным к двухсотому году после хиджры". За ними последовали поколение за поколением, и новые поколения придерживались примера первых поколений, передавая знания своих наставников тем, кого облагодетельствовал Аллах.

И разделилась шариатская наука [fiqh] на два вида:

Первый вид - это наука о законах внешних [fiqh al-ẓāhir], т.е. это наука познания и выведения правомерности физических действий отдельного совершеннолетнего мусульманина или же группы верующих. Она рассматривает такие вопросы, как акты поклонения [ʿibādāt], обычаи [ʿādāt] и прочие. Эта наука стала называться фикхом, а её знаток - факихом. И факихи являются людьми, выдающими суждения и сохраняющими религию.

Второй же вид - это наука о законах внутренних действий [fiqh al-bāṭin]. Эта наука занялась изучением правил, связанных с действиями сердца, и вопросами того, как внешние акты поклонения и повседневная рутина влияют на душу верующего. И эта наука стала называться фикхом сердец [fiqh al-qulūb], фикхом сокровенного [fiqh al-bāṭin], фикхом благочестия [fiqh al-waraʿ], знанием о последней жизни [ʿilm al-ākhira] и суфизмом [tasawwuf]."

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah

Тут ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, чуть ли не слово в слово цитирует теорию тройной души Платона*:

"Мудрецы из числа древних разделяют души на три части:

Разумная душа [nafs nāṭiqa], которая стремится к знаниям и приобретению достоинств.

Агрессивная животная душа [nafs ḥaywāniyya ʿaṣibiyya], стремящаяся к насилию, победам и главенствованию.

Сластолюбивая душа [nafs šahwāniyya], стремящаяся к удовольствиям, доставляемым едой, питьём и женщинами".

📚 ibn al-Jawzī. Ḏamm al-hawā.

*учитывая, что в предыдущей главе он приводит прямые цитаты Платона, Диогена, Аристотеля и Пифагора, это явно не совпадение.

#tasawwuf #ibn_al_jawzi #plato #hanabilah

"Интерес к первому виду, т.е. к фикъху, возрос из-за нужды простого народа и правителя в правовых постановлениях. Со временем число его знатоков возрастало, а охват расширялся.

Что же касается второго и более важного вида, то забота о нём или её отсутствие было оставлено на усмотрение каждого отдельного человека. Иногда ученые проявляли беспокойство о том, что этот вид закона полностью пропадет или его приверженцы исчезнут. В таком случае, знание о божественных законах, предписанных для сердец и внутренних мотиваций, исчезло бы, несмотря на то, что оно важнее для верующего и приближает его к спасению. Эти опасения побудили учёных написать такие труды как книги ибн ʿАта' или al-Riʿāya аль-Мухасиби, а также более поздняя Iḥyā′ ʿulūm al-dīn аль-Газали.

Исходя из двух вышеупомянутых разъяснений, подходы правоведа [faqīh] и суфия сходятся в том, как на душу совершеннолетнего мусульманина влияют акты поклонения и удовлетворение иных необходимых потребностей. Подход суфия характеризуется предостережением и сфокусирован на действиях сердца, его верованиях и его состояниях, а также на различении похвального от порицаемого, ведущего к спасению от ведущего к гибели, лекарства от болезни. Подход же факиха сфокусирован на том, в чём нуждается мусульманин в целом, как социальные отношения, бракосочетание, торговля, наказания за преступления дозволенного [ḥudūd] и прочих вопросах права".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah