Сиди Халил ибн Исхак (у. 1374/767) — автор одного из важнейших текстов маликитской школы, произошёл из иракских курдов и жил в Египте. Его отец был факихом ханафитской школы, известным своей праведностью и богобоязненностью. Он также проявлял сильную любовь к некоторым из его современников-маликитов, в частности, к шейхам АбдуЛлаху аль-Мунуфи и ибн аль-Хадж, которую передал сыну.

#biography #malikiyyah

Ни в коем случае не оспаривая слова шейха, замечу, что это первый раз, когда я встречаю упоминание о том, что отец имама Халила бин Исхака аль-Джунди был факихом.

Мы вообще очень мало знаем о семье имама Халила, хотя мы знаем из его собственных слов, что его отец был богобоязненным человеком, и был ханафитом, но был близок к маликитским алимам.

В пользу того, что он все же не был факихом говорит военная служба имама Халила, известного как аль-Джунди ("военный"). Часто рассказывается, что он даже уроки давал в доспехах. Упоминается, что он участвовал в отражении крестового похода на Александрию в октябре 1365 года.

Судя по всему имам принадлежал к социальной группе, известной как авляд ан-нас ("дети людей"). Это были дети мамлюков, военно-политической элиты тогдашнего Египта, рожденные местными египетскими матерями. Группа очень интересная, так как эти люди жили практически на грани двух очень разных миров. Неписаная конституция мамлюков запрещала таким людям занимать высокий ранг в армии, ведь они уже не были мамлюками (хотя исключения бывали, так несколько султанов пытались посадить своих сыновей на трон после себя).

С другой стороны, местные арабские ученые элиты с большим подозрением, а порой и презрением, относились к попыткам мамлюков и их детей занять себя как-то в сфере традиционных наук. Это считалось нарушением негласного разделения, где чужаки занимаются войной и политикой (как люди меча), а местные уляма занимаются духовными и учеными делами (как люди пера). К тому же не будучи арабами мамлюки плохо знали арабский язык, а это как-никак мифтах уль-ильм (ключ к знанию).

(как минимум в одной биографии, если не ошибаюсь, упоминается, что Халил бин Исхак был переводчиком между отцом и шейхом Мануфи)

Очень немногие мамлюки добились известности еще и как men of letters, но многих из них, понимая что к вершинам армии им путь закрыт, постарались направить своих детей и внуков на этот путь, несмотря на сопротивление египетской духовной "корпорации".

Такие известные уляма как Ибн Кутлубуга и Ибн Тагриберди, тоже были авляд ан-нас, и их путь очень похож на путь Халила ибн Исхака.

https://t.iss.one/saracenus/22

Ludwig Deutsch. Moor at Prayer. 1898.

Правильный мавр, садль практикует.

​​#art #orientalism #malikiyyah

Иллюстрация цепочек передачи маликитского мазхаба от Малика до Халила, да помилует их Аллах.

#malikiyyah

Один и семьдесят (!) томов шарха на Мухтасар сиди Халила в области коммерческого права.

#malikiyyah

https://www.instagram.com/p/Cm_xkmELJZE/

​​#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

"Знай, да озарит Аллах наши сердца светом [Своего] руководства, что Аллах предписал сердцам [некоторые] акты веры, а конечностям — [некоторые] акты повиновения. Все шариатские обязательства, возложенные на человека, проистекают из этих двух видов [предписаний] — предписаний внешнего вида, таких как поклонение, социальные отношения и обычаи, а также предписаний скрытого характера, т.е. веры, и происходящих из сердца качеств. Последние могут быть как похвальными, как умеренность, справедливость, храбрость, щедрость, скромность и терпеливость, так и порицаемыми, как тщеславие, высокомерие, завистливость, ненависть и показная набожность.

И эта последняя категория [т.е. деяния сердца] предпочтительнее для Законодателя, так как скрытое правит явным, ведь внутренние действия являются началом внешних, которые являются их продолжением. Здоровые основы, таким образом, приведут к благим результатам, в то время как злокачественность основ станет причиной худых последствий. Как сказал [Пророк], мир ему и приветствия Господа: "Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это − сердце".

Объяснить это можно следующим образом. Всемогущий Аллах создал в сердце инстинкты и способности. Каждый из них стремится достичь полноты, определённой природой с которой он был создан. Истинное удовлетворение и наивысшее совершенство каждого из них заключается в достижении того, чего требует его природа. Таким образом, инстинкт гнева требует насилия и мести, так как в них его удовлетворение. Инстинкт плотских желаний преследует удовольствий, доставляемых едой, половой близостью и прочими подобными вещами.

Инстинкт интеллекта же требует познания".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il. 1373.

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

"Аллах вложил в сердце любовь к совершенству и оно не прекращает всячески стремиться к нему. Мысль же служит этой цели, синтезируя и анализируя, обобщая и разбирая. Таким образом, когда сердце воспринимает враждебность, мысли направляют тело к свершению мести; воспринимая красоту и телесное совершенство, они направляют тело к получению удовольствия; представляя аппетитную еду, они направляют тело к поглощению её. Воспринимая же совершенство в [другом] человеке, сердце также желает овладеть совершенством, что вызывает в нём грусть и желание мести. Фантазируя о своём совершенстве, сердце наполняется тщеславием и начинает испытывать неприязнь к окружающим, вменяя им свои недостатки.

Инстинкт разума также стремится к тому, чего требует его природа, то есть, к пониманию и знаниям, и он устремляет мысли к достижению этой цели. Разум стремится к наивысшему совершенству через познание своего Создателя, так как не видит ни в чём сущем совершенства, превосходящего Его, и он стремится возвыситься [ради достижения близости] к Нему путём беспрестанной череды идей и мыслей, которые переплетаются подобно нитям ткани. Эта цепочка движений интеллекта не прерывается ни на секунду, не утомляется и изменяется быстрее молнии. По этой причине Пророк часто взывал к Господу как к "Поворачивающему сердца" и клялся этим именем. Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал, что сердце верующего находится между двумя из пальцев Милостивого.

Не всё из того, что инстинкты сердца воспринимают как совершенство и удовлетворение являются таковыми в отношении вечной жизни человека. Законодатель предписал сердцу как счастье, так и страдания. Последствия деяний сердца могут привести к худому исходу и сожалению, а не благому исходу и наслаждению последней жизнью. И это верно даже в отношении инстинкта интеллекта, стремящегося к познанию своего Создателя: некоторые из его мыслей могут привести к близости к Нему и счастью, а иные - к страданиям. И нет пути к познанию того, какие внутренние и внешние деяния ведут к вечному счастью кроме Закона [т.е. шариата]".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il. 1373.

"И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, различил между похвальным и предосудительным, между благим и худым. Он указал на то, что внутренние действия [al-bāṭin] имеют большую важность, так как внутреннее [состояние] является источником высокой нравственности и причиной праведности или порочности действий, как говорится в вышеупомянутом хадисе. [В сущности,] смысл праведности частей тела заключается в производном благом эффекте на душу. Про постоянном повторении этих действий праведность увеличивается, пока руководство [hidāya] не возобладает душой, после чего праведность, проистекающая из неё, проявляется во всех действиях человека. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не смотрит на ваше обличье, а смотрит на ваши сердца». Из этого следует, что вера - это наивысшее действие и наивысшая степень счастья. Так как же внешнее [aẓ-ẓāhir] может сравниться с внутренним [al-bāṭin]?

Поистине, Аллах раскрыл сердца сподвижников, да будет Он доволен ими, Исламу и озарил их светом божественного руководства, даровавшего им ясность в отношении их Господа. Они отдавали предпочтение внутреннему над внешним, неустанно следя за собой и своими мыслями, опасаясь зла в своём сердце. Большая часть их разговоров была посвящена этому. Они внушали друг другу страх и сокрушались о своих слабостях."

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il.

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

"Имей это ввиду размышляя о вопросе, заданном Умаром ибн аль-Хаттабом Хузейфе, да будет Аллах доволен ими обоими. Когда Хузейфа упомянул лицемеров и слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о них, Умар сказал: "Прошу тебя, во имя Господа с позволения которого существуют небеса и земля, знаешь ли ты, считает ли Посланник Аллаха меня одним из них?", на что Хузейфа ответил: "Нет, но я не могу сказать того же о ком-либо, кроме тебя".

Обрати же внимание на то как Умар, да будет доволен им Аллах, боялся лицемерия и как остерегался скрытых порочных аспектов внутренних действий. Его отношение указывает на то, какой огромной важностью и тяжестью этот вопрос обладает в религии. Ведь если бы Умар и Хузейфа имели ввиду общеизвестное лицемерие, в значении внешнего подчинения Исламу и внутреннего неверия, как в случае с мединскими лицемерами и прочими, то Умар не проявил бы такого страха и не был бы так встревожен тем, что было известно Хузейфе. Умар знал, что непричастен к этому роду лицемерия. Как оно могло бы скрываться от него, если каждому человеку известно то, что он скрывает и что проявляет?

Нет, страх Умара был связан с иным видом лицемерия, связанным с неосознанными и тонкими грехами во внутренних действиях. Люди неспособны распознать их в своих сердцах, но пророк способен на это, будучи удостоенным Аллахом способностью смотреть в сердца людей, различать их деяния и познавать сокрытое в них".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

"Термин лицемерие применим к подобного рода действиям по причине подразумеваемого им конфликта между внутренним и внешним состояниями. Верующий может внешне придерживаться праведности, но эта праведность может быть ослаблена непроизвольными, скрытыми и неожиданными внутренними слабостями сердца. В этом случае, внутреннее находится в противоречии с внешним, как и в случае с лицемерием. Этот вид лицемерия отличается от общеизвестного, потому что подразумевает тонкие порочные действия, о которых совершеннолетний мусульманин может и не знать.

Тем не менее, мусульманину приказано усердствовать в контроле над его внутренним состоянием и направлять его к праведности, так как оно обусловит проявление праведности внешней. Когда он достигнет этого, он будет естественным образом тянуться к [божественному] руководству и счастью. Пренебрежение же или лень в исполнении этого обязательства делает его лицемером.

Схожим образом, термин многобожие [shirk] применим к неискренним актам поклонения, так как в этом случае поклонение направлено к кому-то, кроме Аллаха. Тот, кто пытается впечатлить взирающих своим поклонением, направляет своё поклонение не к Аллаху, а к ним, что делает его подобным многобожникам, поклоняющимся двум объектам вместо одного, что подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

"Показуха - это форма малого многобожия".

И всё сказанное выше доказывает важность внутренних деяний человека, а забота о них обладает первостепенной важностью".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

Собрал воедино переведенные отрывки книги одного из самых известных исламских ученых ибн Хальдуна «Исцеление вопрошающего».

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

https://telegra.ph/Ibn-Haldun-Iscelenie-voproshayushchego-Gl-1-CH-1-03-21

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

«Мы можем привести ещё один довод в пользу этого утверждения: внешние действия подвластны человеческому контролю и воле. Большая же часть действий внутренних неподвластна человеку. Внешние действия находятся под контролем и выбором внутренних. Поэтому намерение, являющееся началом действия согласно шариату, представляет собой основу поклонения. Действие, предпринятое без намерения, бесполезно и не может считаться частью послушания совершеннолетнего мусульманина. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям и, поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]. Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится [лишь] к тому, к чему он переселялся».

Затем, вместе с тем, как этот мир начали покидать сподвижники, да будет Аллах доволен ими, следующее поколение, перенявшее от них руководство и знания, заняло их место. Они были прозваны последователями [tābiʿūn], а поколение, следующее за ними, стало известно как последователи последователей [tābiʿū al-tābʿīn].

После этого между людьми возникли разногласия и уровень веры среди них стал сильно разниться. Многие оставили стремление к праведности и стали проявлять небрежность к деяниям сердца. Большая часть людей озаботилась вопросами физических действий, оставив всякий интерес к правильности внутренних. Правоведы занялись необходимыми вопросами социальных отношений и поклонения, ответов на которые у них требовали люди. Тех же, кто стремился к совершенству сердца стали называть аскетами [zuhhād], поклоняющимися [ʿubbād] и стремящимися к последней жизни [ṭullāb al-ākhira]. Они посвятили себя только Аллаху, придерживаясь своей религии подобно удержанию раскаленных углей, описанному в хадисе.»

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

"Вскоре начали появляться еретические убеждения. Мутазилиты, рафидиты и хариджиты начали оглашать свои ложные взгляды на поклонение [ʿibāda] и аскетизм [zuhd]. Столь ложные убеждения не могли быть исправлены ни внутренними действиями, ни внешними, в чем и заключается суть проблемы. Отдельные приверженцы суннитской традиции уединились на сохранении действий сердца, следуя по стопам праведных предшественников [al-salaf al-ṣāliḥ] в их внешних и внутренних деяниях. Их стали называть суфиями [mutaṣawwufa].

Как говорит наставник [ustādh] Абу-ль-Къасим аль-Къушейри: "Это прозвище стало широко известным к двухсотому году после хиджры". За ними последовали поколение за поколением, и новые поколения придерживались примера первых поколений, передавая знания своих наставников тем, кого облагодетельствовал Аллах.

И разделилась шариатская наука [fiqh] на два вида:

Первый вид - это наука о законах внешних [fiqh al-ẓāhir], т.е. это наука познания и выведения правомерности физических действий отдельного совершеннолетнего мусульманина или же группы верующих. Она рассматривает такие вопросы, как акты поклонения [ʿibādāt], обычаи [ʿādāt] и прочие. Эта наука стала называться фикхом, а её знаток - факихом. И факихи являются людьми, выдающими суждения и сохраняющими религию.

Второй же вид - это наука о законах внутренних действий [fiqh al-bāṭin]. Эта наука занялась изучением правил, связанных с действиями сердца, и вопросами того, как внешние акты поклонения и повседневная рутина влияют на душу верующего. И эта наука стала называться фикхом сердец [fiqh al-qulūb], фикхом сокровенного [fiqh al-bāṭin], фикхом благочестия [fiqh al-waraʿ], знанием о последней жизни [ʿilm al-ākhira] и суфизмом [tasawwuf]."

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.

#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah