#Личность_Иоанна_Богослова
Внимательно прочитывая Евангелие от Иоанна Богослова, мы можем найти много свидетельств в пользу того, что его автор был священником. Так возлюбленный ученик (как себя неоднократно называет автор) был знаком первосвященнику. О том, что это было влиятельное знакомство свидетельствует тот факт, с какой легкостью Иоанн смог ввести Петра во двор первосвященника (Ин. 18:15-16). Более того, если другие евангелисты просто указывают, что служанка заподозрила Петра в том, что он был последователем Иисуса, то Иоанн Богослов идентифицирует ее род занятия более точно – привратница.
В Евангелии от Иоанна священники и их советы занимают гораздо большее место, чем в других Евангелиях. Действия и учения Иисуса в храме по случаю Его посещения Иерусалима на ежегодные праздники (за исключением последнего посещения) описаны только здесь. Более того, Иоанн Богослов находится как бы за кулисами и знаком с фактами, которых другие евангелисты либо не знали, либо не сочли нужным записывать. Например, только апостол Иоанн говорит нам об особой миссии священников и левитов к Иоанну Крестителю, чтобы расследовать его притязания (Ин. 1:19). Именно Иоанн Богослов рассказывает нам о совместном совете первосвященников и фарисеев против Иисуса на празднике Кущей и об их совете, состоявшемся после воскрешения Лазаря (Ин. 7 гл., 11 гл.). Он может рассказать нам даже то, что сказал Каиафа по этому поводу (11:47-53). Он один говорит нам, что Иисуса сначала неофициально привели к Анне, в качестве предварительного совещания для Его обвинения перед Каиафой (Ин. 13:13). Он также один упоминает имя слуги первосвященника, которому Петр отрезал ухо. (18:10) Он также говорит об отношениях, существующих между слугами первосвященника. (18:26).
Внимательно прочитывая Евангелие от Иоанна Богослова, мы можем найти много свидетельств в пользу того, что его автор был священником. Так возлюбленный ученик (как себя неоднократно называет автор) был знаком первосвященнику. О том, что это было влиятельное знакомство свидетельствует тот факт, с какой легкостью Иоанн смог ввести Петра во двор первосвященника (Ин. 18:15-16). Более того, если другие евангелисты просто указывают, что служанка заподозрила Петра в том, что он был последователем Иисуса, то Иоанн Богослов идентифицирует ее род занятия более точно – привратница.
В Евангелии от Иоанна священники и их советы занимают гораздо большее место, чем в других Евангелиях. Действия и учения Иисуса в храме по случаю Его посещения Иерусалима на ежегодные праздники (за исключением последнего посещения) описаны только здесь. Более того, Иоанн Богослов находится как бы за кулисами и знаком с фактами, которых другие евангелисты либо не знали, либо не сочли нужным записывать. Например, только апостол Иоанн говорит нам об особой миссии священников и левитов к Иоанну Крестителю, чтобы расследовать его притязания (Ин. 1:19). Именно Иоанн Богослов рассказывает нам о совместном совете первосвященников и фарисеев против Иисуса на празднике Кущей и об их совете, состоявшемся после воскрешения Лазаря (Ин. 7 гл., 11 гл.). Он может рассказать нам даже то, что сказал Каиафа по этому поводу (11:47-53). Он один говорит нам, что Иисуса сначала неофициально привели к Анне, в качестве предварительного совещания для Его обвинения перед Каиафой (Ин. 13:13). Он также один упоминает имя слуги первосвященника, которому Петр отрезал ухо. (18:10) Он также говорит об отношениях, существующих между слугами первосвященника. (18:26).
#Личность_Иоанна_Богослова
В Евангелии по Иоанну некоторые из бесед Иисуса основаны на определенных храмовых обрядах и символах. Таковы рассуждения о хлебе сошедшем с небес, о живой воде, о виноградной лозе, и о свете. Именно в этом Евангелии значительно выразительней чем в других выражается та мысль, что Иисус Христос является подлинным храмом, благодаря Которому, видимый храм с его прообразовательным служением теряет свое значение. Когда Христос выгонял торговцев с храма, то Иоанн Богослов при этом цитирует слово из псалма: "ревность по доме Твоем снедает Меня". (Ин. 2:17; сравн. с другими евангелистами – «дом Мой есть дом молитвы» (Мф. 21:13; Мк. 11:17; Лк. 19:46). Таким образом мы видим особое внимание к храму в этом Евангелии, что вполне естественно ожидать, если автор был священником. Более того, несмотря на тон оппозиции религиозной иерархии, автор этого Евангелия единственный кто упоминает тот случай, когда Каиафа, предсказал, что Христос умрет за всех людей. Единственная причина почему он произнес это пророчества – он был первосвященником. Таким образом особое внимание и почтение к священному сану также присущи автору четвертого Евангелия. (При этом он знал их греховную жизнь, и сам был очевидцем, как они кричали Пилату, чтобы он распял Сына Божьего)
Также нужно отметить использование евангелистом «иудеи». Чаще всего в Евангелии по Иоанну Богослову этот термин используется для обозначения центральной правящей религиозный группировки в Иерусалиме и всех, кто действовал от ее имени и с ее властью, или кто более или менее представлял ее и ее линию действий. Точно так же, как "Церковь" имеет тенденцию отождествляться с духовенством для верующих людей, так можно предположить, что и для священника (Иоанна Богослова) еврейская нация главным образом ассоциировалась с первосвященником и его окружением. Крайне важно помнить, что использование автором Евангелия «иудеи» указывает только на отдельную группу иудеев, которые чаще всего создавали оппозицию Иисусу. Речь не идет о всей нации. Предположения об антисемитском характере Евангелии по Иоанну Богослову обусловлены именно игнорированием этого факта.
В Евангелии по Иоанну некоторые из бесед Иисуса основаны на определенных храмовых обрядах и символах. Таковы рассуждения о хлебе сошедшем с небес, о живой воде, о виноградной лозе, и о свете. Именно в этом Евангелии значительно выразительней чем в других выражается та мысль, что Иисус Христос является подлинным храмом, благодаря Которому, видимый храм с его прообразовательным служением теряет свое значение. Когда Христос выгонял торговцев с храма, то Иоанн Богослов при этом цитирует слово из псалма: "ревность по доме Твоем снедает Меня". (Ин. 2:17; сравн. с другими евангелистами – «дом Мой есть дом молитвы» (Мф. 21:13; Мк. 11:17; Лк. 19:46). Таким образом мы видим особое внимание к храму в этом Евангелии, что вполне естественно ожидать, если автор был священником. Более того, несмотря на тон оппозиции религиозной иерархии, автор этого Евангелия единственный кто упоминает тот случай, когда Каиафа, предсказал, что Христос умрет за всех людей. Единственная причина почему он произнес это пророчества – он был первосвященником. Таким образом особое внимание и почтение к священному сану также присущи автору четвертого Евангелия. (При этом он знал их греховную жизнь, и сам был очевидцем, как они кричали Пилату, чтобы он распял Сына Божьего)
Также нужно отметить использование евангелистом «иудеи». Чаще всего в Евангелии по Иоанну Богослову этот термин используется для обозначения центральной правящей религиозный группировки в Иерусалиме и всех, кто действовал от ее имени и с ее властью, или кто более или менее представлял ее и ее линию действий. Точно так же, как "Церковь" имеет тенденцию отождествляться с духовенством для верующих людей, так можно предположить, что и для священника (Иоанна Богослова) еврейская нация главным образом ассоциировалась с первосвященником и его окружением. Крайне важно помнить, что использование автором Евангелия «иудеи» указывает только на отдельную группу иудеев, которые чаще всего создавали оппозицию Иисусу. Речь не идет о всей нации. Предположения об антисемитском характере Евангелии по Иоанну Богослову обусловлены именно игнорированием этого факта.
#Датировка_Апокалипсиса
Дальнейшие несколько постов будут посвящены проблематики датировки Апокалипсиса. Информация кому-то может показаться довольно скучной (статистика и аргументация), поэтому сразу напишу свой вывод: сторонник позиции, что Апокалипсис был написан во времена гонений Нерона (64-68 гг.), во время ссылки апостола Иоанна на остров Патмос.
При установлении общих сведений о книгах Священного Писания (авторство, дата, место написания, кому написано и т.п.) принято анализировать две группы свидетельств: внешние и внутренние. К внешним относятся творения отцов и учителей Церкви, а также другие литературные памятники, в которых обозначены эти сведения. К внутренним относится сам текст книги Священного Писания.
Относительно внешних свидетельств о времени написании Апокалипсиса мы не встречаем единогласия. Большинство отцов и учителей относят его к концу первого столетия, временам гонений на христиан при императоре Домициане (81—96 гг.). Наиболее авторитетным представителем этих взглядов является Ириней Лионский (130-202). В его пятой книге «Против ересей» мы читаем: «Откровение было не задолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана» . Евсевий Кесарийский, Иеронима Стридонский, Григорий Турский, Исидор Севильский, Викторин Петавийский также писали, что Апокалипсис написан во времена императора Домициана. Один автор, анализируя свидетельства этих авторов отмечает, что в большинстве из них или прослеживается сильное влияние Иринея, или же они просто предоставляют повторение свидетельство Иринея.
С другой стороны, Епифаний Кипрский пишет: «А Иоанн пророчествовал во времена Клавдия кесаря, и ранее того, когда был на острове Патмосе» (Панарион, против монтанистов). Учитывая, что Клавдий был императором с 41 по 54-й годы, становиться понятным, насколько более раннюю датировку предложил святой Епифаний. Не трудно понять некоторых авторов, которые предполагают, что этим свидетельством можно пренебречь.
Пешитта, сирийский перевод Библии (один из древнейших переводов Священного Писания, перевод предположительно совершен в 1 ст., в том числе и Новый Завет) и свидетельствует о том, что Апокалипсис был написан при Нероне (54-68 гг.). В этом переводе Библии на титульной странице Апокалипсиса мы находим следующее свидетельство: “Откровение, которое было послано святому Иоанну Благовестнику от Бога, когда он был на острове Патмос, куда он был брошен императором Нероном.” Мураториев канон (литературный памятник, содержащий наиболее ранний список канонических книг Нового Завета, принято датировать не позднее 170 г.), также указывает на раннюю датировку Апокалипсиса («Апостол Павел сам, следуя примеру своего предшественника Иоанна, по именам обращается только к семи церквам в следующей последовательности». Учитывая, что апостол Павел был казнен при Нероне, и тот факт, что в данном литературном памятнике говорится, что он написал семи церквям по примеру Иоанна (послание семи церквям в Апокалипсисе), становиться очевидно, что согласно Мураториеву канону Апокалипсис написан не позже окончания правительства императора Нерона. Авторитетность и древность этих памятников создает так сказать «серьезную конкуренцию» предположению поздней датировки.
Дальнейшие несколько постов будут посвящены проблематики датировки Апокалипсиса. Информация кому-то может показаться довольно скучной (статистика и аргументация), поэтому сразу напишу свой вывод: сторонник позиции, что Апокалипсис был написан во времена гонений Нерона (64-68 гг.), во время ссылки апостола Иоанна на остров Патмос.
При установлении общих сведений о книгах Священного Писания (авторство, дата, место написания, кому написано и т.п.) принято анализировать две группы свидетельств: внешние и внутренние. К внешним относятся творения отцов и учителей Церкви, а также другие литературные памятники, в которых обозначены эти сведения. К внутренним относится сам текст книги Священного Писания.
Относительно внешних свидетельств о времени написании Апокалипсиса мы не встречаем единогласия. Большинство отцов и учителей относят его к концу первого столетия, временам гонений на христиан при императоре Домициане (81—96 гг.). Наиболее авторитетным представителем этих взглядов является Ириней Лионский (130-202). В его пятой книге «Против ересей» мы читаем: «Откровение было не задолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана» . Евсевий Кесарийский, Иеронима Стридонский, Григорий Турский, Исидор Севильский, Викторин Петавийский также писали, что Апокалипсис написан во времена императора Домициана. Один автор, анализируя свидетельства этих авторов отмечает, что в большинстве из них или прослеживается сильное влияние Иринея, или же они просто предоставляют повторение свидетельство Иринея.
С другой стороны, Епифаний Кипрский пишет: «А Иоанн пророчествовал во времена Клавдия кесаря, и ранее того, когда был на острове Патмосе» (Панарион, против монтанистов). Учитывая, что Клавдий был императором с 41 по 54-й годы, становиться понятным, насколько более раннюю датировку предложил святой Епифаний. Не трудно понять некоторых авторов, которые предполагают, что этим свидетельством можно пренебречь.
Пешитта, сирийский перевод Библии (один из древнейших переводов Священного Писания, перевод предположительно совершен в 1 ст., в том числе и Новый Завет) и свидетельствует о том, что Апокалипсис был написан при Нероне (54-68 гг.). В этом переводе Библии на титульной странице Апокалипсиса мы находим следующее свидетельство: “Откровение, которое было послано святому Иоанну Благовестнику от Бога, когда он был на острове Патмос, куда он был брошен императором Нероном.” Мураториев канон (литературный памятник, содержащий наиболее ранний список канонических книг Нового Завета, принято датировать не позднее 170 г.), также указывает на раннюю датировку Апокалипсиса («Апостол Павел сам, следуя примеру своего предшественника Иоанна, по именам обращается только к семи церквам в следующей последовательности». Учитывая, что апостол Павел был казнен при Нероне, и тот факт, что в данном литературном памятнике говорится, что он написал семи церквям по примеру Иоанна (послание семи церквям в Апокалипсисе), становиться очевидно, что согласно Мураториеву канону Апокалипсис написан не позже окончания правительства императора Нерона. Авторитетность и древность этих памятников создает так сказать «серьезную конкуренцию» предположению поздней датировки.
#Датировка_Апокалипсиса
Приводя аргументы в пользу ранней датировки Апокалипсиса отметим размышления Афанасия Великого из его «Слова о воплощении Бога-Слова, и о пришествии Его к нам во плоти», которые могут стать ключом для решения и других вопросов. В шестой главе святитель пишет, что ветхозаветные пророки в основном старались раскрыть таинство воплощение Сына Божьего и те события домостроительства спасения человеческого рода, которые Он совершил. Среди знамений явления Бога Слова Афанасий Великий отмечает следующий: «Иерусалим уже не существует». Разрушение Иерусалима для Афанасия Великого является неотъемлемой частью пришествия Христа. Святитель даже пишет следующим образом: «До пришествия Христа (имеется ввиду Боговоплощение, а не второе пришествия – С.П.) будет стоять Иерусалим». Учитывая контекст, не трудно понять, что имел в виду святитель. Тем не менее мы видим, насколько важна связь между пришествием Христа и разрушением Иерусалима для Афанасия великого.
С другой стороны, Афанасий Великий разбирая слова пророка Даниила (9:24-25) указывает, что после пришествия Христа были запечатаны видение и пророк у евреев. С одной стороны, этого и следовало ожидать, поскольку как мы отметили, согласно Афанасию Великому основная задача пророков – это возвестить о пришествии Христа. И когда Он пришел, то пророческое служение достигло своего завершения. С другой стороны, учитывая, что согласно Афанасию Великому, пришествие Христа завершилось не вознесение и не Пятидесятницей, а разрушением Иерусалима, то можно ожидать, что до этого времени мы еще будем встречать пророчества и откровения. Поэтому вполне логично, что Апокалипсис был дан до падения Иерусалима, до того времени, как были «запечатаны видения и пророк» и потому содержит в себе еще видения и пророчества. Примечательно также, что в Апокалипсисе содержится неоднократное указание, что эта книга является пророчеством (1:3; 19:10 и 22 гл.). С другой стороны, мы видим, что поздняя датировка Апокалипсиса подразумевает, что «видения и пророк» не были запечатаны спустя семьдесят седмин.
Приводя аргументы в пользу ранней датировки Апокалипсиса отметим размышления Афанасия Великого из его «Слова о воплощении Бога-Слова, и о пришествии Его к нам во плоти», которые могут стать ключом для решения и других вопросов. В шестой главе святитель пишет, что ветхозаветные пророки в основном старались раскрыть таинство воплощение Сына Божьего и те события домостроительства спасения человеческого рода, которые Он совершил. Среди знамений явления Бога Слова Афанасий Великий отмечает следующий: «Иерусалим уже не существует». Разрушение Иерусалима для Афанасия Великого является неотъемлемой частью пришествия Христа. Святитель даже пишет следующим образом: «До пришествия Христа (имеется ввиду Боговоплощение, а не второе пришествия – С.П.) будет стоять Иерусалим». Учитывая контекст, не трудно понять, что имел в виду святитель. Тем не менее мы видим, насколько важна связь между пришествием Христа и разрушением Иерусалима для Афанасия великого.
С другой стороны, Афанасий Великий разбирая слова пророка Даниила (9:24-25) указывает, что после пришествия Христа были запечатаны видение и пророк у евреев. С одной стороны, этого и следовало ожидать, поскольку как мы отметили, согласно Афанасию Великому основная задача пророков – это возвестить о пришествии Христа. И когда Он пришел, то пророческое служение достигло своего завершения. С другой стороны, учитывая, что согласно Афанасию Великому, пришествие Христа завершилось не вознесение и не Пятидесятницей, а разрушением Иерусалима, то можно ожидать, что до этого времени мы еще будем встречать пророчества и откровения. Поэтому вполне логично, что Апокалипсис был дан до падения Иерусалима, до того времени, как были «запечатаны видения и пророк» и потому содержит в себе еще видения и пророчества. Примечательно также, что в Апокалипсисе содержится неоднократное указание, что эта книга является пророчеством (1:3; 19:10 и 22 гл.). С другой стороны, мы видим, что поздняя датировка Апокалипсиса подразумевает, что «видения и пророк» не были запечатаны спустя семьдесят седмин.
#Датировка_Апокалипсиса
Апокалипсис начинается следующими словами: Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть ВСКОРЕ. (Откр. 1:1) Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время БЛИЗКО. (Откр. 1:3). И заканчивается похожим образом: Се, гряду СКОРО, (Откр. 22:12) Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду СКОРО! (Откр. 22:20)
Учитывая тот факт, что одним из важных доказательств истинности пророка было то, что его предсказания сбылись (Втор. 18:21-22), у читателей первого века были все основания ожидать, что его книга будет иметь непосредственное значение. Слова "скоро" и "близко" просто не могут означать ничего, кроме того, что они говорят. Некоторые возразят против этого на основании 2 Петра 3:8, что «один день у Господа, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Но контекст там совершенно иной: Петр призывает своих читателей первого века набраться терпения в отношении Божьих обетований, заверяя их о том, что Божья верность Его святому Слову не ослабнет и не уменьшится. В книге Откровения, как мы увидим, контекст совсем другой и даже слово "пришествие", как будет показано никогда не относится ко Второму Пришествию (из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation).
С другой стороны, апостол Петр пишет про Божью перспективу, Иоанн же писал людям. И притом людям, которые нуждались в слове поддержки, а не богословских дискуссиях о разнице между временной перспективе с Божественной точки зрения и человеческой. Едва ли в таком состоянии они думали о том, что «скоро» на самом деле может значить пару тысячелетий, да и это бы свело на нет актуальность содержания послания.
Учитывая, что Иоанн пишет христианам, которые также, как и он столкнулись с гонениями, то очевидно, что его напоминание о том, что Господь вмешается скоро и близко время Его суда над гонителями, было крайне актуальным для его современников (которым на самом деле в первую очередь была адресована эта книга). Таким образом, предположение, что в Апокалипсисе идет речь о Втором пришествии выглядит неубедительным. Ведь в таком случае получается, что святой апостол или предоставил ложное пророчество, или сыграл над христианами злую шутку. Ведь он пишет им, что события произойдут вскоре, а на самом деле они не произошли еще спустя как минимум два тысячелетия. Получилось бы, что христиане терпят гонения, а святой апостол дает им или ложную надежду, или же написал то, чего сам не понимал. Пусть нелепость (если не кощунственность) этих выводов наглядно сами свидетельствуют о том, насколько справедливо в данном случае объяснять «скоро» и «время близко» словами апостола Петра. Ведь можно было написать: время неизвестно, о времени никто не знает, эти события произойдут в далеком будущем, неизвестном будущем и т.д. «Cкоро» и «время близко» употребляются с другими целями, довольно очевидными и не стоит их искажать.
Более того, разве враги истины не воспользовались бы этим моментом и не начали обвинять апостола в том, что он ошибся? Разве бы не появились на этом основании (пусть даже среди врагов и недоброжелателей) учения о том, что Иоанн лжепророк и христианство ложно? Ничего такого мы не встречаем.
Апокалипсис начинается следующими словами: Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть ВСКОРЕ. (Откр. 1:1) Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время БЛИЗКО. (Откр. 1:3). И заканчивается похожим образом: Се, гряду СКОРО, (Откр. 22:12) Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду СКОРО! (Откр. 22:20)
Учитывая тот факт, что одним из важных доказательств истинности пророка было то, что его предсказания сбылись (Втор. 18:21-22), у читателей первого века были все основания ожидать, что его книга будет иметь непосредственное значение. Слова "скоро" и "близко" просто не могут означать ничего, кроме того, что они говорят. Некоторые возразят против этого на основании 2 Петра 3:8, что «один день у Господа, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Но контекст там совершенно иной: Петр призывает своих читателей первого века набраться терпения в отношении Божьих обетований, заверяя их о том, что Божья верность Его святому Слову не ослабнет и не уменьшится. В книге Откровения, как мы увидим, контекст совсем другой и даже слово "пришествие", как будет показано никогда не относится ко Второму Пришествию (из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation).
С другой стороны, апостол Петр пишет про Божью перспективу, Иоанн же писал людям. И притом людям, которые нуждались в слове поддержки, а не богословских дискуссиях о разнице между временной перспективе с Божественной точки зрения и человеческой. Едва ли в таком состоянии они думали о том, что «скоро» на самом деле может значить пару тысячелетий, да и это бы свело на нет актуальность содержания послания.
Учитывая, что Иоанн пишет христианам, которые также, как и он столкнулись с гонениями, то очевидно, что его напоминание о том, что Господь вмешается скоро и близко время Его суда над гонителями, было крайне актуальным для его современников (которым на самом деле в первую очередь была адресована эта книга). Таким образом, предположение, что в Апокалипсисе идет речь о Втором пришествии выглядит неубедительным. Ведь в таком случае получается, что святой апостол или предоставил ложное пророчество, или сыграл над христианами злую шутку. Ведь он пишет им, что события произойдут вскоре, а на самом деле они не произошли еще спустя как минимум два тысячелетия. Получилось бы, что христиане терпят гонения, а святой апостол дает им или ложную надежду, или же написал то, чего сам не понимал. Пусть нелепость (если не кощунственность) этих выводов наглядно сами свидетельствуют о том, насколько справедливо в данном случае объяснять «скоро» и «время близко» словами апостола Петра. Ведь можно было написать: время неизвестно, о времени никто не знает, эти события произойдут в далеком будущем, неизвестном будущем и т.д. «Cкоро» и «время близко» употребляются с другими целями, довольно очевидными и не стоит их искажать.
Более того, разве враги истины не воспользовались бы этим моментом и не начали обвинять апостола в том, что он ошибся? Разве бы не появились на этом основании (пусть даже среди врагов и недоброжелателей) учения о том, что Иоанн лжепророк и христианство ложно? Ничего такого мы не встречаем.
#Экзегетика_Апокалипсиса
Мы пришли к заключению, что Апокалипсис был написал во время гонений при императоре Нероне (64-68 гг.). А поскольку основное содержание книги относится к событиям, которые должны произойти СКОРО, и ВРЕМЯ исполнения которых БЛИЗКО, то теперь прямо сообщим, что основное содержание книги относится к событиям разрушения Иерусалима. Если вывод покажется неубедительным, призываю не спешить с критикой и ознакомится с подробной аргументацией, которая будет предоставлена в последующих постах.
Сегодня отметим следующие аргументы. Храм занимал чрезвычайно важное место в Израиле. Еще при Иеремии, когда за грехи людей Господь определил разрушить храм и отправить в плен Свой народ, Бог особое внимание уделил тому, чтобы подготовить людей к этой катастрофе. Он поднимал пророков одного за другим, которые предупреждали об этом событии и описывали его, используя различные метафорические образы. Чего только стоит один из образов, встречаемых в книге пророка Иеремии: Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста,— на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил— пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его. (Иер. 4:23-26). Мы видим описание этого бедствия в космических масштабах.
Иисус Христос во время земной жизни также предсказывал, что Иерусалим будет разрушен. Но в отличие от пророков, Он не предсказывал его восстановления. Если у пророков весть о суде соединялась с вестью о последующем восстановление, то Иисус Христос провозвестил только суд. И как мы знаем, после разрушения Иерусалима город так и не был восстановлен. Поэтому важно учитывать, насколько серьезные и глубокие изменения произошли в те времена. Это был окончательный и бесповоротный разрыв с той формой служения Богу, которая была записана в Законе Божьем, и которая была неизменной на протяжении веков. Придя на землю, Спаситель учил о пришествии Царства Божьего, что долгожданный момент настал и теперь многое измениться. Все мы хорошо знаем, как трудно менять старые уклады. Даже апостолам не всегда было легко принять новое учение. Однако с разрушением храма, даже при всем желании, верующие не могли вернуться к старому. Можно сказать, что это было довольно жесткое хирургическое вмешательство.
Так вот, было бы удивительно, если б в Новом Завете не было уделено особого внимания этому событию, которое по своему значению превзошло разрушение первого Храма при Навуходоносоре. Если Господь такое внимание уделял разрушению первого Храма, после которого последовало восстановления, то логично ожидать, что значительное внимание будет уделено бесповоротному разрушению Храма. Учитывая, что описание падений государств довольно часто описывается пророками как бедствие космического масштаба, неудивительно, что апостол Иоанн в своей пророческой книге использует такой язык для описания падения Иерусалима и его храма.
Мы пришли к заключению, что Апокалипсис был написал во время гонений при императоре Нероне (64-68 гг.). А поскольку основное содержание книги относится к событиям, которые должны произойти СКОРО, и ВРЕМЯ исполнения которых БЛИЗКО, то теперь прямо сообщим, что основное содержание книги относится к событиям разрушения Иерусалима. Если вывод покажется неубедительным, призываю не спешить с критикой и ознакомится с подробной аргументацией, которая будет предоставлена в последующих постах.
Сегодня отметим следующие аргументы. Храм занимал чрезвычайно важное место в Израиле. Еще при Иеремии, когда за грехи людей Господь определил разрушить храм и отправить в плен Свой народ, Бог особое внимание уделил тому, чтобы подготовить людей к этой катастрофе. Он поднимал пророков одного за другим, которые предупреждали об этом событии и описывали его, используя различные метафорические образы. Чего только стоит один из образов, встречаемых в книге пророка Иеремии: Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста,— на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил— пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его. (Иер. 4:23-26). Мы видим описание этого бедствия в космических масштабах.
Иисус Христос во время земной жизни также предсказывал, что Иерусалим будет разрушен. Но в отличие от пророков, Он не предсказывал его восстановления. Если у пророков весть о суде соединялась с вестью о последующем восстановление, то Иисус Христос провозвестил только суд. И как мы знаем, после разрушения Иерусалима город так и не был восстановлен. Поэтому важно учитывать, насколько серьезные и глубокие изменения произошли в те времена. Это был окончательный и бесповоротный разрыв с той формой служения Богу, которая была записана в Законе Божьем, и которая была неизменной на протяжении веков. Придя на землю, Спаситель учил о пришествии Царства Божьего, что долгожданный момент настал и теперь многое измениться. Все мы хорошо знаем, как трудно менять старые уклады. Даже апостолам не всегда было легко принять новое учение. Однако с разрушением храма, даже при всем желании, верующие не могли вернуться к старому. Можно сказать, что это было довольно жесткое хирургическое вмешательство.
Так вот, было бы удивительно, если б в Новом Завете не было уделено особого внимания этому событию, которое по своему значению превзошло разрушение первого Храма при Навуходоносоре. Если Господь такое внимание уделял разрушению первого Храма, после которого последовало восстановления, то логично ожидать, что значительное внимание будет уделено бесповоротному разрушению Храма. Учитывая, что описание падений государств довольно часто описывается пророками как бедствие космического масштаба, неудивительно, что апостол Иоанн в своей пророческой книге использует такой язык для описания падения Иерусалима и его храма.
#Блудница_Апокалипсиса
Разбирая, как Апокалипсис относится к событиям разрушения Иерусалима рассмотрим один из образов, который мы встречаем в этой книге, и которому автор уделяет значительное внимание. Речь идет о блуднице, сидящей на звере (образ зверя, который тесно связан с блудницей будет рассмотрен позже, сейчас только отметим, что образ зверя подразумевает Рим).
Образ блудницы (Вавилона) мы находим в 17 и 18 главах Апокалипсиса. Наиболее распространенный вариант объяснения, что речь идет о Риме. Однако существует много проблем с таким толкованием, и одна (как минимум) из них попросту едва ли может устранены. Дело в том, что святой апостол Иоанн дает идентификацию этой блудницы: Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18) А упоминание «великий город» мы встречаем раньше в этой книге. Речь идет об убийстве двух свидетелей. Апостол Иоанн сообщает, что зверь «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и ГОСПОДЬ наш распят». (Откр. 11:8) Мы видим, что в «великом городе» Господь наш распят. И едва ли дальнейшая идентификация нужна. Становиться очевидным, что речь идет и может идти только об Иерусалиме. И мы хорошо знаем, что пророки неоднократно называли его Содомом и Египтом. Более того, прочитывая Ветхий Завет, мы видим, что блудницей и прелюбодейцей назывался в основном только Иерусалим. Те подробности, с которыми Господь через пророков обличал Иерусалим в блуде порой нужно читать с осторожностью (чего только стоят 16 и 23 главы пророка Иезекииля). Как мы видим, Рим не может быть блудницей из Апокалипсиса, поскольку как минимум, в нем не был распят Господь наш Иисус Христос. И с другой стороны, учитывая, что Иоанн Богослов в своей пророческой книге продолжает традицию пророков, мы вполне ожидаем, что блудницей будет Иерусалим. Более того, единственный город, который в пророческой традиции также сравнивается с блудницей это Тир (Ис. 23 гл.) Но что интересно, Господь в принципе даже и не обличает его за то, что он так живет. А чего еще ждать от неверующих, которые в принципе не сочетались верностью с Богом? Но с Израилем делом обстоит со всем по-другому. Он вступил в завет и теперь каждое уклонение справедливо рассматривается как измена. Поэтому пророки и постоянно обличали и возвещали суд за такое поведение. И как мы знаем, блуднице из Апокалипсиса возвещен строгий суд за ее поведение. От Рима едва ли Господь ждал верности. Он не вступал в завет с Богом и поэтому обличать его за нарушение верности попросту не имело бы оснований.
Также заметим, что Иоанн отмечает что среди всех убийств, в которых повинна блудница, оно также виновна в пролитие крови пророков (Откр. 18:24). Рим не убивал пророков, это исключительная характеристика евреев.
А как же быть с тем, что блудница «царствует над земными царями»? Разве это может быть Иерусалим? Эти и другие вопросы мы рассмотрим в следующих постах.
Разбирая, как Апокалипсис относится к событиям разрушения Иерусалима рассмотрим один из образов, который мы встречаем в этой книге, и которому автор уделяет значительное внимание. Речь идет о блуднице, сидящей на звере (образ зверя, который тесно связан с блудницей будет рассмотрен позже, сейчас только отметим, что образ зверя подразумевает Рим).
Образ блудницы (Вавилона) мы находим в 17 и 18 главах Апокалипсиса. Наиболее распространенный вариант объяснения, что речь идет о Риме. Однако существует много проблем с таким толкованием, и одна (как минимум) из них попросту едва ли может устранены. Дело в том, что святой апостол Иоанн дает идентификацию этой блудницы: Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18) А упоминание «великий город» мы встречаем раньше в этой книге. Речь идет об убийстве двух свидетелей. Апостол Иоанн сообщает, что зверь «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и ГОСПОДЬ наш распят». (Откр. 11:8) Мы видим, что в «великом городе» Господь наш распят. И едва ли дальнейшая идентификация нужна. Становиться очевидным, что речь идет и может идти только об Иерусалиме. И мы хорошо знаем, что пророки неоднократно называли его Содомом и Египтом. Более того, прочитывая Ветхий Завет, мы видим, что блудницей и прелюбодейцей назывался в основном только Иерусалим. Те подробности, с которыми Господь через пророков обличал Иерусалим в блуде порой нужно читать с осторожностью (чего только стоят 16 и 23 главы пророка Иезекииля). Как мы видим, Рим не может быть блудницей из Апокалипсиса, поскольку как минимум, в нем не был распят Господь наш Иисус Христос. И с другой стороны, учитывая, что Иоанн Богослов в своей пророческой книге продолжает традицию пророков, мы вполне ожидаем, что блудницей будет Иерусалим. Более того, единственный город, который в пророческой традиции также сравнивается с блудницей это Тир (Ис. 23 гл.) Но что интересно, Господь в принципе даже и не обличает его за то, что он так живет. А чего еще ждать от неверующих, которые в принципе не сочетались верностью с Богом? Но с Израилем делом обстоит со всем по-другому. Он вступил в завет и теперь каждое уклонение справедливо рассматривается как измена. Поэтому пророки и постоянно обличали и возвещали суд за такое поведение. И как мы знаем, блуднице из Апокалипсиса возвещен строгий суд за ее поведение. От Рима едва ли Господь ждал верности. Он не вступал в завет с Богом и поэтому обличать его за нарушение верности попросту не имело бы оснований.
Также заметим, что Иоанн отмечает что среди всех убийств, в которых повинна блудница, оно также виновна в пролитие крови пророков (Откр. 18:24). Рим не убивал пророков, это исключительная характеристика евреев.
А как же быть с тем, что блудница «царствует над земными царями»? Разве это может быть Иерусалим? Эти и другие вопросы мы рассмотрим в следующих постах.
#Блудница_Апокалипсиса
Иерусалим царствует над земными царями?
Обозначая, кем является блудница, святой апостол Иоанн пишет, что она есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18). В предыдущем посте мы разобрали, что блудница – это Иерусалим, который постоянно изменял свою верность Богу. Но разве Иерусалим являлся великим городом? Разве он царствовал над земными царями? Ответ заключается в том, что Откровение - это не книга о политике; это книга о Завете. И с этой точки зрения Иерусалим действительно великий город. Это была столица заветного народа, многие обетования Божьи были непосредственно связанны с этим городом. Никакой другой город не был удостоен таких
Царствовал ли Иерусалим над народами? С политической точки зрения – едва ли можно ответить положительно, особенно если речь идет о временах жизни святого Иоанна. Но с точки зрения Завета, он действительно обладал Царством, которое было выше всех царств мира. У евреев был заветный приоритет над царствами земли. Израиль был Царством священников (Исх. 19:6), осуществлявшим священническое служение опеки, наставления и ходатайства от имени народов мира. Когда Израиль был верен Богу, принося жертвы за народы, во всем мире царил мир; когда Израиль нарушил Завет, мир был в смятении. Даже языческие народы признавали это (1 Цар. 10:23-24; Ездра 1:1-7; ср. Рим. 2:17-24). Но когда Израиль нарушал верность Завету, то язычники отворачивали от него и уничтожили. Эта схема повторялась несколько раз вплоть до окончательного разрушения Иерусалима в 70 году н.э. Опустошение блудницы было последним Божьим знаком того, что Царство было передано Его новому народу, Церкви (Мф. 21:43; 1 Пет. 2:9; Откр. 11:19; 15:5; 21:3). Царствование над царствами никогда больше не будет принадлежать национальному Израилю. (Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
Иерусалим царствует над земными царями?
Обозначая, кем является блудница, святой апостол Иоанн пишет, что она есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18). В предыдущем посте мы разобрали, что блудница – это Иерусалим, который постоянно изменял свою верность Богу. Но разве Иерусалим являлся великим городом? Разве он царствовал над земными царями? Ответ заключается в том, что Откровение - это не книга о политике; это книга о Завете. И с этой точки зрения Иерусалим действительно великий город. Это была столица заветного народа, многие обетования Божьи были непосредственно связанны с этим городом. Никакой другой город не был удостоен таких
Царствовал ли Иерусалим над народами? С политической точки зрения – едва ли можно ответить положительно, особенно если речь идет о временах жизни святого Иоанна. Но с точки зрения Завета, он действительно обладал Царством, которое было выше всех царств мира. У евреев был заветный приоритет над царствами земли. Израиль был Царством священников (Исх. 19:6), осуществлявшим священническое служение опеки, наставления и ходатайства от имени народов мира. Когда Израиль был верен Богу, принося жертвы за народы, во всем мире царил мир; когда Израиль нарушил Завет, мир был в смятении. Даже языческие народы признавали это (1 Цар. 10:23-24; Ездра 1:1-7; ср. Рим. 2:17-24). Но когда Израиль нарушал верность Завету, то язычники отворачивали от него и уничтожили. Эта схема повторялась несколько раз вплоть до окончательного разрушения Иерусалима в 70 году н.э. Опустошение блудницы было последним Божьим знаком того, что Царство было передано Его новому народу, Церкви (Мф. 21:43; 1 Пет. 2:9; Откр. 11:19; 15:5; 21:3). Царствование над царствами никогда больше не будет принадлежать национальному Израилю. (Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
#Блудница_Апокалипсиса
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих (Откр. 17:1)
Водная стихия в Священном Писании довольно часто используется для указания на силу, противящуюся Богу (Пс. 45:4-5; 76:17; Пс. 92; Ис. 17:12-13 и др.) Однако в Апокалипсисе выражение «воды многие» используется в описании отношений Божьего завета и литургического взаимодействия со Своим народом. Чтобы продемонстрировать это первостепенно отметим, что в книге пророка Иезекииля, мы читаем о том, как пророк видел образ славы Божьей (1 гл). И вот при ее описании, мы читаем следующий текст: «И когда херувимы шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего» (Иез. 1:24). Мы видим, что пророк, получая божественное откровение, слышал это как «шум многих вод». И этот образ мы неоднократно встречаем в Апокалипсисе. Так голос Христа “подобен шуму многих вод” (Откр. 1:15. ср. Иез. 43:2); в 14:2 святой Иоанн снова слышит Голос с небес как “шум многих вод”. Наконец в 19:6 великое множество искупленных, войдя в ангельский совет на небесах, присоединяется к хвалебной песне, которую святой Иоанн слышит как “шум многих вод”. Таким образом, это выражение напоминает как о милостивом откровении Бога, так и о литургическом ответе Его народа в виде прославления. Учитывая библейский подоплеку и контекст этой фразы, читателей святого Иоанна не удивит, что женщину следует видеть сидящей на “многих водах”. Иерусалим был центром божественных откровений и отвечал хвалебной песнью в ответ. Но в видении святого Иоанна удивительно то, что женщина блудница. Она взяла добрые Божьи дары и использовала их для разврата (Иез. 16:6-16; Рим. 2:17-24).
(Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих (Откр. 17:1)
Водная стихия в Священном Писании довольно часто используется для указания на силу, противящуюся Богу (Пс. 45:4-5; 76:17; Пс. 92; Ис. 17:12-13 и др.) Однако в Апокалипсисе выражение «воды многие» используется в описании отношений Божьего завета и литургического взаимодействия со Своим народом. Чтобы продемонстрировать это первостепенно отметим, что в книге пророка Иезекииля, мы читаем о том, как пророк видел образ славы Божьей (1 гл). И вот при ее описании, мы читаем следующий текст: «И когда херувимы шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего» (Иез. 1:24). Мы видим, что пророк, получая божественное откровение, слышал это как «шум многих вод». И этот образ мы неоднократно встречаем в Апокалипсисе. Так голос Христа “подобен шуму многих вод” (Откр. 1:15. ср. Иез. 43:2); в 14:2 святой Иоанн снова слышит Голос с небес как “шум многих вод”. Наконец в 19:6 великое множество искупленных, войдя в ангельский совет на небесах, присоединяется к хвалебной песне, которую святой Иоанн слышит как “шум многих вод”. Таким образом, это выражение напоминает как о милостивом откровении Бога, так и о литургическом ответе Его народа в виде прославления. Учитывая библейский подоплеку и контекст этой фразы, читателей святого Иоанна не удивит, что женщину следует видеть сидящей на “многих водах”. Иерусалим был центром божественных откровений и отвечал хвалебной песнью в ответ. Но в видении святого Иоанна удивительно то, что женщина блудница. Она взяла добрые Божьи дары и использовала их для разврата (Иез. 16:6-16; Рим. 2:17-24).
(Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
#Блудница_Апокалипсиса
С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. (Откр. 17:2)
О том, что такое описание уместно по отношению к Иерусалима свидетельствует то, насколько ненасытно и охотно богоизбранный народ изменял Богу. В терминах блудной жизни эту измену довольно ярко написал пророк Иезекииль (см. 16 гл. 23 гл). Другие пророки также обличали Иерусалим подобным образом. Во времена жизни Иоанна Богослова самая ярко выраженная измена прозвучала во время суда над Иисусом Христом, когда первосвященники заявили Пилату: нет у нас царя, кроме кесаря. (Ин. 19:15) Изначально у них был только один Царь – Бог, но данными словами они отказались от этого и таким образом «пустились в открытое прелюбодейство с римлянами». Поэтому довольно нетрудно понять, что имеет в виду святой Иоанн в первой части анализируемого стиха.
Хотя вторая часть вышеприведенного стиха, на первый взгляд выражает туже идею, что и первая, но на самом деле есть важные нюансы. Первостепенно отметим, что выражения «земля», «вся земля» в контексте Священного Писания не обязательно указывают, что речь идет о всей планете. Как в книгах Ветхого Завета, так и книгах Нового завета эти выражения часто используются для обозначения территории обитания богоизбранного народа. Поэтому вполне логично ожидать такое отношение и в Апокалипсисе. Поэтому во второй части анализируемого стиха речь идет о том, что неверный образ жизни Иерусалима совратил весь еврейский народ. Иными словами, отступничество Иерусалима привело весь народ к религиозному и политическому блуду. «живущие на земле» т.е. еврейский народ, были опьянены вином ее блуда, соблазнены в такое духовное оцепенение, что не узнали своего собственного Мессию. Опьяненные своими, по-видимому, успешными отношениями с имперской властью-государством, евреи не понимали, что это ловушка: они были насколько одурманены, что сами приготовили себе собственную казнь.
С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. (Откр. 17:2)
О том, что такое описание уместно по отношению к Иерусалима свидетельствует то, насколько ненасытно и охотно богоизбранный народ изменял Богу. В терминах блудной жизни эту измену довольно ярко написал пророк Иезекииль (см. 16 гл. 23 гл). Другие пророки также обличали Иерусалим подобным образом. Во времена жизни Иоанна Богослова самая ярко выраженная измена прозвучала во время суда над Иисусом Христом, когда первосвященники заявили Пилату: нет у нас царя, кроме кесаря. (Ин. 19:15) Изначально у них был только один Царь – Бог, но данными словами они отказались от этого и таким образом «пустились в открытое прелюбодейство с римлянами». Поэтому довольно нетрудно понять, что имеет в виду святой Иоанн в первой части анализируемого стиха.
Хотя вторая часть вышеприведенного стиха, на первый взгляд выражает туже идею, что и первая, но на самом деле есть важные нюансы. Первостепенно отметим, что выражения «земля», «вся земля» в контексте Священного Писания не обязательно указывают, что речь идет о всей планете. Как в книгах Ветхого Завета, так и книгах Нового завета эти выражения часто используются для обозначения территории обитания богоизбранного народа. Поэтому вполне логично ожидать такое отношение и в Апокалипсисе. Поэтому во второй части анализируемого стиха речь идет о том, что неверный образ жизни Иерусалима совратил весь еврейский народ. Иными словами, отступничество Иерусалима привело весь народ к религиозному и политическому блуду. «живущие на земле» т.е. еврейский народ, были опьянены вином ее блуда, соблазнены в такое духовное оцепенение, что не узнали своего собственного Мессию. Опьяненные своими, по-видимому, успешными отношениями с имперской властью-государством, евреи не понимали, что это ловушка: они были насколько одурманены, что сами приготовили себе собственную казнь.
#Блудница_Апокалипсиса
И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. (Откр. 17:3)
Пустыня в Священном Писании часто имеет негативный символизм. Так она является символом периода испытаний (40 лет в пустыни испытывался израильский народ, 40 дней Сам Спаситель провел в пустыне искушаем). Чаще пустыня используется как образ полного опустошения, после которого опустошенная местность или вовсе будет необитаема, или же ее будут населять дикие животные (шакалы – в Синодальном переводе). Также отметим, что Иисус Христос указывал, нечистые духи бродят по безводным местам (Мф. 12:43 Лк. 11:24). Евангелист Лука также отмечает, что гадаринского бесноватого бес гнал в пустыни (Лк. 8:29). Интересно также, что пророк Иеремия, обличая израильский народ за неверность Богу в образах блудной жизни, сравнивал его с привыкшей к пустыне дикой ослице, в страсти души своей глотающую воздух. Пророк пишет, что все, ищущие ее, не утомятся: в ее месяце они найдут ее. (Иер. 2:24), таким образом обличая крайнюю неверность своего народа. Учитывая все эти образы, становится понятным, почему святому Иоанну Вавилон-блудница (Иерусалим) была показана как находящаяся в пустыне.
Относительно багряного зверя отметим, что в Откровении встречаются образы зверей (13 гл.) однако ни один из них не является багряным. Образы зверей будут рассмотрены позже, а здесь лишь отметим, что наиболее вероятное решение состоит в том, чтобы просто рассматривать этот отрывок как ссылку на отступническую близость Иерусалима как с сатаной, так и с Римом. Насколько тесными были отношения между Римом и Израилем мы рассмотрим отдельно. Здесь лишь отметим, что наибольшее злодеяние, которое было совершенно в мировой истории произошло из-за союза Рима и Израиля. Интересно также отметить, что если престол Божий поддерживают "четыре животных, которые ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет" (Откр. 4:8), то отступнический Иерусалим поддерживает "зверь исполненный именами богохульными". Контраст предельно глубокий. Если учитывать, что Иерусалим считал себя единственным, кто правильно служит и славит Бога, то очевидно, насколько предельным может быть обольщение.
И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. (Откр. 17:3)
Пустыня в Священном Писании часто имеет негативный символизм. Так она является символом периода испытаний (40 лет в пустыни испытывался израильский народ, 40 дней Сам Спаситель провел в пустыне искушаем). Чаще пустыня используется как образ полного опустошения, после которого опустошенная местность или вовсе будет необитаема, или же ее будут населять дикие животные (шакалы – в Синодальном переводе). Также отметим, что Иисус Христос указывал, нечистые духи бродят по безводным местам (Мф. 12:43 Лк. 11:24). Евангелист Лука также отмечает, что гадаринского бесноватого бес гнал в пустыни (Лк. 8:29). Интересно также, что пророк Иеремия, обличая израильский народ за неверность Богу в образах блудной жизни, сравнивал его с привыкшей к пустыне дикой ослице, в страсти души своей глотающую воздух. Пророк пишет, что все, ищущие ее, не утомятся: в ее месяце они найдут ее. (Иер. 2:24), таким образом обличая крайнюю неверность своего народа. Учитывая все эти образы, становится понятным, почему святому Иоанну Вавилон-блудница (Иерусалим) была показана как находящаяся в пустыне.
Относительно багряного зверя отметим, что в Откровении встречаются образы зверей (13 гл.) однако ни один из них не является багряным. Образы зверей будут рассмотрены позже, а здесь лишь отметим, что наиболее вероятное решение состоит в том, чтобы просто рассматривать этот отрывок как ссылку на отступническую близость Иерусалима как с сатаной, так и с Римом. Насколько тесными были отношения между Римом и Израилем мы рассмотрим отдельно. Здесь лишь отметим, что наибольшее злодеяние, которое было совершенно в мировой истории произошло из-за союза Рима и Израиля. Интересно также отметить, что если престол Божий поддерживают "четыре животных, которые ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет" (Откр. 4:8), то отступнический Иерусалим поддерживает "зверь исполненный именами богохульными". Контраст предельно глубокий. Если учитывать, что Иерусалим считал себя единственным, кто правильно служит и славит Бога, то очевидно, насколько предельным может быть обольщение.
#Блудница_Апокалипсиса
И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом (Откр. 17:4)
Описание великолепия одежды блудницы-Иерусалима едва ли стоит рассматривать буквально. Скорей всего это символы того великолепия и славы, которой Господь одарил этот город. И таким образом, святой Иоанн снова и снова продолжает пророческую традицию. Так Исаия таким же величественным языком описывал восстановление Иерусалима: Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои— из жемчужин, и всю ограду твою— из драгоценных камней. (Ис. 54:11-12). Пророк Иезекииль также описывает, что Господь одарил Иерусалим особым великолепием: «И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде, который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог» (Иез. 16:14). С другой стороны, детали этого наряда напоминают нам одежду первосвященника (Исх. 28 гл.). Тот факт, что женщина так великолепна одета является блудницей также напоминает нам обличения пророка Иезекииля: «Но ты понадеялась на красоту твою и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему». (Иез. 16:15)
И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом (Откр. 17:4)
Описание великолепия одежды блудницы-Иерусалима едва ли стоит рассматривать буквально. Скорей всего это символы того великолепия и славы, которой Господь одарил этот город. И таким образом, святой Иоанн снова и снова продолжает пророческую традицию. Так Исаия таким же величественным языком описывал восстановление Иерусалима: Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои— из жемчужин, и всю ограду твою— из драгоценных камней. (Ис. 54:11-12). Пророк Иезекииль также описывает, что Господь одарил Иерусалим особым великолепием: «И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде, который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог» (Иез. 16:14). С другой стороны, детали этого наряда напоминают нам одежду первосвященника (Исх. 28 гл.). Тот факт, что женщина так великолепна одета является блудницей также напоминает нам обличения пророка Иезекииля: «Но ты понадеялась на красоту твою и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему». (Иез. 16:15)
#Блудница_Апокалипсиса
И жена… держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. (Отк. 17:4)
«Пить чашу» в Священном Писании часто означает испытать суд Божий. Но такое значение едва ли подходит в данном случае. Учитывая другие образы, первостепенно отметим, что золотая чаша может попросту напоминать нам о храмовых принадлежностях. Так Иосиф Флавий отмечает, что большая часть храмовых сосудов была из серебра и золота” (Иуд. Война. 5.4.4). Иными словами, святой Иоанн таким образом отметил, что несмотря на внешние благолепия храма, по сути он наполнен мерзостями и нечистотой неверной жизни Иерусалима. С другой стороны, «чаша» в Священном Писании является символом участи. Так Иисус Христос сказал апостолам: «Можете ли пить чашу, которую Я пью?» (Мк. 10:38) И собственно говоря, причащаясь (таинство Евхаристии) мы соединяемся с Иисусом Христом, таким образом становясь и причастниками Его участи (сопричастниками). Поэтому «чаша» также является символом Евхаристии. Такая ассоциация имеет свое начало еще в апостольской традиции. Так апостол Павел пишет: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. (1 Кор. 11:26) В другом месте, святой апостол пишет: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21). Естественно, что «чаша сия», «чаша Господня» относятся к Евхаристии. Таким образом, золотая чаша в руках блудницы и ее содержание указывают кого соучастником стала некогда верная жена. Отказавшись от чаши Господней, она пьет чашу бесовскую.
Если учесть, что первосвященник в день Искупления вносил кровь в Святая-Святых в чаше (хотя в Священном Писании об этом прямо не указанно, но скорей всего именно таким образом это происходило – сравн.: Исх. 24:6. И в конечном итоге, не в пригоршнях же он ее вносил), то можно увидеть следующий образ. Если первосвященник в день Искупления с чашей ходатайствовал о прощении народа, то теперь Иерусалим (мы отмечали, что одежды блудницы во многом соответствуют одеждам первосвященника Исх. 28 гл.) держит чашу, содержание которое скорей указывает на потакание грехам и охотному погружению в мерзости. Иерусалим, раньше могущий отклонять суд Божий своим ходатайством, теперь не только отказался от этой привилегии, но и делает этот суд неизбежным.
И жена… держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. (Отк. 17:4)
«Пить чашу» в Священном Писании часто означает испытать суд Божий. Но такое значение едва ли подходит в данном случае. Учитывая другие образы, первостепенно отметим, что золотая чаша может попросту напоминать нам о храмовых принадлежностях. Так Иосиф Флавий отмечает, что большая часть храмовых сосудов была из серебра и золота” (Иуд. Война. 5.4.4). Иными словами, святой Иоанн таким образом отметил, что несмотря на внешние благолепия храма, по сути он наполнен мерзостями и нечистотой неверной жизни Иерусалима. С другой стороны, «чаша» в Священном Писании является символом участи. Так Иисус Христос сказал апостолам: «Можете ли пить чашу, которую Я пью?» (Мк. 10:38) И собственно говоря, причащаясь (таинство Евхаристии) мы соединяемся с Иисусом Христом, таким образом становясь и причастниками Его участи (сопричастниками). Поэтому «чаша» также является символом Евхаристии. Такая ассоциация имеет свое начало еще в апостольской традиции. Так апостол Павел пишет: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. (1 Кор. 11:26) В другом месте, святой апостол пишет: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21). Естественно, что «чаша сия», «чаша Господня» относятся к Евхаристии. Таким образом, золотая чаша в руках блудницы и ее содержание указывают кого соучастником стала некогда верная жена. Отказавшись от чаши Господней, она пьет чашу бесовскую.
Если учесть, что первосвященник в день Искупления вносил кровь в Святая-Святых в чаше (хотя в Священном Писании об этом прямо не указанно, но скорей всего именно таким образом это происходило – сравн.: Исх. 24:6. И в конечном итоге, не в пригоршнях же он ее вносил), то можно увидеть следующий образ. Если первосвященник в день Искупления с чашей ходатайствовал о прощении народа, то теперь Иерусалим (мы отмечали, что одежды блудницы во многом соответствуют одеждам первосвященника Исх. 28 гл.) держит чашу, содержание которое скорей указывает на потакание грехам и охотному погружению в мерзости. Иерусалим, раньше могущий отклонять суд Божий своим ходатайством, теперь не только отказался от этой привилегии, но и делает этот суд неизбежным.
👍1
#Блудница_Апокалипсиса
«И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным».
Первосвященник носил табличку на челе с надписью «Святыня Господня» (Исх. 28:36). Вполне вероятно, что святой Иоанн делал аллюзию на это событие и таким образом отметил ту радикальную измену, которая произошла с Иерусалимом. Вместо того, чтобы быть святыней Господа, он сделался матерью блудницам и мерзостям земным. Степень такой деградации отмечали и пророки. В книге пророка Иезекииля мы читаем такое обращение к Иерусалиму: «Большая сестра твоя— Самария, с дочерями своими живущая влево от тебя; а меньшая сестра твоя, живущая от тебя вправо, есть Содома с дочерями ее. Но ты и не их путями ходила и не по их мерзостям поступала; этого было мало: ты поступала развратнее их на всех путях твоих» (Иез. 16:46-47). Господь через пророка Иезекииля говорил, что даже «дочери Филистимские стыдись распутного образа жизни Иерусалима» (16:27). Через пророка Иеремию Господь также говорит, что «от пророков Иерусалимских нечестие распространилось на всю землю». (Иер. 23:15). Поэтому с позиции Священного Писания утверждение, что Иерусалим стал матерью блудницам и мерзостям земным едва ли может быть преувеличением.
Примечательно также, что «тайна» (μυστήριον – мистирион) в Новом Завете используется: (а) как обозначение некоторого Божественного замысла, который может быть познан только через откровение, опосредованное Богом; (б) как высшее искупительное откровение Бога через тайну Евангелия Христа; (в) как скрытый смысл символ с метафорическим значением тайна. Можно предположить, что даже став блудницей, Иерусалим не перестал быть частью Божественного плана. Только теперь, вместо того, чтобы быть «светом для язычников» его участь определяется как разрушение. Собственного говоря, Сам Иисус Христос предсказал, что царство отнимется у евреев и дастся народу, приносящему плоды его (Мф. 21, 43), что собственно говоря и произошло с разрушением Иерусалима.
Именование «Вавилон Великий», отсылает нас к древнему городу, который был воплощением восстания против Бога (Быт. 11:1-9; Иер. 50-51). Это имя также служит напоминанием нам о ее высоком призвании, о том, что она была создана, чтобы быть Истинным Вавилоном, Вратами Божьими. Однако вместо этого она пошла по пути старого Вавилона в своем вероотступническом отвержении господства Бога над ней. Теперь, отождествляемая с мерзостями и беззакониями, она стала “Тайной беззакония” (2 Фес. 2:7)
(перевод "Вавилон" как "врата Божьи" - я не знаю на каком основании предположен. Информация последнего абзаца взята из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
«И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным».
Первосвященник носил табличку на челе с надписью «Святыня Господня» (Исх. 28:36). Вполне вероятно, что святой Иоанн делал аллюзию на это событие и таким образом отметил ту радикальную измену, которая произошла с Иерусалимом. Вместо того, чтобы быть святыней Господа, он сделался матерью блудницам и мерзостям земным. Степень такой деградации отмечали и пророки. В книге пророка Иезекииля мы читаем такое обращение к Иерусалиму: «Большая сестра твоя— Самария, с дочерями своими живущая влево от тебя; а меньшая сестра твоя, живущая от тебя вправо, есть Содома с дочерями ее. Но ты и не их путями ходила и не по их мерзостям поступала; этого было мало: ты поступала развратнее их на всех путях твоих» (Иез. 16:46-47). Господь через пророка Иезекииля говорил, что даже «дочери Филистимские стыдись распутного образа жизни Иерусалима» (16:27). Через пророка Иеремию Господь также говорит, что «от пророков Иерусалимских нечестие распространилось на всю землю». (Иер. 23:15). Поэтому с позиции Священного Писания утверждение, что Иерусалим стал матерью блудницам и мерзостям земным едва ли может быть преувеличением.
Примечательно также, что «тайна» (μυστήριον – мистирион) в Новом Завете используется: (а) как обозначение некоторого Божественного замысла, который может быть познан только через откровение, опосредованное Богом; (б) как высшее искупительное откровение Бога через тайну Евангелия Христа; (в) как скрытый смысл символ с метафорическим значением тайна. Можно предположить, что даже став блудницей, Иерусалим не перестал быть частью Божественного плана. Только теперь, вместо того, чтобы быть «светом для язычников» его участь определяется как разрушение. Собственного говоря, Сам Иисус Христос предсказал, что царство отнимется у евреев и дастся народу, приносящему плоды его (Мф. 21, 43), что собственно говоря и произошло с разрушением Иерусалима.
Именование «Вавилон Великий», отсылает нас к древнему городу, который был воплощением восстания против Бога (Быт. 11:1-9; Иер. 50-51). Это имя также служит напоминанием нам о ее высоком призвании, о том, что она была создана, чтобы быть Истинным Вавилоном, Вратами Божьими. Однако вместо этого она пошла по пути старого Вавилона в своем вероотступническом отвержении господства Бога над ней. Теперь, отождествляемая с мерзостями и беззакониями, она стала “Тайной беззакония” (2 Фес. 2:7)
(перевод "Вавилон" как "врата Божьи" - я не знаю на каком основании предположен. Информация последнего абзаца взята из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
#Блудница_Апокалипсиса
Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим. (Откр. 17:6)
В данном стихе мы видим, что составляет «мерзость и нечистота блудодейства» женщина, которыми она причащается из своей чаши. Это кровь убитых ею святых и свидетелей Иисусовых. О том, что именно Иерусалим виновен в этих грехах засвидетельствовал Сам Иисус Христос и Его апостолы. Спаситель такими словами выражала Свою боль об некогда Святом городе: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! (Matt. 23:37). Апостол Павел так характеризовал евреев-отступников: «убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1 Фес. 2:15). В книге Деяния Апостол мы читаем, как иудеи жестоко убили апостола Стефана и всяческим образом если не убивали свидетелей Иисусовых, то всячески стремились к этому.
Удивление святого Иоанна при виде блудницы можно объяснять по-разному. Вполне вероятно, что он удивлялся тому, что так великолепно одетая женщина, на самом деле является не только блудницей, но и настолько испорченной изнутри, что нет никакой надежды на ее перемену. И конечно, это напоминает нас принцип греха: снаружи очень привлекателен, но стоит только вкусить и на самом деле он приносит смерть.
Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим. (Откр. 17:6)
В данном стихе мы видим, что составляет «мерзость и нечистота блудодейства» женщина, которыми она причащается из своей чаши. Это кровь убитых ею святых и свидетелей Иисусовых. О том, что именно Иерусалим виновен в этих грехах засвидетельствовал Сам Иисус Христос и Его апостолы. Спаситель такими словами выражала Свою боль об некогда Святом городе: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! (Matt. 23:37). Апостол Павел так характеризовал евреев-отступников: «убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1 Фес. 2:15). В книге Деяния Апостол мы читаем, как иудеи жестоко убили апостола Стефана и всяческим образом если не убивали свидетелей Иисусовых, то всячески стремились к этому.
Удивление святого Иоанна при виде блудницы можно объяснять по-разному. Вполне вероятно, что он удивлялся тому, что так великолепно одетая женщина, на самом деле является не только блудницей, но и настолько испорченной изнутри, что нет никакой надежды на ее перемену. И конечно, это напоминает нас принцип греха: снаружи очень привлекателен, но стоит только вкусить и на самом деле он приносит смерть.
#Блудница_Апокалипсиса
И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. (Откр. 17:7)
Когда святой Иоанн видел блудницу, то он «дивился удивлением великим» (Откр. 17:6). В момент своей славы успешная блудница красива и соблазнительна. Слово Божье реалистично и не претендует на то, что зло всегда кажется отталкивающим. Искушение согрешить, как мы все знаем, может быть очень привлекательным (Быт. 3:6; 2 Кор. 11:14). Поэтому, когда святой Иоанн увидел великую блудницу, он был совершенно удивлен, очарован ее красотой. (ср. Откр. 13:3-4: “И удивлялась вся земля зверю, и поклонилась Дракону...“). Поэтому ангел упрекает его: Почему ты удивляешься? Святой Иоанн записывает это, чтобы предостеречь своих читателей от соблазна блудницей, ибо она красива и впечатляет. Противоядие от того, чтобы быть обманутым хитростями ложной невесты, состоит в том, чтобы понять тайну женщины и зверя, который ее носит. Ангел теперь раскроет природу союза блудницы со зверем, ее противостояние Христу и ее приближающуюся гибель. Больше нет никакой надежды на “реформу изнутри.“ Иерусалим находится в непримиримой войне с Иисусом Христом и Его народом. Некогда Священный Город теперь превратился в блудницу. (Взято из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. (Откр. 17:7)
Когда святой Иоанн видел блудницу, то он «дивился удивлением великим» (Откр. 17:6). В момент своей славы успешная блудница красива и соблазнительна. Слово Божье реалистично и не претендует на то, что зло всегда кажется отталкивающим. Искушение согрешить, как мы все знаем, может быть очень привлекательным (Быт. 3:6; 2 Кор. 11:14). Поэтому, когда святой Иоанн увидел великую блудницу, он был совершенно удивлен, очарован ее красотой. (ср. Откр. 13:3-4: “И удивлялась вся земля зверю, и поклонилась Дракону...“). Поэтому ангел упрекает его: Почему ты удивляешься? Святой Иоанн записывает это, чтобы предостеречь своих читателей от соблазна блудницей, ибо она красива и впечатляет. Противоядие от того, чтобы быть обманутым хитростями ложной невесты, состоит в том, чтобы понять тайну женщины и зверя, который ее носит. Ангел теперь раскроет природу союза блудницы со зверем, ее противостояние Христу и ее приближающуюся гибель. Больше нет никакой надежды на “реформу изнутри.“ Иерусалим находится в непримиримой войне с Иисусом Христом и Его народом. Некогда Священный Город теперь превратился в блудницу. (Взято из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
#Блудница_Апокалипсиса
После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем (κατοικητήριον) бесов и темницей (φυλακὴ) всякому нечистому духу, темницей (φυλακὴ) всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее (Откр. 18:1-3)
Некоторые образы из этого описания Вавилона мы встречали в других стихах книги Откровения, и они уже были рассмотрены. Здесь отметим следующие. Провозглашение Ангела похоже на погребальную песнь, которую Амос пел против Израиля: Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять ее (Ам. 5:2). Отступничество Иерусалима стало настолько велико, что ее суд является постоянным и бесповоротным. Она - Вавилон, непримиримый враг Божий, ставший обиталищем демонов и тюрьмой всякого нечистого духа, а также темницей всякой нечистой и ненавистной птицы, в отличие от Нового Иерусалима в 21:27 (“ничто нечистое... никогда не войдет в него”). Трагедию этого подчеркивает использование Иоанном термина “жилище" (κατοικητήριον), слова, которое в других местах используется для обозначения места особого Присутствия Бога на небесах, в святом городе, в Храме и в Церкви; "Место (κατοικητήριον) Господи, которое Ты сотворил для жилища Твоего, святилище, Господи, которое установили руки Твои” (Исх. 15:17; ср. 1 Царств 8:39,43, 49; 2 Пар. 30:27; Пс. 33:14; 76:2; 107:7; Еф. 2:22). Иерусалим, который был Божьим жилищем, теперь стал нечистым обиталищем демонов. «Великая роскошь» блудницы, из-за которой разбогатели купцы земные главным образом связанна с коррупцией храмовой торговли. Иосиф Флавий характеризует первосвященника Ананию как «великий собиратель денег». Двор язычников, был ареной процветающей торговли жертвоприношениями животных, которую вероятно поддерживала семья первосвященников. (Взято из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
Вполне вероятно, что такое описание свидетельствует об исполнении пророчества Иисуса Христа: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: "возвращусь в дом мой, откуда я вышел". И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом» (Мф. 12:43-45) Пребывание Иисуса Христа с иудеями в определенной мере послужили тому, что нечистый дух вышел из них. Однако, поскольку они не приняли Его, то последнее стало для них хуже первого. Будучи некогда Божьим жилищем, они стали обиталищем демонов.
После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем (κατοικητήριον) бесов и темницей (φυλακὴ) всякому нечистому духу, темницей (φυλακὴ) всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее (Откр. 18:1-3)
Некоторые образы из этого описания Вавилона мы встречали в других стихах книги Откровения, и они уже были рассмотрены. Здесь отметим следующие. Провозглашение Ангела похоже на погребальную песнь, которую Амос пел против Израиля: Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять ее (Ам. 5:2). Отступничество Иерусалима стало настолько велико, что ее суд является постоянным и бесповоротным. Она - Вавилон, непримиримый враг Божий, ставший обиталищем демонов и тюрьмой всякого нечистого духа, а также темницей всякой нечистой и ненавистной птицы, в отличие от Нового Иерусалима в 21:27 (“ничто нечистое... никогда не войдет в него”). Трагедию этого подчеркивает использование Иоанном термина “жилище" (κατοικητήριον), слова, которое в других местах используется для обозначения места особого Присутствия Бога на небесах, в святом городе, в Храме и в Церкви; "Место (κατοικητήριον) Господи, которое Ты сотворил для жилища Твоего, святилище, Господи, которое установили руки Твои” (Исх. 15:17; ср. 1 Царств 8:39,43, 49; 2 Пар. 30:27; Пс. 33:14; 76:2; 107:7; Еф. 2:22). Иерусалим, который был Божьим жилищем, теперь стал нечистым обиталищем демонов. «Великая роскошь» блудницы, из-за которой разбогатели купцы земные главным образом связанна с коррупцией храмовой торговли. Иосиф Флавий характеризует первосвященника Ананию как «великий собиратель денег». Двор язычников, был ареной процветающей торговли жертвоприношениями животных, которую вероятно поддерживала семья первосвященников. (Взято из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
Вполне вероятно, что такое описание свидетельствует об исполнении пророчества Иисуса Христа: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: "возвращусь в дом мой, откуда я вышел". И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом» (Мф. 12:43-45) Пребывание Иисуса Христа с иудеями в определенной мере послужили тому, что нечистый дух вышел из них. Однако, поскольку они не приняли Его, то последнее стало для них хуже первого. Будучи некогда Божьим жилищем, они стали обиталищем демонов.
#Блудница_Апокалипсиса
И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. (Откр. 18:4-5)
В первую очередь отметим, что апостолы во время своей миссионерской проповеди также неоднократно призывали христиан к религиозному отделению от неверующих евреев. (ср. Деян. 2:37-40; 3:19-26; 4:8-12; 5:27-32). Божий народ не должен стремиться реформировать Израиль с его новой религией иудаизма, но должен бросить его на произвол. Евреи “вкусили благого Слова Божьего и сил грядущего Века” – Века, принесенного искупительным деянием Христа, – и отпали. Было бы “невозможно снова возродить их к покаянию”. Иудаизм – тщетная попытка продолжить Ветхий Завет, отвергая Христа, “бесполезна и близка к проклятию, и заканчивается сожжением” (Евр. 6:4-8). Религия Ветхого Завета не может быть возрождена; невозможно иметь Завет без Христа. Не может быть возврата “назад” к тому, чего никогда не существовало, ибо даже отцы по Ветхому Завету поклонялись Христу под знамениями и печатями временного века (1 Кор. 10:1-4). Теперь, когда наступил “Век грядущий”, спасение находится во Христе и Церкви. Только гибель ожидает тех, кто отождествляется с блудницей: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать в ее грехах и не подвергнуться ее язвам» (ср. Евр. 10:19-39; 12:15-29; 13:10-14). Время для покаяния Израиля истекло, и к настоящему времени ее грехи дошли (буквально прилипли) к небесам (ср. Быт. 19:13; 2 Пар. 28:9; Ездра 9:6; Иер. 51:9; Ин. 1:2). Иисус предсказал, что это распинающее поколение “восполнит меру вины” их мятежных отцов, и, таким образом, на них падет “вся праведная кровь, пролитая на земле”. (Мф. 23:32-35). Это пророчество исполнилось в течение первого века, как заметил святой Павел: “иудеи Богу не угождают, и всем человекам противятся, препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца” (1 Фес. 2:15-16). Поэтому требовалось не только религиозное разделение – чтобы не участвовать в ее грехах, – но и физическое, географическое разделение было необходимо (ср. Мф. 24:16-21), чтобы вы не подверглись ее язвам. Этот язык напоминает Божий призыв к Своему народу выйти из Вавилона в конце плена. Интересно также, что в текстах Ветхого Завета Божий народы призывается к выходу при следующих событиях: грядущем разрушении Вавилона, грядущем искуплении верного народа Завета и восстановлении Храма (Ездра 1:2-3; Ис. 48:20; 52:11-12; Иер. 50:8; 51:6, 9, 45). Точно так же народ Нового Завета должен был отделиться от Израиля. Гонители были близки к уничтожению от рук Бога, искупление Церкви приближалось (Лк. 21:28, 31), и новый Храм должен был быть полностью построен.
И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. (Откр. 18:4-5)
В первую очередь отметим, что апостолы во время своей миссионерской проповеди также неоднократно призывали христиан к религиозному отделению от неверующих евреев. (ср. Деян. 2:37-40; 3:19-26; 4:8-12; 5:27-32). Божий народ не должен стремиться реформировать Израиль с его новой религией иудаизма, но должен бросить его на произвол. Евреи “вкусили благого Слова Божьего и сил грядущего Века” – Века, принесенного искупительным деянием Христа, – и отпали. Было бы “невозможно снова возродить их к покаянию”. Иудаизм – тщетная попытка продолжить Ветхий Завет, отвергая Христа, “бесполезна и близка к проклятию, и заканчивается сожжением” (Евр. 6:4-8). Религия Ветхого Завета не может быть возрождена; невозможно иметь Завет без Христа. Не может быть возврата “назад” к тому, чего никогда не существовало, ибо даже отцы по Ветхому Завету поклонялись Христу под знамениями и печатями временного века (1 Кор. 10:1-4). Теперь, когда наступил “Век грядущий”, спасение находится во Христе и Церкви. Только гибель ожидает тех, кто отождествляется с блудницей: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать в ее грехах и не подвергнуться ее язвам» (ср. Евр. 10:19-39; 12:15-29; 13:10-14). Время для покаяния Израиля истекло, и к настоящему времени ее грехи дошли (буквально прилипли) к небесам (ср. Быт. 19:13; 2 Пар. 28:9; Ездра 9:6; Иер. 51:9; Ин. 1:2). Иисус предсказал, что это распинающее поколение “восполнит меру вины” их мятежных отцов, и, таким образом, на них падет “вся праведная кровь, пролитая на земле”. (Мф. 23:32-35). Это пророчество исполнилось в течение первого века, как заметил святой Павел: “иудеи Богу не угождают, и всем человекам противятся, препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца” (1 Фес. 2:15-16). Поэтому требовалось не только религиозное разделение – чтобы не участвовать в ее грехах, – но и физическое, географическое разделение было необходимо (ср. Мф. 24:16-21), чтобы вы не подверглись ее язвам. Этот язык напоминает Божий призыв к Своему народу выйти из Вавилона в конце плена. Интересно также, что в текстах Ветхого Завета Божий народы призывается к выходу при следующих событиях: грядущем разрушении Вавилона, грядущем искуплении верного народа Завета и восстановлении Храма (Ездра 1:2-3; Ис. 48:20; 52:11-12; Иер. 50:8; 51:6, 9, 45). Точно так же народ Нового Завета должен был отделиться от Израиля. Гонители были близки к уничтожению от рук Бога, искупление Церкви приближалось (Лк. 21:28, 31), и новый Храм должен был быть полностью построен.
#Блудница_Апокалипсиса
Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!" За то в один день придут на нее казни, смерть, и плач, и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее. (Откр. 18:6-8)
Праведный Судья требует полного возмещения (ср. Иер. 50:15, 29; Пс. 137:8; Ис. 40:2). Эта команда, по-видимому, обращена либо к небесным ангелам, либо к римским армиям, которые являются посланниками Божьего гнева. Выражение, переведенное как “воздать вдвое”, на самом деле имеет еврейское дублирование термина, обеспечивая “двойное свидетельство”, чтобы подчеркнуть акцент: двойное для ее двойных дел. Это обычная компенсация, требуемая библейским законом (Исх. 22:4, 7). Двойное (или многократное) возмещение ущерба в Библии - это не больше, чем заслуживает преступник. Это именно то, чего он заслуживает в соответствии с Божьим принципом эквивалентности закона возмездия (Исх. 21:23-25). Это наказание постигает блудницу, потому что она говорит в своем сердце: я сижу как царица, а не вдова, и никогда не увижу траура – параллельно хвастовству Лаодикийской церкви (Откр. 3:17). Текст основан на Божьем осуждении Вавилона в Исаии 47:6-11, объявлении суда, который постигнет ее за ее обращение с народом Завета. День Господень обрушится на Израиль в виде огненного суда, который принесет быстрое разрушение (1 Фес. 5:2-3). Термин «день» здесь не означает какую-то конкретную продолжительность времени; но используется для обозначения относительной внезапности, а также для того, чтобы подчеркнуть, что разрушение Иерусалима не было случайным событием: оно приближалось как Судный день. Как дочь священника, ставшая блудницей, Иерусалим будет сожжена огнем (Лев. 21:9).
Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!" За то в один день придут на нее казни, смерть, и плач, и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее. (Откр. 18:6-8)
Праведный Судья требует полного возмещения (ср. Иер. 50:15, 29; Пс. 137:8; Ис. 40:2). Эта команда, по-видимому, обращена либо к небесным ангелам, либо к римским армиям, которые являются посланниками Божьего гнева. Выражение, переведенное как “воздать вдвое”, на самом деле имеет еврейское дублирование термина, обеспечивая “двойное свидетельство”, чтобы подчеркнуть акцент: двойное для ее двойных дел. Это обычная компенсация, требуемая библейским законом (Исх. 22:4, 7). Двойное (или многократное) возмещение ущерба в Библии - это не больше, чем заслуживает преступник. Это именно то, чего он заслуживает в соответствии с Божьим принципом эквивалентности закона возмездия (Исх. 21:23-25). Это наказание постигает блудницу, потому что она говорит в своем сердце: я сижу как царица, а не вдова, и никогда не увижу траура – параллельно хвастовству Лаодикийской церкви (Откр. 3:17). Текст основан на Божьем осуждении Вавилона в Исаии 47:6-11, объявлении суда, который постигнет ее за ее обращение с народом Завета. День Господень обрушится на Израиль в виде огненного суда, который принесет быстрое разрушение (1 Фес. 5:2-3). Термин «день» здесь не означает какую-то конкретную продолжительность времени; но используется для обозначения относительной внезапности, а также для того, чтобы подчеркнуть, что разрушение Иерусалима не было случайным событием: оно приближалось как Судный день. Как дочь священника, ставшая блудницей, Иерусалим будет сожжена огнем (Лев. 21:9).
#Блудница_Апокалипсиса
Первая группа людей, которая оплакивает Иерусалим включает в себя царей земли, народы империи, которые помогали и подстрекали неверный народ Завета в их отступничестве от Бога. Уничтожение блудницы является для них страшным знаком строгого и неумолимого Божьего суда. Они видят дым от ее горения – символ, заимствованный из разрушения Содома (Быт. 19:28) и более позднего метафорического описания падения Едома (Ис. 34:10), – и это напоминает им о том, что подобный суд над ними самими не заставит себя долго ждать. Плач этой группы и остальных начинается словами: «Горе, горе, Великий город!» (Откр. 18: 10, 16, 19). Это выражение имело большое значение для тех, кто жил в Иерусалиме в годы до и во время Великой Скорби. Иосиф Флавий рассказывает о еврейском пророке (интересно, что его звали Иисус) в Последние дни, чей крик “Горе, горе!” стал привычным аспектом жизни в Городе:
"Еще знаменательнее следующий факт. Некто Иешуа (Иисус), сын Анана, простой человек из деревни, за четыре года до войны, когда в городе царили глубокий мир и полное благоденствие, прибыл туда к тому празднику, когда по обычаю все иудеи строят для чествования Бога кущи, и близ храма вдруг начал провозглашать: «Голос с востока, голос с запада, голос с четырех ветров, голос, вопиющий над Иерусалимом и храмом, голос, вопиющий над женихами и невестами, голос, вопиющий над всем народом!» Денно и нощно он восклицал то же самое, бегая по всем улицам города. Некоторые знатные граждане в досаде на этот зловещий клич схватили его и наказали ударами очень жестоко. Но не говоря ничего в свое оправдание, ни в особенности против своих истязателей, он все продолжал повторять свои прежние слова. Представители народа думали – как это было и в действительности, – что этим человеком руководит какая-то высшая сила, и привели его к римскому прокуратору, но и там, будучи истерзан плетьми до костей, он не проронил ни просьбы о пощаде, ни слезы, а самым жалобным голосом твердил только после каждого удара: «О горе тебе, Иерусалим!» Когда Альбин – так назывался прокуратор – допрашивал его: «Кто он такой, откуда и почему он так вопиет», он и на это не давал никакого ответа и продолжал по-прежнему накликать горе на город. Альбин, полагая, что этот человек одержим особой манией, отпустил его. В течение всего времени до наступления войны он не имел связи ни с кем из жителей города: никто не видел, чтобы он с кем-нибудь обмолвился словом, день-деньской он все оплакивал и твердил, как молитву: «Горе, горе тебе, Иерусалим!». Никогда он не проклинал того, который его бил (что случалось каждый день), равно как и не благодарил, если кто его накормил. Ни для кого он не имел иного ответа, кроме упомянутого зловещего предсказания. Особенно раздавался его голос в праздники и, хотя он это повторял семь лет и пять месяцев, его голос все-таки не охрип и не ослабевал. Наконец во время осады, когда он мог видеть глазами, что его пророчество сбывается, обходя по обыкновению стену с пронзительным криком «горе городу, народу и храму», он прибавил в конце: «Горе также и мне!» В эту минуту его ударил камень, брошенный метательной машиной, и замертво повалил его на землю. Среди этого горестного восклицания он испустил дух". (Иосиф Флавий. Иудейская война. Книга 6, глава 5)
Первая группа людей, которая оплакивает Иерусалим включает в себя царей земли, народы империи, которые помогали и подстрекали неверный народ Завета в их отступничестве от Бога. Уничтожение блудницы является для них страшным знаком строгого и неумолимого Божьего суда. Они видят дым от ее горения – символ, заимствованный из разрушения Содома (Быт. 19:28) и более позднего метафорического описания падения Едома (Ис. 34:10), – и это напоминает им о том, что подобный суд над ними самими не заставит себя долго ждать. Плач этой группы и остальных начинается словами: «Горе, горе, Великий город!» (Откр. 18: 10, 16, 19). Это выражение имело большое значение для тех, кто жил в Иерусалиме в годы до и во время Великой Скорби. Иосиф Флавий рассказывает о еврейском пророке (интересно, что его звали Иисус) в Последние дни, чей крик “Горе, горе!” стал привычным аспектом жизни в Городе:
"Еще знаменательнее следующий факт. Некто Иешуа (Иисус), сын Анана, простой человек из деревни, за четыре года до войны, когда в городе царили глубокий мир и полное благоденствие, прибыл туда к тому празднику, когда по обычаю все иудеи строят для чествования Бога кущи, и близ храма вдруг начал провозглашать: «Голос с востока, голос с запада, голос с четырех ветров, голос, вопиющий над Иерусалимом и храмом, голос, вопиющий над женихами и невестами, голос, вопиющий над всем народом!» Денно и нощно он восклицал то же самое, бегая по всем улицам города. Некоторые знатные граждане в досаде на этот зловещий клич схватили его и наказали ударами очень жестоко. Но не говоря ничего в свое оправдание, ни в особенности против своих истязателей, он все продолжал повторять свои прежние слова. Представители народа думали – как это было и в действительности, – что этим человеком руководит какая-то высшая сила, и привели его к римскому прокуратору, но и там, будучи истерзан плетьми до костей, он не проронил ни просьбы о пощаде, ни слезы, а самым жалобным голосом твердил только после каждого удара: «О горе тебе, Иерусалим!» Когда Альбин – так назывался прокуратор – допрашивал его: «Кто он такой, откуда и почему он так вопиет», он и на это не давал никакого ответа и продолжал по-прежнему накликать горе на город. Альбин, полагая, что этот человек одержим особой манией, отпустил его. В течение всего времени до наступления войны он не имел связи ни с кем из жителей города: никто не видел, чтобы он с кем-нибудь обмолвился словом, день-деньской он все оплакивал и твердил, как молитву: «Горе, горе тебе, Иерусалим!». Никогда он не проклинал того, который его бил (что случалось каждый день), равно как и не благодарил, если кто его накормил. Ни для кого он не имел иного ответа, кроме упомянутого зловещего предсказания. Особенно раздавался его голос в праздники и, хотя он это повторял семь лет и пять месяцев, его голос все-таки не охрип и не ослабевал. Наконец во время осады, когда он мог видеть глазами, что его пророчество сбывается, обходя по обыкновению стену с пронзительным криком «горе городу, народу и храму», он прибавил в конце: «Горе также и мне!» В эту минуту его ударил камень, брошенный метательной машиной, и замертво повалил его на землю. Среди этого горестного восклицания он испустил дух". (Иосиф Флавий. Иудейская война. Книга 6, глава 5)
#Блудница_Апокалипсиса
И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает…
Вторая и самая большая группа сетующих о падении Вавилона-блудницы состоит из местных торговцев, которые плачут, потому что остались сами со своими, уже никому не нужными товарами. Богатство Иерусалима было прямым результатом благословений, обещанных в Книге Левит 26 и Второзаконии 28. Бог сделал его великим коммерческим центром, но он злоупотребил этим даром. Хотя есть сходство между приведенным здесь списком товаров и списком в книге Пророка Иезекииля 27:12-24 (пророчество против Тира), вполне вероятно, что эти товары в первую очередь отражают Храм и окружающую его торговлю. Описание богатства храма можно прочесть у Иосифа Флавия (Иудейская война. 5:5. В другом месте он также описывает сокровища, которые один из священников передал Титу. См. 6:8:3). Один исследователь отмечает, что на улицах Иерусалима «можно было купить всё: товары, произведенные в Палестине, или привезенные из других стран – более того, редчайшие товары из самых отдаленных уголков. Изящной формы, причудливо украшенные и украшенные резьбой кубки, кольца и другие изделия из драгоценных металлов; стекло, шелка, тонкое полотно, шерстяные ткани, пурпур и дорогие драпировки; эссенции, мази и духи, драгоценные, как золото; продукты питания и напитки из чужих стран – короче говоря, то, что давали Индия, Персия, Аравия, Мидия, Египет, Италия, Греция и даже далекие страны язычников, можно было купить на этих базарах. Древние еврейские писания позволяют нам идентифицировать не менее 118 различных предметов импорта из чужих стран, охватывающих больше, чем даже современная роскошь придумала».
И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает…
Вторая и самая большая группа сетующих о падении Вавилона-блудницы состоит из местных торговцев, которые плачут, потому что остались сами со своими, уже никому не нужными товарами. Богатство Иерусалима было прямым результатом благословений, обещанных в Книге Левит 26 и Второзаконии 28. Бог сделал его великим коммерческим центром, но он злоупотребил этим даром. Хотя есть сходство между приведенным здесь списком товаров и списком в книге Пророка Иезекииля 27:12-24 (пророчество против Тира), вполне вероятно, что эти товары в первую очередь отражают Храм и окружающую его торговлю. Описание богатства храма можно прочесть у Иосифа Флавия (Иудейская война. 5:5. В другом месте он также описывает сокровища, которые один из священников передал Титу. См. 6:8:3). Один исследователь отмечает, что на улицах Иерусалима «можно было купить всё: товары, произведенные в Палестине, или привезенные из других стран – более того, редчайшие товары из самых отдаленных уголков. Изящной формы, причудливо украшенные и украшенные резьбой кубки, кольца и другие изделия из драгоценных металлов; стекло, шелка, тонкое полотно, шерстяные ткани, пурпур и дорогие драпировки; эссенции, мази и духи, драгоценные, как золото; продукты питания и напитки из чужих стран – короче говоря, то, что давали Индия, Персия, Аравия, Мидия, Египет, Италия, Греция и даже далекие страны язычников, можно было купить на этих базарах. Древние еврейские писания позволяют нам идентифицировать не менее 118 различных предметов импорта из чужих стран, охватывающих больше, чем даже современная роскошь придумала».