Примечательно, что в Рим 13:4 в Синодальном переводе добавлено слово «начальник», из-за чего смысл несколько меняется. Приведу более буквальный перевод: «3 Ведь начальствующие не есть страх добрым делам, но злым. Хочешь ли не бояться власти? Доброе делай и будешь иметь похвалу от нее. 4 Слуга Бога ведь есть, тебе для добра. Если же злое делаешь, бойся. Ведь не напрасно меч носит. Слуга Бога ведь есть, отмщающий во гнев делающему зло». Ввиду отсутствия в 4-м стихе слова «начальник» возникает вопрос: о ком идёт речь? Из ближайшего контекста очевидно, что речь продолжается о власти вообще. Таким образом, в 4-м стихе апостол Павел персонифицирует понятие власти: «[Власть] ведь есть слуга Бога, тебе во благо. Если же делаешь злое, бойся. Ведь не напрасно [она] носит меч. [Она] ведь есть слуга Божий, отмщающий в наказание делающему злое». Интересно, апостол Павел писал эти стихи, взяв образ из книги Иова, где говорится, что «бегемот» носит свой меч? (Иов. 40:14)

#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на следующие слова Бога о звере (בְ֭הֵמוֹת бегемот) из книги Иова: «Поток на него устремится — он не дрогнет, хлынет Иордан ему в пасть — он спокоен» (Иов 40:18 CRV). Отметим, что вариант «он пьет из реки» (Синодальный перевод) больше следует Вульгате. Перевод еврейского оригинала можно передать следующим образом: «Если река бушует, он не торопится». Перевод с Септуагинты: «Если будет потоп, он не заметит его». Здесь следует отметить, что в Писании военное нашествие сравнивается с потопом, нашествием бурных вод. Например: «Вот, крепкий и сильный у Господа, как ливень с градом и губительный вихрь, как разлившееся наводнение бурных вод, с силою повергает его на землю» (Ис. 28:2). В другом месте мы читаем о том, что Господь наведет на народ «реки бурные и большие — царя Ассирийского со всею славою его; и поднимется она во всех протоках своих и выступит из всех берегов своих» (Ис. 8:7). Эти примеры проясняют: зверь остается спокойным даже перед лицом военных нашествий народов.

Как быть с упоминанием Иордана? Обратим внимание, что основные государства времен Ветхого Завета ассоциировались с реками: Египет — Нил, Вавилон — Евфрат, Ассирия — Тигр, Израиль (Божий народ) — Иордан. Следовательно, спокойствие «зверя» относительно того, что Иордан хлынет ему в пасть, можно понимать:
1. Уверенность в победе над Божьим народом;
2. Беспечность даже перед угрозой восстания святых.

Господь так завершает Свою речь касательно «зверя»: «Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?» (Иов 40:19). В первую очередь отметим, что трудно понять, относительно кого и чьих глазах спрашивается. Разбирая этот момент, следует отметить, что в оригинале данное предложение не является вопросительным (как и все остальные, в которых Господь описывает зверя). Более буквально этот текст можно перевести следующим образом: «Глазами своими он возьмет его, багром (сетью) проткнет нос» (בְּעֵינָ֥יו יִקָּחֶ֑נּוּ בְּ֜מֽוֹקְשִׁ֗ים יִנְקָב־אָֽף). Учитывая, что в ближайшем контексте речь идет о Божьем народе (Иордан), вполне вероятно, что здесь Господь говорит о победе зверя над Своим народом. Такое понимание мы находим и в книге Откровения: «И дано было зверю вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» (Откр. 13:7). Возможно, именно об этом и говорит последняя строка описания «зверя» во второй речи Бога.

Подводя итог описания «зверя» в книге Иова, следует отметить следующее. Описание «зверя» у Бога гораздо мрачнее и страшнее, чем господство зла во вселенной в речах Иова. Зверь это:
1. Не «безобидный бегемот», а настоящий «апокалиптический зверь» в традиционном понимании этого выражения;
2. Система, непоколебимая перед обычными угрозами;
3. Враг, способный одолеть даже святых.
Но парадокс в том, что это описание удовлетворило Иова. Почему? Это тема для отдельного рассмотрения.

Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое" (Мф. 7:24-27)

А Вы знали, что особенности описаний бедствий, находящих на дом, который использует Иисус Христос, скорее всего укоренены в Ветхом Завете? Их значение разобрано в предыдущем посте

#Книга_Иова
После описания «зверя» Господь во второй Своей речи к Иову говорит о Левиафане. Первостепенно отметим, что, помимо описания его внешности, другие упоминания Левиафана связаны с попытками сразиться с ним или подчинить его. Сначала Господь говорит, что ни один человек не способен противостоять Левиафану, затем — о Своём отношении к нему, а в конце речи упоминается, что даже боги трепещут перед ним. Начнём с анализа отрывка, где Господь говорит о Своём отношении к Левиафану. В Синодальном переводе читаем: «Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его? Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицом? Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? Под всем небом всё Моё. Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их» (Иов 41:1–4).

Если вам интересен разбор оригинала, напишите в комментариях — при возможности мы его рассмотрим. Здесь же предложу вариант перевода, который представляется более убедительным и соответствующим оригиналу: «Вот, надежда его (Левиафана) ложна. Действительно ли кто-то падёт от одного его вида? Он не так ужасен, даже если кто-нибудь попытается пробудить его. Он говорит: “Кто устоит предо мною? Кто встретится со мной, чтобы я отчитался ему? Всё, что под небесами, принадлежит мне”. Я не умолчу из-за его хвастливых слов и речей о своей великой силе». Здесь мы видим, с одной стороны, горделивые притязания Левиафана, а с другой — свидетельство Господа о том, что эти надежды тщетны и Он не оставит такое хвастовство без ответа. По сути, Господь говорит, что Ему небезразлично высокомерие Левиафана и Он совершит над ним суд.

Напомню, что на канале в рамках темы #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только уже разбирались упоминания Левиафана в Библии. В целом был сделан вывод в пользу отождествления Левиафана с «великим драконом, древним змеем, называемым диаволом и сатаною» (Откр. 12:9). В таком контексте гордые заявления Левиафана становятся понятными. Но гораздо важнее следующее: Господь свидетельствует о ложности таких надежд дьявола и обещает покончить с его надменностью.

Дорогих подписчиков поздравляю с началом Успенского поста!
#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Бог описывает бессилие Иова (человека) перед Левиафаном: «Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? Вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? Будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? Сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы? Станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? Будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? Можешь ли пронзить кожу его копьем и голову его рыбачьею острогою? Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь» (Иов 40:20-27). Фраза «Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь» означает, что достаточно одной попытки схватки с Левиафаном, чтобы понять: победа над ним невозможна. Иными словами, если человек осмелится вступить с ним в борьбу, это станет его последним деянием — поражение и гибель неизбежны.

Тема приручения Левиафана перекликается с образами животных, упомянутых в первой речи Бога (Иов 38–39), которые тоже не подчиняются человеку. Однако ключевое отличие в причинах: дело не в том, что Левиафан глуп или невыгоден как слуга, и не в том, что он «предпочитает свободу пустыни благам цивилизации. Проблема в том, что человек вообще не способен подчинить его себе. С другой стороны, тот факт, что Господь предлагает описание в форме риторических вопросов, напоминает нам следующее: Бог использует эти вопросы не для саркастичного унижения Иова. Один исследователь пишет: «Как и в главах 38-39, эти риторические вопросы направлены не на то, чтобы унизить Иова, а на то, чтобы подчеркнуть действенную силу Бога, который может одерживать победы, невозможные для Иова, и совершает их».

Таким образом, Бог направляет внимание Иова на Себя — Творца, для которого «непобедимый» Левиафан — всего лишь «птичка для забавы» (41:24) или «раб навсегда» (41:23). Если Левиафан не станет «умолять Иова и говорить с ним кротко» (40:22), то именно так он ведет себя перед Богом. Этот контраст напоминает отношение бесов к Иисусу Христу: «И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той… Все бесы умоляли: „Пошли нас в свиней, дабы нам войти в них“» (Мк. 5:10-12). Этот контраст особо разителен на фоне того, что свирепость этих бесов была настолько огромной, что «никто не смел проходить тем путем» (Мф. 8:28). Если люди в страхе избегали бесноватых, то перед Иисусом Христом бесы сразу начинают умолять Его кротким гласом. Риторические вопросы Бога, вероятно, раскрывали Иову новые грани Божьего всемогущества в победе над злом.

#Книга_Иова
В этом посте обратим внимание на текст, где Господь описывает отношение Левиафана с богами: «Когда он поднимается, боги (אֵלִ֑ים в Синод переводе: «силачи») в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь— за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеется. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи» (Иов 17-22). Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости. (Иов 41:17-26)

Раньше на канале мы отмечали, что, по сути, под богами в Священном Писании часто подразумеваются падшие представители духовного мира. Таким образом, здесь ясно прослеживается мысль, что Левиафан – это сатана: когда он поднимается, все остальные падшие представители духовного мира «теряются от ужаса». Далее Господь говорит о совершенной неуязвимости Левиафана перед любыми человеческими оружиями. Вполне вероятно, что если бы книга Иова была написана в 21 веке, то вместо «лука, меча, копья, дротика» мы бы читали об автоматах, танках и бомбах. Обычно брюхо – это самое уязвимое место. Однако у Левиафана даже оно настолько неуязвимо, что он спокойно лежит на острых камнях.


Дальше Господь говорит следующее о Левиафана: Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов 41:23-26). Кто такие «сыны гордости» над которыми Левиафан является царем? Кто такие «сыны гордости», над которыми Левиафан царствует? Это могут быть либо могущественные падшие духи, либо земные тираны, претендующие на мировое господство. В любом случае, речь идет о тех, кто правит через насилие и меряет силу способностью подчинять других. То, что Левиафан является царем над всеми ними может указывать как на то, что вся такая гордыня берет начало в нем, так и на то, что даже самые надменные склоняются перед Левиафаном, как перед царем.


В целом, как можно увидеть из описания Левиафана, с одной стороны, он является морским чудовищем, с другой стороны, бесподобным представителем суши, с третьей стороны, представителем духовного мира. Левиафан выходит даже за пределы выдуманных драконов. Следовательно, символическое объяснение описания Левиафана – это, по сути, то на что нам в данном случае указывает сам текст Писания. И следует отметить, что такая традиция характерна и для святоотеческого наследия.

#Книга_Иова
Обратим внимание на ту часть описания Левиафана, которая еще не цитировалась на канале: «Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его— ужас; крепкие щиты его— великолепие; они скреплены как бы твердою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются” (Иов 41:5-9) В первую очередь стоит обратить внимание, что Господь описывает те части Левиафана, которые для человека представляют либо смертельную опасность (челюсть, зубы), либо же непреодолимое препятствие в вопросе как его сразить (щиты). С другой стороны, описание позволяет предположить, что Господь словно восхищается таким могуществом Левиафана. Следовательно, здесь также можно проследить следующую мысль: та смертельная угроза, которую Левиафан представляет для человека, в глазах Бога является не больше, чем поводом к восхищению. Иными словами, вся чудовищность Левиафана для Бога не представляет малейшего повода к беспокойству.

Дальше Господь говорит следующее о Левиафане: От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» (41:10-16). Примечательно, что язык первой части этого описания напоминает язык явления Бога, чтобы сражаться за Своих рабов. Так псалмопевец говорит: «Господь услышал от чертога Своего голос мой… поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него” (Пс. 17:7-9). Не трудно заметить, насколько язык явления Бога здесь перекликается с описанием Левиафана. С одной стороны, это еще больше подчеркивает могущество Левиафана, с другой стороны, это свидетельствует о том, что в своих действиях последний стремится имитировать Бога.

Наверное, каждый из нас задавался вопросом, почему Господь в одно мгновение не возьмет и не покончит с дьяволом и всем злом, которое существует во вселенной? Ведь для Него это не составит никаких затруднений. Книга Иова, как и всё Священное Писание снова и снова свидетельствуют о том, что для Бога это действительно не составляет никаких затруднений. Однако, описание Богом Левиафана подсказывает нам очень важную мысль: когда мы говорим о таких вещах, мы, по сути, имеем очень скудные представления о чем говорим. Масштабы могущества дьявола и средства борьбы с ним выходят не только за пределы человеческих возможностей, но, по всей видимости, даже за границы человеческого понимания.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
#Книга_Иова
Как описание «зверя» и Левиафана (Иов 40-41 гл.) отвечает на вопросы и страдание Иова? Первостепенно напомним, что Божьи ответы направленны не на чтобы продемонстрировать невежество Иова, а на то, чтобы переориентировать праведника на самого Бога, дав ему иное видение творения и Творца, управляющего вселенной. И раньше мы отмечали, насколько сильно видение вселенной в первой речи Бога отличалось от того, которое было присуще праведнику. Господь показывает, что Его любовь к творению, Его забота к Своим созданиям настолько царят во вселенной, что даже животные, лишенные мудрости и не умеющие заботиться о своем потомстве не только выживают вне цивилизации, без человеческой помощи, но и процветают. В своей первой реакции Иов полностью признаёт величие Творца и собственную незначительность, испытывает благоговейный трепет перед Владыкой вселенной. И как уже было отмечено, в его словах можно заметить некоторую холодность и формальность, которые полностью отсутствуют во второй реакции. Всё это указывает на то, что описание «зверя» и Левиафана действительно стало значимым ответом для праведника.

В первую очередь следует отметить, что в Своей первой речи Господь почти не затрагивает вопрос наличия зла во вселенной. Первая речь Бога действительно убеждает, что в этой вселенной царят Божья любовь и забота: они простирается даже на те объекты неживой и живой природы, которые ассоциируются с хаосом. Во второй же речи Бог открывает новые грани Своего отношения к наличию зла во вселенной. И, наверное, первое что бросается в глаза – это те подлинные масштабы зла, которые присутствуют во вселенной и выходят за пределы даже представления человека. В то же время, важно помнить, в каком контексте Господь говорит об этом: Иов, можешь ли ты прекратить существование зла во вселенной? (Иов. 40:3-9). Иными словами, Господь свидетельствует о том, что Он собирается покончить с этой проблемой.

На фоне описания «зверя» и Левиафана Божье одобрение богословия Иова (Иов 42:7–8) приобретает новые оттенки. Если в богословии друзей Иова главная причина зла — человеческая греховность (человек сам навлекает на себя страдания), то праведник из личного опыта свидетельствовал, что даже святая и непорочная жизнь не гарантирует защиты от тяжелейших испытаний. И вариант Иова целиком соответствует той картине мира, которую представляет Бог: Творец допускает существование «зверя» и Левиафана в Своей вселенной и даже позволяет им одолевать праведников. Парадокс в том, что если, по мнению Иова, масштабы зла ставят под сомнение Божью любовь, то, согласно Божьему ответу, реальные масштабы зла (которые гораздо больше, чем представлял себе Иов) лишь подчеркивают Его заботу. Ведь если учесть существование таких чудовищ, как «зверь» и Левиафан, то факт, что птица, лишённая мудрости и навыков заботы о потомстве, не только выживает, но и процветает, (Иов 39:13-18, см. об этом здесь) становится значительно более удивительным.

#Книга_Иова
«Зверь» и Левиафан помогают понять, как величайший праведник может переносить тяжелейшие испытания, не становясь при этом объектом Божьего гнева. Иова мучил вопрос: почему Бог стал относиться к нему как к врагу? Однако Господь ясно дает понять - Иов всегда оставался Его возлюбленным чадом. Просто в этом мире на определенное время «зверю» и Левиафану позволено действовать, и степень их свободы такова, что они могут даже одерживать временные победы над святыми. Господь не только не уходит от проблемы процветания зла во вселенной. Он предлагает нам изменить акцент нашего внимания: по сравнению с Его любовью и заботой, масштабы зла в вселенной ничтожны. Оно не способно погубить даже глупую птицу, не умеющую заботиться о потомстве, вся чудовищность зла не способна не то что уничтожить, но даже лишить возможности радоваться и процветать животных, живущих вдали от благ цивилизации и не пользующихся человеческой заботой.

Зачем Господь дает «зверю» и Левиафану возможность действовать, так разрушительно вмешиваясь в жизнь Своих детей? Септуагинта дает прямой ответ в словах Бога: «Неужели ты думаешь, что Я поступил с тобой с иной целью, нежели чтобы ты был явлен праведным?» Как отмечает Петр Малков, хотя Иов и прежде был непорочен, через страдания:
1. Он достиг еще большей праведности;
2. Его праведность стала явной для всей вселенной.

Еврейский оригинал, не давая прямого ответа, предлагает более глубокие размышления. Если, например, «Бог не дал рябку мудрости и не уделил ему смысла» (Иов 39:17), и это открывает для этой птички возможность процветать и жить счастливо, то тем более свобода действовать «зверя» и Левиафана служит только для еще большего процветания святых. Если орел по слову Божьему живет на высотах и забирает добычу с поля боя, не вступая в сражение и не подвергая себя риску (ИОв 39:27-30), разве Господь не может «избирать немудрое и им посрамлять мудрое, избирать немощное и им посрамлять сильное» (1 Кор. 1:27). Эти наблюдения дают однозначный вывод:
1. Господь позволяет «зверю» и Левиафану вмешиваться в жизнь святых исключительно с благими целями намерениями;
2. Господь позволяет могущественным «зверю» и Левиафану вмешиваться в жизнь слабых и немощных людей, чтобы посрамить первых, побеждая их посредством последних.

Ключевой вопрос: человек, ты доверишься Отцу? Доверишься Его любви и заботе в этой суровой вселенной? Господь никак не отрицает и не скрывает того, что Он позволяет "зверю" и Левиафану, перед которым человек полностью бессилен, порой довольно жестко вмешиваться в жизнь Своих детей. Готовы ли мы довериться Отцу или предпочтем заботиться и беспокоиться о том, как создавать себе (иллюзорно) безопасные и комфортные условия существования?

А Вы знаете как слова из псалма "Фавор и Ермон о имени Твоем радуются" (Пс. 88:13) связаны с Преображением Господним? В данной рубрике #Фавор_и_Ермон можно почитать об этом.

Всех поздравляю с наступающим праздником Преображения Господа нашего Иисуса Христа!

За богослужением Праздника можно неоднократно услышать о том, что Преображение Господне прообразовало Его Воскресение. В первую очередь отмечу, что эту мысль можно встретить также и в разных комментариях на Евангелие, при толковании повествования об этом событии. Но здесь больше хотелось обратить внимание на некоторые особенности этой темы.

Мы верим и исповедуем, что Своими страданиями и воскресением Иисус Христос победил дьявола, отнял у него власть над народами. Интересно, что в Преображении уже можно увидеть прообраз этой победы. Учитывая значение гор Фавор и Ермон в Священном Писании и их связь с Преображением Спасителя, мы приходим к следующему заключению. Во время Своего Преображения Иисус Христос явным образом засвидетельствовал силам тьмы, что их ожидает поражение. Поэтому слава Преображения также показывает славу победы над дьяволом и его приспешниками.


Далее хотелось бы обратить внимание на ту глубину проникновения в эту тему, которую можно встретить в святоотеческом наследии. Речь пойдет о втором тропаре первого канона, первой песни Праздника. Сразу приведу собственный перевод: «Сила народов станет вашей, ученики-друзья, вами будут удивляться из-за их богатства; ибо славою исполнитесь, когда явлюсь Я светлее солнца блистающим, в радости воспевая: “Воспоем Богу нашему, ибо Он прославился!”»
В первую очередь следует отметить, что в первой части данного богослужебного текста мы встречаем дословное цитирование книги пророка Исаии: «Сила народов станет вашей, и вами будут удивляться из-за их богатства» (Ис. 61:6б). Мы знаем, что после воскресения Иисуса Христа, Его вознесения и сошествия Святого Духа апостолы пошли проповедовать Евангелие среди языческих народов. И действительно, огромное количество язычников оставили служение демонам и обратились к вере. И кто не удивится тому, что Господь через рыбаков и мытарей так изменил ход мировой истории! Это полностью согласуется со словами Иисуса Христа из приведенного текста: «Сила народов станет вашей, ученики-друзья, вами будут удивляться из-за их богатства».

Почему в данном богослужебном тексте говорится о том, что «сила народов станет принадлежать апостолам, когда Иисус Христос явится блистающим светлее солнца», т. е. преобразится? Ведь, по факту, это произошло позже, после воскресения Спасителя. Несмотря на сложность вопроса, ответ очевиден: Преображение было прообразом Воскресения Иисуса Христа. Поэтому та свобода народов от демонского служения, их обращение к вере уже предвозвещались во время Преображения Иисуса Христа.
В любом случае, глубоко поразмышлять над связью Преображения Спасителя с Его страданиями и воскресением – это призыв, который едва ли можно упустить, если мы пытаемся вникнуть в богослужение Праздника. Помимо указанных особенностей, нас к этому побуждает кондак Праздника, катавасия в сам день Праздника, где мы постоянно обращаемся к крестным страданиям Иисуса Христа и Его воскресению, а также хронологическая близость к празднику Воздвижения Креста Господня).
Еще раз поздравляю всех с этим удивительным и великим Праздником!
P.S. С особенностями приводимых переводов можно ознакомиться в комментариях.

Здесь можно ознакомиться еще с одной статьей, в которой рассматривается следующая параллель между Воскресением Иисуса Христа и Преображением: оба события просветили род человеческий.

#Книга_Иова
Завершая анализ книги Иова, следует отметить, что она оставляет нам превосходный призыв к смирению и показывает то, насколько отвратительна гордость. Человек действительно немощен и ограничен: без постоянного Божьего покрова он давно был бы уничтожен «зверем» и Левиафаном; без Божьей заботы мы не смогли бы достигать и малейшего процветания, испытывать даже малейшие наслаждения и радости в этой жизни. Насколько же безумно в таком случае полагаться на себя, приписывать что-то себе, претендовать на какую-то самозначимость? С другой стороны, величие человека подлинно несравнимо: именно его Господь избрал венцом творения, именно его Он создал по Своему образу и подобию. Величие человека в том, что Сам Бог так благоволит к нему.

Обратим внимание на следующий вопрос: если, с одной стороны, в этой вселенной царит Божья любовь в масштабах, которые выходят за границы представления и возможностей человека, а с другой стороны, здесь также существуют силы зла, которые человек не в силах одолеть, — как нам жить? Вполне вероятно, что последний поступок Иова даёт нам превосходный ответ: праведник даёт наследство своим дочерям наравне с братьями (Иов 42:15). Стоит отметить, что такой поступок Иова никак не застраховывал дочерей от вмешательства «зверя» и Левиафана: несмотря на всю заботу праведника, это наследство в одно мгновение могло быть отнято (как это было с ним самим), если бы Бог позволил. Но, наверное, суть как раз в том, что Иов не начал преподносить своим детям (и ближним) уроки о том, насколько жизнь — это суровая и жестокая штука. Он сделал то, что от него зависело, чтобы наполнить жизнь своих родных добром и благополучием.

Иов мог бы потопить свои богатства в море и сказать детям: «Дорогие, всё это прах и тлен, поэтому, чтобы у вас было поменьше искушений, наследства у вас не будет». Праведник мог бы начать сурово относиться к ближним, научая их: «Дорогие, я просто хочу вам помочь усвоить очень важный урок: даже когда вы будете проходить через тяжелейшие испытания, не ждите поддержки от людей. Даже в таких ситуациях они могут относиться к вам с особой жестокостью». В общем, опыт Иова был огромен, и он действительно мог бы преподнести очень важные уроки родным и близким. Но в Писании запечатлено его милосердное и заботливое отношение: он прощает друзей и проявляет особую заботу о тех, кто был особенно уязвим в обществе тех времён — о своих дочерях. Иными словами, Иов уподобляется Богу не в том, как Он позволяет Своим детям подвергаться испытаниям. Иов уподобляется Богу в Его милосердном и заботливом отношении к Своим детям.

Пусть же пример праведника всё больше запечатлевается в наших сердцах! Если мы действительно хотим помочь ближним, давайте наполнять их жизнь не отвержением, не болью, не суровыми уроками, а принятием, заботой и нежностью!

P.S. И да, в Писании не описано, чтобы Иов позаботился о наполнении своей личной жизни добром и благополучием. Объект его заботы - ближние.

#Книга_Иова
Еще один пост, связанный с книгой Иова. Кто-то скажет, что мир животных, в котором Божьи творения порой глупы (Иов 39:17) и не заботятся о завтрашнем дне (Мф. 6:26-34), но при этом испытывают счастье и процветание, — это утопия по отношению к человеку. Мол, человек не так создан. Однако факты говорят об обратном. Сколько известно людей, которые покидали цивилизацию и посмеивались над её благами (ср.: Иов 39:7), избирали себе в качестве среды обитания суровые пустыни и дремучие леса, при этом испытывая буквально небесное блаженство уже здесь, на земле, и достигали такого процветания, что превращали эти суровые пустыни и дремучие леса в города! Действительно, вопрос в следующем: человек, готов ли ты положиться на любовь и заботу Отца? Для Него не составит труда обеспечить тебя всем необходимым для неземного блаженства и максимального процветания даже «в местах неприступных» (Иов 39:28). Вопрос — в нашем доверии.

Мы верим, что Иисус Христос Своими страданиями и Воскресением победил дьявола, «изгнал князя мира сего вон» (Ин. 12:31), даровав нам свободу от греха и страстей. Но нередко христианин задаётся искренним и честным вопросом: а что на самом деле изменилось благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа? Ведь человек по-прежнему испытывает жёсткую тиранию страстей, мы наблюдаем, как зло процветает...

Здесь хотелось бы обратить внимание на то, что в Ветхом Завете мы видим примеры действительно удивительных святых. Например, Моисей, о котором Сам Бог сказал: «…но не так с рабом Моим Моисеем… устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Числ. 12:7-8). Или пророк Илия, на молитву которого Господь ответил так, что «весь народ пал на лицо своё и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39). Но когда мы смотрим на последствия их служения, то не видим, чтобы «пустыни превращались в города». Максимум — они лишь ненадолго сдерживали развращение богоизбранного народа. Однако когда мы смотрим на последствия служения святых, живших после искупительного подвига Иисуса Христа, то легко замечаем огромную разницу. Здесь уже действительно видно, что дьявол был лишён власти над народами, был повержен и «изгнан вон».

Когда мы читаем книгу Деяний и другие книги Нового Завета, нетрудно заметить, насколько важно для апостолов было говорить о Воскресении Иисуса Христа. Апостол Павел снова и снова говорит об этом как верующим, так и неверующим, как правителям, так и обычным гражданам. Христианам, которые утвердились в Евангелии, апостол напоминает: «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и Он погребен был, и воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:1-4). Другим он так проповедует Евангелие, что они словно стали живыми очевидцами произошедшего на Голгофе (Гал. 3:1).

Пусть Господь поможет нам всё больше и больше сосредотачивать свое внимание на нашем Спасителе, Иисусе Христе, Распятом и Воскресшем, и таким образом действительно приобщаться к той величайшей победе, которую Он совершил на кресте!

Если соотнести объем написанного новозаветными авторами с вниманием, которое они уделяют теме страданий, то апостол Петр, несомненно, окажется здесь первенствующим. Его авторству принадлежат два, сравнительно небольших послания, но то внимание к теме страданий, которое он уделяет в первом из них – едва ли можно не заметить.

Уже в 1:6 апостол говорит, что жизнь христианина связана с перенесением различных искушений. В 1:11 он пишет, что «Дух Христов через апостолов предвозвестил Христовы страдания и последующую за ними славу». В 2:12 отмечается, что добродетельная жизнь христиан приводила к тому, что их злословили язычники. В 2:19 апостол утверждает, что «переносить скорби, страдая несправедливо» — это угодно Богу (букв. «благодать»). В 2:20 он добавляет: «если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (букв. «благодать у Бога»). В 2:21 подчеркивается, что страдать, делая добро, — это призвание христианина. Страдания Иисуса Христа — это пример для нас, чтобы «мы шли по следам Его». В 3:14 апостол провозглашает: «Если и страдаете за правду, то вы блаженны». В 3:16 он заповедует иметь добрую совесть, несмотря на то, что христиане подвергаются злословию. В 3:17 следует мысль: «Если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела». В 4:1 апостол наставляет: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить». В 4:3 апостол снова говорит о том, что христиане подвергаются злословию ввиду своего образа жизни. В 4:12 он призывает не чуждаться «огненного искушения, для испытания вам посылаемого». В 4:13 апостол увещевает радоваться возможности участвовать в Христовых страданиях. В 4:16 он призывает не только не стыдиться, если случится пострадать как христианину, но прославлять Бога за такую честь. В 4:19 содержится призыв к страдающим по воле Божией вверить свои души Богу. В 5:9 апостол предостерегает христиан, что виновник страданий — «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить», — и добавляет, что такие страдания испытывают и братья в остальном мире. В 5:10 апостол характеризует временную жизнь как «кратковременное страдание».

Едва ли мы найдем другую книгу такого же объема, в которой было бы уделено столько внимания теме страданий. Во втором послании апостол Петр непосредственно лишь один раз поднимает тему страданий. Но то, как он это делает, значимо перекликается с богословием страданий в первом послании. Приведя примеры, как Господь наказывал беззаконников и сообщив, что Господь избавил Лота, апостол пишет: «Конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2 Пет. 2:9). Но вместо того, чтобы описать, как Господь спас Лота, святой Петр описывает его страдания: «Праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, [Господь] избавил, — ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2 Пет. 2:7-8). Мы видим, что здесь «Господь избавляет благочестивых от искушений» (2 Пет. 2:9) через «ежедневные мучения в праведной душе» (2 Пет. 2:8).

Как Вы думаете, почему для апостола Петра тема страданий была такой значимой?

Господь праведного Лота, оскорбляемого поведением беспринципных в распутстве, избавил, — ведь взглядом и слухом праведный, обитая среди них, день ото дня мучил праведную душу делами беззаконных, — уразумел Господь благочестивых из искушения избавлять, неправедных же ко дню суда наказываемыми хранить (2 Пет. 2:7-9).
Перевод выполнен с целью максимально буквально следовать оригиналу.