Архаика в анимации СССР.

"Домовенок Кузя", лишь на первый взгляд является невинной детской сказочкой в кукольных декорациях, содержит в себе отсылки к финно-угорскому и великорусскому фольклору и если обратиться к литературному источнику, вскрывающий жуткие язвы средне- и позднесоветского социума, связанные с крушением тысячелетнего общинного уклада, урбанизацией, утратой крестьянских традиций и разрушением патриархальных семейного быта ("Если все в город подадуться - кто в сказке жить-то останется").

На самом деле, с точки зрения психоанализа, действующие персонажи находятся в иных гендерных ролях, социальных стратах и возрастных категориях. Сказалось действие советской цензуры, ведь как известно, советские творцы мультипликаторы маскировали и ретушировали образы, которые впору разбирать семиотикам.

Подробнее - https://www.merjamaa.ru/news/arkhaika_v_multiplikacii_sssr/2020-04-21-1476

#мифология #урбанизация #язычество

Погост Коровново и тьма веков.

Проезжал недавно Коровново в Солигаличском районе. Оно могло бы быть вполне рядовым селом Костромской земли, если бы не одно но, точнее несколько но!

Во-первых это место где подвизался преподобный Александр Вочский. Основанная им Александровская Преображенская пустынь на реке Воче, левом притоке реки Костромы, близ впадения в Вочу Вексы Чухломской, упоминается под 1533 г., уже после смерти преподобного Александра. Можно предположить, что он родился не ранее середины XIV века, потому, что прославляется как «подражатель» в подвигах и даже как «собеседник» преподобного Авраамия Чухломского (+ 1375) подвизавшегося на месте городища первоначальной чудской Чухломы.

Рядом с могилой старца Александра лежит непростой камень. Местные зовут его "Горячим" и приносят к нему монеты. Зимой на нем всегда тает снег, он испещрен косыми крестами-символами солнца. Камень вполне мог быть почитаемым, известно, средневековые монахи любили занимать священные места языческих культов, тем более что лежит он в алтарной части старой деревянной церкви Преображения (не сохранилась). Вот вам и Преображение!

Во-вторых, Коровново не только важное сакральныое место. Это важный логистический центр. В прошлом разумеется. В Коровново река Векса вытекающая из Чухломского озера впадает в реку Воча, которая в свою очередь питает водами Кострому впадающую в Волгу.

Понятно почему здесь было чудское святилище, а затем Александрова пустынь. Где логистический центр, там торг, где торг там и культовое место, а где культовое место там монахи и княжья таможня. :) По этим рекам в древности жители окурги древней Чухломы (до 1381 года Чухлома находилась на месте Авраамиева Покровского Городецкого монастыря в с. Ножкино) торговали по реке Кострома с Новгородом, Балтикой и Булгаром, а через систему северных волоков с Приуральем.

Традиционалист.

#костромскаяобласть #чухлома #древняярусь #православие #язычество

Измерения "Святой Руси".

Текст нашего читателя в продолжение дискуссии о сакруме Святой Руси.

С христианством на Русь и приходит "вертикальный" платонов логос, ибо платонизм и христианство уже давно неделимы.

Язык же архаики не так уж и сложен. Он состоит из дуальных оппозиций или, говоря языком Трубецкого, эквиполентен, в нем нет третьей, как бы переходной, "земной" составляющей, есть только "верх и низ", "право и лево", "небо и земля", "мужчина и женщина", "сухое и сырое" etc.
У греков и то, что далее развил Платон и все доплатоники (бессмертие души, иерархическая, вертикальная структура мира, сознания и т.д): существует Олимп, мир людей, Аид и мир титанов - Тартар. Тартар это то, что глубже ада, это не вместилище душ, не ад, это антинебо, где заперты самые страшные твари. У Платона уже появляется и высший мир, стоящий НАД богами, мир идей, мир блага, его созерцают только бессмертные боги и самые праведные, либо еще не замаранные души, составляющие свиту того или иного бога, того бога, который им наиболее близок), всё гораздо сложнее.
Вот эта вертикальная топика и приходит к нам вместе с христианством, церковью, греческим и славянским языком.
Мы должны понимать, что это для нас бесценно.

Таким образом в Святой Руси, да, несколько измерений (языческое и христианское). И святая Вера Христова вместе с бесценным греческим наследством - одно из них.

Но, к сожалению, для многих наших туземных мечтателей это повод "завоевывать" святую Софию, а, увы, не заботиться о своей бессмертной душе.

Карел.

#святаярусь #православие #язычество

Деревенские похороны. Тред о Традиции.

Давно не испытывал неконтролируемых приступов смеха в общественных местах. "Блины на еблете" и "старушачий фристайл на кладбище", просто выстегнули.

В тексте все очень точно подмечено, всё так. Только лапник на дороге забыли и то, что надо первому встречному перед тем как гроб выносить, подарок сделать - выйти за ворота и кулёк с конфетами дать, например. А бабушки-плакальщицы это нечто, мороз по коже.

Все это деревенское язычество, кроме деревни встречающееся только в малых городах Северной, Северо-Восточной, Волго-Уральской России

Ps: для того, чтобы понимать, как живёт страна, надо смотреть , "Одя", "Шошо", "Небесные жены луговых мари" или "Овсянки", хотя бы из любопытства.

Залесец.

ЧИТАТЬ - Деревенские похороны. Тред о Традиции.

#этнография #великороссы #язычество

Great Mother and Sun Horses. Великая Мать и Солнечные кони.

Культура народа меря, проживавшего на территории Волго-Окского междуречья и Костромского Заволжья, повлияла на формирование великорусской культуры, и в том числе культуры локальной, сосредоточенной на данных территориях.

Религиозные представления меря опирались на языческие мифологемы финноугорского мира. В культуре меря присутствуют стойкие тотемические представления: встречаются зооморфные фигурки – обереги, зооморфные изображения и символы (конь, водоплавающие птицы, змея, медведь).

Остановимся на культе коня, который вырос из культа лося-оленя. Он опирается на мифологические представления о небесной лосихе, наиболее древнем персонаже финно-угорской мифологии. В нашей мифологии конь – это священное животное солнца, поэтому он часто изображается вместе с солярными знаками.

По археологическим материалам, оформление культа коня у финских племен относится к более позднему времени, чем других анималистических культов. Конские фигурки найдены во многих могильниках первой половины I тыс. н. э.: Воробьевском, Айшинском, Вичмарском, Атамановы кости. Культ коня возник в эпоху производящего хозяйства, когда возросло хозяйственное значение коневодства у скотоводческо-земледельческих племен лесной зоны.

В эпоху раннего железного века в Волго-Окском междуречье, на Средней Оке, в Верхнем Поволжье и Прикамье конь в составе стада занимал уже ведущее место. С появлением и развитием пашенного земледелия роль коня не уменьшилась, а возросла. Конь занял важное место в космогонических представлениях скотоводов и земледельцев.
Не случайно, в металлической пластике Поволжья изображения коня к концу I тыс. н.э. начинают доминировать, оттесняя птицевидные подвески на второй план.

В курганах Красносельского района Костромской обл., в том числе Дурасовского городища, расположенных на территории поселения мери, в ходе раскопок, проведенных Ф.Д.Нефедовым в 1899 г., обнаружены изготовленные из бронзы и серебра в технике литья фигурки с изображением коня: шумящая подвеска в виде коня с гривой – на колечках подвешены копыта с геометрическим орнаментом; плоская подвеска в виде коня с отверстиями для подвешивания; плоская подвеска в виде двуглавого коня (кони смотрят в разные стороны). Парные конские фигурки позднее встречаются на конских гребнях. В Костромской области на деревянных ковшах изображается композиция из парных конских головок, стилистически напоминающих металлические изображения. Эта композиция воспроизводится и на орнаменте вышивок на женских рубахах Ветлужских мари, культура которых особенно близка культуре соседней мери. Археологом П.Н.Травкиным описывается гребень с изображением небесных коней. Это гребень с мерянского Микшинского селища близ г.Иваново. А также приводится пример символа Верхнего мира, изображавшего фигуру коня-оленя на плесских пряслицах. По его мнению, конь, лось, олень в раннесредневековых малых городах уже не разделялись, как в предшествующих финских поселениях.

В коллекции изделий из кости Унорожского городища в г. Галиче представлены односторонние цельные гребни с фигурными спинками, украшенными парными конскими головками. Бытование сходных по оформлению изделий отмечено в материалах X–XI вв. мери, мари, мордвы и удмуртов.

Культ коня отражен в свадебных полотенцах, головных уборах – сороках, в вышивке сарафанов Севера. Например, на свадебном полотенце 1898 г. из д. Давыдково Прямухинской волости Н.Т.Фомина изобразила двух коней, обращенных друг к другу. На сороке второй пол. XIX в. из с. Остолопово Кесемской вол. изображены стилизованные двуглавые кони. Культ коня отражен в легендах о кладах, записанных в Костромской обл. По народным поверьям Галичского, Нерехтского, Межевского р-в, «если кладу время вышло, то на счастливого выходит в виде коня» (из анкеты Костромского научного общества по изучению местного края. Рукописный архив Костромского музея).

Источник: Рябининские чтения – 2011. Карельский научный центр РАН. Петрозаводск. 2011. Шарабарина С. Г.

Арт: Андрей Мерянин

#чудь #меря #мерянскийэтнофутуризм #язычество

Святое дерево зовомое рябиною.

Обсуждаем с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел как втыкают веточки в калитки и ворота, от злых духов и на счастье, здоровье.

Йолташ пишет: мне машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности чето там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Такие дела.

Можно констатировать, обрусение у нас все больше по службе и необходимости проистекает, как и 500 лет назад. Как говорится, кто не служил, тот не русский. А рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе.

В контексте разговора вспоминается что в нашем постмерянском регионе в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях.

Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:

О существовании «лечебных» ритуалов, сходных с описанными выше, в более раннее время свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с.Гужова Пошехонского уезда 24 Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу». Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».

Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины: «не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».

Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница». Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.

Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» местных языческих культов.

#язычество #народноеправославие

Еще раз про архетипы.

У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.

Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.

Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.

Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.

На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.

Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.

Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.

#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы

Баня что церковь.

На протяжении многих столетий священники писали, насколько тяжело приживается у карел христианская вера. Карелы считая баню сакральным локусом, в своем миропонимании даже в XX веке уравнивали ее с церковью. В северной Карелии говорили: «Sauna on niinkun kirkko, kun siellä ollahan alasti» – «Баня – это как церковь, в ней все обнажены».

У карел не принято было рожать в избе. Для этого использовалась баня. Банной родильной обрядности карелы отводили совершенно особое место. Рожать в избе запрещалось категорически. Как говорили в Вокна-волоке: «Ne vet reähkeä varattih» – «Они ведь греха боялись». В родильных заговорах прямо указывается, что роды изначально проходили в бане. Баня была, во-первых, местом обитания предков, на чью помощь рассчитывали в переходный период, во-вторых, изолированным от чужих взглядов помещением и, в-третьих, местом, где была рядом теплая вода и очищающая сила огня, стихиям которых карелы поклонялись.

Сегозерские карелы рожали в бане или в хлеву, а иногда в трудных случаях – в подполье, тоже локусе обитания предков.

Д. А. Золотарев, описывая экспедицию к кестеньгским карелам, замечал:«Роды обыкновенно проходят не в избе, а в хлеве или в бане». Например, беременная Марьятта в эпических песнях и в «Калевале», вынужденная покинуть родной дом, просит пустить ее в баню, чтобы родить младенца. Но все прогоняют ее, не веря в зачатие от «волоса» или «бруснички».

Уроженка Лоухского района В. П. Федотова вспоминала, что мать родила ее в бане в июне 1934 года. И, хотя Федосья была совсем юной и любимой невесткой, свекр-старовер, строго соблюдавший древние уставы, две недели не разрешал ей вернуться в избу, пока она полностью не очистится. Все эти две недели ей еду приносили прямо в баню.

Как пишет С. Паулахарью, у финляндских карелов роженица могла находиться в бане от двух-трех дней до трех недель. В некоторых банях (например, в районе Суйстамо) даже было из досок сделано специальное спальное место makuulava. Оно располагалось или в дверном углу, или напротив полков.
В рассказах о повитухах также можно найти подтверждение того, что роды часто проходили в бане. Так о Матрене Фоминой, родившейся в 1808 году в д. Лонгозеро, а после замужества жившей в д. Войница, говорится, что она была «известная повивальная бабка. Одна роженица оставалась еще в бане, как она шла уже к другой».

Как пишет В. А. Липинская, после принятия в X веке Русью христианства постепенно «предметы нового культа заняли почетное место в жилище… в святом углу. Сонму прежних языческих божеств и духов предоставила свою площадь отделившаяся от жилья баня». Именно этим объясняется двойственное отношение к бане: с одной стороны, это прообраз старинного жилья, с другой стороны, обитель поганой, то есть языческой, нечисти. Поэтому паренье в бане – это «уход из пространства христианского мира, а древние духи не всегда милостивы». Поэтому и хозяин бани kylyn izändy может запарить до смерти, если нарушишь локально-временные рамки; и, зайдя в избу, следует ополоснуться водой из рукомойника.

По материалам Людмилы Ивановой " Карельская баня"

#язычество #финноугры

А.М.: Проект Kirpiklass выпустил новый релиз «Колом-ава». Антон, перво-наперво поздравляю тебя с выходом нового сингла, между прочим первого мерянского мини-альбома на пространствах России. Мы все привыкли, что твое творчество связано в первую очередь с чудью и коми – народами. Расскажи, как появилась идея сделать именно мерянский материал?

А.К.: Ну, во-первых, это не только тропинка по которой ходят единицы, но и совершенно потрясающий культурный пласт. Мерянская культура практически прекратила своё существование, растворясь в общей великорусской, и тут мы ее в последний миг за шиворот с края пропасти выдергиваем и даем ей новую, современную жизнь. Интересно же записать трек на языке, который, казалось бы, навсегда забыт. Быть первым так сказать.

Идея появилась, так сказать, спонтанно. Сперва родился звуковой ряд, но этого явно не хватало. Тогда я обратился к Тане Гейслер из проекта «Ночь рогатая», с которой у нас уже был один трек по мансийской мифологии с просьбой записать женский вокал, и она меня моментально поддержала.

Подробнее читать на Merjamaa - https://www.merjamaa.ru/news/anton_kirpiklass_merja_v_brjovnakh_a_chud_v_rjobrakh/2022-06-30-1557

Поскольку сайт Пантеона, на котором было первоначально опубликовано это интервью, временно не работает, это отличная возможность ознакомиться с материалом для тех, кто не успел этого сделать ранее.

#меря #чудь #поморы #музыка #шаманизм #язычество

«Бодун-день», «Петры-и-Павлы», «Мольба»: поминальные праздники июля.

Кировский поминальный «Бодун-день» приурочен к последнему воскресенью перед «Петровым днем», который бывает 12 июля, точно такую же привязку имеют поминальные дни у луговых марийцев, приуроченные к промежутку между 7 июля «Йыван кече» и 12 июля «Петро кече». Именно в этот период перед «Петровым днем» мой марий йолташ каждый год с семьей ездит на кладбище деревни Коклала - Нольыкмарий (Шернур кундем) поминать своего деда Мартина, известного в округе волынщика. К «Петрову дню» были приурочены важные поминальные дни в году не только у мари, но и у татар кряшен (отатарившихся удмуртов исповедующих православие) на Вятке.

Кроме того, к «Петрову дню» также приурочены важнейшие постмерянские праздники Заволжья — «Мольба Вельская» (кокшарская), «Мольба Унженская» (жгонская), «Мольба Ветлужская/Береговая» (ветлугайская), считающиеся «коровьими» праздниками (Не отсюда-ли и само вятское название праздника «Бодун-день»?)

Один из праздников являющийся частью «Мольбы Ветлужской» — «Коси-Моси» также празднуется 10 июля. Она традиционно посвящалась овцам и проходила в селе Валово вместе с соседней Чухломкой (!) которые славились своими целителями. Жители окрестных деревень считали, что именно отсюда приходили колдуны, заплетавшие, в частности, на полях рожь кругами.

Остальные «Мольбы» разных населенных пунктов Ветлужского района отмечалась в разное время года. Так, Береговые деревни с «Мольбой» после «Петрова дня» (середина июля) выделились в особый куст внутри Егорьевского прихода. Деревни Токарихинской (Токариха, Мокруша — 29 августа — Казанская) «Мольбы» кольцом охватывают волостной центр — Белышево. Медведовский приход (Медведово, Осотово, Гудки) целиком охватывается «Мольбой» Макарьева дня (7 августа). Культурно близкие к Медведову соседние деревни, относившиеся к Архангельскому приходу (Архангельское – ныне село Волынцы), также отмечали «Мольбу», только в другие дни: Шумилово – 29 августа (Госпожинка), а Махони и Голуби – 2 августа (Ильин день). Весь этот большой куст сел и деревень в старину назывался «черемиса». (!)

Был ли для заволжских «Мольб» в старину, среди прочих, характерен мотив связанный с поминанием предков, или они были связаны только с освящением скотины? об этом и многом другом читайте на нашем сайте.

#вятка #язычество