Иисус Христос связал понимание тайн Царства Божьего с притчей о сеятеле. В чем же состоят тайны Царства Божьего? Принесение плодов зависит от прорастания семян. Однако далеко не все семена сеятеля приносят плоды. Большая часть из них пропадает. Что же представляет собой семя сеятеля? Иисус Христос был однозначен – это слово Божие (Мф. 13:19; Мк. 4:14; Лк. 8:11). Итак, мы видим, что наше принесение плодов в Царстве Божьем зависит от умения слушать слово Божье. Уже сам этот принцип хорошо показывает, что едва ли мы услышали эту притчу. Если бы люди узнали нашу жизнь, интересы, чему мы посвящаем главным образом время, едва ли бы у них даже могли возникнуть подозрения относительно того, что принесение плодов в Царстве Божьем зависит от умения слушать слово Божье. Мы можем всю жизнь прожить и ни разу даже не задаться вопросом: а как мне научиться слушать слово Божье? Какие здесь возникают проблемы? От чего здесь зависит успех? И т.д.
Наконец отметим то, что способствует успешному слушанию слова Божьего. Иными словами, проанализируем как нам нужно слушать слово Божье, чтобы оно действительно приносило плоды в нашей жизни. Объединив изложение учения Иисуса Христа о семени, упавшем на добрую землю, мы получаем следующую характеристику: это те, которые слышат слово добрым и хорошим сердцем, понимают его, принимают, хранят и приносят плод в терпении: иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. 13:23; Мк. 4:20; Лк. 8:15).

Продолжая исследовать притчу о сеятеле проанализирует первый аспект, который связан с умением слушать слово Божие - доброе и хорошее (καλῇ καὶ ἀγαθῇ) сердце. В переводах можно встретить довольно разные варианты (в Синодальном – чистым и добрым). Но сочетание этих двух терминов (καλός и ἀγαθός) указывает на что-то, как на идеальное, и потому едва ли подразумевает буквальный перевод каждого из этих слов. Существует даже понятие «ка́локагатия», как обозначение объединения этих двух терминов (если интересно, можно ввести в поисковой системе "калокагатия" и более подробно ознакомиться с этим понятием. Учитывая, что именно евангелист Лука, который имел хорошее классическое образование (что следует из стиля написание им книг Священного Писания. Евангелие по Луке и книга Деяний отличаются одним из лучших литературных стилей среди книг Священного Писания) вкладывает такое сочетание в уста Иисуса Христа, скорей всего, он действительно имел в виду «калокагатию». По всей видимости, таким образом он хотел указать на идеально добродетельное сердце, как условие, с которым нужно слушать слово Божье. Итак, первое условие: чтобы научиться действительно слушать слово Божье, нам нужно совершенное, прекрасное сердце. Нам нельзя просто удовлетворится слушанием заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Нам нужно найти способы, как этого достигнуть и приложить максимум усилий, чтобы эта заповедь блаженств характеризовала в том числе и нас. Иначе наше принесение плодов в Царстве Божьем не будет успешным и читая/слушая слово Божье, по факту, в лучшем случае мы будем упускать суть прочитанного/услышанного. В худшем случае мы будем приходить к неправильным выводам.

Продолжая рассматривать притчу о сеятеле, отметим следующий аспект, который крайне важен для умения слушать слово Божье – понимание слова Божьего. Примечательно, что именно непонимание слова Божьего связанно с семенем упавшем при дороге, семенем, которое можно сказать, постигла самая трагическая участь. Они ничего не успели. Как только такие люди услышали слово, «тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» (Мк. 4:15). Евангелист Матфей приводит слова Спасителя, которые объясняют причину такой трагичности: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» (13:19). Если мы не хотим быть людьми "посеянными при дороге» мы будем изучать Слово Божье, обращаться к толкованиям, обсуждать непонятные места с другими людьми и т.д. Ведь, если мы не уразумеем слово – сатана похитит услышанное. Но важно отметить, что, хотя перечисленные занятия и способствуют «разуметь слово», однако, едва ли они имеется в виду в первую очередь. Скорей речь идёт об особом даре Божьем (сравн. Лк. 24:45), который можно назвать проницательностью. В следующей статье автор подробно проанализировал вопрос, как Иисус Христос учил Своих учеников понимать Свое учение – делал их проницательными https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/kak-iisus-khristos-delal-svoikh-uchenikov-pronicatelnymi/.
Помимо этого примера, в Священном Писании мы встречаем и другие примеры того, что понимание слова Божьего - это особый дар, который нельзя сводить к чтению святоотеческих и других толкований. Речь идёт о чём-то значительно более глубоком. Это особенно видно в гимне псалмопевца, в котором он описывает свою любовь к слову Божьему. Он довольно часто просит, чтобы Господь научил его понимать Его повеления, дал разуметь Его заповеди (Пс. 118:18, 27, 34, 66, 73 и др.).

Анализируя проблему понимания слова Божьего в притче о сеятеле, мы отметили, что это дар Божий - нечто более глубокое, чем чтение святоотеческих и других толкований. Почему это важно? Дело в том, что в Писании мы неоднократно встречаем примеры того, как люди не понимали слово Божье, однако хранили его и в нужное время Господь даровал им понимание. Например, Пресвятая Дева Мария не поняла слов Своего Сына: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49-50). Однако она «сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк. 2:51). Мы не знаем, когда Господь открыл ей значение сказанного Ее сыном, но ее пример показывает, что буквальное непонимание слова Божьего не всегда является причиной тому, что его тотчас похищает сатана. Другой пример – это апостол Петр. Как он сам засвидетельствовал, когда он проповедовал в доме Корнилия сотника и увидел чудесные Божьи, тогда «вспомнил я слово Господа, как Он говорил: "Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым"». (Деян 11:16). Евангелист Иоанн также отмечает, что понимание определенных вещей к ученикам пришло только после воскресения: «Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин. 2:22). Но если бы они не хранили этих слов и событий в своих сердцах, они бы не поняли их и после воскресения. Порой нам нужно хранить слово Божье вопреки непониманию и посредством такого отношения, Господь даст понимание в то время, когда это действительно будет необходимо. В любом случае, если мы действительно хотим приносить плоды в Царстве Божьем, нам нужно серьезно отнестись к вопросу понимания Слова Божьего. Напомню, непонимание слова Божьего ведет к тому, что «приходит лукавый и похищает посеянное в сердце». Непонимание ведет к тому, что мы не будем успешными в Царстве Божьем.

Дорогих подписчиков поздравляю с Великим Праздником – Днем Святой Пятидесятницы!
Сегодня, когда мы особо вспоминаем событие сошествия Святого Духа на апостолов и особо переживаем излитие Его благодати на нас, хотелось бы обратить внимание на некоторые из даров Его пришествия. Иисус Христос сказал: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Обратим внимание именно на последний дар: Святой Дух напоминает нам то, что говорил Иисус Христос. Наверное, нам доводилось сталкиваться, когда в тех или иных случаях, когда мы не знаем как поступить, нам «вдруг» приходят на ум заповеди Иисуса Христа касательно наших ситуаций. Таковые щедрые дары Святого Духа. В словах Иисуса Христа мы встречаем еще один дар Святого Духа, о котором также хотелось упомянуть сегодня: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Иногда мы «прям» испытываем острую потребность говорить об Иисусе Христе, иногда мы видим людей, для которых говорить о нашем Спасителе является чем-то, без чего они не видят своей жизни… Так вот, это тоже дар Святого Духа. Если же в нашей жизни этого не происходит, если мы не хотим говорить об Иисусе Христе, если это не составляет нашей жизненной потребности, если мы не вспоминаем учение Иисуса Христа, вполне вероятно, что мы отгоняем Святого Духа, не даем Ему обитать в нас.
Пусть же Господь поможет нам так проводить нашу жизнь, чтобы в ней не было и дня, когда бы мы огорчили Святого Духа. Пусть Он обитает в нас, приводя нашу жизнь в согласие с тем, что говорил Иисуса Христос и свидетельствуя через нас миру о нашем Великом Спасителе и Искупителе!

Дорогих подписчиков поздравляю с Днем Святого Духа! И сегодня обратим внимание на то, как в богослужебных текстах раскрывается то, что Святой Дух напоминает нам всё, что говорил Иисус Христос. Но сначала небольшое отступление. Если Господь сподобляет нас в эти святые дни Пятидесятницы посещать богослужение, давайте не лениться брать с собой перевод богослужебных текстов на родной язык. Или хотя бы найти его в интернете, чтобы за богослужением мы могли понимать, что читается/поется. Опыт одного преподавателя семинарии: после 10 лет богословского образования, изучив древнегреческий, древнееврейский и другие языки, за богослужением он предпочитает смотреть перевод текстов, а не делать вид, что они понятны. Давайте не будем упускать те сокровища, которые находятся в богослужебных текстах!
Как благоволил Он самовластно, неподвластный Дух нисходит от Отца, языками Апостолов умудряя, с силою Отца, как сообразный Ему, запечатлевая слово живоносное, которое Спаситель изрекал. (5 песнь, 2 канон, 1 тропарь. Тексты приведены в русском переводе)
Опускаясь в виде языков огня, Дух созидает память о спасительных для людей речах, которые, от Отца услышав, Апостолам изрек Христос. (8 песнь, 2 канон, 1 тропарь. Переставил местами некоторые слова, чтобы было проще понять смысл).
Мы видим, что Святой Дух как запечатлевает в нас учение Иисуса Христа, так и создает память этого учения. Вот почему без Святого Утешителя мы можем и выучить наизусть Евангелие, и ознакомится с огромным количеством святоотеческих комментариев (и не только святоотеческих), но в это же время не понимать и не принимать учения Иисуса Христа. Иисус Христос – Единственный, Кто является Очевидцем тех небесных реалий, которые Он возвещал. И если в нас не будет обитать Святой Дух, такой же Очевидец этих реалий, едва ли мы сможем понимать Спасителя и правильно следовать Его учению.

Возвращаясь к притче о сеятеле, еще несколько слов о семени, посеянном при дороге (предыдущие посты 1 2). Мы отметили, что основная причина трагичности таких людей – они не понимают слова Божьего. Хотелось бы обратить внимание на еще одну деталь, которую приводит только евангелист Лука: «Иное упало при дороге и было потоптано» (8:5). Интересно, что Сам Спаситель не объясняет, что значит тот момент, что это семя «было потоптано». Можно предположить, что это характеристика людей, которые не ценят/не осознают ценности услышанного слова Божьего. Они с легкостью позволяют, чтобы оно было затоптано другой информацией: новостями, видео-, аудиоматериалами, разговорами других людей и т.д. Такой вариант очень сильно соответствует тому, с чем мы сталкиваемся на практике. Как часто услышав слово Божье за богослужением, уже к тому времени, как мы вернулись домой, мы не помним его! Иными словами, дьявол его уже похитил. Аналогичная ситуация часто происходит и с тем, когда мы его читаем в домашнем правиле. А если проанализировать почему так происходит, то скорей всего мы увидим то, что можно назвать «семя было затоптано». Мы не оценили услышанного, затем с кем-то о лишнем поговорили, не туда посмотрели, не туда пошли, не то послушали и результат налицо – дьявол похитил посеянное слово. Нам нужно серьезно и бережно относится к услышанному слову Божьему, иначе оно не принесет плодов в нашей жизни. И будем помнить, что, когда мы слышим слово Божье, у дьявола тотчас появляется на повестке дня задача: похитить его. Слыша слово Божье, мы тотчас вступаем в сражение. И если мы не сохраним слово, мы потерпим поражение. И конечно, такое отношение гармонично дополняет то, что главная проблема людей, на которых указывает семя, посеянное при дороге – не понимание слова Божьего. Мы не сможем понимать слова Божьего, если не будем серьезно и бережно относится к его слушанию/чтению.
Пусть Господь поможет нам серьезно и бережно относиться к слушанию слова Божьего!

Продолжая анализировать притчу о сеятеле обратим внимание на то, что слово Божье нужно принимать (Мк. 4:20). Что это значит? Например, нам известна заповедь Иисуса Христа: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Мы понимаем, что это значит: оплакивать грехи, плачем выражать скорбь за ближних, скорбеть, что лишаемся Божьего присутствия и т.д. Мы понимаем, что эта заповедь не подразумевает: скорбь о потери материальных ценностей, «печаль мира сего». И вот возникает вопрос: а принимаем ли мы это слово Божье? Иными словами, исполняем ли мы заповеданное Богом? Скорей всего, у нас нередко возникает проблемы с принятием слова Божьего. По всей видимости, эта проблема у нас возникает значительно чаще, чем проблема с пониманием. «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя…», «горе смеющимся»; «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее»; «кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня»… Скорей всего мы понимаем, что имеется в виду под этими Божьими словами. Вопрос в том, принимаем ли мы их, или наше отношение ограничивается в лучшем случае пониманием?

Анализируя притчу о сеятеле, отметим то, что слово Божье нужно хранить (Лк. 8:15). Пример. Слово Божье гласит: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Допустим мы приняли эти слова и провели определенное время в плаче о грехах, плаче о спасении ближних и т.п. А как мы будем вести себя через неделю/месяц/год/десятилетия? Будем ли мы хранить это слово Божье, или разменяем его на что-нибудь другое? Будем ли мы по-прежнему принимать слово Божье, или наше отношение изменится? Умение принимать и хранить слово Божье тесно связанно с каменистой почвой. Согласно учению Иисуса Христа, как записали его все синоптические евангелисты, основная проблема людей, которые имеются в виду под каменистой почвой – не имение корня и непостоянство, хотя они и принимают слово Божье (Мф. 13:20; Мк. 4:16; Лк. 8:13). Они испытали радость от следования Божьим заповедям, однако не сделали это постоянной реальностью своей жизни. Они не видят проблемы в том, чтобы, к примеру, одну неделю жить как те, о которых сказано «блаженны плачущие», а затем, как те, о которых сказано «горе смеющимся». Постное время они могут проводить так, что действительно видно, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь», но как только пост закончился, создается впечатление, словно «широки врата и пространен путь» также ведут в жизнь. Также обратим внимание, что согласно евангелисту Луки причина, почему посеянное на каменистых местах, засыхает – оно «не имело влаги» (8:6). Можно предположить, что этим порицается такое отношение, когда человек ограничил принятие слова Божьего определенным объемом (напр., только Новый Завет), не сделал изучение слова Божьего постоянной реальностью своей жизни. Затем, когда приходит искушение, у него не хватает сил (влаги), чтобы выстоять и посеянное засыхает. Подытоживая, напомню: если мы действительно хотим приносить плоды в Царстве Божьем, нам нужно не только принимать слово Божье, но и хранить его на постоянной основе. В противном случае мы не будем плодоносны и когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазнимся.

Продолжая изучать притчу о сеятеле отметим, что "плод приносится в терпении" (Лк. 8:15). Когда мы поняли слово Божье, приняли и храним его, наш образ жизни меняется. Под влиянием слова Божьего наша система ценностей становится другой, ряд поступков/привычек заменяется другими и т.д. Этот процесс порой довольно болезненный. Наша греховная природа время от времени будет сильно и упорно этому сопротивляться. И нам крайне важно в терпении ждать, когда посеянное слово взойдет и принесет плод. Одна из серьезных опасностей в данном случае представлена в описании семени, упавшего среди терний: «Иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его». Рассматривая повествования евангелистов, мы видим, что имеется в виду под тернием: «заботы века сего, обольщение богатством, наслаждения житейские и другие пожелания» (Мф. 13:22; Мк. 4:18; Лк. 8:14). Скорей всего, у каждого из нас тот или иной из этих аспектов будет вызывать больше проблем/вопросов, чем другой. Но хотелось бы подчеркнуть, что Иисус Христос однозначно учит, что все эти вещи препятствуют слушать слово Божье. Если мы читаем Священное Писание и предаемся житейским наслаждениям, заботам века сего или обольщению богатством скорей всего будет происходить то, что называется: «слышишь, но на самом деле не слышишь». Наверное, мы готовы опротестовать тот факт, что заботы и удовольствия мешают слышать слово Божье. Но мы не мудрее Иисуса Христа, Который действительно знает настоящую картину происходящих событий. Поэтому если мы хотим научиться слушать слово Божье, наш образ жизни будет аскетическим. Когда мы принимаем слово Божье, храним его порой возникает большой соблазн взять перерыв и разбавить этот тесный путь теми или иными обольщениями мира сего. Но Господь нас предупредил: плод приносится в терпении и, когда нам тяжело, нужно терпеть, а не разбавлять свою жизнь удовольствиями. Подведем итог: если мы хотим приносить плоды в Царстве Божьем, нам нужно терпеть и не предаваться заботам века сего, обольщению богатством, наслаждениям житейским и другим пожеланиям. Последние вещи делают нас глухими по отношению к слушанию слова Божьего.

Дорогих подписчиков поздравляю с отданием Великого Праздника Пятидесятницы! Вашему вниманию представляю некоторые размышления, связанные с особенностями богослужебных текстов.
Первый стих к Аллилуйя (Аллилуиарию) на праздник Пятидесятницы звучит так: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс. 32:6). Изначальный смысл этого богодухновенного текста относится к миротворению и довольно очевиден. Учитывая особенности библейского параллелизма (в данном случае, две половины одного стиха выражают одну и ту же мысль разными словами, несколько дополняя друг друга), под «духом уст Его» здесь также имеется в виду повеление Господа (слово/изречение). Один из переводов этого стиха предлагает следующий вариант: «Господь просто сказал, и небеса были сотворены. Он выдохнул слово, и родились все звезды». Довольно интересно и назидательно проанализировать как смысл этого богодухновенного текста меняется именно в контексте праздника Пятидесятницы. Смотря святоотеческие толкование этого стиха из Псалтири (32:6) мы можем увидеть здесь указание на Троицу: Слово Господне – Сын Божий, Господь – Бог Отец, Дух уст – Святой Дух (свт. Афанасий Великий, прп. Симеон Новый Богослов и др). Принимая такое толкование отметим, что главный акцент стоит именно на Сыне Божьем (Им небеса «сделались твердыми» и Святом Духе (Им небеса получили всю свою силу). Регулярно посещая богослужения, едва ли у христианина будут сомнения относительно того, что под небесами имеются в виду апостолы. Примечательно, что именно так всё и случилось с апостолами. Проведя три годы вместе с Иисусом Христом, они очистились («Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» - Ин. 15:3), подготовились к тому, чтобы стать обителями Бога (утвердились). А затем на них низшел Святой Дух и они получились все те божественные силы, которые Господь приготовил.
В одном из тропарей канона праздника вполне вероятно содержится аллюзия на такой смысл этого стиха: «Исцелял умы Апостолов от греха, и устраивал из них Себе всевластный Бог-Слово пречистый дом; ныне же туда вселяется свет равносильного Ему и единосущного Духа» (5 песнь, 2 канон, 2 тропарь). Удивительно, насколько у Бога всё премудро устроено! Мы видим, что у каждого лица Святой Троицы свое действие, которое неотъемлемо от действий других Лиц и в то же время, эти действия являются взаимодополняемыми! Пресвятая Троице Боже наш, слава Тебе!

Дорогие подписчики! Поздравляю Вас с Воскресеньем Господа нашего Иисуса Христа! Этот пост посвящен некоторым воскресным песнопениям 8-го гласа.
«Радуйся, Сионе Святый, мати церквей, Божие жилище, Ты бо приял еси первый, оставление грехов, Воскресением». Наименование «Сион» относится к Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Почему так? Во-первых, очень многие (если не все) Божьи обетования, связанные с Сионом, достигли своего полного исполнения именно в Церкви, а не буквальном Сионе. Во-вторых, такое соотношение можно объяснить и тем, что Церковь в физическом отношении действительно «родилась» на Сионе (день рождения Церкви (сошествие Святого Духа на апостолов) согласно преданию, произошел в Сионской горнице). Почему «Святой Сион» называется «матерью Церквей»? Вероятно, что такое наименование обусловлено тем, что Церковь родилась именно в Сионе (по сути Иерусалимская Церковь) и именно отсюда пошли апостолы, которые основали христианские общины (церкви) в других местах вселенной. Можно предположить, что за выражением «Сион Святый, мать церквей» содержится мысль, что Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь является матерью Поместных Церквей. Почему же «Сион» первый получил оставление грехов Воскресением? Потому, что первая христианская община (Церковь), которая приняла благодать прощения грехов, поверив в Воскресение Иисуса Христа находилась в Сионе.
Когда мы слышим прокимен «Воцарится Господь во век, Бог твой Сионе, в род и род», мы понимаем, что речь идет именно о Церкви – вселенской общине христиан, над которой Бог будет царствовать во веки веков и которая охотно приняла это Божье Царство. В одном из тропарей канона мы слышим о божественных привилегиях, которые даны Церкви благодаря тому, что Господь воцарился в ней: «Ты, взойдя из гроба, помиловал Сион (Церковь), новым из ветхого его соделав, как милосердный, Божественною Своею кровию, и ныне царствуешь в нем, Христе, вовеки» (воскресный канон, 6 песнь, 2 тропарь). С другой стороны, это царствование Бога в Церкви приводит к тому, что «ненавидящие Сион (Церковь) сделаются как трава прежде, чем ее исторгнут; ибо рассечет Христос шеи их ударами мучительными (Степенна. Антифон 1).

Сегодня ограничусь довольно краткой информацией. Речь идет о наименовании Иисуса Христа «Единородным Сыном Божьим» (Ин. 1:18, гимн «Единородный Сыне». Дело в том, что «Единородный» (μονογενὴς) может указывать не только на единственно рожденного, но и на единственного в своем роде, уникального. И, вполне вероятно, что использование этого термина по отношению к Иисусу Христу указывает именно на Его уникальность как Сына Божьего. Ведь мы тоже называемся детьми Божьими (См. Ин. 20:17). Можно также добавить, что в ряде рукописей Ин. 1:18 вместо «Единородный Сын» мы встречаем «Единородный Бог». Какое чтение предпочтительнее в данном случае – крайне трудно определить. Да и в целом грамматика этого стиха довольно интересная, поэтому можно встретить следующие переводы: "Никто никогда не видел Бога. Но Уникальный, Кто Сам является Богом, Он близок сердцу Отца. Он открыл нам Бога".
"Никто никогда не видел Бога. Только Бог— единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, – Он открыл нам Его".
"Никто никогда не видел Бога. Единственный, сам Бог, который находится в самом тесном общении с Отцом, открыл Бога".

Дорогих подписчиков поздравляю с началом поста! Этот и последующие посты посвятим теме поста. Сразу оговорюсь, что автор канала не сторонник отмены Петрова поста, а скорее сторонник того, что нам нужно находить «забытые сокровища» этих ценных/благодатных периодов. Земная жизнь коротка и предназначена для подвигов, а не комфорта.
Феодорит Кирский замечает, что «один человек, имея горячее сложение, с большим мучением ждет вечера, не вкусив пищи. Другой проводит два и три дня и, хотя не вкушает пищи, не терпит большого труда». Конечно, такое разнообразие свидетельствует о премудрости Бога. Человек, который «проводит два и три дня и, хотя не вкушает пищи, не терпит большого труда», скорее всего будет сталкиваться с гордостью, превозношением над теми, кто не несет таких подвигов. В то же время, человек для которого воздержание от пищи и на одни сутки составляет огромный труд, будет сталкиваться с вменением своих трудов ни во что. Стоит ему посмотреть на тех, которые воздерживаются от пищи на несколько суток, и он готов поникнуть, предаться унынию. Ведь такие подвиги для него кажутся неимоверными. Но, по сути, мера трудов у него может даже превосходить того, кто несколько суток не кушает. Поэтому, имея возможность по несколько суток проводить без еды, будем благодарить Бога за эту милость и пользоваться этой возможностью. Но не будем пренебрегать теми, кто не несет такого подвига. Ведь их труды, возможно, превосходят наши. Непосильно нам воздерживаться по несколько суток от пищи – будем благодарить Бога за эту милость и не ослаблять постного подвига. Также не будем унывать и от того, что подвиг кажется незначительным – Господь ищет расположения. В любом случае давайте осознанно относиться к выбору меры поста!

В прошлом посте мы отметили, что Господь создал нас довольно разными в отношении физического устроения тела, и поэтому определять себе меру поста смотря на других – довольно опасное занятие. То, что Господь создал нас такими разными – это чудесный дар, который не нужно «исправлять», пытаясь всех подогнать под одни рамки. Апостол Павел пишет: «Так пусть каждый трезво судит о своих делах, и тогда он сможет гордиться собственными успехами и не будет сравнивать их с чужими, ведь у каждого своя ноша» (Гал. 6:4-5). Слова «гордиться своими успехами», наверное, звучат довольно неблагочестиво, но в конечном итоге даже Синодальный перевод (иметь похвалу в себе) по сути выражает то же самое. Почему «гордиться своими успехами» полезно и составляет неотъемлемую характеристику христианина – это отдельная тема. Здесь лишь отметим, что эта похвала не должна совершаться перед другими, ведь в таком случае мы тотчас будем сравнивать свой труд с чужим, что запрещает нам делать святой апостол. Итак, когда мы постимся, то трезво выбирать свою меру поста крайне важно, чтобы мы могли гордиться собственными успехами (что похвально) и не сравнивать себя с другими. Будем ценить наше разнообразие и не навязывать свое мнение другим.
Знаю людей, которые проводят Великий Пост по Уставу (будничные дни – раз в день сухоядение, суббота и воскресенье – пища с растительным маслом), и для них это трудно, но в принципе осуществимо. С другой стороны, знаю человека, для которого провести Великий Пост с тем отношением, что первая и Страстная седмица – пища с растительным маслом, а в остальные дни разрешается рыба (кроме среды и пятницы), составляет довольно болезненный подвиг. И это не из-за того, что человек ленив и нерадиво относится к постам, просто у каждого свое телосложение, свой вид деятельности, и нам не стоит пренебрегать этим.

Наверное, многие христиане имеют представление о том, что такое пост по Типикону/Уставу. В Великий пост – раз в день сухоядение в будничные дни и только в субботние и воскресные разрешается пища с растительным маслом. Успенский пост – не так строго, но в целом примерно так же как и Великий пост. Рождественский и Петров посты не так суровы, но тем не менее даже в них значительная часть дней будет подразумевать сухоядение раз в день. Это может показаться довольно трудным и едва ли исполнимым, если человек не будет целеустремленно и постепенно готовиться к этому. Но важно также учитывать, что такой устав был создан в регионах, климатические условия которых довольно сильно отличаются от наших. Студийский Устав (именно тот, о котором идет речь) обязан своим возникновением Феодору Студиту, который подвизался на территории Константинополя (современный Стамбул). Не трудно догадаться, что климат там значительно теплее, чем наш. Интересно также, что святительское служение Иоанна Златоуста проходило главным образом в этом же городе. И когда святитель Иоанн был отправлен в Кукуз (на восток от Константинополя), он описывал климат той местности, как суровый. Если посмотреть среднюю температуру зимой в Малой Армении (местонахождение деревни Кукуз), то едва ли мы сможем назвать это суровым климатом (средняя температура зимой +2). Но если учесть, что в современном Стамбуле зимой среднее значение температуры +6 +10, то для его жителей зима в Малой Армении действительно будет суровой. Сам святитель писал о том, что для жителей суровых регионов устав должен быть другой.
Наш народ, приняв Студийский устав, показал, что даже в таких суровых климатических условиях этот устав можно выполнять с точностью. Однако едва ли это является аргументом в пользу того, что теперь каждому из нас необходимо следовать такому варианту. Во-первых, сами святые отцы говорили, что строгость устава должна соотноситься с климатическими условиями. Более того, мы уже отмечали, что блаженный Феодорит Кирский обозначает, что мера поста сильно зависит и от телосложения человека. И наконец, последним немаловажным фактором является род деятельности человека. Едва ли можно без негативных последствий давать одинаково строгую мера поста для монахов-молитвенников и мирян, обремененных физическим/умственным трудом.
Пусть Господь поможет нам находить меру поста, которая действительно бы содействовала здравию души, однако и не вредила бы телесному здоровью!

Святитель Епифаний Кипрский пишет: "Спаситель желает, чтобы мы и постились, но не постом телесным, а духовным, состоящим в воздержании от всего худого. В самом деле и нашими соблюдается наружный пост, потому что он может приносить некоторую пользу и душе, когда совершается разумно, именно же, когда совершается не по подражанию кому-либо, не по обычаю, и не в честь дня, как будто день определен на это, но вместе и в воспоминание истинного поста, – для того, чтобы не могущие еще поститься сим постом имели о нем напоминание в посте наружном".
Скорей всего под "наружным постом" имеется в виду физическое воздержание от пищи. Как мы видим, святитель прямо пишет, что и это приносит некоторую пользу душе. Однако только при определенных условиях. Хотелось бы обратить внимание, что такое воздержание не должно совершаться "по обычаю" согласно Епифанию Кипрскому.


Довольно часто мы привыкаем к постным дням/постам. К этому добавляется и то, что значительная часть постов ограничивается сменной рациона. И с годами эта практика становиться "обычаем". Изменить это и попытаться найти сокровища, даруемые постом довольно просто. Можно подобрать такой вариант поста, который будет доставлять дискомфорт для тела. Смена рациона может этому сильно поспособствовать. Только вполне вероятно, что для большинства христиан это едва ли относится к отказу от мяса и молочных продуктов. Чтобы в краткое время ощутить, что смена рациона может доставлять значительное ущемление для тела, можно перейти на пару дней, допустим, исключительно на хлеб/воду или только фрукты и овощи. В любом случае, не стоит забывать, что мы довольно себялюбивы, и за возможность хотя бы на некоторое время приобщиться блаженству отречения от себя нужно хвататься руками и ногами. Не стоит отказывать себе в этом. Не стоит ждать времени, когда тело или ближние одобрят это желание. Пусть нас мотивирует тот факт, что все стяжавшие любовь – постились и отрекались от желаний плоти.

Лучший вариант определить себе меру поста мы можем найти, обратившись к слову Божьему. Представляю Вашему вниманию несколько свободный перевод отрывка из книги пророка Исаии (Ис. 58:1-12).
Возвещай голосом трубного гласа. Кричи громко! Не будь робким! Расскажи моему народу Израилю об их грехах! И все же как благочестиво они себя ведут! Они приходят в храм каждый день и, кажется, рады узнать обо Мне все. Они ведут себя как праведный народ, который никогда не отвергает законов своего Бога. Они просят Меня принять меры в их пользу, притворяясь, что хотят быть рядом со Мной. «Мы постились для Тебя! Почему Тебя это не впечатляет? Мы были очень строги к себе, а Ты этого даже не заметил!» «Я скажу вам почему! Вы поститесь, чтобы доставить себе удовольствие. Даже когда вы поститесь, вы продолжаете угнетать своих работников. Что хорошего в посте, если вы продолжаете ссориться? Такой вид поста никогда ни к чему тебя не приведет в отношениях со Мной. Вы смиряете себя, склоняете свои головы, как тростник, гнущийся на ветру. Вы одеваетесь в мешковину и посыпаете себя пеплом. И это то, что вы называете постом? Вы действительно думаете, что это будет угодно Господу? Нет! Вот вид поста, которого Я хочу: освободите тех, кто несправедливо заключен в тюрьму; облегчите бремя тех, кто работает на вас. Отпустите угнетенных на свободу и избавьтесь от всего, что угнетает ближних». Поделись своей едой с голодными и предоставь кров бездомным. Раздай одежду тем, кто в ней нуждается, найди время для семьи и не уклоняйся от родственников, которые нуждаются в твоей помощи. Тогда твое спасение придет, как рассвет, и благоденствие поспешит прийти к тебе. Твое благочестие будет руководить тебя, а слава Господня будет защищать тебя. Когда ты воззовешь, Господь тотчас ответит: «Да, Я здесь», - тотчас ответит Он. Перестань угнетать ближних, прекрати придираться и распространять порочные слухи! Накорми голодных и помоги тем, кто в беде. Тогда твой свет рассеет тьму, и темнота вокруг тебя станет как полдень. Господь будет постоянно направлять тебя, насыщая тебя даже в пустых и бесплодных землях и восстанавливая твои силы. Ты будешь подобен хорошо орошаемому саду, подобен источнику, воды которого никогда не иссякают. Некоторые из вас восстановят заброшенные руины ваших городов. Тогда вы будете известны как те, кто могут починить что угодно, восстановить старые руины, сделать улицы снова населенными.
Скорее всего нам нужно многократно перечитывать эту главу, чтобы мы действительно услышали и поняли, какой пост Господь ждет от нас. И конечно же, телесное воздержание может немало поспособствовать тому, что мы услышим слово Божье и начнем исполнять его!
Пусть Господь поможет всем нам!

Сегодня, за вечерним воскресным богослужением мы будем слушать/петь воскресные песнопения 1 гласа. Вашему вниманию представляю разбор одной стихиры.
Вторая стихира на «Господи воззвах» 1 гласа воскресного богослужения начинается так: «Обыдите людие Сион и обымите (окружите) его, и дадите славу в нем Воскресшему из мертвых…». Первостепенно отметим, что слова «обыдите Сион и обымите его» являются цитатой из псалма (47:13). Зачем обходить и окружать Сион (т.е. Иерусалим)? В одном из комментариев мы читаем: «Первоначально это повеление, возможно, предназначалось для того, чтобы люди осмотрели каждый аспект города после того, как Господь избавил его от врагов. Но со временем это, возможно, превратилось в ритуальную процессию как часть празднования царствования Господа. Цель повеления состоит в том, чтобы свидетельства об избавлении были переданы следующему поколению» (Пс. 47:14). Мы уже отмечали, что Сион олицетворяет собой Церковь. Зачем же тогда повелевается обойти Церковь и окружить ее, и что вообще это значит? Примечательно, что использование двух глаголов (обойти/окружить), вероятно, указывает на полноту действия: тщательно обойдите, чтобы ничего не упустить из виду. Таким образом нам повелено тщательно осмотреть все благодеяния, которые Господь излил на Церковь, когда избавил ее от врагов. Неудивительно, что после этого нам заповедано воздать славу Воскресшему из мертвых: Своими страданиями, смертью и воскресением из мертвых Иисус Христос избавил нас от врагов и излил Свои благодеяния. Наконец отметим, что в псалме заповедано «поведать в столпех Сиона» (возвестить в башнях Сиона) об этом, т. е. рассказать стражникам, которые дежурят в сторожевых башнях. В песнопении же нам заповедано дать славу Богу непосредственно в Сионе – т. е. в Церкви. И поскольку Церковь будет существовать до конца времен, сегодняшнее наше прославление Воскресшего из мертвых оказывает влияние на будущих потомков (сравн. Пс. 47:14). Поэтому нам так важно действительно обратить внимание на все благодеяния Божьи, ничего не упустить из виду, чтобы и грядущее поколение смогло возвещать великие дела Воскресшего из мертвых Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
Изучая различные аспекты жизни Иисуса Христа, обратим внимание на Его молитвенную жизнь. Однако сначала несколько слов о молитве в целом. Молитва не является тем, посредством чего можно получить от Бога то, что я хочу. Сам Иисус Христос обращался к Отцу со следующим прошением: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36). И мы знаем, что Отец не пронес чашу мимо Своего Сына. Апостол Павел просил, чтобы от него был удален ангел сатаны (2 Кор. 12:7-8), однако Господь не исполнил этого прошения (2 Кор. 12:9). Чем же тогда является молитва? Чтобы показать наглядно, чем является молитва в данном отношении, можно привести следующий пример: воля Божья о человеке – это река, полная наилучших благ. Так вот, молитва – это то, благодаря чему мы попадаем в эту реку и пребываем в ней. Иными словами, молитва – это то, благодаря чему мы получаем всё то хорошее и наилучшее, что приготовил нам Бог. И иногда это наилучшее не соответствует тому, что мы хотим и о чем просим. Однако когда мы просим даже о том, что не является лучшим для нас в том или ином вопросе, мы даем возможность Богу открыть нам Его волю и, узнав ее, призваны/должны принять ее с благодарностью. Именно так было с апостолом Павлом (2 Кор. 12:7-10). Он просил о том, что Бог не приготовил ему (удаление ангела сатаны), и поэтому не получил желаемого. Однако, если бы апостол не молился об этой проблеме (что немаловажно, он об этом «трижды молился» (2 Кор. 12:8), т.е. многократно, согласно толкованию свт. Иоанна Златоуста), вряд ли бы он узнал, как правильно к ней относиться. Иными словами, благодаря молитве святой Павел узнал волю Божью, смог ее принять, и это оказалось значительно лучше, чем то, что сам апостол хотел для себя. Таким образом, даже когда мы молимся Богу о чем-то, на что нет Его воли, мы открываемся перед Ним к той перспективе, которую Он приготовил. Поэтому нам крайне важно молиться, даже когда мы сомневаемся в том, есть ли воля Божья на то, о чем мы просим.