Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#История_пророка_Ионы

Анализируя повествование о том, как пророка Иону проглотило морское чудище, мы пришли к следующим выводам: Иона открыто продемонстрировал непослушание Богу, предпочел волю дьявола и сказал, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению. И затем Господь попустил пророку испытать то, что последний предпочел: в чреве дракона/дьявола он спустился во ад. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: почему согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглотила «большая рыба» (דָּג גָּדוֹל), а не, например, морское чудище (תַּנִּין), либо Левиафан (לִוְיָתָן), или же Раав (רַהַב)? Мы отмечали, что терминология для описания созданий, которые несут хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения довольно разнообразная. Однако согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглатывает «просто» большая рыба.

Первостепенно отметим, что такой вариант никак не противоречит тому, что пророка действительно проглотило морское чудище/дракон. Если бы у нас был только еврейский оригинал (пророка проглотила просто большая рыба), то к выводу о том, что Иону проглотило морское чудище мы бы пришли примерно следующим образом: 1) первостепенно мы бы приняли, что Иону проглотила большая рыба; 2) анализируя молитву пророка, мы бы обратили внимание, что он попал в ад; 3) сопоставляя это, мы пришли бы к выводу, что Иона оказался во власти тех, кто несет хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения; 4) мы бы и заключили, что большая рыба=дракон.
Почему же автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? Ведь так было бы значительно проще и понятнее. Зачем сколько усложнений? Об этом в следующий раз.

#История_пророка_Ионы
Почему автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? В предыдущем посте мы отметили, что в контексте книги пророка Ионы и всей Библии, перечитывая данную книгу Св. Писания мы бы всё равно пришли к выводу, что Иону проглотил дракон/дьявол. Вполне вероятно, что таким образом автор Писания хотел донести до нас довольно важный принцип: если мы не хотим жить по воли Божьей (Его заповедям), следовательно, мы стремимся/живем по воле дьявола. Здесь важно оговорится: нету среднего варианта. Когда мы стремимся жить по своей воле, не согласовав ее с Божьими заповедями (Его волей), мы стремимся жить по воле дьявола. Так вот, когда мы отказываемся жить по воли Божьей (Его заповедям) и живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний, как пророка Иону. И мы окажемся во власти дьявола, как это произошло с пророком.

При чем здесь «большая рыба»? Дело в том, что Господь может отдать нас на последствия наших греховных стремлений используя самые разнообразные обстоятельства/создания. Это могут быть как животные, так и люди, как условия на работе, так и долгожданный отдых… Господь не ограничен в том, чтобы отдать нас во власть дьявола используя как одушевленные предметы, так и неодушевленные. Если мы стремимся жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), рано или поздно, но обязательно мы пожнем последствия своих стремлений: это может быть на курорте (например, цунами), во время путешествия (например, поломка самолета), во время встречи с родными (например, отравление), во время прогулки (например, невесть откуда появившаяся змея)… Конечно, когда происходят какие-то бедствия, это не обязательно говорит о том, что Господь отдает нас во власть дьявола. Но, когда мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. В случае пророка Ионы это произошло посредством «большой рыбы». Примечательно, что слово «большой» является лейтмотивом в книге пророка Ионы. В данной книге Писания всё «большое»: Ниневия (1:2; 3:2, 3; 4:11); ветер (1:4); страх (1:10, 16); буря (1:12); огорчение пророка (4:1), радость пророка (4:6). Поэтому и рыба/морское чудище «большое» (2:1).

Если человек стремиться жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), то лучше в этой жизни испытать последствия своих решений (передача во власть сатаны), чем в будущей. Ведь только в этой жизни у нас есть возможность измениться (покаяться) и предпочесть Любящего Отца вместо ненавидящего дьявола.

#История_пророка_Ионы
В предыдущем посте мы отметили следующий вывод, который можно извлечь из той истории, что пророку Иону проглотила большая рыба/дракон/дьявол: мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. Отметим следующий вывод: в Писании используются повествования, чтобы мы из них научились извлекать духовные принципы. Здесь проанализируем следующий вопрос: почему Господь не дал нам просто конкретный и однозначный список духовных законов, а облекает их в форму повествования?

На самом деле, Господь дал нам конкретный и однозначный список духовных законов. В Писании мы читаем: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс. 1:1-2) Если бы мы послушались этого Божьего повеления, то конечно бы для нас не составляло сложностей извлекать духовные принципы и из повествования Писания. Главная проблема в нас: вместо того, чтобы слушаться конкретных и однозначных Божьих повелений, мы ищем в чем проблема. В книге пророка Иеремии Господь говорит, что Он дал следующую заповедь: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иер. 7:23). Но наша реакция поразительно напоминает реакцию современников Иеремии: «Они не послушали и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом» (Иер. 7:24). Вместо того, чтобы читать Писание, мы предпочитаем развлекательный и бессмысленный контент. Вместо заботы о ближнем, мы предпочитаем равнодушие. Вместо внимательного отношения к словам ближнего, мы предпочитаем легкомысленность. Не трудно понять, почему Господь так жалуется, что мы не слушаем слова Его, не приклоняем своих ушей, чтобы услышать глас Его.

Пусть Господь поможет нам приложить максимум усилий, чтобы и больше, и качественнее слышать слово Его, становясь блаженными людьми, которые размышляют о законе Божьем день и ночь! (Пс. 1:3) И таким образом мы «будем успешны в наших путях и будем поступать благоразумно во всех наших предприятиях» (Иис. Нав 1:7-8)

#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
В рамках данного поста обратим внимание на некоторые особенности описания Левиафана в книге Иова: «Когда он поднимается, силачи (אֵלִים) в страхе, совсем теряются от ужаса» (Иов 41:17). Должно отметить, что אֵלִים – это множественное число слова אֵל, которое, как мы уже отмечали используется для обозначения бестелесных личностей (в том числе и Бога). Поэтому Синодальный перевод в данном случае едва ли передает смысл оригинала. Как мы видим, в данном стихе книги Иова речь идет о том, что когда Левиафан поднимается, то боги в страхе, совсем теряются от ужаса. Естественно, что в таком случае Левиафан однозначно понимается как указание на дьявола. Когда он поднимается, то его приспешники (боги) приходят в страх.

Примечательно, что в святоотеческой традиции мы также встречаем довольно однозначные отождествления Левиафана с дьяволом. Так прп. Ефрем Сирин в комментарии на Иов 41.2-3 пишет: «Эти слова указывают на дьявола, чудовищность которого описывается через двух этих монстров; ему предназначено быть побежденным силой Христа, когда наступит полнота времен». Описание мощи Левиафана (Например: «Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его— ужас» - Иов 41:4-6) некоторые отцы объясняли, как указание на греховные страсти, которым так максимально предался дьявол.

#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Святой Иоанн Богослов приводит следующее отождествление: «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9). В предыдущих материалах мы продемонстрировали, что такое отождествление имеет основания в Священном Писании Ветхого Завета. В рамках данного поста обратим внимание на то, что враги Божьего народа также отождествляются с драконами. Например, в книге пророка Иеремии мы читаем: «Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня, как дракон (תַּנּין/δράκων); наполнял чрево свое сластями моими, извергал меня» (Иер. 51:34). В книге пророка Иезекииля мы читаем: «Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой дракон (תַּנִּים גָּדוֹל/δράκοντα μέγαν), который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал ее для себя" (Иез. 29:3).

Когда человек несет хаос в Божий мир, когда он исполняет волю злых бестелесных личностей, он и отождествляется с драконами, дьяволом. Учитывая это, мы понимаем, что когда Иисус Христос обозначил Иуду как дьявола (Ин. 6:70), Он, можно сказать, продолжил традицию пророков: отождествил исполнителя воли дьявола (ученика-предателя) с дьяволом. В беседе с уверовавшими иудеями Иисус Христос сказал им следующее: «Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). Учитывая отождествление Иоанна Богослова (древний змий, называемый дьяволом), вполне вероятно, что Иисус Христос в том числе делал здесь отсылку к тому, что они являются потомками змея из третьей главы Бытия: «И сказал Господь Бог змею: …вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3:14-15).

Почему дьявол в третьей главе обозначен как змей? – об этом в следующий раз.

#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Почему дьявол в третьей главе обозначен как змей? Первостепенно отметим, что отождествления св. Иоанна Богослова великого дракона с древним змеем, называемым диаволом и сатаною имеет свои основании в Священном Писании. Мы уже отмечали, что в книге пророка Исаии Левиафан (дракон) является/отождествляется со змеем: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея, прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося» (Ис. 27:1). Как мы уже отмечали, среда обитания Левиафана – море, бездна. В книге пророка Амоса мы читаем, что змей также обитает в море: «Хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их» (Ам. 9:3. В Синод. переводе «морскому змею, но в оригинале просто змею). С другой стороны, среда обитания змеев согласно Писанию – это пустыня: «Бог провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды» (Втор. 8:15). Попутно стоит заметить, что как море, так и пустыня являются местами, непригодными для жизни, грозящими смертельной опасностью. Вот почему в Писании обитатели этих мест отождествляются с злыми бесплотными силами. Примечательно, что Иисус Христос также продолжал эту традицию отождествления. Давая апостолам власть над нечистыми духами, Он говорит следующие слова: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19).

Господь сотворил человека, «да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». (Быт. 1:26). Вполне вероятно, что автор книги Бытия отождествляя дьявола со змеем тем самым хочет до нас донести то, что праотцы, поддавшись обольщению, в том числе отпали и от славного божественного предназначения: вместо владычества над зверями, они поддаются их владычеству в лице змея. Выбор именно «змеи» для олицетворения всех животных идеально, поскольку, как мы уже отмечали особенность данного животного состоит в том, в Писании он может выступать как обитатель пустыни, так и обитатель моря. И при этом он же отождествляется с дьяволом.

Конечно, когда мы предпочитает следовать воле дьявола, своему эгоизму, мы также, подобно праотцам отпадаем славного Божественного призвания. Пусть же Господь поможет нам увидеть красоту и удовольствие в господствовании над своими эгоистичными желаниями, а не в том, когда мы отдаемся в их власть! Последнее действительно бесчестно, а первое славно. И как сказал премудрый, владение собой славнее даже завоевания города: «Владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч. 16:32).

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

В данном посте обратим внимание на особенности места, где проходила беседа Иисуса Христа с самарянкой. Святой Иоанн Богослов пишет: «Приходит Иисус в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин. 4:5). Конкретизация «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» носит довольно избыточный характер и вызывает вопрос: зачем евангелист приводит эти сведения? Самарянка была женщиной, изведавшей горе (либо у нее умерло 5 мужей, либо они ее оставили, но в любом случае – это тяжелое горе. См. Ин. 4:18). Но после встречи с Иисусом Христом она стала источником благословения для своих сограждан. В этом образе не трудно увидеть Иосифа. Иосиф в свое время также изведал горечи жизни, но, верно служа Богу, получил милости. Можно сказать, что самарянка, изведав горечи жизни, но, верно служа Богу, стала тем единственным человеком, которому Иисус Христос во время земной жизни засвидетельствовал, что Он Мессия. Она стала апостолом для своих сограждан. И наконец, ее память не стирают века. Мы видим, как ее история перекликается с историей Иосифа. Можно сказать, что своим примером она является подлинной дочерью Иосифа.

Связь между Иосифом и самарянкой на этом не заканчивается. Мы могли бы вспомнить, что Иосиф получил особое благословение от своего отца во время смерти Иакова. Это было обещание, что он будет плодоносящей виноградной лозой, перелезающей через стену. (Быт. 49:22) В Псалме 80:8 говорится о виноградной лозе, выведенной из Египта, побеги которой распространились по всей земле, в конечном итоге принеся спасение миру через истинную виноградную лозу. В Евангелии от Иоанна 15:1 мы читаем, что Иисус отождествил Себя с истинной виноградной лозой. Подобно древнему Израилю, Иисус также был символически выведен из Египта. (Мф. 2:15). В своем разговоре с самарянкой Иисус – обещанная виноградная лоза в обетовании Иакова Иосифу – фактически перелез через стену вражды между иудеями и самарянами-израильтянами, чтобы объединить эти две части Своего Царства Своей личностью, учением и делами. Глубоко символично, что этот разговор происходит у того самого колодца, который был построен Иаковом.

Пусть же пример этой женщины будет для нас напоминанием, что если мы будем стремиться к Господу, и среди трудностей не оставлять попыток найти истину, Господь не только исполнит наши прошения, но и с избытком восполнит все те потери и горести, которые нам пришлось, приходиться и придется пережить!

#Нагорная_проповедь
Несколько постов мы посвятим «антитезам» в Нагорной проповеди. Начнем с определения. «Антитезы» - так обычно называют отрывок из Нагорной проповеди, в котором Иисус Христос цитирует заповеди из Писания и дает к ним Свой комментарий (Мф. 5:21-47). В Синодальном переводе каждый комментарий Спасителя к заповеди из Писания начинается словами: «А Я говорю вам» (Мф. 5:22, 28, 32, 34, 39, 44). Хотя такой перевод вполне допустим с точки зрения грамматики, однако контекстуально он может ввести в путаницу, особенно в сочетании с названием «антитезы» (противопоставление). Дело в том, что перед этим Иисус Христос говорит, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить (5:17). А формулировка «Вы слышали…а Я говорю вам» больше подразумевает не исполнение, а как раз противопоставление. Формулировка «а Я говорю вам» в сочетании с названием «антитезы» приводит к тем выводам, которые явно противоречат тому, что имел в виду Иисус Христос.

ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν – такое выражение оригинала в Синодальном переводе транслировано как «а Я говорю вам». Союз «а» в данном случае является переводом частицы δὲ, смысл которой довольно обширен и передать его можно довольно разными союзами на русский язык. Чтобы отобразить, что комментарии Иисуса Христа к заповедям из Писания являются не противопоставлением, а исполнением, вполне вероятно, что в данном случае частицу δὲ лучше перевести союзом «и». Таким образом получается следующая формулировка: «Вы слышали…и Я говорю вам». Иисус Христос приводит заповедь из Писания, а затем дает Свой комментарий, в виде сопоставления, как исполнение этой заповеди. Конечно, такой смысл вполне можно вывести и из формулировки «Вы слышали…а Я говорю вам», однако данная формулировка скорее всё же подразумеваем именно противопоставление, а не исполнение. Частица δὲ обычно переводится при помощи «же»: «Я же говорю вам». Однако, такой перевод в данном случае также несет смысл противопоставления. Поэтому при дальнейшем разборе «антитез» будет использован перевод фразы ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν именно как «и Я говорю вам», чтобы подчеркнуть: Иисус Христос не противопоставлял Свое учение заповедям Писания, а исполнял.

#Нагорная_проповедь
В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на следующие слова Иисуса Христа из «антитез»: «Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". И Я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф. 5:33-34). Напомним, комментарий Иисуса Христа указывает на исполнение заповеди, он не является противопоставлением к ней. Первостепенно обратимся к самой заповеди. Предполагаемый текст, на который Иисус Христос в данном случае ссылается мы находим в книге Левит: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь» (19:12). Возможны отсылки и к следующим текстам – Числ. 30:3, Втор. 23:21. Зачем люди используют клятву? Ответ довольно очевиден, но важно его напомнить: чтобы придать больший авторитет своим словам. Люди прибегали к клятвам как в отношениях между собой, так и в отношениях с Богом. Так во время царствования Асы люди «клялись Господу громогласно и с восклицанием и при звуке труб и рогов. И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя» (2 Пар. 15:14-15). Из контекста мы понимаем, люди клялись, что они будут искать Господа (2 Пар. 15:12-13).

Примеры, когда люди использовали клятву в отношениях между собой. В повествовании, когда Иаков выторговывает первородство у Исава мы читаем: «Иаков сказал: поклянись мне теперь же. Он поклялся ему и продал первородство свое Иакову» (Быт. 25:33). Конечно, наибольший авторитет предлагался тогда, когда человек клялся Богом. В Писании мы неоднократно встречаем примеры, когда люди клялись Господом, или требовали от других клятвы Господом. Например: «И поклялся царь Соломон Господом, говоря: то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если не на свою душу сказал Адония такое слово» (3 Цар. 2:23).

Когда Господь заповедует «не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего», то тем самым Он повелевает нам, что нельзя подкреплять свои слова Божьим авторитетом, а затем нарушать сказанное.

#Нагорная_проповедь
В рамках данного поста обратим внимание на еще некоторые особенности, связанные с клятвами. Из Евангелия мы узнаем, что во времена Иисуса Христа существовали правила, согласно которым некоторые клятвы обязывали, а другие – нет. Иисус Христос не соглашался с такими правилами, что видно из Его обличительной речи против религиозных лидеров: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: "если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен". Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: "если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен". Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:16-19)

Почему люди прибегали к разным клятвам и что послужило причиной создания правил относительно того, какие клятвы обязывали, а какие – нет? Дело в том, что со временем евреи перестали употреблять имя Божие (Яхве) и были придуманы разные альтернативы, как клясться именем Божьим, при этом не произнося его. Для этого были избраны объекты, которые наиболее близко ассоциируются с Богом (небо, храм, жертвенник и др.). Конечно, кто-то этим злоупотреблял. Человек мог клясться небом, подразумевая, что он просто клянется Божьим творением, а не местом обиталища Бога и, следовательно, может несерьезно относится к сказанному. Во избежание таких лукавств и были выработаны правила, согласно которым, одни клятвы действительно обязывали исполнять сказанное, а другие – нет. Но, конечно, эти правила также можно было использовать для лукавства. Если человек не знал, что клятва храмом не обязывает (согласно правилам религиозных лидеров времен Иисуса Христа), то его ближний мог за счёт им могли манипулировать. Ведь, если человек обещал что-то сделать и подтверждал свои слова клятвой храмом, не всякий понимал, что он сейчас не серьезно относится к своим словам.

Как понимать запрет Иисуса Христа вообще клясться – об этом в следующий раз.

#Нагорная_проповедь
Иисус Христос, комментируя заповедь о клятвах, говорит: «И Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5:34-36). Мы отметили, что во времена Иисуса Христа существовали различные правила, которые регламентировали, когда клятвы различными объектами связанными с Богом, либо обязывали исполнять сказанное, либо же позволяли легкомысленное отношение. Иисус Христос в Своем комментарии, по сути, показывает, что чем бы мы не клялись, всё равно эти объекты связанны с Богом. Иными словами, любая клятва подразумевает серьезное отношение к сказанному. Даже такая вещь, как наша голова, оказывается не в нашей власти. И это подразумевает в том числе, что она во власти Бога.

Почему Иисус Христос повелевает не клясться вовсе? По сути, мы понимаем, что за этим запретом стоит тоже самое, что и за заповедью не клясться именем Божьим ложно, а именно: не пытайся подкрепить важность своих слов, ссылаясь на тот, или иной авторитет, в том числе и Божий. Кем и чем бы мы не пытались подкрепить важность и авторитетность своих слов, данные личности/объекты находятся в Божьей власти, а не нашей, и поэтому сказанное нами, в любом случае, должно подразумевать серьезное, а не легкомысленное отношение. По сути, говорим мы и подтверждаем свои слова клятвою, либо не подтверждаем – нам должно серьезно относиться к сказанному. Иисус Христос заповедует нам не использовать слова с лукавыми намерениями. Наши намерения и желания должны соответствовать тому, как мы их выражаем: «Пусть слово твое будет "да", если да, и "нет", если нет» (Мф. 5:37).

Почему Иисус Христос добавляет: «А что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37), и что значат эти слова – об этом в следующий раз.

#Нагорная_проповедь
Иисус Христос так заканчивает Свой комментарий к заповеди, запрещающей клясться Божьим именем ложно следующими словами: «Пусть слово твое будет "да", если да, и "нет", если нет, а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). Что это значит? Неужели всё, что выходит за рамки простых «да» и «нет» является от дьявола?

Чтобы ответить на этот вопрос обратимся к истории, где мы впервые встречаем речь лукавого – грехопадение человека (Быт. 3 гл.). Обычно обращают внимание на то, что древний змей, называемый дьяволом и сатаною в данном случае неправильно цитирует Бога. Если Бог сказал человеку, что можно есть от всякого дерева в саду, но нельзя есть от дерева познания добра и зла, то дьявол переформулирует это в следующее: «Не ешьте ни от какого дерева в раю» (Быт. 3:1). Но, скорее всего, что куда более значительная проблема состоит в намерениях, ввиду которых дьявол так переформулировал Божью заповедь. Вполне вероятно, что если бы он так переформулировал заповедь, чтобы уверить человека в Божьей любви и помочь ему еще больше ценить Божью заботу, то едва ли его поступок был бы неправильным. Проблема была в том, что змей использовал такую формулировку преследуя свои греховные желания: увести человека от Бога.

Таким образом, слова Иисуса Христа «что сверх этого, то от лукавого» скорее всего означают, что, когда мы используем те, или иные слова с лукавыми, эгоистичными намерениями – это от лукавого: мы уподобляемся змею-обольстителю. Суть не в том, что мы категорически не можем использовать те, или иные выражения, чтобы обозначить достоверность своих слов, в том числе и клятвы. Сам Иисус Христос ответил на вопрос, который был поставлен Ему под клятвою (Мф. 26:63-64), апостол Павел заклинал других Господом (1 Фес. 5:27; 1 Тим. 5:21; 2 Тим. 4:1), призывал Тимофея также поступать (2 Тим. 2:14) и призывал Бога во свидетели, чтобы обозначить достоверность своих слов (2 Кор. 1:23). Суть в том, что нельзя использовать слова с лукавыми намерениями и эгоистичными целями: говоря одно, а подразумевая другое. Ведь в таком случае мы уподобляемся дьяволу, который цитировал Божье слова, чтобы настроить человека против Бога.

#Нагорная_проповедь
В данном посте обратим внимание на то, как мы нарушаем заповедь Иисуса Христа: «Не клянись вовсе», живя в 21 веке. Первостепенно напомним, что суть данной заповеди не в том, что мы категорически не можем использовать те, или иные выражения (в том числе и клятвы), чтобы обозначить достоверность своих слов. Суть в том, что нельзя использовать слова с греховными намерениями и эгоистичными целями; говорить одно, а подразумевать другое. Первостепенно обозначим, что чаще всего эту заповедь мы нарушаем не осознанно.

Например, как часто, желая придать вес своим словам, мы ссылаемся на святых отцов и Священное Писание. При этом, пусть и не намеренно, но мы не оговариваемся о том, что другой святой отец считал по-другому, о том, что написано в другом месте Писания. К сожалению, иногда мы так поступаем намеренно и осознанно: мы умалчиваем о взглядах других святых отцов, о других местах Писания, чтобы выставить свою позицию исключительной и доказать ошибочность взглядов других. Да, мы умеем ссылаться на божественный и святоотеческий авторитет с лукавыми и эгоистичными намерениями. Довольно часто мы этого и не замечаем. Ведь, чтобы это заметить, нужно хорошо изучить Библию и святоотеческое наследие. Мы научились придавать нашим беседам благочестивую окраску, но не научились быть искренними и заботящимися об интересах ближних.

Это никак не говорит, что нам не стоит ссылаться на божественный авторитет. Но, если бы мы сначала приложили усилия, чтобы научиться искренне и с любовью просто обозначать свое мнение, свои взгляды, мы бы, по крайней мере, не грешили нарушением заповеди Иисуса Христа. Почему бы нам не приложить максимум усилий, чтобы наша жизнь в соответствии с Божьим словом была бы лучшим поручителем верности и важности наших слов? Ведь именно к этому мы призваны.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Нагорная_проповедь

Предыдущие посты были посвящены разбору следующего отрывка из Нагорной проповеди: Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: "да, да"; "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого. (Мф. 5:33-37)

Завершая разбор данного текста, приведу один перевод-парафраз:
Еще слышали вы, что сказано древним: когда призываешь Бога во свидетели, верности своих слов – серьезно относись к тому, что говоришь, не обманывай. И Я говоря Вам, даже когда не призываешь Бога во свидетели верности твоих слов, относись серьезно к тому, что говоришь. Ты только усугубляешь ситуацию, когда скрываешь и искажаешь свои подлинные намерения, используя благочестивые слова. Например, говоря: "Я помолюсь за тебя", но в лучшем случае ограничиваешься несколькими поминовениями человека, или говоря: "Да пребудет с тобой Бог", сам не зная и не понимая, как это. Ты не сделаешь свои слова более правдивыми, приукрасив их религиозными выражениями. Слова «я готов положить руку на Евангелие» не делают твои слова достоверными. Просто говори, что имеешь в виду: "да" когда имеешь в виду да, и "нет", когда имеешь в виду нет. Когда ты манипулируешь словами, чтобы добиться своего, ты поступаешь так, как потомок лукавого.

Такой вариант понимания делает акценты на одном, но упускает из виду другое. Поэтому мудрость и рассудительность не помешает, при ориентировании на данный перевод. В любом случае, давайте посвятим себя благочестивой жизни, которая полезна во всех аспектах, в том числе и придает больше веса нашим словам!

#Нагорная_проповедь
Предыдущие посты были посвящены анализу следующих слов Иисуса Христа из «антитез» Нагорной проповеди: «Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". И Я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф. 5:33-34). Мы отметили, что таким образом Иисус Христос запрещает нам использовать слова с лукавыми намерениями и эгоистичными целями, говорить одно, а при этом подразумевать другое. А как быть в том случае, если ближние относится ко мне таким образом? Ведь даже если я перестану использовать свои слова с плохими намерениями по отношению к ближнему, это не значит, что люди вокруг станут относится ко мне точно так же. Ответу на эту проблему и посвящена следующая часть «антитез».

«Вы слышали, что сказано: "око за око и зуб за зуб". И Я говорю вам: не противься злому…» (Мф. 5:38-42). В рамках данного поста отметим значение самой заповеди из Писания: «Око за око и зуб за зуб». Заповедь подразумевает ограничение в вопросе возмездия. Иными словами, если человека лишили чего-то, или оскорбили, то возмездие не должно превосходить границ нанесенного лишения, оскорбления. Данная заповедь не призывает к мести, не учит мести, она накладывает ограничение для совершающих возмездие: преступник должен предстать перед судом, где приговор может быть приведен в исполнение на законных основаниях.

Анализ комментария Иисуса Христа к этой заповеди мы начнем в последующих материалах.

#Нагорная_проповедь
Комментируя заповедь «око за око и зуб за зуб» Иисус Христос говорит: «И Я говорю вам: не противься злому…» (Мф. 5:38-42). В первую очередь отметим, что Иисус Христос не столько отменяет стандарт справедливости, обозначенный в Слове Божьем, сколько призывает своих последователей не прибегать к нему. Значит ли это, что если меня чего-то лишили, унизили и т.п. я должен просто молча принять это и жить дальше так, словно ничего не произошло, мило улыбаться огорчившему меня, стараться хранить с ним мирные и добрые отношения? Когда мы не думаем о том, что «просто» молча принять лишение/унижение от человека включает в себя, что я буду дальше хранить с ним добрые и приятные отношения, мы думаем, что Иисус Христос Своим повелением как раз это и имел в виду: просто молча принять лишение/унижение. Тебе «садятся на шею», ты должен терпеть это, молча и без возмущений. Порой именно так понимается данный комментарий Иисуса Христа. «Смиряйся» - многие христиане использует это повеление-призыв, имея в виду именно вышеозначенное. Более того, многие оправдывают «смиряйся» ссылаясь на Иисуса Христа, Его учение.


Если быть искренним, мы понимаем, что христианство в таком случае было бы предельно пассивным: делайте с нами что хотите и как хотите, мы ничего в ответ не сделаем и не скажем. Такие милые, наивные паиньки. Но ни Сам Иисус Христос, ни святые так не поступали. Когда Иисус Христос пришел в Иерусалим и вошел в храм, Он сделал так, что религиозные лидеры замолчали. Можно сказать, что Он пришел на их же территорию и «смирил» их даже там. Иисус Христос «не смирился» под навязывания религиозных лидеров. Он не молчал и не пытался хранить с ними добрых отношений. Он скорее обозначил, что таких отношений межу Им и ими не существует. И Он, по сути, доносил до них, что пока они не исправятся, то хороших и добрых отношений просто не получиться создать. Почему так и что имел в виду Иисус Христос, когда комментировал заповедь «око за око, зуб за зуб»? Ответ мы находим в словах Спасителя, которые Он произносит после «и Я говорю вам: не противься злому». Их анализу мы и посвятим дальнейшие материалы.

Дорогих подписчиков поздравляю с отданием Пасхи!
#Нагорная_проповедь

Комментируя заповедь «око за око и зуб за зуб» Иисус Христос говорит: «И Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». В чем смысл подставлять другую щеку? Первостепенно отметим, что значение пощечины как во времена Иисуса Христа, так и сегодня почти никак не изменилось. Пощечину не дают с целью нанести человеку серьезный физический удар. Пощечина демонстрирует неуважение. Если человек хочет действительно ударить, он сложит ладонь в кулак и ударит. Человек дает пощечину, когда хочет показать свое неуважение.

Также важно обратить внимание, что Иисус Христос говорит про случай, когда «тебя ударят в правую щеку». Когда правша дает пощечину, он бьет в левую щеку. Чтобы дать пощечину в правую щеку, он будет бить тыльной стороной ладони. Зачем дают пощечину тыльной стороной ладони? Чтобы показать не просто неуважение, но и в том числе презрение: «Я тебя презирая, даже за человека не считаю. Поэтому не готов дать тебе даже “нормальную” пощечину». И вот Иисус Христос говорит, что когда кто-то продемонстрирует тебе презрение, покажи ему готовность принять неуважение. Более подробно об этом, а также ответ на вопрос: почему, когда Иисусу Христу дали пощечину, Он не подставил другую щеку? – об этом в следующий раз.

Дорогих подписчиков поздравляю с Вознесением Господа Иисуса Христа!

В рамках данного поста предложим размышления, которые могут помочь глубже проникнуть в смысл празднуемого события. А начнем мы с того, почему всё не так хорошо, как этого бы хотелось. Обычно говорят про одну причину: грехопадение человека. Но читая Писание, мы понимаем, что причин было больше. Здесь хотелось бы обратить внимание на следующую: Вавилонское столпотворение. К сожалению, не всегда можно услышать о тех пагубных последствиях, которые повлекло за собой данное событие. Обычно выводы ограничиваются тем, что «Господь рассеял человечество оттуда по всей земле» (Быт. 11:8). Желая построить башню высотою до небес, человек тем самым хотел свергнуть Божье правление, показать, что он сам царь. Мы знаем какие были последствия грехопадения Адама. Неужели в ответ на такую дерзость в Вавилоне, Господь лишь просто рассеял человечество по всей земли?

Моисей в своей песни (Втор. 32 гл.) обращается к этому событию и раскрывает нам, что произошло на самом деле: «Когда Вышний народам владенья давал, когда Он разделял человеческий род, народам наделы Он определил, по числу Божьих сынов. Удел Господа – Его народ! Ему – Иаков принадлежит!» (Втор. 32:8-9) Сразу оговорюсь, что в Писании «Божьи сыны» - это бестелесные личности (почему так и что это значит - отдельная тема). И вот, по сути, Моисей говорит, что во время Вавилонского столпотворения Господь не просто рассеял человечество, он дал их в уделы бестелесным личностям. Люди захотели свергнуть Божье правление, и Господь отдал их на последствия их же решений: не хотите Моего правления – пусть будет по-вашему. История показывает к чему приводит отказ от Божьего правления: ни к чему хорошему.

Иисус Христос, придя на землю, пострадал, умер и воскрес, тем самым Он восстановил утраченное не только вследствие грехопадения Адама, но и вследствие Вавилонского столпотворения. После Своего воскресения Он прямо сказал апостолам, что Ему данная всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18). Иными словами, Он отнял власть над народами у сыновей Божьих, правление которых не приводило народы к Богу. Поэтому Он и сказал апостолам, а в лице их и всем нам, чтобы мы шли и проповедовали всем народам: теперь у нас один Царь – Сын Божий и нам должно исполнять всё, что Он заповедовал (Мф. 28:19-20). Ведь жить под Его правительством – это самая счастливая и полноценная жизнь, которую мы только можем испытывать.
Вознесшись на небо, Иисус Христос «сидит одесную Отца», будучи подлинным Царем вселенной и ожидая, когда все народы вернуться под Его владычество. Будучи чрезвычайно Любящим и Милосердным, Он хочет разделить Свое владычество с нами, поэтому Он и пообещал следующее: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21). Мы призваны стать Божьими соправителями, разделить царствование над народами вместе с Иисусом Христом. Иисус Христос как Первопроходец, уже победил и уже царствует над народами, ожидая, когда и мы, пройдя Его путь, живя согласно Его заповедям, разделим Его победу. Господь предлагает нам занять место тех бестелесных личностей, которым раньше была отдана власть над народами.

Пусть же такое великое призвание поможет нам посвятить свою жизнь тому, чтобы действительно быть достойными соправителями Сына Божьего! Давайте устремимся жить по Божьим заповедям, чисто и непорочно, чтобы и нам было дано разделить царствование Сына Божьего над всеми народами!

#Нагорная_проповедь
Разбирая комментарий Иисуса Христа к заповеди "око за око, зуб за зуб" мы отметили значение пощечины. Прежде чем проанализировать значение "подставлять другую щеку, когда мне дали пощечину в правую", обратимся к примеру, как Иисус Христос исполнил Свое учение. Когда в ответ на вопрос первосвященника Анны «один из служителей ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:19-23) В реакции Иисуса Христа мы видим то, что в современном мире обычно называют «отстаивание личных границ». Спаситель указывает служителю на неправомерность его поступка и… оставляет ему возможность самому решить, как дальше поступать. Как это связанно с заповедью об обращении другой щеки?

Мы уже отмечали, что пощечина в правую щеку в историческом контексте земной жизни Иисуса Христа (сейчас тоже) означала презрение. Таким образом Иисус Христос, уча о том, что должно обращать другую щеку, повелевает нам поступать так, как Он сам поступил: если тебе оказывают презрение (удар в правую щеку) – обозначь, что это зло. Ты тоже человек, и если тебя хотят унизить, оскорбить… просто так это нельзя делать. Пример Иисуса Христа показывает, что Его заповедь о подставлении другой щеки едва ли даже говорит о том, что мы должны изъявлять готовность принимать незаслуженное зло, просто в меньшей степени (подставить другую щеку – как готовность принять унижение без презрения). По сути, Иисус Христос, заповедуя нам отказаться отвечать злом на зло (око за око, зуб за зуб) повелевает в случае нанесения обиды, унижения – просто назвать вещи своими именами (зло – злом) и оставить обидчику самому возможность выбирать как дальше поступать.

P.S. На всякий случай напомню, что речь идёт не о том, когда ближний причиняет нам зло в ответ на наши зло. Речь идёт о том, как нам реагировать на несправедливо/беспричинно причиняемое зло.

#Нагорная_проповедь
В предыдущем посте мы отметили, что, комментируя заповедь «око за око, зуб за зуб» Иисус Христос заповедует нам не отвечать злом на зло, а просто назвать вещи своими именами (зло – злом) и оставить обидчику самому возможность выбирать как дальше поступать. Первостепенно стоит отметить, что мы довольно часто грешим нарушением этой заповеди. Довольно часто мы реагируем на причиняемое нам зло как угодно, но только не так, как учил Иисус Христос. Когда нам доставляют неприятности, обиды, используют нас в своих интересах, мы обижаемся, раздражаемся, молча терпим, жалуемся другим, прекращаем отношения… Всё что угодно, кроме того, чтобы просто спокойно и доходчиво сказать ближнему о том, что его поведение мне причинило боль и мне неприятно такое отношение.

Наверное, самая распространенная причина по который мы не говорим ближнему о том, что его поступки мне причинили боль – это страх. Мы боимся, что ближний изменит свое отношение (обидится), боимся о том, а что будет, если другие узнают об этом (ведь скорее всего ближний потом расскажет другим о моем отношении), боимся потерять «отношения» с этим ближним… Так бы нам бояться нарушить заповеди Божьи: а что, если Господь изменит отношение потому, Он сказал, что нужно обозначать зло злом, а я просто молча стерпел. Когда мы молча терпим причиняемое нам зло, то таким отношением мы делаем хуже, как себе, так и обидчику. Когда мы не говорим обидчику, что его отношение – зло, то тем самым мы потакаем его поведению, показываем, что так можно поступать. Возможно он даже и не заметил, что плохо поступил, и вот вместо того, чтобы подсказать ему, мы молча упускаем возможность помочь ближнему. Сами мы потом терзаемся в мыслях и чувствах. Иногда даже считая, что все эти переживания являются следствием не нарушения Божьей заповеди, а следования Божьим заповедям… Один человек так написал: «”Обращать другую щеку”, не свидетельствуя при этом об истине, — поступок, означающий не нравственную стойкость, а страх напуганного труса».

Пусть Господь поможет нам следовать Его заповедям, просто исполнять то, что Он повелел! Не добавлять, не убавлять, не изобретать другие варианты, а просто быть послушными. Уверен, мы удивимся от того, насколько премудро Он заповедует жить, и насколько глупо мы поступаем, когда прибегаем к другим вариантам.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Нагорная_проповедь

Комментируя заповедь «око за око, зуб за зуб» Иисус Христос говорит: «И Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку (χιτῶνά), отдай ему и верхнюю одежду (ἱμάτιον)» (Мф. 5:39-40). В рамках данного поста мы начнем анализ следующего повеления Спасителя: «И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».

Во времена Иисуса Христа люди обычно носили две одежды: χιτών (читается как «хитон») и ἱμάτιον (читается как «иматион»). Словом χιτών обозначали длинную одежду, надеваемую под ἱμάτιον. В рамках данного и последующих постов слово χιτών мы будет просто буквально транслировать как «хитон», а ἱμάτιον будем транслировать (иматий) с добавлением в скобках «верхняя одежда. Иматий (верхняя одежда) – также представлял собой длинную одежду. В отличие от хитона – это была более теплая одежда. Летом человек мог ходить в одном хитоне, а когда было холодно, то одевал обе одежды. И вот Иисус Христос заповедует, что если кто-то захочет судиться с тобой, чтобы отнять у тебя хитон, то нужно оказать милосердие и отдать человеку также иматий (верхнюю одежду). Что это значит – об этом в следующий раз.