Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа, а также днем памяти святых жен мироносиц и праведных Иосифа и Никодима!
Приведем текст 4 ирмоса Пасхального канона: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами, и покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен».
О какой стражи идет речь и как это связанно с Аввакумом?
Когда Аввакум услышал о том, что Бог собирается навести Халдеев и выразил свои недоумения, он сделал следующее: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне и что мне отвечать по жалобе моей?» (2:1) Аввакум себя сравнивает с дозорным, который несет свою стражу на башне. В такой позиции человек первым замечал либо нашествии врагов, либо же наступление утра (в зависимости от целей, которые диктовались обстоятельствами). Таким образом, Аввакум, говоря о том, что он «стал на стражу и стоя на башне наблюдал» описывает свое предельное напряжение, свою крайнюю бдительность, с которыми он хотел услышать Божий ответ. Мы знаем, какой ответ он получил в конечном итоге: врагов его народа ждет поражение, а сам народ, пройдя через опустошение, получит спасение.
Как этот образ соответствует событиям воскресения Иисуса Христа? Воскресением Иисуса Христа род человеческий получил спасение, а враг рода человеческого получил сокрушительное поражение. Мы, как увидевшее духовными глазами это событие и опытно переживая его последствия, призываем Аввакума стать вместе с нами на «божественную стражу». Зачем мы призываем пророка показать (δεικνύτω) нам светоносного ангела? Примечательно, что глагол «показывать» (δείκνυμι) встречается лишь один раз в книге пророка. Речь идет о том, когда пророк жалуется Богу на беззакония своего народа: Для чего Ты показал (ἔδειξας) мне беды? (1:3).
Мы знаем, что в конечном итоге, данное вопрошание Аввакума привело его к тому, что Бог показал ему величественное и славное Свое пришествие (3:2-15). Мы отмечали, что данное метафорическое описание относится к спасению Божьего народа и в то же время Божьему суду над врагами. Можно сказать, что Аввакум созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа – событие, когда был спасен род человеческий и низложен его враг. Поэтому мы и призываем Аввакума, который созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа, чтобы он «показал» нам «светоносного Ангела» - того, кто возвестил нам о воскресении Иисуса Христа. Примечательно, что терминологию спасения мы непосредственно встречаем в пасхальном ирмосе: «…покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен» (Сравн. с терминологией спасения у пророка Аввакума: «Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего» – 3:13). Только если у Аввакума спасение относилось к еврейскому народу от нашествия вавилонян, то воскресение Иисуса Христа открыло спасение для всей вселенной и при этом уже от настоящего врага рода человеческого – «князя мира сего» и всех его приспешников. Таким образом, можно сказать, что опыт пророка Аввакума позволил ему прообразно пережить воскресение Иисуса Христа. И сейчас, когда мы уже переживаем этот опыт не гадательно, а непосредственно, мы и призываем пророка разделить наш восторг.
Пусть Господь поможет нам еще больше причаститься дарованного Им, как спасения от врага рода человеческого, так и победы над ним. И пусть радостью и восторгом от приобщения этой благодати мы прославим Виновника этих даров – Воскресшего Господа Иисуса Христа!
Приведем текст 4 ирмоса Пасхального канона: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами, и покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен».
О какой стражи идет речь и как это связанно с Аввакумом?
Когда Аввакум услышал о том, что Бог собирается навести Халдеев и выразил свои недоумения, он сделал следующее: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне и что мне отвечать по жалобе моей?» (2:1) Аввакум себя сравнивает с дозорным, который несет свою стражу на башне. В такой позиции человек первым замечал либо нашествии врагов, либо же наступление утра (в зависимости от целей, которые диктовались обстоятельствами). Таким образом, Аввакум, говоря о том, что он «стал на стражу и стоя на башне наблюдал» описывает свое предельное напряжение, свою крайнюю бдительность, с которыми он хотел услышать Божий ответ. Мы знаем, какой ответ он получил в конечном итоге: врагов его народа ждет поражение, а сам народ, пройдя через опустошение, получит спасение.
Как этот образ соответствует событиям воскресения Иисуса Христа? Воскресением Иисуса Христа род человеческий получил спасение, а враг рода человеческого получил сокрушительное поражение. Мы, как увидевшее духовными глазами это событие и опытно переживая его последствия, призываем Аввакума стать вместе с нами на «божественную стражу». Зачем мы призываем пророка показать (δεικνύτω) нам светоносного ангела? Примечательно, что глагол «показывать» (δείκνυμι) встречается лишь один раз в книге пророка. Речь идет о том, когда пророк жалуется Богу на беззакония своего народа: Для чего Ты показал (ἔδειξας) мне беды? (1:3).
Мы знаем, что в конечном итоге, данное вопрошание Аввакума привело его к тому, что Бог показал ему величественное и славное Свое пришествие (3:2-15). Мы отмечали, что данное метафорическое описание относится к спасению Божьего народа и в то же время Божьему суду над врагами. Можно сказать, что Аввакум созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа – событие, когда был спасен род человеческий и низложен его враг. Поэтому мы и призываем Аввакума, который созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа, чтобы он «показал» нам «светоносного Ангела» - того, кто возвестил нам о воскресении Иисуса Христа. Примечательно, что терминологию спасения мы непосредственно встречаем в пасхальном ирмосе: «…покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен» (Сравн. с терминологией спасения у пророка Аввакума: «Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего» – 3:13). Только если у Аввакума спасение относилось к еврейскому народу от нашествия вавилонян, то воскресение Иисуса Христа открыло спасение для всей вселенной и при этом уже от настоящего врага рода человеческого – «князя мира сего» и всех его приспешников. Таким образом, можно сказать, что опыт пророка Аввакума позволил ему прообразно пережить воскресение Иисуса Христа. И сейчас, когда мы уже переживаем этот опыт не гадательно, а непосредственно, мы и призываем пророка разделить наш восторг.
Пусть Господь поможет нам еще больше причаститься дарованного Им, как спасения от врага рода человеческого, так и победы над ним. И пусть радостью и восторгом от приобщения этой благодати мы прославим Виновника этих даров – Воскресшего Господа Иисуса Христа!
👍5❤4
#История_пророка_Ионы
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Чтобы рассмотреть аргументы в пользу того, что пророк Иона действительно оказался во аде, необходимо предварительно рассмотреть некоторые другие особенности Св. Писания. Начнем со следующего: использование слова אֱלֹהִים в Слове Божьем. Данное слово произносится как «элогим» и вполне вероятно, что многие с ним сталкивались и знают, что оно переводится как Бог. Однако здесь важно обратить внимание на следующее: данное слово в Писании используется не только по отношение Тому, Кого мы обычно называем в том числе и Богом. Точно это же слово в Писании может использоваться по отношению к языческим богам, в том числе даже к их идолам. Например, когда Рахиль, жена Иакова украла идолов у своего отца, последний догнал их и спрашивает у Иакова: «Но пусть бы ты ушел, потому что ты нетерпеливо захотел быть в доме отца твоего, — зачем ты украл богов моих?» (אֱלֹהָֽי) (Быт. 31:30. См. также: 2 Пар. 25:14). Этим же словом (אֱלֹהִים) в Писании неоднократно называются языческие боги (Иис. Нав. 24:14; 2 Пар. 7:22, 25:20 и др.). Это же слово в Писании используется по отношению к бесам: «Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам (אֱלֹהִים), которых они не знали» (Втор. 32:17). Это же слово в Писании используется по отношению к духу, которого вызвала аэндорская волшебница: «И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога (אֱלֹהִים), выходящего из земли» (1 Цар. 28:13).
В Писании также неоднократно используется сокращенная форма אֱלֹהִים, а именно אֵל (эл). Данное слово также используется не только по отношению к Тому, кого мы называем в том числе Богом, но и для обозначение языческих богов.
Это важно учитывать, поскольку в еврейском языке Писания во всех этих случаях используется одно и то же слово, без каких-либо изменений (в Писании не используется заглавная буква для обозначения того, что данное слово относится к Богу). Иными словами, кто имеется в виду под אֱלֹהִים в Писании в том или ином случае решает переводчик/читатель и главным помощником здесь является контекст. На всякий случай стоит оговорится, что в еврейском языке есть артикль и когда он присоединяется к אֱלֹהִים, то под этим словом всегда имеется в виду Бог. Но это никак не говорит о том, что всякий раз, когда имеется в виду Бог, то אֱלֹהִים используется с артиклем. Достаточно упомянуть, что в первой главе книги Бытия אֱלֹהִים ни разу не используется с артиклем.
Языческие боги – они действительно существовали/существуют – об этом в следующий раз.
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Чтобы рассмотреть аргументы в пользу того, что пророк Иона действительно оказался во аде, необходимо предварительно рассмотреть некоторые другие особенности Св. Писания. Начнем со следующего: использование слова אֱלֹהִים в Слове Божьем. Данное слово произносится как «элогим» и вполне вероятно, что многие с ним сталкивались и знают, что оно переводится как Бог. Однако здесь важно обратить внимание на следующее: данное слово в Писании используется не только по отношение Тому, Кого мы обычно называем в том числе и Богом. Точно это же слово в Писании может использоваться по отношению к языческим богам, в том числе даже к их идолам. Например, когда Рахиль, жена Иакова украла идолов у своего отца, последний догнал их и спрашивает у Иакова: «Но пусть бы ты ушел, потому что ты нетерпеливо захотел быть в доме отца твоего, — зачем ты украл богов моих?» (אֱלֹהָֽי) (Быт. 31:30. См. также: 2 Пар. 25:14). Этим же словом (אֱלֹהִים) в Писании неоднократно называются языческие боги (Иис. Нав. 24:14; 2 Пар. 7:22, 25:20 и др.). Это же слово в Писании используется по отношению к бесам: «Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам (אֱלֹהִים), которых они не знали» (Втор. 32:17). Это же слово в Писании используется по отношению к духу, которого вызвала аэндорская волшебница: «И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога (אֱלֹהִים), выходящего из земли» (1 Цар. 28:13).
В Писании также неоднократно используется сокращенная форма אֱלֹהִים, а именно אֵל (эл). Данное слово также используется не только по отношению к Тому, кого мы называем в том числе Богом, но и для обозначение языческих богов.
Это важно учитывать, поскольку в еврейском языке Писания во всех этих случаях используется одно и то же слово, без каких-либо изменений (в Писании не используется заглавная буква для обозначения того, что данное слово относится к Богу). Иными словами, кто имеется в виду под אֱלֹהִים в Писании в том или ином случае решает переводчик/читатель и главным помощником здесь является контекст. На всякий случай стоит оговорится, что в еврейском языке есть артикль и когда он присоединяется к אֱלֹהִים, то под этим словом всегда имеется в виду Бог. Но это никак не говорит о том, что всякий раз, когда имеется в виду Бог, то אֱלֹהִים используется с артиклем. Достаточно упомянуть, что в первой главе книги Бытия אֱלֹהִים ни разу не используется с артиклем.
Языческие боги – они действительно существовали/существуют – об этом в следующий раз.
👍3❤2
Дорогих подписчиков поздравляю с днем памяти св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова!
Память этого удивительного святого, оставившего нам 5 книг Писания кратко прервет тему использования אֱלֹהִים в Писании.
Известно, что евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии идентифицирует себя как «ученик, которого любил Иисус» (Ин. 13:23, 19:26, 21:7, 20). Некоторые исследователи, считая, что данное утверждение звучит довольно таки нескромно, предположили, что святой Иоанн не является автором Евангелия: не мог апостол Иисуса Христа так «высокомерно» о себе заявлять. Однако такая аргументация явно не учитывает подлинного значения идентификации «ученик, которого любил Иисус». Когда новозаветный автор пишет о себе, что Иисус любил его, он ни на секунду не допускает мысли, что Иисус не любит других верующих или любит их меньше. Так, апостол Павел, описывая совершенное Сыном Божьим спасение, неожиданно начинает говорить очень лично: Он «возлюбил меня и предал себя за меня» (Гал. 2:20) – при этом святой Павел совсем не имеет в виду, что галатийских верующих Христос любит меньше.
Данный аргумент выдает полное незнание психологических аспектов христианского опыта: ведь именно те, кто острее осознают свою греховность и потерянность и, соответственно, глубже ощущают поразительность Божьей благодати, достигшей и спасшей их, – даже их! – обычно и склонны говорить о себе как об объекте Божьей любви в Иисусе Христе. Те же, кто не думает о себе как о возлюбленных Богом, должны исправить свое мышление: ведь их нынешнее мышление – результат поверхностного духовного опыта, как ясно следует из молитвы апостола Павла (Еф. 3:14-21). В ней апостол Павел прямо говорит о том, что наше наполнение полнотой Божьей (Божественных даров) зависит от степени познания любви Иисуса Христа (Еф. 3:19). «Сын грома» стал апостолом любви, поэтому неудивительно, что он смотрит на себя как на особый объект любви Иисуса. Такое самосознание – не гордость, а сокрушенность.
Хотелось бы также отметить слова прп. Исаака Сирина по данному поводу. Святой Исаак приводит слова «блаженного толкователя» из его толкования на Евангелие от Матфея: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Бог не заботится о нём». Ибо он знает, что до тех пор, пока мы ясно осознаем эту заботу, и пока сознание это укоренено в нас, в полном покое пребывает душа наша; приобретаем мы также любовь к Нему и попечение о том, что угодно Ему. Именно этот помысел сатана стремится похитить у нас» (2 том, 8 беседа).
Пусть Господь поможет нам всё больше и глубже укореняться в принятии познании Его любви и заботы о нас! Тем самым мы не только укоренимся в смирении, но и будем противостоять главной заботе сатаны!
Память этого удивительного святого, оставившего нам 5 книг Писания кратко прервет тему использования אֱלֹהִים в Писании.
Известно, что евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии идентифицирует себя как «ученик, которого любил Иисус» (Ин. 13:23, 19:26, 21:7, 20). Некоторые исследователи, считая, что данное утверждение звучит довольно таки нескромно, предположили, что святой Иоанн не является автором Евангелия: не мог апостол Иисуса Христа так «высокомерно» о себе заявлять. Однако такая аргументация явно не учитывает подлинного значения идентификации «ученик, которого любил Иисус». Когда новозаветный автор пишет о себе, что Иисус любил его, он ни на секунду не допускает мысли, что Иисус не любит других верующих или любит их меньше. Так, апостол Павел, описывая совершенное Сыном Божьим спасение, неожиданно начинает говорить очень лично: Он «возлюбил меня и предал себя за меня» (Гал. 2:20) – при этом святой Павел совсем не имеет в виду, что галатийских верующих Христос любит меньше.
Данный аргумент выдает полное незнание психологических аспектов христианского опыта: ведь именно те, кто острее осознают свою греховность и потерянность и, соответственно, глубже ощущают поразительность Божьей благодати, достигшей и спасшей их, – даже их! – обычно и склонны говорить о себе как об объекте Божьей любви в Иисусе Христе. Те же, кто не думает о себе как о возлюбленных Богом, должны исправить свое мышление: ведь их нынешнее мышление – результат поверхностного духовного опыта, как ясно следует из молитвы апостола Павла (Еф. 3:14-21). В ней апостол Павел прямо говорит о том, что наше наполнение полнотой Божьей (Божественных даров) зависит от степени познания любви Иисуса Христа (Еф. 3:19). «Сын грома» стал апостолом любви, поэтому неудивительно, что он смотрит на себя как на особый объект любви Иисуса. Такое самосознание – не гордость, а сокрушенность.
Хотелось бы также отметить слова прп. Исаака Сирина по данному поводу. Святой Исаак приводит слова «блаженного толкователя» из его толкования на Евангелие от Матфея: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Бог не заботится о нём». Ибо он знает, что до тех пор, пока мы ясно осознаем эту заботу, и пока сознание это укоренено в нас, в полном покое пребывает душа наша; приобретаем мы также любовь к Нему и попечение о том, что угодно Ему. Именно этот помысел сатана стремится похитить у нас» (2 том, 8 беседа).
Пусть Господь поможет нам всё больше и глубже укореняться в принятии познании Его любви и заботы о нас! Тем самым мы не только укоренимся в смирении, но и будем противостоять главной заботе сатаны!
❤8🔥1
Дорогих подписчиков поздравляю с днем памяти свт. Николая Мирликийского!
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Анализируя использование אֱלֹהִים в Писании, мы отметили, что данное слово используется и по отношению к языческим богам. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: языческие боги – это выдумка, фантазии язычников, или же они действительно существовали/существуют? В первую очередь отметим слова ап. Павла: «Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:4-6). Как мы видим, апостол Павел исповедует, что «нет иного Бога, кроме Единого», с другой стороны, что «есть много богов и господ много». Что это значит?
В Писании мы можем неоднократно встретить сравнение Бога с богами. Например: «Велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов» (Пс. 95:4. 1 Пар. 16:25); «Я познал, что велик Господь, и Господь наш превыше всех богов» (Пс. 134:5). Здесь необходимо отметить следующую, довольно очевидную вещь, но в то же время, часто упускаемую из вида: такое сравнение имеет место быть только в том случае, если боги действительно существуют. Смысл сравнивать что-то/кого-то с несуществующим? Такое сравнение бы ни о чем не говорило. Если мы скажем, что данная лошадь бежит быстрее единорога, то это ничего нам не скажет о скорости лошади. (Единорогов не существует и сравнение с ними ни о чем не говорит). Поэтому, когда говорится, что Бог превосходнее богов, то это между прочим свидетельствует о том, что боги действительно реальны.
Возвращаясь к словам апостола Павла можно сказать, что апостол Павел, как и остальные авторы в данном случае не говорит чего-то уникального. С одной стороны, он исповедует, что такой Бог как наш – Он Единственный, таких больше не существует (нет иного Бога, кроме Единого…у нас один Бог Отец…и один Господь Иисус Христос). С другой стороны, он не отрицает и даже подтверждает то, что боги существуют (есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много).
Кто такие эти боги – об этом в следующий раз.
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Анализируя использование אֱלֹהִים в Писании, мы отметили, что данное слово используется и по отношению к языческим богам. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: языческие боги – это выдумка, фантазии язычников, или же они действительно существовали/существуют? В первую очередь отметим слова ап. Павла: «Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:4-6). Как мы видим, апостол Павел исповедует, что «нет иного Бога, кроме Единого», с другой стороны, что «есть много богов и господ много». Что это значит?
В Писании мы можем неоднократно встретить сравнение Бога с богами. Например: «Велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов» (Пс. 95:4. 1 Пар. 16:25); «Я познал, что велик Господь, и Господь наш превыше всех богов» (Пс. 134:5). Здесь необходимо отметить следующую, довольно очевидную вещь, но в то же время, часто упускаемую из вида: такое сравнение имеет место быть только в том случае, если боги действительно существуют. Смысл сравнивать что-то/кого-то с несуществующим? Такое сравнение бы ни о чем не говорило. Если мы скажем, что данная лошадь бежит быстрее единорога, то это ничего нам не скажет о скорости лошади. (Единорогов не существует и сравнение с ними ни о чем не говорит). Поэтому, когда говорится, что Бог превосходнее богов, то это между прочим свидетельствует о том, что боги действительно реальны.
Возвращаясь к словам апостола Павла можно сказать, что апостол Павел, как и остальные авторы в данном случае не говорит чего-то уникального. С одной стороны, он исповедует, что такой Бог как наш – Он Единственный, таких больше не существует (нет иного Бога, кроме Единого…у нас один Бог Отец…и один Господь Иисус Христос). С другой стороны, он не отрицает и даже подтверждает то, что боги существуют (есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много).
Кто такие эти боги – об этом в следующий раз.
❤5
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Мы отметили, что согласно Писанию, языческие боги – это не выдумка, это не фантазии язычников. Авторы Писания, веря и признавая только Единого Бога, не отрицали существование богов. Кто же такие эти боги? В предыдущем посте мы отметили особенности использования слова אֱלֹהִים в Писании. Мы отметили, что данное слово используется как для обозначения Бога, так и для обозначения языческих богов. Здесь важно отметить то, что объединяет все случаи использования אֱלֹהִים в Писании: оно используется для обозначение духовных (бестелесных/нематериальных) личностей. Это может быть Бог, могут быть ангелы, бесы, дух, вызванный волшебницей…любые представители духовного мира. Следовательно, языческие боги – это бестелесные личности, которым кланялись язычники. Апостол Павел пишет: «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:19-20). Мы видим, что языческие боги – это бесы.
Относительно данной темы, а также использование слов אֱלֹהִים и אֵל в Слове Божьем стоило бы сообщить значительно больше. Однако для доказательств того, что пророк Иона действительно оказался во аде, данных сведений будет достаточно.
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Следующая тема, которую нам необходимо более подробно рассмотреть – это драконы в Священном Писании. Конечно, всем христианам знаком дракон из книги Откровения. Но на самом деле в Писании упоминание драконов (множественное число использовано намеренно, поскольку в Писании мы встречаем в том числе и такое свидетельство) не ограничивается книгой Откровения. В рамках данного поста отметим следующее: слово «дракон» по сути является буквальной транслитерацией греческого слово δράκων (дракон), которое означает «змея», «гигантская морская рыба». Данное слово не редко используется в греческом переводе Писания и транслирует разные слова с еврейского оригинала. Чаще всего, словом «δράκων» транслируется еврейское תַּנִּין (танин), которое можно перевести следующим образом: морское чудовище, дракон, змея (динозавр?). Подробнее об этом в следующий раз, а здесь ограничимся тем, что согласно Писанию, драконы – это реальность. В последующих материалах, если в еврейском оригинале используется תַּנִּין, при этом в Септуагинте оно транслируется как δράκων, то перевод на русский будет авторским. Будет использоваться «дракон».
Мы отметили, что согласно Писанию, языческие боги – это не выдумка, это не фантазии язычников. Авторы Писания, веря и признавая только Единого Бога, не отрицали существование богов. Кто же такие эти боги? В предыдущем посте мы отметили особенности использования слова אֱלֹהִים в Писании. Мы отметили, что данное слово используется как для обозначения Бога, так и для обозначения языческих богов. Здесь важно отметить то, что объединяет все случаи использования אֱלֹהִים в Писании: оно используется для обозначение духовных (бестелесных/нематериальных) личностей. Это может быть Бог, могут быть ангелы, бесы, дух, вызванный волшебницей…любые представители духовного мира. Следовательно, языческие боги – это бестелесные личности, которым кланялись язычники. Апостол Павел пишет: «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:19-20). Мы видим, что языческие боги – это бесы.
Относительно данной темы, а также использование слов אֱלֹהִים и אֵל в Слове Божьем стоило бы сообщить значительно больше. Однако для доказательств того, что пророк Иона действительно оказался во аде, данных сведений будет достаточно.
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Следующая тема, которую нам необходимо более подробно рассмотреть – это драконы в Священном Писании. Конечно, всем христианам знаком дракон из книги Откровения. Но на самом деле в Писании упоминание драконов (множественное число использовано намеренно, поскольку в Писании мы встречаем в том числе и такое свидетельство) не ограничивается книгой Откровения. В рамках данного поста отметим следующее: слово «дракон» по сути является буквальной транслитерацией греческого слово δράκων (дракон), которое означает «змея», «гигантская морская рыба». Данное слово не редко используется в греческом переводе Писания и транслирует разные слова с еврейского оригинала. Чаще всего, словом «δράκων» транслируется еврейское תַּנִּין (танин), которое можно перевести следующим образом: морское чудовище, дракон, змея (динозавр?). Подробнее об этом в следующий раз, а здесь ограничимся тем, что согласно Писанию, драконы – это реальность. В последующих материалах, если в еврейском оригинале используется תַּנִּין, при этом в Септуагинте оно транслируется как δράκων, то перевод на русский будет авторским. Будет использоваться «дракон».
❤7👍5
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Продолжая анализировать тему драконов в Священном Писании, отметим следующий стих из книги пророка Исаии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея (נָּחָשׁ/δράκοντα), прямо бегущего, и левиафана (נָּחָשׁ/δράκοντα), змея изгибающегося, и убьет дракона (תַּנִּין/δράκοντα)» (Ис. 27:1). «Тот день» в Писании часто относится к окончательной победе Господа над злом. И здесь пророка Исаии описывает это как победу над левиафаном и драконом. Примечательно, что в Септуагине, в данном стихи книги пророка Исаии на месте «левиафана» (данное слово является не переводом, а просто транслитерацией с еврейского לִוְיָתָן - ливйатан) мы видим δράκων (оба раза). Отождествление «левиафана» с драконом едва ли противоречит смыслу еврейского оригинала. Вполне вероятно, что «левиафан» – это имя собственное дракона, как это можно увидеть в большинстве современных переводов (используется заглавная буква). Данной концепции придерживается и автор канала. Следуя этимологии «Левиафан», данное имя можно понимать, как «скрученный, соединенный». В угаритских мифологических текстах Левиафан – морское существо, символизирующее разрушительные воды моря и, в свою очередь, силы хаоса, угрожающие установленному порядку. Такое же представление мы видим и в Писании.
Еще одно слово, которое вполне вероятно является также именем дракона - это רַהַב (рагав). В книге пророка Исаии (51:9) мы читаем: «Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила морское чудище?» (תַּנִּֽין) Некоторые предполагают, что это лишь еще одно название Левиафана. Допуская это, здесь важно отметить следующее: в Писании мы находим свидетельства, что Левиафан был не единственым драконом. Например: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы драконов (תַ֜נִּינִ֗ים/δρακόντων) в воде» (Пс. 73:13); «Хвалите Господа от земли, драконы (תַ֜נִּינִ֗ים/δράκοντες) и все бездны» (Пс. 148:7). Примечательно и то, что когда Аарон бросил свой посох на землю, на самом деле он превратился не просто в змея, а в дракона: «И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался драконом (תַּנִּין/δράκων)» (Исх. 7:10). Когда египетские жрецы бросали свои посохи, они также становились драконами (Исх. 7:12). Однако, когда Моисей впервые по Божьему повелению бросил свой посох, последний стал змеем (נָחָ֑שׁ/ὄφις. Исх. 4:3).
Значение драконов в Писании – тема следующего поста.
Продолжая анализировать тему драконов в Священном Писании, отметим следующий стих из книги пророка Исаии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея (נָּחָשׁ/δράκοντα), прямо бегущего, и левиафана (נָּחָשׁ/δράκοντα), змея изгибающегося, и убьет дракона (תַּנִּין/δράκοντα)» (Ис. 27:1). «Тот день» в Писании часто относится к окончательной победе Господа над злом. И здесь пророка Исаии описывает это как победу над левиафаном и драконом. Примечательно, что в Септуагине, в данном стихи книги пророка Исаии на месте «левиафана» (данное слово является не переводом, а просто транслитерацией с еврейского לִוְיָתָן - ливйатан) мы видим δράκων (оба раза). Отождествление «левиафана» с драконом едва ли противоречит смыслу еврейского оригинала. Вполне вероятно, что «левиафан» – это имя собственное дракона, как это можно увидеть в большинстве современных переводов (используется заглавная буква). Данной концепции придерживается и автор канала. Следуя этимологии «Левиафан», данное имя можно понимать, как «скрученный, соединенный». В угаритских мифологических текстах Левиафан – морское существо, символизирующее разрушительные воды моря и, в свою очередь, силы хаоса, угрожающие установленному порядку. Такое же представление мы видим и в Писании.
Еще одно слово, которое вполне вероятно является также именем дракона - это רַהַב (рагав). В книге пророка Исаии (51:9) мы читаем: «Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила морское чудище?» (תַּנִּֽין) Некоторые предполагают, что это лишь еще одно название Левиафана. Допуская это, здесь важно отметить следующее: в Писании мы находим свидетельства, что Левиафан был не единственым драконом. Например: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы драконов (תַ֜נִּינִ֗ים/δρακόντων) в воде» (Пс. 73:13); «Хвалите Господа от земли, драконы (תַ֜נִּינִ֗ים/δράκοντες) и все бездны» (Пс. 148:7). Примечательно и то, что когда Аарон бросил свой посох на землю, на самом деле он превратился не просто в змея, а в дракона: «И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался драконом (תַּנִּין/δράκων)» (Исх. 7:10). Когда египетские жрецы бросали свои посохи, они также становились драконами (Исх. 7:12). Однако, когда Моисей впервые по Божьему повелению бросил свой посох, последний стал змеем (נָחָ֑שׁ/ὄφις. Исх. 4:3).
Значение драконов в Писании – тема следующего поста.
👍10🤔3❤1
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Какое значение имеют драконы в Писании? С одной стороны, как мы уже отмечали, они несут хаос в Божье творение, выступают как противники Божьего гармоничного творения. С другой стороны, они служат олицетворением дьявола, духовных личностей, которые восстали против Бога (мятеж бестелесных сил – отдельная тема, которая заслуживает особого внимания). Святой Иоанн Богослов пишет: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:9). Откровение Иоанна Богослова – это новозаветная книга, которая содержит в себе наибольшее количество ветхозаветных аллюзий. На основании отождествлений апостола Иоанна уже можно прийти к заключению, что тот факт, что пророка Иону проглотило морское чудовище/дракон, в том числе означает, что его проглотил дьявол.
К этому стоит добавить, что среда обитаний драконов, в том числе и бездна (Иов. 41:24), что едва ли не перекликается с тем, что демоны, обитавшие в гадаринском бесноватом не хотели отправляться в бездну (Лк. 8:31). Дальше отметим следующее: хотя чаще всего место обитания умерших в Писании – это ад, в книге Иова мы читаем следующее: «Мертвые трепещут - те, которые под водами, и те, которые живут в них» (Иов 26:5). Учитывая древние представления об устройстве Вселенной, которых в том числе придерживались и авторы Писания, не трудно понять, почему происходит отождествление между адом и водой, как местом обитания умерших: как ад, так и бездна (бездонные воды) находились под землей. И на самом деле, мы не встретим границы, где бы заканчивалась бездна и начинался ад (не стоит забывать, что этими представлениями больше обозначались духовные реалии, чем физические!). Учитывая вышеприведенный материал не трудно понять, почему, когда Иону проглотило морское чудище/дракон/дьявол, он говорит, что он оказался в аду.
В свете этого становится более понятным, почему Господь таким образом «наказал» пророка Иону. Последний прямо и открыто демонстрирует свое непослушание Богу, и, по сути, говорит, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению (см. Ион. 4 гл.). Когда мы понимаем, что его проглотил не просто «кит», то всё становится на свои места: Иона предпочел отправиться к умершим, вместо того, чтобы исполнить волю Божью, и Господь отдал его на последствия его же желаний – в чреве дракона/дьявола он сошел в ад к умершим. Иона предпочел волю дьявола, и Господь не остановил его предпочтение. И становится куда более понятным, почему Иисус Христос сослался именно на пример пророка Ионы, когда говорил о Своем сошествии во ад: это было не просто схождение во ад, но и схватка/победа над дьяволом. Только, если в случае Ионы сошествие во ад было следствием непослушания, то в случае Спасителя, наоборот, - послушания. Поэтому и привело к таким глобальным последствиям: «Послушав, Слове, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси, и воскресил еси род человеческий».
Какое значение имеют драконы в Писании? С одной стороны, как мы уже отмечали, они несут хаос в Божье творение, выступают как противники Божьего гармоничного творения. С другой стороны, они служат олицетворением дьявола, духовных личностей, которые восстали против Бога (мятеж бестелесных сил – отдельная тема, которая заслуживает особого внимания). Святой Иоанн Богослов пишет: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:9). Откровение Иоанна Богослова – это новозаветная книга, которая содержит в себе наибольшее количество ветхозаветных аллюзий. На основании отождествлений апостола Иоанна уже можно прийти к заключению, что тот факт, что пророка Иону проглотило морское чудовище/дракон, в том числе означает, что его проглотил дьявол.
К этому стоит добавить, что среда обитаний драконов, в том числе и бездна (Иов. 41:24), что едва ли не перекликается с тем, что демоны, обитавшие в гадаринском бесноватом не хотели отправляться в бездну (Лк. 8:31). Дальше отметим следующее: хотя чаще всего место обитания умерших в Писании – это ад, в книге Иова мы читаем следующее: «Мертвые трепещут - те, которые под водами, и те, которые живут в них» (Иов 26:5). Учитывая древние представления об устройстве Вселенной, которых в том числе придерживались и авторы Писания, не трудно понять, почему происходит отождествление между адом и водой, как местом обитания умерших: как ад, так и бездна (бездонные воды) находились под землей. И на самом деле, мы не встретим границы, где бы заканчивалась бездна и начинался ад (не стоит забывать, что этими представлениями больше обозначались духовные реалии, чем физические!). Учитывая вышеприведенный материал не трудно понять, почему, когда Иону проглотило морское чудище/дракон/дьявол, он говорит, что он оказался в аду.
В свете этого становится более понятным, почему Господь таким образом «наказал» пророка Иону. Последний прямо и открыто демонстрирует свое непослушание Богу, и, по сути, говорит, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению (см. Ион. 4 гл.). Когда мы понимаем, что его проглотил не просто «кит», то всё становится на свои места: Иона предпочел отправиться к умершим, вместо того, чтобы исполнить волю Божью, и Господь отдал его на последствия его же желаний – в чреве дракона/дьявола он сошел в ад к умершим. Иона предпочел волю дьявола, и Господь не остановил его предпочтение. И становится куда более понятным, почему Иисус Христос сослался именно на пример пророка Ионы, когда говорил о Своем сошествии во ад: это было не просто схождение во ад, но и схватка/победа над дьяволом. Только, если в случае Ионы сошествие во ад было следствием непослушания, то в случае Спасителя, наоборот, - послушания. Поэтому и привело к таким глобальным последствиям: «Послушав, Слове, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси, и воскресил еси род человеческий».
❤6👍5🔥2
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#История_пророка_Ионы
Анализируя повествование о том, как пророка Иону проглотило морское чудище, мы пришли к следующим выводам: Иона открыто продемонстрировал непослушание Богу, предпочел волю дьявола и сказал, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению. И затем Господь попустил пророку испытать то, что последний предпочел: в чреве дракона/дьявола он спустился во ад. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: почему согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглотила «большая рыба» (דָּג גָּדוֹל), а не, например, морское чудище (תַּנִּין), либо Левиафан (לִוְיָתָן), или же Раав (רַהַב)? Мы отмечали, что терминология для описания созданий, которые несут хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения довольно разнообразная. Однако согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглатывает «просто» большая рыба.
Первостепенно отметим, что такой вариант никак не противоречит тому, что пророка действительно проглотило морское чудище/дракон. Если бы у нас был только еврейский оригинал (пророка проглотила просто большая рыба), то к выводу о том, что Иону проглотило морское чудище мы бы пришли примерно следующим образом: 1) первостепенно мы бы приняли, что Иону проглотила большая рыба; 2) анализируя молитву пророка, мы бы обратили внимание, что он попал в ад; 3) сопоставляя это, мы пришли бы к выводу, что Иона оказался во власти тех, кто несет хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения; 4) мы бы и заключили, что большая рыба=дракон.
Почему же автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? Ведь так было бы значительно проще и понятнее. Зачем сколько усложнений? Об этом в следующий раз.
#История_пророка_Ионы
Анализируя повествование о том, как пророка Иону проглотило морское чудище, мы пришли к следующим выводам: Иона открыто продемонстрировал непослушание Богу, предпочел волю дьявола и сказал, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению. И затем Господь попустил пророку испытать то, что последний предпочел: в чреве дракона/дьявола он спустился во ад. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: почему согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглотила «большая рыба» (דָּג גָּדוֹל), а не, например, морское чудище (תַּנִּין), либо Левиафан (לִוְיָתָן), или же Раав (רַהַב)? Мы отмечали, что терминология для описания созданий, которые несут хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения довольно разнообразная. Однако согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглатывает «просто» большая рыба.
Первостепенно отметим, что такой вариант никак не противоречит тому, что пророка действительно проглотило морское чудище/дракон. Если бы у нас был только еврейский оригинал (пророка проглотила просто большая рыба), то к выводу о том, что Иону проглотило морское чудище мы бы пришли примерно следующим образом: 1) первостепенно мы бы приняли, что Иону проглотила большая рыба; 2) анализируя молитву пророка, мы бы обратили внимание, что он попал в ад; 3) сопоставляя это, мы пришли бы к выводу, что Иона оказался во власти тех, кто несет хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения; 4) мы бы и заключили, что большая рыба=дракон.
Почему же автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? Ведь так было бы значительно проще и понятнее. Зачем сколько усложнений? Об этом в следующий раз.
🤔6❤1
#История_пророка_Ионы
Почему автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? В предыдущем посте мы отметили, что в контексте книги пророка Ионы и всей Библии, перечитывая данную книгу Св. Писания мы бы всё равно пришли к выводу, что Иону проглотил дракон/дьявол. Вполне вероятно, что таким образом автор Писания хотел донести до нас довольно важный принцип: если мы не хотим жить по воли Божьей (Его заповедям), следовательно, мы стремимся/живем по воле дьявола. Здесь важно оговорится: нету среднего варианта. Когда мы стремимся жить по своей воле, не согласовав ее с Божьими заповедями (Его волей), мы стремимся жить по воле дьявола. Так вот, когда мы отказываемся жить по воли Божьей (Его заповедям) и живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний, как пророка Иону. И мы окажемся во власти дьявола, как это произошло с пророком.
При чем здесь «большая рыба»? Дело в том, что Господь может отдать нас на последствия наших греховных стремлений используя самые разнообразные обстоятельства/создания. Это могут быть как животные, так и люди, как условия на работе, так и долгожданный отдых… Господь не ограничен в том, чтобы отдать нас во власть дьявола используя как одушевленные предметы, так и неодушевленные. Если мы стремимся жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), рано или поздно, но обязательно мы пожнем последствия своих стремлений: это может быть на курорте (например, цунами), во время путешествия (например, поломка самолета), во время встречи с родными (например, отравление), во время прогулки (например, невесть откуда появившаяся змея)… Конечно, когда происходят какие-то бедствия, это не обязательно говорит о том, что Господь отдает нас во власть дьявола. Но, когда мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. В случае пророка Ионы это произошло посредством «большой рыбы». Примечательно, что слово «большой» является лейтмотивом в книге пророка Ионы. В данной книге Писания всё «большое»: Ниневия (1:2; 3:2, 3; 4:11); ветер (1:4); страх (1:10, 16); буря (1:12); огорчение пророка (4:1), радость пророка (4:6). Поэтому и рыба/морское чудище «большое» (2:1).
Если человек стремиться жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), то лучше в этой жизни испытать последствия своих решений (передача во власть сатаны), чем в будущей. Ведь только в этой жизни у нас есть возможность измениться (покаяться) и предпочесть Любящего Отца вместо ненавидящего дьявола.
Почему автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? В предыдущем посте мы отметили, что в контексте книги пророка Ионы и всей Библии, перечитывая данную книгу Св. Писания мы бы всё равно пришли к выводу, что Иону проглотил дракон/дьявол. Вполне вероятно, что таким образом автор Писания хотел донести до нас довольно важный принцип: если мы не хотим жить по воли Божьей (Его заповедям), следовательно, мы стремимся/живем по воле дьявола. Здесь важно оговорится: нету среднего варианта. Когда мы стремимся жить по своей воле, не согласовав ее с Божьими заповедями (Его волей), мы стремимся жить по воле дьявола. Так вот, когда мы отказываемся жить по воли Божьей (Его заповедям) и живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний, как пророка Иону. И мы окажемся во власти дьявола, как это произошло с пророком.
При чем здесь «большая рыба»? Дело в том, что Господь может отдать нас на последствия наших греховных стремлений используя самые разнообразные обстоятельства/создания. Это могут быть как животные, так и люди, как условия на работе, так и долгожданный отдых… Господь не ограничен в том, чтобы отдать нас во власть дьявола используя как одушевленные предметы, так и неодушевленные. Если мы стремимся жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), рано или поздно, но обязательно мы пожнем последствия своих стремлений: это может быть на курорте (например, цунами), во время путешествия (например, поломка самолета), во время встречи с родными (например, отравление), во время прогулки (например, невесть откуда появившаяся змея)… Конечно, когда происходят какие-то бедствия, это не обязательно говорит о том, что Господь отдает нас во власть дьявола. Но, когда мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. В случае пророка Ионы это произошло посредством «большой рыбы». Примечательно, что слово «большой» является лейтмотивом в книге пророка Ионы. В данной книге Писания всё «большое»: Ниневия (1:2; 3:2, 3; 4:11); ветер (1:4); страх (1:10, 16); буря (1:12); огорчение пророка (4:1), радость пророка (4:6). Поэтому и рыба/морское чудище «большое» (2:1).
Если человек стремиться жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), то лучше в этой жизни испытать последствия своих решений (передача во власть сатаны), чем в будущей. Ведь только в этой жизни у нас есть возможность измениться (покаяться) и предпочесть Любящего Отца вместо ненавидящего дьявола.
❤10🤔2
#История_пророка_Ионы
В предыдущем посте мы отметили следующий вывод, который можно извлечь из той истории, что пророку Иону проглотила большая рыба/дракон/дьявол: мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. Отметим следующий вывод: в Писании используются повествования, чтобы мы из них научились извлекать духовные принципы. Здесь проанализируем следующий вопрос: почему Господь не дал нам просто конкретный и однозначный список духовных законов, а облекает их в форму повествования?
На самом деле, Господь дал нам конкретный и однозначный список духовных законов. В Писании мы читаем: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс. 1:1-2) Если бы мы послушались этого Божьего повеления, то конечно бы для нас не составляло сложностей извлекать духовные принципы и из повествования Писания. Главная проблема в нас: вместо того, чтобы слушаться конкретных и однозначных Божьих повелений, мы ищем в чем проблема. В книге пророка Иеремии Господь говорит, что Он дал следующую заповедь: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иер. 7:23). Но наша реакция поразительно напоминает реакцию современников Иеремии: «Они не послушали и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом» (Иер. 7:24). Вместо того, чтобы читать Писание, мы предпочитаем развлекательный и бессмысленный контент. Вместо заботы о ближнем, мы предпочитаем равнодушие. Вместо внимательного отношения к словам ближнего, мы предпочитаем легкомысленность. Не трудно понять, почему Господь так жалуется, что мы не слушаем слова Его, не приклоняем своих ушей, чтобы услышать глас Его.
Пусть Господь поможет нам приложить максимум усилий, чтобы и больше, и качественнее слышать слово Его, становясь блаженными людьми, которые размышляют о законе Божьем день и ночь! (Пс. 1:3) И таким образом мы «будем успешны в наших путях и будем поступать благоразумно во всех наших предприятиях» (Иис. Нав 1:7-8)
В предыдущем посте мы отметили следующий вывод, который можно извлечь из той истории, что пророку Иону проглотила большая рыба/дракон/дьявол: мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. Отметим следующий вывод: в Писании используются повествования, чтобы мы из них научились извлекать духовные принципы. Здесь проанализируем следующий вопрос: почему Господь не дал нам просто конкретный и однозначный список духовных законов, а облекает их в форму повествования?
На самом деле, Господь дал нам конкретный и однозначный список духовных законов. В Писании мы читаем: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс. 1:1-2) Если бы мы послушались этого Божьего повеления, то конечно бы для нас не составляло сложностей извлекать духовные принципы и из повествования Писания. Главная проблема в нас: вместо того, чтобы слушаться конкретных и однозначных Божьих повелений, мы ищем в чем проблема. В книге пророка Иеремии Господь говорит, что Он дал следующую заповедь: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иер. 7:23). Но наша реакция поразительно напоминает реакцию современников Иеремии: «Они не послушали и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом» (Иер. 7:24). Вместо того, чтобы читать Писание, мы предпочитаем развлекательный и бессмысленный контент. Вместо заботы о ближнем, мы предпочитаем равнодушие. Вместо внимательного отношения к словам ближнего, мы предпочитаем легкомысленность. Не трудно понять, почему Господь так жалуется, что мы не слушаем слова Его, не приклоняем своих ушей, чтобы услышать глас Его.
Пусть Господь поможет нам приложить максимум усилий, чтобы и больше, и качественнее слышать слово Его, становясь блаженными людьми, которые размышляют о законе Божьем день и ночь! (Пс. 1:3) И таким образом мы «будем успешны в наших путях и будем поступать благоразумно во всех наших предприятиях» (Иис. Нав 1:7-8)
❤6🔥1
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
В рамках данного поста обратим внимание на некоторые особенности описания Левиафана в книге Иова: «Когда он поднимается, силачи (אֵלִים) в страхе, совсем теряются от ужаса» (Иов 41:17). Должно отметить, что אֵלִים – это множественное число слова אֵל, которое, как мы уже отмечали используется для обозначения бестелесных личностей (в том числе и Бога). Поэтому Синодальный перевод в данном случае едва ли передает смысл оригинала. Как мы видим, в данном стихе книги Иова речь идет о том, что когда Левиафан поднимается, то боги в страхе, совсем теряются от ужаса. Естественно, что в таком случае Левиафан однозначно понимается как указание на дьявола. Когда он поднимается, то его приспешники (боги) приходят в страх.
Примечательно, что в святоотеческой традиции мы также встречаем довольно однозначные отождествления Левиафана с дьяволом. Так прп. Ефрем Сирин в комментарии на Иов 41.2-3 пишет: «Эти слова указывают на дьявола, чудовищность которого описывается через двух этих монстров; ему предназначено быть побежденным силой Христа, когда наступит полнота времен». Описание мощи Левиафана (Например: «Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его— ужас» - Иов 41:4-6) некоторые отцы объясняли, как указание на греховные страсти, которым так максимально предался дьявол.
В рамках данного поста обратим внимание на некоторые особенности описания Левиафана в книге Иова: «Когда он поднимается, силачи (אֵלִים) в страхе, совсем теряются от ужаса» (Иов 41:17). Должно отметить, что אֵלִים – это множественное число слова אֵל, которое, как мы уже отмечали используется для обозначения бестелесных личностей (в том числе и Бога). Поэтому Синодальный перевод в данном случае едва ли передает смысл оригинала. Как мы видим, в данном стихе книги Иова речь идет о том, что когда Левиафан поднимается, то боги в страхе, совсем теряются от ужаса. Естественно, что в таком случае Левиафан однозначно понимается как указание на дьявола. Когда он поднимается, то его приспешники (боги) приходят в страх.
Примечательно, что в святоотеческой традиции мы также встречаем довольно однозначные отождествления Левиафана с дьяволом. Так прп. Ефрем Сирин в комментарии на Иов 41.2-3 пишет: «Эти слова указывают на дьявола, чудовищность которого описывается через двух этих монстров; ему предназначено быть побежденным силой Христа, когда наступит полнота времен». Описание мощи Левиафана (Например: «Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его— ужас» - Иов 41:4-6) некоторые отцы объясняли, как указание на греховные страсти, которым так максимально предался дьявол.
👍9❤2🔥1
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Святой Иоанн Богослов приводит следующее отождествление: «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9). В предыдущих материалах мы продемонстрировали, что такое отождествление имеет основания в Священном Писании Ветхого Завета. В рамках данного поста обратим внимание на то, что враги Божьего народа также отождествляются с драконами. Например, в книге пророка Иеремии мы читаем: «Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня, как дракон (תַּנּין/δράκων); наполнял чрево свое сластями моими, извергал меня» (Иер. 51:34). В книге пророка Иезекииля мы читаем: «Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой дракон (תַּנִּים גָּדוֹל/δράκοντα μέγαν), который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал ее для себя" (Иез. 29:3).
Когда человек несет хаос в Божий мир, когда он исполняет волю злых бестелесных личностей, он и отождествляется с драконами, дьяволом. Учитывая это, мы понимаем, что когда Иисус Христос обозначил Иуду как дьявола (Ин. 6:70), Он, можно сказать, продолжил традицию пророков: отождествил исполнителя воли дьявола (ученика-предателя) с дьяволом. В беседе с уверовавшими иудеями Иисус Христос сказал им следующее: «Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). Учитывая отождествление Иоанна Богослова (древний змий, называемый дьяволом), вполне вероятно, что Иисус Христос в том числе делал здесь отсылку к тому, что они являются потомками змея из третьей главы Бытия: «И сказал Господь Бог змею: …вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3:14-15).
Почему дьявол в третьей главе обозначен как змей? – об этом в следующий раз.
Святой Иоанн Богослов приводит следующее отождествление: «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9). В предыдущих материалах мы продемонстрировали, что такое отождествление имеет основания в Священном Писании Ветхого Завета. В рамках данного поста обратим внимание на то, что враги Божьего народа также отождествляются с драконами. Например, в книге пророка Иеремии мы читаем: «Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня, как дракон (תַּנּין/δράκων); наполнял чрево свое сластями моими, извергал меня» (Иер. 51:34). В книге пророка Иезекииля мы читаем: «Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой дракон (תַּנִּים גָּדוֹל/δράκοντα μέγαν), который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал ее для себя" (Иез. 29:3).
Когда человек несет хаос в Божий мир, когда он исполняет волю злых бестелесных личностей, он и отождествляется с драконами, дьяволом. Учитывая это, мы понимаем, что когда Иисус Христос обозначил Иуду как дьявола (Ин. 6:70), Он, можно сказать, продолжил традицию пророков: отождествил исполнителя воли дьявола (ученика-предателя) с дьяволом. В беседе с уверовавшими иудеями Иисус Христос сказал им следующее: «Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). Учитывая отождествление Иоанна Богослова (древний змий, называемый дьяволом), вполне вероятно, что Иисус Христос в том числе делал здесь отсылку к тому, что они являются потомками змея из третьей главы Бытия: «И сказал Господь Бог змею: …вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3:14-15).
Почему дьявол в третьей главе обозначен как змей? – об этом в следующий раз.
❤8👍1
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Почему дьявол в третьей главе обозначен как змей? Первостепенно отметим, что отождествления св. Иоанна Богослова великого дракона с древним змеем, называемым диаволом и сатаною имеет свои основании в Священном Писании. Мы уже отмечали, что в книге пророка Исаии Левиафан (дракон) является/отождествляется со змеем: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея, прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося» (Ис. 27:1). Как мы уже отмечали, среда обитания Левиафана – море, бездна. В книге пророка Амоса мы читаем, что змей также обитает в море: «Хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их» (Ам. 9:3. В Синод. переводе «морскому змею, но в оригинале просто змею). С другой стороны, среда обитания змеев согласно Писанию – это пустыня: «Бог провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды» (Втор. 8:15). Попутно стоит заметить, что как море, так и пустыня являются местами, непригодными для жизни, грозящими смертельной опасностью. Вот почему в Писании обитатели этих мест отождествляются с злыми бесплотными силами. Примечательно, что Иисус Христос также продолжал эту традицию отождествления. Давая апостолам власть над нечистыми духами, Он говорит следующие слова: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19).
Господь сотворил человека, «да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». (Быт. 1:26). Вполне вероятно, что автор книги Бытия отождествляя дьявола со змеем тем самым хочет до нас донести то, что праотцы, поддавшись обольщению, в том числе отпали и от славного божественного предназначения: вместо владычества над зверями, они поддаются их владычеству в лице змея. Выбор именно «змеи» для олицетворения всех животных идеально, поскольку, как мы уже отмечали особенность данного животного состоит в том, в Писании он может выступать как обитатель пустыни, так и обитатель моря. И при этом он же отождествляется с дьяволом.
Конечно, когда мы предпочитает следовать воле дьявола, своему эгоизму, мы также, подобно праотцам отпадаем славного Божественного призвания. Пусть же Господь поможет нам увидеть красоту и удовольствие в господствовании над своими эгоистичными желаниями, а не в том, когда мы отдаемся в их власть! Последнее действительно бесчестно, а первое славно. И как сказал премудрый, владение собой славнее даже завоевания города: «Владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч. 16:32).
Почему дьявол в третьей главе обозначен как змей? Первостепенно отметим, что отождествления св. Иоанна Богослова великого дракона с древним змеем, называемым диаволом и сатаною имеет свои основании в Священном Писании. Мы уже отмечали, что в книге пророка Исаии Левиафан (дракон) является/отождествляется со змеем: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея, прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося» (Ис. 27:1). Как мы уже отмечали, среда обитания Левиафана – море, бездна. В книге пророка Амоса мы читаем, что змей также обитает в море: «Хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их» (Ам. 9:3. В Синод. переводе «морскому змею, но в оригинале просто змею). С другой стороны, среда обитания змеев согласно Писанию – это пустыня: «Бог провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды» (Втор. 8:15). Попутно стоит заметить, что как море, так и пустыня являются местами, непригодными для жизни, грозящими смертельной опасностью. Вот почему в Писании обитатели этих мест отождествляются с злыми бесплотными силами. Примечательно, что Иисус Христос также продолжал эту традицию отождествления. Давая апостолам власть над нечистыми духами, Он говорит следующие слова: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19).
Господь сотворил человека, «да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». (Быт. 1:26). Вполне вероятно, что автор книги Бытия отождествляя дьявола со змеем тем самым хочет до нас донести то, что праотцы, поддавшись обольщению, в том числе отпали и от славного божественного предназначения: вместо владычества над зверями, они поддаются их владычеству в лице змея. Выбор именно «змеи» для олицетворения всех животных идеально, поскольку, как мы уже отмечали особенность данного животного состоит в том, в Писании он может выступать как обитатель пустыни, так и обитатель моря. И при этом он же отождествляется с дьяволом.
Конечно, когда мы предпочитает следовать воле дьявола, своему эгоизму, мы также, подобно праотцам отпадаем славного Божественного призвания. Пусть же Господь поможет нам увидеть красоту и удовольствие в господствовании над своими эгоистичными желаниями, а не в том, когда мы отдаемся в их власть! Последнее действительно бесчестно, а первое славно. И как сказал премудрый, владение собой славнее даже завоевания города: «Владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч. 16:32).
❤9
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
В данном посте обратим внимание на особенности места, где проходила беседа Иисуса Христа с самарянкой. Святой Иоанн Богослов пишет: «Приходит Иисус в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин. 4:5). Конкретизация «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» носит довольно избыточный характер и вызывает вопрос: зачем евангелист приводит эти сведения? Самарянка была женщиной, изведавшей горе (либо у нее умерло 5 мужей, либо они ее оставили, но в любом случае – это тяжелое горе. См. Ин. 4:18). Но после встречи с Иисусом Христом она стала источником благословения для своих сограждан. В этом образе не трудно увидеть Иосифа. Иосиф в свое время также изведал горечи жизни, но, верно служа Богу, получил милости. Можно сказать, что самарянка, изведав горечи жизни, но, верно служа Богу, стала тем единственным человеком, которому Иисус Христос во время земной жизни засвидетельствовал, что Он Мессия. Она стала апостолом для своих сограждан. И наконец, ее память не стирают века. Мы видим, как ее история перекликается с историей Иосифа. Можно сказать, что своим примером она является подлинной дочерью Иосифа.
Связь между Иосифом и самарянкой на этом не заканчивается. Мы могли бы вспомнить, что Иосиф получил особое благословение от своего отца во время смерти Иакова. Это было обещание, что он будет плодоносящей виноградной лозой, перелезающей через стену. (Быт. 49:22) В Псалме 80:8 говорится о виноградной лозе, выведенной из Египта, побеги которой распространились по всей земле, в конечном итоге принеся спасение миру через истинную виноградную лозу. В Евангелии от Иоанна 15:1 мы читаем, что Иисус отождествил Себя с истинной виноградной лозой. Подобно древнему Израилю, Иисус также был символически выведен из Египта. (Мф. 2:15). В своем разговоре с самарянкой Иисус – обещанная виноградная лоза в обетовании Иакова Иосифу – фактически перелез через стену вражды между иудеями и самарянами-израильтянами, чтобы объединить эти две части Своего Царства Своей личностью, учением и делами. Глубоко символично, что этот разговор происходит у того самого колодца, который был построен Иаковом.
Пусть же пример этой женщины будет для нас напоминанием, что если мы будем стремиться к Господу, и среди трудностей не оставлять попыток найти истину, Господь не только исполнит наши прошения, но и с избытком восполнит все те потери и горести, которые нам пришлось, приходиться и придется пережить!
В данном посте обратим внимание на особенности места, где проходила беседа Иисуса Христа с самарянкой. Святой Иоанн Богослов пишет: «Приходит Иисус в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин. 4:5). Конкретизация «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» носит довольно избыточный характер и вызывает вопрос: зачем евангелист приводит эти сведения? Самарянка была женщиной, изведавшей горе (либо у нее умерло 5 мужей, либо они ее оставили, но в любом случае – это тяжелое горе. См. Ин. 4:18). Но после встречи с Иисусом Христом она стала источником благословения для своих сограждан. В этом образе не трудно увидеть Иосифа. Иосиф в свое время также изведал горечи жизни, но, верно служа Богу, получил милости. Можно сказать, что самарянка, изведав горечи жизни, но, верно служа Богу, стала тем единственным человеком, которому Иисус Христос во время земной жизни засвидетельствовал, что Он Мессия. Она стала апостолом для своих сограждан. И наконец, ее память не стирают века. Мы видим, как ее история перекликается с историей Иосифа. Можно сказать, что своим примером она является подлинной дочерью Иосифа.
Связь между Иосифом и самарянкой на этом не заканчивается. Мы могли бы вспомнить, что Иосиф получил особое благословение от своего отца во время смерти Иакова. Это было обещание, что он будет плодоносящей виноградной лозой, перелезающей через стену. (Быт. 49:22) В Псалме 80:8 говорится о виноградной лозе, выведенной из Египта, побеги которой распространились по всей земле, в конечном итоге принеся спасение миру через истинную виноградную лозу. В Евангелии от Иоанна 15:1 мы читаем, что Иисус отождествил Себя с истинной виноградной лозой. Подобно древнему Израилю, Иисус также был символически выведен из Египта. (Мф. 2:15). В своем разговоре с самарянкой Иисус – обещанная виноградная лоза в обетовании Иакова Иосифу – фактически перелез через стену вражды между иудеями и самарянами-израильтянами, чтобы объединить эти две части Своего Царства Своей личностью, учением и делами. Глубоко символично, что этот разговор происходит у того самого колодца, который был построен Иаковом.
Пусть же пример этой женщины будет для нас напоминанием, что если мы будем стремиться к Господу, и среди трудностей не оставлять попыток найти истину, Господь не только исполнит наши прошения, но и с избытком восполнит все те потери и горести, которые нам пришлось, приходиться и придется пережить!
👍9❤1
#Нагорная_проповедь
Несколько постов мы посвятим «антитезам» в Нагорной проповеди. Начнем с определения. «Антитезы» - так обычно называют отрывок из Нагорной проповеди, в котором Иисус Христос цитирует заповеди из Писания и дает к ним Свой комментарий (Мф. 5:21-47). В Синодальном переводе каждый комментарий Спасителя к заповеди из Писания начинается словами: «А Я говорю вам» (Мф. 5:22, 28, 32, 34, 39, 44). Хотя такой перевод вполне допустим с точки зрения грамматики, однако контекстуально он может ввести в путаницу, особенно в сочетании с названием «антитезы» (противопоставление). Дело в том, что перед этим Иисус Христос говорит, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить (5:17). А формулировка «Вы слышали…а Я говорю вам» больше подразумевает не исполнение, а как раз противопоставление. Формулировка «а Я говорю вам» в сочетании с названием «антитезы» приводит к тем выводам, которые явно противоречат тому, что имел в виду Иисус Христос.
ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν – такое выражение оригинала в Синодальном переводе транслировано как «а Я говорю вам». Союз «а» в данном случае является переводом частицы δὲ, смысл которой довольно обширен и передать его можно довольно разными союзами на русский язык. Чтобы отобразить, что комментарии Иисуса Христа к заповедям из Писания являются не противопоставлением, а исполнением, вполне вероятно, что в данном случае частицу δὲ лучше перевести союзом «и». Таким образом получается следующая формулировка: «Вы слышали…и Я говорю вам». Иисус Христос приводит заповедь из Писания, а затем дает Свой комментарий, в виде сопоставления, как исполнение этой заповеди. Конечно, такой смысл вполне можно вывести и из формулировки «Вы слышали…а Я говорю вам», однако данная формулировка скорее всё же подразумеваем именно противопоставление, а не исполнение. Частица δὲ обычно переводится при помощи «же»: «Я же говорю вам». Однако, такой перевод в данном случае также несет смысл противопоставления. Поэтому при дальнейшем разборе «антитез» будет использован перевод фразы ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν именно как «и Я говорю вам», чтобы подчеркнуть: Иисус Христос не противопоставлял Свое учение заповедям Писания, а исполнял.
Несколько постов мы посвятим «антитезам» в Нагорной проповеди. Начнем с определения. «Антитезы» - так обычно называют отрывок из Нагорной проповеди, в котором Иисус Христос цитирует заповеди из Писания и дает к ним Свой комментарий (Мф. 5:21-47). В Синодальном переводе каждый комментарий Спасителя к заповеди из Писания начинается словами: «А Я говорю вам» (Мф. 5:22, 28, 32, 34, 39, 44). Хотя такой перевод вполне допустим с точки зрения грамматики, однако контекстуально он может ввести в путаницу, особенно в сочетании с названием «антитезы» (противопоставление). Дело в том, что перед этим Иисус Христос говорит, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить (5:17). А формулировка «Вы слышали…а Я говорю вам» больше подразумевает не исполнение, а как раз противопоставление. Формулировка «а Я говорю вам» в сочетании с названием «антитезы» приводит к тем выводам, которые явно противоречат тому, что имел в виду Иисус Христос.
ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν – такое выражение оригинала в Синодальном переводе транслировано как «а Я говорю вам». Союз «а» в данном случае является переводом частицы δὲ, смысл которой довольно обширен и передать его можно довольно разными союзами на русский язык. Чтобы отобразить, что комментарии Иисуса Христа к заповедям из Писания являются не противопоставлением, а исполнением, вполне вероятно, что в данном случае частицу δὲ лучше перевести союзом «и». Таким образом получается следующая формулировка: «Вы слышали…и Я говорю вам». Иисус Христос приводит заповедь из Писания, а затем дает Свой комментарий, в виде сопоставления, как исполнение этой заповеди. Конечно, такой смысл вполне можно вывести и из формулировки «Вы слышали…а Я говорю вам», однако данная формулировка скорее всё же подразумеваем именно противопоставление, а не исполнение. Частица δὲ обычно переводится при помощи «же»: «Я же говорю вам». Однако, такой перевод в данном случае также несет смысл противопоставления. Поэтому при дальнейшем разборе «антитез» будет использован перевод фразы ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν именно как «и Я говорю вам», чтобы подчеркнуть: Иисус Христос не противопоставлял Свое учение заповедям Писания, а исполнял.
👍11🔥2❤1
#Нагорная_проповедь
В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на следующие слова Иисуса Христа из «антитез»: «Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". И Я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф. 5:33-34). Напомним, комментарий Иисуса Христа указывает на исполнение заповеди, он не является противопоставлением к ней. Первостепенно обратимся к самой заповеди. Предполагаемый текст, на который Иисус Христос в данном случае ссылается мы находим в книге Левит: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь» (19:12). Возможны отсылки и к следующим текстам – Числ. 30:3, Втор. 23:21. Зачем люди используют клятву? Ответ довольно очевиден, но важно его напомнить: чтобы придать больший авторитет своим словам. Люди прибегали к клятвам как в отношениях между собой, так и в отношениях с Богом. Так во время царствования Асы люди «клялись Господу громогласно и с восклицанием и при звуке труб и рогов. И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя» (2 Пар. 15:14-15). Из контекста мы понимаем, люди клялись, что они будут искать Господа (2 Пар. 15:12-13).
Примеры, когда люди использовали клятву в отношениях между собой. В повествовании, когда Иаков выторговывает первородство у Исава мы читаем: «Иаков сказал: поклянись мне теперь же. Он поклялся ему и продал первородство свое Иакову» (Быт. 25:33). Конечно, наибольший авторитет предлагался тогда, когда человек клялся Богом. В Писании мы неоднократно встречаем примеры, когда люди клялись Господом, или требовали от других клятвы Господом. Например: «И поклялся царь Соломон Господом, говоря: то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если не на свою душу сказал Адония такое слово» (3 Цар. 2:23).
Когда Господь заповедует «не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего», то тем самым Он повелевает нам, что нельзя подкреплять свои слова Божьим авторитетом, а затем нарушать сказанное.
В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на следующие слова Иисуса Христа из «антитез»: «Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". И Я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф. 5:33-34). Напомним, комментарий Иисуса Христа указывает на исполнение заповеди, он не является противопоставлением к ней. Первостепенно обратимся к самой заповеди. Предполагаемый текст, на который Иисус Христос в данном случае ссылается мы находим в книге Левит: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь» (19:12). Возможны отсылки и к следующим текстам – Числ. 30:3, Втор. 23:21. Зачем люди используют клятву? Ответ довольно очевиден, но важно его напомнить: чтобы придать больший авторитет своим словам. Люди прибегали к клятвам как в отношениях между собой, так и в отношениях с Богом. Так во время царствования Асы люди «клялись Господу громогласно и с восклицанием и при звуке труб и рогов. И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя» (2 Пар. 15:14-15). Из контекста мы понимаем, люди клялись, что они будут искать Господа (2 Пар. 15:12-13).
Примеры, когда люди использовали клятву в отношениях между собой. В повествовании, когда Иаков выторговывает первородство у Исава мы читаем: «Иаков сказал: поклянись мне теперь же. Он поклялся ему и продал первородство свое Иакову» (Быт. 25:33). Конечно, наибольший авторитет предлагался тогда, когда человек клялся Богом. В Писании мы неоднократно встречаем примеры, когда люди клялись Господом, или требовали от других клятвы Господом. Например: «И поклялся царь Соломон Господом, говоря: то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если не на свою душу сказал Адония такое слово» (3 Цар. 2:23).
Когда Господь заповедует «не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего», то тем самым Он повелевает нам, что нельзя подкреплять свои слова Божьим авторитетом, а затем нарушать сказанное.
👍14
#Нагорная_проповедь
В рамках данного поста обратим внимание на еще некоторые особенности, связанные с клятвами. Из Евангелия мы узнаем, что во времена Иисуса Христа существовали правила, согласно которым некоторые клятвы обязывали, а другие – нет. Иисус Христос не соглашался с такими правилами, что видно из Его обличительной речи против религиозных лидеров: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: "если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен". Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: "если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен". Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:16-19)
Почему люди прибегали к разным клятвам и что послужило причиной создания правил относительно того, какие клятвы обязывали, а какие – нет? Дело в том, что со временем евреи перестали употреблять имя Божие (Яхве) и были придуманы разные альтернативы, как клясться именем Божьим, при этом не произнося его. Для этого были избраны объекты, которые наиболее близко ассоциируются с Богом (небо, храм, жертвенник и др.). Конечно, кто-то этим злоупотреблял. Человек мог клясться небом, подразумевая, что он просто клянется Божьим творением, а не местом обиталища Бога и, следовательно, может несерьезно относится к сказанному. Во избежание таких лукавств и были выработаны правила, согласно которым, одни клятвы действительно обязывали исполнять сказанное, а другие – нет. Но, конечно, эти правила также можно было использовать для лукавства. Если человек не знал, что клятва храмом не обязывает (согласно правилам религиозных лидеров времен Иисуса Христа), то его ближний мог за счёт им могли манипулировать. Ведь, если человек обещал что-то сделать и подтверждал свои слова клятвой храмом, не всякий понимал, что он сейчас не серьезно относится к своим словам.
Как понимать запрет Иисуса Христа вообще клясться – об этом в следующий раз.
В рамках данного поста обратим внимание на еще некоторые особенности, связанные с клятвами. Из Евангелия мы узнаем, что во времена Иисуса Христа существовали правила, согласно которым некоторые клятвы обязывали, а другие – нет. Иисус Христос не соглашался с такими правилами, что видно из Его обличительной речи против религиозных лидеров: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: "если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен". Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: "если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен". Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:16-19)
Почему люди прибегали к разным клятвам и что послужило причиной создания правил относительно того, какие клятвы обязывали, а какие – нет? Дело в том, что со временем евреи перестали употреблять имя Божие (Яхве) и были придуманы разные альтернативы, как клясться именем Божьим, при этом не произнося его. Для этого были избраны объекты, которые наиболее близко ассоциируются с Богом (небо, храм, жертвенник и др.). Конечно, кто-то этим злоупотреблял. Человек мог клясться небом, подразумевая, что он просто клянется Божьим творением, а не местом обиталища Бога и, следовательно, может несерьезно относится к сказанному. Во избежание таких лукавств и были выработаны правила, согласно которым, одни клятвы действительно обязывали исполнять сказанное, а другие – нет. Но, конечно, эти правила также можно было использовать для лукавства. Если человек не знал, что клятва храмом не обязывает (согласно правилам религиозных лидеров времен Иисуса Христа), то его ближний мог за счёт им могли манипулировать. Ведь, если человек обещал что-то сделать и подтверждал свои слова клятвой храмом, не всякий понимал, что он сейчас не серьезно относится к своим словам.
Как понимать запрет Иисуса Христа вообще клясться – об этом в следующий раз.
🤝6
#Нагорная_проповедь
Иисус Христос, комментируя заповедь о клятвах, говорит: «И Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5:34-36). Мы отметили, что во времена Иисуса Христа существовали различные правила, которые регламентировали, когда клятвы различными объектами связанными с Богом, либо обязывали исполнять сказанное, либо же позволяли легкомысленное отношение. Иисус Христос в Своем комментарии, по сути, показывает, что чем бы мы не клялись, всё равно эти объекты связанны с Богом. Иными словами, любая клятва подразумевает серьезное отношение к сказанному. Даже такая вещь, как наша голова, оказывается не в нашей власти. И это подразумевает в том числе, что она во власти Бога.
Почему Иисус Христос повелевает не клясться вовсе? По сути, мы понимаем, что за этим запретом стоит тоже самое, что и за заповедью не клясться именем Божьим ложно, а именно: не пытайся подкрепить важность своих слов, ссылаясь на тот, или иной авторитет, в том числе и Божий. Кем и чем бы мы не пытались подкрепить важность и авторитетность своих слов, данные личности/объекты находятся в Божьей власти, а не нашей, и поэтому сказанное нами, в любом случае, должно подразумевать серьезное, а не легкомысленное отношение. По сути, говорим мы и подтверждаем свои слова клятвою, либо не подтверждаем – нам должно серьезно относиться к сказанному. Иисус Христос заповедует нам не использовать слова с лукавыми намерениями. Наши намерения и желания должны соответствовать тому, как мы их выражаем: «Пусть слово твое будет "да", если да, и "нет", если нет» (Мф. 5:37).
Почему Иисус Христос добавляет: «А что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37), и что значат эти слова – об этом в следующий раз.
Иисус Христос, комментируя заповедь о клятвах, говорит: «И Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5:34-36). Мы отметили, что во времена Иисуса Христа существовали различные правила, которые регламентировали, когда клятвы различными объектами связанными с Богом, либо обязывали исполнять сказанное, либо же позволяли легкомысленное отношение. Иисус Христос в Своем комментарии, по сути, показывает, что чем бы мы не клялись, всё равно эти объекты связанны с Богом. Иными словами, любая клятва подразумевает серьезное отношение к сказанному. Даже такая вещь, как наша голова, оказывается не в нашей власти. И это подразумевает в том числе, что она во власти Бога.
Почему Иисус Христос повелевает не клясться вовсе? По сути, мы понимаем, что за этим запретом стоит тоже самое, что и за заповедью не клясться именем Божьим ложно, а именно: не пытайся подкрепить важность своих слов, ссылаясь на тот, или иной авторитет, в том числе и Божий. Кем и чем бы мы не пытались подкрепить важность и авторитетность своих слов, данные личности/объекты находятся в Божьей власти, а не нашей, и поэтому сказанное нами, в любом случае, должно подразумевать серьезное, а не легкомысленное отношение. По сути, говорим мы и подтверждаем свои слова клятвою, либо не подтверждаем – нам должно серьезно относиться к сказанному. Иисус Христос заповедует нам не использовать слова с лукавыми намерениями. Наши намерения и желания должны соответствовать тому, как мы их выражаем: «Пусть слово твое будет "да", если да, и "нет", если нет» (Мф. 5:37).
Почему Иисус Христос добавляет: «А что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37), и что значат эти слова – об этом в следующий раз.
👍4😁4❤1
#Нагорная_проповедь
Иисус Христос так заканчивает Свой комментарий к заповеди, запрещающей клясться Божьим именем ложно следующими словами: «Пусть слово твое будет "да", если да, и "нет", если нет, а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). Что это значит? Неужели всё, что выходит за рамки простых «да» и «нет» является от дьявола?
Чтобы ответить на этот вопрос обратимся к истории, где мы впервые встречаем речь лукавого – грехопадение человека (Быт. 3 гл.). Обычно обращают внимание на то, что древний змей, называемый дьяволом и сатаною в данном случае неправильно цитирует Бога. Если Бог сказал человеку, что можно есть от всякого дерева в саду, но нельзя есть от дерева познания добра и зла, то дьявол переформулирует это в следующее: «Не ешьте ни от какого дерева в раю» (Быт. 3:1). Но, скорее всего, что куда более значительная проблема состоит в намерениях, ввиду которых дьявол так переформулировал Божью заповедь. Вполне вероятно, что если бы он так переформулировал заповедь, чтобы уверить человека в Божьей любви и помочь ему еще больше ценить Божью заботу, то едва ли его поступок был бы неправильным. Проблема была в том, что змей использовал такую формулировку преследуя свои греховные желания: увести человека от Бога.
Таким образом, слова Иисуса Христа «что сверх этого, то от лукавого» скорее всего означают, что, когда мы используем те, или иные слова с лукавыми, эгоистичными намерениями – это от лукавого: мы уподобляемся змею-обольстителю. Суть не в том, что мы категорически не можем использовать те, или иные выражения, чтобы обозначить достоверность своих слов, в том числе и клятвы. Сам Иисус Христос ответил на вопрос, который был поставлен Ему под клятвою (Мф. 26:63-64), апостол Павел заклинал других Господом (1 Фес. 5:27; 1 Тим. 5:21; 2 Тим. 4:1), призывал Тимофея также поступать (2 Тим. 2:14) и призывал Бога во свидетели, чтобы обозначить достоверность своих слов (2 Кор. 1:23). Суть в том, что нельзя использовать слова с лукавыми намерениями и эгоистичными целями: говоря одно, а подразумевая другое. Ведь в таком случае мы уподобляемся дьяволу, который цитировал Божье слова, чтобы настроить человека против Бога.
Иисус Христос так заканчивает Свой комментарий к заповеди, запрещающей клясться Божьим именем ложно следующими словами: «Пусть слово твое будет "да", если да, и "нет", если нет, а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). Что это значит? Неужели всё, что выходит за рамки простых «да» и «нет» является от дьявола?
Чтобы ответить на этот вопрос обратимся к истории, где мы впервые встречаем речь лукавого – грехопадение человека (Быт. 3 гл.). Обычно обращают внимание на то, что древний змей, называемый дьяволом и сатаною в данном случае неправильно цитирует Бога. Если Бог сказал человеку, что можно есть от всякого дерева в саду, но нельзя есть от дерева познания добра и зла, то дьявол переформулирует это в следующее: «Не ешьте ни от какого дерева в раю» (Быт. 3:1). Но, скорее всего, что куда более значительная проблема состоит в намерениях, ввиду которых дьявол так переформулировал Божью заповедь. Вполне вероятно, что если бы он так переформулировал заповедь, чтобы уверить человека в Божьей любви и помочь ему еще больше ценить Божью заботу, то едва ли его поступок был бы неправильным. Проблема была в том, что змей использовал такую формулировку преследуя свои греховные желания: увести человека от Бога.
Таким образом, слова Иисуса Христа «что сверх этого, то от лукавого» скорее всего означают, что, когда мы используем те, или иные слова с лукавыми, эгоистичными намерениями – это от лукавого: мы уподобляемся змею-обольстителю. Суть не в том, что мы категорически не можем использовать те, или иные выражения, чтобы обозначить достоверность своих слов, в том числе и клятвы. Сам Иисус Христос ответил на вопрос, который был поставлен Ему под клятвою (Мф. 26:63-64), апостол Павел заклинал других Господом (1 Фес. 5:27; 1 Тим. 5:21; 2 Тим. 4:1), призывал Тимофея также поступать (2 Тим. 2:14) и призывал Бога во свидетели, чтобы обозначить достоверность своих слов (2 Кор. 1:23). Суть в том, что нельзя использовать слова с лукавыми намерениями и эгоистичными целями: говоря одно, а подразумевая другое. Ведь в таком случае мы уподобляемся дьяволу, который цитировал Божье слова, чтобы настроить человека против Бога.
👍12❤1
#Нагорная_проповедь
В данном посте обратим внимание на то, как мы нарушаем заповедь Иисуса Христа: «Не клянись вовсе», живя в 21 веке. Первостепенно напомним, что суть данной заповеди не в том, что мы категорически не можем использовать те, или иные выражения (в том числе и клятвы), чтобы обозначить достоверность своих слов. Суть в том, что нельзя использовать слова с греховными намерениями и эгоистичными целями; говорить одно, а подразумевать другое. Первостепенно обозначим, что чаще всего эту заповедь мы нарушаем не осознанно.
Например, как часто, желая придать вес своим словам, мы ссылаемся на святых отцов и Священное Писание. При этом, пусть и не намеренно, но мы не оговариваемся о том, что другой святой отец считал по-другому, о том, что написано в другом месте Писания. К сожалению, иногда мы так поступаем намеренно и осознанно: мы умалчиваем о взглядах других святых отцов, о других местах Писания, чтобы выставить свою позицию исключительной и доказать ошибочность взглядов других. Да, мы умеем ссылаться на божественный и святоотеческий авторитет с лукавыми и эгоистичными намерениями. Довольно часто мы этого и не замечаем. Ведь, чтобы это заметить, нужно хорошо изучить Библию и святоотеческое наследие. Мы научились придавать нашим беседам благочестивую окраску, но не научились быть искренними и заботящимися об интересах ближних.
Это никак не говорит, что нам не стоит ссылаться на божественный авторитет. Но, если бы мы сначала приложили усилия, чтобы научиться искренне и с любовью просто обозначать свое мнение, свои взгляды, мы бы, по крайней мере, не грешили нарушением заповеди Иисуса Христа. Почему бы нам не приложить максимум усилий, чтобы наша жизнь в соответствии с Божьим словом была бы лучшим поручителем верности и важности наших слов? Ведь именно к этому мы призваны.
В данном посте обратим внимание на то, как мы нарушаем заповедь Иисуса Христа: «Не клянись вовсе», живя в 21 веке. Первостепенно напомним, что суть данной заповеди не в том, что мы категорически не можем использовать те, или иные выражения (в том числе и клятвы), чтобы обозначить достоверность своих слов. Суть в том, что нельзя использовать слова с греховными намерениями и эгоистичными целями; говорить одно, а подразумевать другое. Первостепенно обозначим, что чаще всего эту заповедь мы нарушаем не осознанно.
Например, как часто, желая придать вес своим словам, мы ссылаемся на святых отцов и Священное Писание. При этом, пусть и не намеренно, но мы не оговариваемся о том, что другой святой отец считал по-другому, о том, что написано в другом месте Писания. К сожалению, иногда мы так поступаем намеренно и осознанно: мы умалчиваем о взглядах других святых отцов, о других местах Писания, чтобы выставить свою позицию исключительной и доказать ошибочность взглядов других. Да, мы умеем ссылаться на божественный и святоотеческий авторитет с лукавыми и эгоистичными намерениями. Довольно часто мы этого и не замечаем. Ведь, чтобы это заметить, нужно хорошо изучить Библию и святоотеческое наследие. Мы научились придавать нашим беседам благочестивую окраску, но не научились быть искренними и заботящимися об интересах ближних.
Это никак не говорит, что нам не стоит ссылаться на божественный авторитет. Но, если бы мы сначала приложили усилия, чтобы научиться искренне и с любовью просто обозначать свое мнение, свои взгляды, мы бы, по крайней мере, не грешили нарушением заповеди Иисуса Христа. Почему бы нам не приложить максимум усилий, чтобы наша жизнь в соответствии с Божьим словом была бы лучшим поручителем верности и важности наших слов? Ведь именно к этому мы призваны.
❤8👍4🤔1
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Нагорная_проповедь
Предыдущие посты были посвящены разбору следующего отрывка из Нагорной проповеди: Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: "да, да"; "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого. (Мф. 5:33-37)
Завершая разбор данного текста, приведу один перевод-парафраз:
Еще слышали вы, что сказано древним: когда призываешь Бога во свидетели, верности своих слов – серьезно относись к тому, что говоришь, не обманывай. И Я говоря Вам, даже когда не призываешь Бога во свидетели верности твоих слов, относись серьезно к тому, что говоришь. Ты только усугубляешь ситуацию, когда скрываешь и искажаешь свои подлинные намерения, используя благочестивые слова. Например, говоря: "Я помолюсь за тебя", но в лучшем случае ограничиваешься несколькими поминовениями человека, или говоря: "Да пребудет с тобой Бог", сам не зная и не понимая, как это. Ты не сделаешь свои слова более правдивыми, приукрасив их религиозными выражениями. Слова «я готов положить руку на Евангелие» не делают твои слова достоверными. Просто говори, что имеешь в виду: "да" когда имеешь в виду да, и "нет", когда имеешь в виду нет. Когда ты манипулируешь словами, чтобы добиться своего, ты поступаешь так, как потомок лукавого.
Такой вариант понимания делает акценты на одном, но упускает из виду другое. Поэтому мудрость и рассудительность не помешает, при ориентировании на данный перевод. В любом случае, давайте посвятим себя благочестивой жизни, которая полезна во всех аспектах, в том числе и придает больше веса нашим словам!
#Нагорная_проповедь
Предыдущие посты были посвящены разбору следующего отрывка из Нагорной проповеди: Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: "да, да"; "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого. (Мф. 5:33-37)
Завершая разбор данного текста, приведу один перевод-парафраз:
Еще слышали вы, что сказано древним: когда призываешь Бога во свидетели, верности своих слов – серьезно относись к тому, что говоришь, не обманывай. И Я говоря Вам, даже когда не призываешь Бога во свидетели верности твоих слов, относись серьезно к тому, что говоришь. Ты только усугубляешь ситуацию, когда скрываешь и искажаешь свои подлинные намерения, используя благочестивые слова. Например, говоря: "Я помолюсь за тебя", но в лучшем случае ограничиваешься несколькими поминовениями человека, или говоря: "Да пребудет с тобой Бог", сам не зная и не понимая, как это. Ты не сделаешь свои слова более правдивыми, приукрасив их религиозными выражениями. Слова «я готов положить руку на Евангелие» не делают твои слова достоверными. Просто говори, что имеешь в виду: "да" когда имеешь в виду да, и "нет", когда имеешь в виду нет. Когда ты манипулируешь словами, чтобы добиться своего, ты поступаешь так, как потомок лукавого.
Такой вариант понимания делает акценты на одном, но упускает из виду другое. Поэтому мудрость и рассудительность не помешает, при ориентировании на данный перевод. В любом случае, давайте посвятим себя благочестивой жизни, которая полезна во всех аспектах, в том числе и придает больше веса нашим словам!
👍6❤1💯1