#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Мы отметили, что согласно прп. Исааку Сирину, когда человек постоянно размышляет о Боге, то у него возрастает стремление к Богу, и от любви к Богу он приходит в совершенную любовь к людям. Конечно, для многих такой путь кажется настолько простым, что люди даже не попытаются серьезно к этому отнестись. А как же долгая и упорная борьба со страстями? Как же изнурительные воздержания в еде, сне и отдыхе? Как же строго ограничивающая физическая аскеза? Первостепенно отметим, что и во времена прп. Исаака Сирина многие примерно так и относились к этому:
«Многие ведь считают сосредоточение мыслей на Боге и подобные вещи праздномыслием. Они подобны человеку, который охвачен горячкой, и когда напоминают ему о сладкой пище и изысканно приготовленных блюдах, из-за плохого самочувствия он противится и огорчается. Не сама пища бывает причиной этого, но его самочувствие, которое болезненно, исполнено страданий и беспокойства, причиняемого желчью; и хочется ему чего-либо кислого или соленого».
Мы видим, что св. Исаак довольно прямо показывает свое отношение к таким людям. В другом месте прп. также прямо показывает превосходство пути, когда человек сосредотачивает свой ум на Боге: «Ибо добродетель взращивает всякий человек, но добродетельную мысль и достославные собеседования с Богом весьма немногие, как оказывается, приобретают благодаря просветленности помыслов своих и благодати Христовой. Когда в каком-либо человеке мысль эта становится добродетельной и вращает он в разуме те достославные предметы, которые превыше мира и которые в Боге, и когда он пленяется ими, если освободится разум его от этого и снова в воспоминании своем окажется в миру с этими человеческими делами, то странником по отношению к миру сему видит себя такой человек: к видению мира, к его болтовне и ко всем событиям, которые обычно происходят в нем».
«Добродетель взращивает всякий человек». Если призадуматься, конечно же мы согласимся с прп. Исааком. Добродетель взращивают как инаковерующие (например, мусульмане), так и вовсе не верующие (едва ли кто-то не знаком с хорошими, добрыми людьми, которые в Бога не верят. Иногда такое неверие является осознанным и твердым выбором). А вот «достославные собеседования с Богом» действительно, оказывает далеко и не всякий христианин приобретает. Давайте, не будем забывать о правильной системе ценностей: богомыслие/богопознание, несмотря на то, что кажется таким легким и неважным занятием, на самом деле является предельно важным. От того, насколько мы преуспеваем в этом, зависит в том числе и то, какую жизнь мы проводим, насколько мы господствуем над страстями, а не они над нами.
Мы отметили, что согласно прп. Исааку Сирину, когда человек постоянно размышляет о Боге, то у него возрастает стремление к Богу, и от любви к Богу он приходит в совершенную любовь к людям. Конечно, для многих такой путь кажется настолько простым, что люди даже не попытаются серьезно к этому отнестись. А как же долгая и упорная борьба со страстями? Как же изнурительные воздержания в еде, сне и отдыхе? Как же строго ограничивающая физическая аскеза? Первостепенно отметим, что и во времена прп. Исаака Сирина многие примерно так и относились к этому:
«Многие ведь считают сосредоточение мыслей на Боге и подобные вещи праздномыслием. Они подобны человеку, который охвачен горячкой, и когда напоминают ему о сладкой пище и изысканно приготовленных блюдах, из-за плохого самочувствия он противится и огорчается. Не сама пища бывает причиной этого, но его самочувствие, которое болезненно, исполнено страданий и беспокойства, причиняемого желчью; и хочется ему чего-либо кислого или соленого».
Мы видим, что св. Исаак довольно прямо показывает свое отношение к таким людям. В другом месте прп. также прямо показывает превосходство пути, когда человек сосредотачивает свой ум на Боге: «Ибо добродетель взращивает всякий человек, но добродетельную мысль и достославные собеседования с Богом весьма немногие, как оказывается, приобретают благодаря просветленности помыслов своих и благодати Христовой. Когда в каком-либо человеке мысль эта становится добродетельной и вращает он в разуме те достославные предметы, которые превыше мира и которые в Боге, и когда он пленяется ими, если освободится разум его от этого и снова в воспоминании своем окажется в миру с этими человеческими делами, то странником по отношению к миру сему видит себя такой человек: к видению мира, к его болтовне и ко всем событиям, которые обычно происходят в нем».
«Добродетель взращивает всякий человек». Если призадуматься, конечно же мы согласимся с прп. Исааком. Добродетель взращивают как инаковерующие (например, мусульмане), так и вовсе не верующие (едва ли кто-то не знаком с хорошими, добрыми людьми, которые в Бога не верят. Иногда такое неверие является осознанным и твердым выбором). А вот «достославные собеседования с Богом» действительно, оказывает далеко и не всякий христианин приобретает. Давайте, не будем забывать о правильной системе ценностей: богомыслие/богопознание, несмотря на то, что кажется таким легким и неважным занятием, на самом деле является предельно важным. От того, насколько мы преуспеваем в этом, зависит в том числе и то, какую жизнь мы проводим, насколько мы господствуем над страстями, а не они над нами.
❤5👍1
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В предыдущих постах мы разобрали первый, второй и четвертый вид спасительного размышления в 10 трактате 2 тома прп. Исаака Сирина. Что имеется в виду под третьим видом спасительного размышления? Прп. называет его так: «О знании сокровенных борений против этих вещей». В контексте «эти вещи» имеется в виду первый и второй вид спасительного размышления – сосредоточение мыслей на страстях (1), добродетелях (2). Изучив четвертый вид спасительного размышления (богомыслие/богопознание) мы понимаем, почему нам необходимо знание сокровенных борений не только против страстей, но даже и против добродетелей. Если наше упражнение в добродетелях не является следствием принятия благодати/даров искупительного подвига Иисуса Христа, это будут добродетели падшего естества, которые могут привести к плохим последствиям (напр., высокомерию).
Что же тогда является «знанием сокровенных борений против этих вещей»? Очевидно, что уклонение от сосредоточения на страстях (первый вид спасительного размышления), добродетелях (второй вид спасительного размышления) и устремление сосредоточения на Боге, Его свойствах и действиях. Сам процесс смены сосредоточения от страстей и добродетелей к Богу можно сказать и является третьим видом спасительного размышления. Таким образом получается, что человек должен выдерживать баланс, между борьбой со страстями, упражнением в добродетелях и занятием богомыслием/богопознанием. Как прп. Исаак пишет об этом, разберем в следующий раз.
В предыдущих постах мы разобрали первый, второй и четвертый вид спасительного размышления в 10 трактате 2 тома прп. Исаака Сирина. Что имеется в виду под третьим видом спасительного размышления? Прп. называет его так: «О знании сокровенных борений против этих вещей». В контексте «эти вещи» имеется в виду первый и второй вид спасительного размышления – сосредоточение мыслей на страстях (1), добродетелях (2). Изучив четвертый вид спасительного размышления (богомыслие/богопознание) мы понимаем, почему нам необходимо знание сокровенных борений не только против страстей, но даже и против добродетелей. Если наше упражнение в добродетелях не является следствием принятия благодати/даров искупительного подвига Иисуса Христа, это будут добродетели падшего естества, которые могут привести к плохим последствиям (напр., высокомерию).
Что же тогда является «знанием сокровенных борений против этих вещей»? Очевидно, что уклонение от сосредоточения на страстях (первый вид спасительного размышления), добродетелях (второй вид спасительного размышления) и устремление сосредоточения на Боге, Его свойствах и действиях. Сам процесс смены сосредоточения от страстей и добродетелей к Богу можно сказать и является третьим видом спасительного размышления. Таким образом получается, что человек должен выдерживать баланс, между борьбой со страстями, упражнением в добродетелях и занятием богомыслием/богопознанием. Как прп. Исаак пишет об этом, разберем в следующий раз.
❤4🕊1
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Св. Исаак Сирин пишет: «Не то, чтобы борения и служение должны были мы оставить и не приближаться к ним – я не говорю этого. Но, трудясь в них соответственно времени и месту, мы должны уходить с открытого поля битвы и отдаваться безмолвию. И когда мы научимся даже там (имеется в виду открытое поле битвы) какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы. В этих собеседованиях и в воспоминании о чудесном должны мы постоянно пребывать умом своим благодаря постоянному молитвенному воспоминанию. Так будем мы изо дня в день преуспевать, радуясь душою и совершенствуясь в Боге».
В предыдущих постах мы разобрали все четыре вида спасительного размышления в 10 трактате прп. Исаака Сирина. Здесь как раз можно увидеть наглядный пример, что это значит на практике. Сначала кратко напомним эти четыре вида: 1 – о страстях, 2 – о добродетелях 3 – о необходимости уклонения от размышлений о страстях, добродетелях к размышлению о Боге 4 – о Боге. Также необходимо отметить, что в приведенной цитате термины «безмолвие», «умственное поле битвы» соответствуют 4 виду спасительного размышления. В то время, как «борения и служение», «открытое поле битвы» соответствуют 1 и 2 видам спасительного размышления. Теперь подытожим смысл, приведенный цитаты прп. Исаака.
Мы видим, что прп. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и мало эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.
Св. Исаак Сирин пишет: «Не то, чтобы борения и служение должны были мы оставить и не приближаться к ним – я не говорю этого. Но, трудясь в них соответственно времени и месту, мы должны уходить с открытого поля битвы и отдаваться безмолвию. И когда мы научимся даже там (имеется в виду открытое поле битвы) какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы. В этих собеседованиях и в воспоминании о чудесном должны мы постоянно пребывать умом своим благодаря постоянному молитвенному воспоминанию. Так будем мы изо дня в день преуспевать, радуясь душою и совершенствуясь в Боге».
В предыдущих постах мы разобрали все четыре вида спасительного размышления в 10 трактате прп. Исаака Сирина. Здесь как раз можно увидеть наглядный пример, что это значит на практике. Сначала кратко напомним эти четыре вида: 1 – о страстях, 2 – о добродетелях 3 – о необходимости уклонения от размышлений о страстях, добродетелях к размышлению о Боге 4 – о Боге. Также необходимо отметить, что в приведенной цитате термины «безмолвие», «умственное поле битвы» соответствуют 4 виду спасительного размышления. В то время, как «борения и служение», «открытое поле битвы» соответствуют 1 и 2 видам спасительного размышления. Теперь подытожим смысл, приведенный цитаты прп. Исаака.
Мы видим, что прп. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и мало эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.
❤5
Дорогих подписчиков поздравляю с Лазаревой субботой!
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Продолжим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака. Мы отметили, что св. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и малой эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «Когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.
Почему св. Исаак Сирин не призывает сразу оставить 1, 2 виды спасительно размышления (то есть размышления о страстях и добродетелях) и непосредственно перейти к 4 (богомыслие/богопознание)? Ответ довольно очевиден – это просто невозможно. Человек, который является рабом страстей и не стяжал добродетели попросту не сможет сосредоточить свой ум на Боге. Даже христиане, который в той или иной мере преуспели в борьбе со страстями и упражнении в добродетели осознают, насколько сложно, чтобы «ум блуждал на всякий миг жизни в размышлениях и воспоминаниях о свойствах Божьих, Его благодеяниях и о святом естестве Его». Поэтому, св. Исаак не призывает к этому сразу, чтобы человек не потерял всякую надежду на то, что этого можно достигнуть.
В то же время, особенность концепции прп. Исаака состоит между прочим и в том, что он призывает уже сразу упражняться в 4 виде спасительного размышления. Иными словами, независимо от состояния человека, каждый призван уже сразу упражняться в богомыслии/богопознании. И как мы понимаем, на самом деле, это обогатит нас благодатью, благодаря чему мы сможем куда успешнее бороться со страстями и преуспевать в добродетелях, что в свою очередь поспособствует совершеннейшему богомыслию/богопознанию. Вполне вероятно, что такая возможность является даром Божьим, тем, что даровано нам благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа.
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Продолжим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака. Мы отметили, что св. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и малой эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «Когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.
Почему св. Исаак Сирин не призывает сразу оставить 1, 2 виды спасительно размышления (то есть размышления о страстях и добродетелях) и непосредственно перейти к 4 (богомыслие/богопознание)? Ответ довольно очевиден – это просто невозможно. Человек, который является рабом страстей и не стяжал добродетели попросту не сможет сосредоточить свой ум на Боге. Даже христиане, который в той или иной мере преуспели в борьбе со страстями и упражнении в добродетели осознают, насколько сложно, чтобы «ум блуждал на всякий миг жизни в размышлениях и воспоминаниях о свойствах Божьих, Его благодеяниях и о святом естестве Его». Поэтому, св. Исаак не призывает к этому сразу, чтобы человек не потерял всякую надежду на то, что этого можно достигнуть.
В то же время, особенность концепции прп. Исаака состоит между прочим и в том, что он призывает уже сразу упражняться в 4 виде спасительного размышления. Иными словами, независимо от состояния человека, каждый призван уже сразу упражняться в богомыслии/богопознании. И как мы понимаем, на самом деле, это обогатит нас благодатью, благодаря чему мы сможем куда успешнее бороться со страстями и преуспевать в добродетелях, что в свою очередь поспособствует совершеннейшему богомыслию/богопознанию. Вполне вероятно, что такая возможность является даром Божьим, тем, что даровано нам благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа.
❤9
Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим!
С некоторыми авторскими размышлениями о празднуемом событии можно ознакомится здесь.
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В данном посте завершим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака Сирина. Что первично, любовь к Богу, или любовь к людям?
Св. Исаак пишет: «Никогда человек, не удостоившись прежде усладительной и опьяняющей любви к Богу, не бывает способен приблизиться к просветленной любви к людям». В другом месте прп. пишет: «Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу – такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни. Без вина не пьянеет человек, и не бьется радостно сердце его; а без опьянения в Боге никто не обретет естественным образом добродетель, которая не принадлежит ему, так чтобы она осталась в нем тихо и без принуждения».
Наконец отметим и отношение святого Исаака к естественной предрасположенности к любви: «Бывает также, что кто-либо по естеству кроток и милосерден, всякого человека с легкостью любит, милосердствуя о всяком естестве – не только о людях, но также и о домашних животных, птицах, диких зверях и так далее: ведь есть же такие души! Но бывают времена, когда и они тоже смущены, если какие-то причины для беспокойства возникают у них из-за другого человека. Но кто удостоился вкушения божественной любви, тот из-за сладости ее обычно забывает все – ведь от этого вкуса все видимые предметы кажутся презренными; душа его с радостью приближается к просветленной любви к людям, не делая различия между ними; он никогда не побеждается их слабостями и не смущается. Он подобен блаженным апостолам, которые среди всех зол, претерпеваемых от людей, были совершенно неспособны ненавидеть их или пресытиться любовью к ним. Это проявилось на деле, ибо после всего прочего они даже и смерть приняли ради их искупления. И это были люди, которые совсем недавно умоляли Христа послать огонь с неба, чтобы истребить самарян – потому лишь, что те не приняли их в свое селение!»
Снова и снова, прп. Исаак указывает на превосходство 4 вида спасительного размышления, и мало эффективность, в некотором смысл даже бесполезность первого и второго вида спасительного размышления.
С некоторыми авторскими размышлениями о празднуемом событии можно ознакомится здесь.
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В данном посте завершим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака Сирина. Что первично, любовь к Богу, или любовь к людям?
Св. Исаак пишет: «Никогда человек, не удостоившись прежде усладительной и опьяняющей любви к Богу, не бывает способен приблизиться к просветленной любви к людям». В другом месте прп. пишет: «Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу – такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни. Без вина не пьянеет человек, и не бьется радостно сердце его; а без опьянения в Боге никто не обретет естественным образом добродетель, которая не принадлежит ему, так чтобы она осталась в нем тихо и без принуждения».
Наконец отметим и отношение святого Исаака к естественной предрасположенности к любви: «Бывает также, что кто-либо по естеству кроток и милосерден, всякого человека с легкостью любит, милосердствуя о всяком естестве – не только о людях, но также и о домашних животных, птицах, диких зверях и так далее: ведь есть же такие души! Но бывают времена, когда и они тоже смущены, если какие-то причины для беспокойства возникают у них из-за другого человека. Но кто удостоился вкушения божественной любви, тот из-за сладости ее обычно забывает все – ведь от этого вкуса все видимые предметы кажутся презренными; душа его с радостью приближается к просветленной любви к людям, не делая различия между ними; он никогда не побеждается их слабостями и не смущается. Он подобен блаженным апостолам, которые среди всех зол, претерпеваемых от людей, были совершенно неспособны ненавидеть их или пресытиться любовью к ним. Это проявилось на деле, ибо после всего прочего они даже и смерть приняли ради их искупления. И это были люди, которые совсем недавно умоляли Христа послать огонь с неба, чтобы истребить самарян – потому лишь, что те не приняли их в свое селение!»
Снова и снова, прп. Исаак указывает на превосходство 4 вида спасительного размышления, и мало эффективность, в некотором смысл даже бесполезность первого и второго вида спасительного размышления.
❤6
Дорогих подписчиков поздравляю с Великим Понедельником!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа
Сегодня мы вступаем в богослужебный период, когда мы особо вспоминаем последние дни земной жизни Иисуса Христа. Поэтому постараюсь этой тематике и посвящать материалы. Одно из событий, которое мы вспоминаем в Великий Понедельник – это проклятие смоковницы. Один из вариантов объяснения, почему Иисус Христос так поступил можно свести к следующему: Он символически показал судьбу религиозных лидеров/храма, которые не принесли ожидаемых плодов. Данное событие записали только евангелисты Матфей и Марк. В рамках данного поста постараемся обратить внимание на некоторые отличия евангелистов и прокомментировать.
Согласно евангелисту Матфею, перед этим Иисус Христос в сопровождение торжествующего народа входит в Иерусалим. В ответ, «весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского». Спаситель немедля направляет в храм, выгоняет оттуда покупающих и продающих, обличает людей за то, что они сделали храм вертепом разбойников. Религиозные лидеры, видя чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме вознегодовали и попытались остановить ход событий. Иисус Христос указал им, что данные события являются исполнением написанного в Писание. Затем Он Сам покидает город и проводит ночь в Вифании. На следующий день утром Он проклинает смоковницу и она тотчас высахает.
Евангелист Марк рисует довольно таки другую картину. При входе в Иерусалим люди уже восклицают про «грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида!» (у Матфея они говорят, что Иисус Христос пророк). И когда Иисус Христос входит в город, Он просто входит в храм вместе с двенадцатью (не с народными массами, как это предполагает у Матфея), осматривает всё и так же молча «как время уже было позднее, вышел в Вифанию с Двенадцатью». У Матфея действительно можно было увидеть царский вход пророка: Иисус Христос в сопровождение народных толп входит в храм и, так сказать, объявляет права царя. У Марка же картина, так сказать, зловещая. Царь входит в город, но Он скорей разочаровывает всех: никаких ни слов, ни действий. Иисус Христос просто идет в храм, молча всё осматривает там и также молча уходит оттуда. И вот на следующий день, утром, снова направляясь в храм, Иисус Христос по дороге проклинает смоковницу, затем идет в храм, выгоняет оттуда продающих и покупающих. Религиозные лидеры хотят схватить Его и убить, но боясь людей они на это не решаются. Поздно вечером Иисус Христос уходит. И лишь на следующий день поутру, мы узнаем, что вчерашнее проклятие смоковницы привело к тому, «что смоковница засохла до корня».
Как можно прокомментировать такие отличия? У евангелиста Матфея мы действительно видим портрет Иисуса Христа, как царя-пророка. Он приходит в Иерусалим, храм и обозначает Свои законные права (очищает храм). Религиозные лидеры Его не принимают, и Он уходит, а затем, подобно пророкам, на смоковнице символически показывает, что ожидает религиозных лидеров, за отсутствие плодов, за то, что они не приняли своего законного Царя. Можно также понимать, что проклятие смоковницы здесь косвенно указывает на разрушение храма, как наказание за то, что религиозные лидеры не приняли Спасителя. У евангелиста Марка мы видим портрет довольно таки загадочного Царя. Иисус Христос входит в Иерусалим, молча и зловеще осматривается в храме (учитывая, что Он сделает здесь на следующий день) и уходит. Утром Он направляется в храм, по дороге проклинает смоковницу, затем устраивает демонстрацию в храме, до вечера проводит там время и затем уходит. У евангелиста Марка, скорее сами действия Иисуса Христа в храме являются символическим указанием на разрушение последнего, а проклятие смоковницы служит подтверждением тому. Как проклятие смоковницы привело к тому, что последняя высохла до корня, так и поступки Иисуса Христа в храме приведут к тому, что последний будет разрушен так, что и камня на камне не останется.
Продолжение см. в следующем посте!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа
Сегодня мы вступаем в богослужебный период, когда мы особо вспоминаем последние дни земной жизни Иисуса Христа. Поэтому постараюсь этой тематике и посвящать материалы. Одно из событий, которое мы вспоминаем в Великий Понедельник – это проклятие смоковницы. Один из вариантов объяснения, почему Иисус Христос так поступил можно свести к следующему: Он символически показал судьбу религиозных лидеров/храма, которые не принесли ожидаемых плодов. Данное событие записали только евангелисты Матфей и Марк. В рамках данного поста постараемся обратить внимание на некоторые отличия евангелистов и прокомментировать.
Согласно евангелисту Матфею, перед этим Иисус Христос в сопровождение торжествующего народа входит в Иерусалим. В ответ, «весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского». Спаситель немедля направляет в храм, выгоняет оттуда покупающих и продающих, обличает людей за то, что они сделали храм вертепом разбойников. Религиозные лидеры, видя чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме вознегодовали и попытались остановить ход событий. Иисус Христос указал им, что данные события являются исполнением написанного в Писание. Затем Он Сам покидает город и проводит ночь в Вифании. На следующий день утром Он проклинает смоковницу и она тотчас высахает.
Евангелист Марк рисует довольно таки другую картину. При входе в Иерусалим люди уже восклицают про «грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида!» (у Матфея они говорят, что Иисус Христос пророк). И когда Иисус Христос входит в город, Он просто входит в храм вместе с двенадцатью (не с народными массами, как это предполагает у Матфея), осматривает всё и так же молча «как время уже было позднее, вышел в Вифанию с Двенадцатью». У Матфея действительно можно было увидеть царский вход пророка: Иисус Христос в сопровождение народных толп входит в храм и, так сказать, объявляет права царя. У Марка же картина, так сказать, зловещая. Царь входит в город, но Он скорей разочаровывает всех: никаких ни слов, ни действий. Иисус Христос просто идет в храм, молча всё осматривает там и также молча уходит оттуда. И вот на следующий день, утром, снова направляясь в храм, Иисус Христос по дороге проклинает смоковницу, затем идет в храм, выгоняет оттуда продающих и покупающих. Религиозные лидеры хотят схватить Его и убить, но боясь людей они на это не решаются. Поздно вечером Иисус Христос уходит. И лишь на следующий день поутру, мы узнаем, что вчерашнее проклятие смоковницы привело к тому, «что смоковница засохла до корня».
Как можно прокомментировать такие отличия? У евангелиста Матфея мы действительно видим портрет Иисуса Христа, как царя-пророка. Он приходит в Иерусалим, храм и обозначает Свои законные права (очищает храм). Религиозные лидеры Его не принимают, и Он уходит, а затем, подобно пророкам, на смоковнице символически показывает, что ожидает религиозных лидеров, за отсутствие плодов, за то, что они не приняли своего законного Царя. Можно также понимать, что проклятие смоковницы здесь косвенно указывает на разрушение храма, как наказание за то, что религиозные лидеры не приняли Спасителя. У евангелиста Марка мы видим портрет довольно таки загадочного Царя. Иисус Христос входит в Иерусалим, молча и зловеще осматривается в храме (учитывая, что Он сделает здесь на следующий день) и уходит. Утром Он направляется в храм, по дороге проклинает смоковницу, затем устраивает демонстрацию в храме, до вечера проводит там время и затем уходит. У евангелиста Марка, скорее сами действия Иисуса Христа в храме являются символическим указанием на разрушение последнего, а проклятие смоковницы служит подтверждением тому. Как проклятие смоковницы привело к тому, что последняя высохла до корня, так и поступки Иисуса Христа в храме приведут к тому, что последний будет разрушен так, что и камня на камне не останется.
Продолжение см. в следующем посте!
❤2👍2
Начало см. в предыдущем посте!
Если у евангелиста Матфея основное напряжение идет между Иисусом Христом и религиозными лидерами, то у Марка оно проходит между Спасителем и храмом. Люди отмечали, что у Марка напряжение между Иисусом Христом и храмом куда сильнее, чем у других евангелистов. У Марка действия Иисуса Христа в храме выглядит как намеренный и запланированный протест (накануне вечером Он всё осмотрел). Но если Матфей связывает это непосредственно с торжественным входом Спасителя в Иерусалим, то Марк намеренно разрывает эти события. У Марка даже не особо понятно, почему Иисус Христос решил устроить акт протеста в храме…
Вчитываясь в евангельские тексты всё больше удивляешься, насколько по-разному можно описать одни и те же события. Насколько действительно важно обращать внимание и на «незначительные отличия». Насколько важно, вчитываясь и вдумываясь в Слово Божье, просить, чтобы Господь дал увидеть «чудеса от Его закона».
Если у евангелиста Матфея основное напряжение идет между Иисусом Христом и религиозными лидерами, то у Марка оно проходит между Спасителем и храмом. Люди отмечали, что у Марка напряжение между Иисусом Христом и храмом куда сильнее, чем у других евангелистов. У Марка действия Иисуса Христа в храме выглядит как намеренный и запланированный протест (накануне вечером Он всё осмотрел). Но если Матфей связывает это непосредственно с торжественным входом Спасителя в Иерусалим, то Марк намеренно разрывает эти события. У Марка даже не особо понятно, почему Иисус Христос решил устроить акт протеста в храме…
Вчитываясь в евангельские тексты всё больше удивляешься, насколько по-разному можно описать одни и те же события. Насколько действительно важно обращать внимание и на «незначительные отличия». Насколько важно, вчитываясь и вдумываясь в Слово Божье, просить, чтобы Господь дал увидеть «чудеса от Его закона».
❤8
Дорогих подписчиков поздравляю с Великим Вторником!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа
В данном посте обратим внимание на особенности контекста произнесения речи Иисуса Христа, в которой Он предсказывает разрушение храма (Мф. 24гл., Мк. 13 гл., Лк. 21 гл.). У евангелиста Матфея Иисус Христос сначала ответил на три вопроса со стороны фарисеев, садукеев и законника, затем обличил фарисеев в неправильном понимании того, что Мессия сын Давида. После этого евангелист Матфей записал пространную речь Спасителя, в которой Он возвещает «горе» фарисеям и саддукеям. После всех этих конфронтаций, Иисус Христос покидает храм. И вот «ученики приступили, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено». А затем, уже на Елеонской горе ученики спрашивает Его, когда это произойдет и Спаситель произносит Свою пространную пророческую речь. Можно сказать, что согласно евангелисту Матфею, разрушение храма – это тот вердикт, который вынес Иисус Христос религиозным лидерам, за их беззаконный образ жизни.
Евангелист Марк немного по-другому изложил данные события. После трех вопросов со стороны фарисеев, садукеев и книжника, Спаситель обличает фарисеев в неправильном понимании того, что Мессия сын Давида. Вместо пространной обличительной речь в адрес религиозных лидеров, у евангелиста Марка мы читаем предостережение, обращенное к народу: «Остерегайтесь книжников…». Затем Иисус Христос «сел против сокровищницы, и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу». Здесь можно разглядеть портрет беспристрастного судьи, который сначала молча наблюдает за происходящими событиями, а потом выносит приговор. После этого, когда Спаситель покидает храм, один из учеников говорит Ему: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. Затем, «когда Он сидел на горе Елеонской против храма» ученики спрашивают Его, когда это произойдет и Спаситель произносит Свою пространную пророческую речь. Здесь снова можно разглядеть портрет беспристранного судьи, выносящего приговор. Мы видим, как евангелист Марк дублирует позицию Иисуса Христа (сел / против) в случае вынесение приговора по поводу клавших деньги в сокровищницу и в случае вынесение приговора по поводу разрушения храма. И снова нам остается лишь догадываться, почему у евангелиста Марка Иисус Христос так суров по отношению к храму. Перед вынесением такого приговора у евангелиста Марка мы не видим, чтобы Иисус Христос обличил религиозных лидеров, как это записал евангелист Матфей. Мы наблюдаем определенную закономерность у ап. Марка: после входа в Иерусалим, Иисус Христос молча осмотрел храм, а на следующий день сделал там акт протеста, затем Спаситель молча сидел и смотрел за клавшими деньги в сокровищницу и затем вынес Свой приговор, теперь Он сидит на Елеонской горе, вероятно смотрит на храм и выносит Свой приговор. Во многом мы не понимаем причин. Но нас лишь поражает суровость приговора и мы молча недоумевая, понимаем одно – приговор выносит Справедливый Судья.
Вполне вероятно, что евангелисты, используя довольно таки незначительные расхождения при описании земной жизни Иисуса Христа, таким образом помогают нам увидеть глубину личности Иисуса Христа. Однако для этого действительно нужно вчитываться в слово Божье и быть блаженным человеком, размышляющим о слове Божьем день и ночь. Пусть Господь поможет всем нам в этом!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа
В данном посте обратим внимание на особенности контекста произнесения речи Иисуса Христа, в которой Он предсказывает разрушение храма (Мф. 24гл., Мк. 13 гл., Лк. 21 гл.). У евангелиста Матфея Иисус Христос сначала ответил на три вопроса со стороны фарисеев, садукеев и законника, затем обличил фарисеев в неправильном понимании того, что Мессия сын Давида. После этого евангелист Матфей записал пространную речь Спасителя, в которой Он возвещает «горе» фарисеям и саддукеям. После всех этих конфронтаций, Иисус Христос покидает храм. И вот «ученики приступили, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено». А затем, уже на Елеонской горе ученики спрашивает Его, когда это произойдет и Спаситель произносит Свою пространную пророческую речь. Можно сказать, что согласно евангелисту Матфею, разрушение храма – это тот вердикт, который вынес Иисус Христос религиозным лидерам, за их беззаконный образ жизни.
Евангелист Марк немного по-другому изложил данные события. После трех вопросов со стороны фарисеев, садукеев и книжника, Спаситель обличает фарисеев в неправильном понимании того, что Мессия сын Давида. Вместо пространной обличительной речь в адрес религиозных лидеров, у евангелиста Марка мы читаем предостережение, обращенное к народу: «Остерегайтесь книжников…». Затем Иисус Христос «сел против сокровищницы, и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу». Здесь можно разглядеть портрет беспристрастного судьи, который сначала молча наблюдает за происходящими событиями, а потом выносит приговор. После этого, когда Спаситель покидает храм, один из учеников говорит Ему: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. Затем, «когда Он сидел на горе Елеонской против храма» ученики спрашивают Его, когда это произойдет и Спаситель произносит Свою пространную пророческую речь. Здесь снова можно разглядеть портрет беспристранного судьи, выносящего приговор. Мы видим, как евангелист Марк дублирует позицию Иисуса Христа (сел / против) в случае вынесение приговора по поводу клавших деньги в сокровищницу и в случае вынесение приговора по поводу разрушения храма. И снова нам остается лишь догадываться, почему у евангелиста Марка Иисус Христос так суров по отношению к храму. Перед вынесением такого приговора у евангелиста Марка мы не видим, чтобы Иисус Христос обличил религиозных лидеров, как это записал евангелист Матфей. Мы наблюдаем определенную закономерность у ап. Марка: после входа в Иерусалим, Иисус Христос молча осмотрел храм, а на следующий день сделал там акт протеста, затем Спаситель молча сидел и смотрел за клавшими деньги в сокровищницу и затем вынес Свой приговор, теперь Он сидит на Елеонской горе, вероятно смотрит на храм и выносит Свой приговор. Во многом мы не понимаем причин. Но нас лишь поражает суровость приговора и мы молча недоумевая, понимаем одно – приговор выносит Справедливый Судья.
Вполне вероятно, что евангелисты, используя довольно таки незначительные расхождения при описании земной жизни Иисуса Христа, таким образом помогают нам увидеть глубину личности Иисуса Христа. Однако для этого действительно нужно вчитываться в слово Божье и быть блаженным человеком, размышляющим о слове Божьем день и ночь. Пусть Господь поможет всем нам в этом!
❤6👍1👏1🕊1
Дорогих подписчиков поздравляю с Великой Средой!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа
Обратим внимание на особенность портрета последних дней земной жизни Иисуса Христа у евангелиста Луки. Он также описывает торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим. Однако согласно евангелисту Луке, уже во время входа фарисеи говорят Ему: Учитель! запрети ученикам Твоим. Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют». Напомним, у евангелиста Матфея религиозные лидеры хотели остановить действия Иисуса Христа в храме, у Луки же они протестуют значительно раньше. Продолжая Свой путь в город, Спаситель оплакивает его, потому что последний «не узнал времени посещения своего». Затем Иисус Христос входит в храм и выгоняет продающих и покупающих. Однако евангелист Лука делает больший акцент на том, что Спаситель каждый день учил в храме. Можно сказать, что евангелист Лука хочет максимально показать нам, насколько Милосердным и сострадательным был Иисус Христос. То, что Его отвергают, вызывает у Него слезы боли за последних. Хотя Его протест в храме также можно рассматривать как символическое предсказание разрушение последнего, но это скорее милостивый призыв измениться (покаяться): Он остается в храме, учит и благовествует (только Лука упоминает, что Спаситель в эти дни по-прежнему провозглашает благую весть).
Затем евангелист Лука приводит притчу о злых виноградарях, два вопроса со стороны фарисеев и саддукеев, учение о правильном понимании того, что Мессия сын Давида и заповедь ученикам остерегаться книжников. Затем евангелист Лука пишет о том, как Иисус Христос «взглянув, увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты». Здесь мы не видим, позиции беспристрастного судьи, который рассматривает и выносит приговор (как это изобразил евангелист Марк). Всё происходит за счёт одного взгляда. После этого, услышав, как «некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено». Спасителя спрашивают, когда это произойдет и в ответ Он произносит Свою пророческую речь. Мы видим насколько другая картина вырисовывается. Сама речь уже произносится в храме, а не на Елеонской горе. Ее адресатами являются все присутствующие, а не только ученики. Она не произносится наедине. Стоит оговорится, что некоторые предположили, что данная пророческая речь Иисуса Христа (Лк. 21 гл.) и пророческая речь Иисуса Христа на Масличной горе (Мф. 24 гл., Мк. 13 гл.) – это две разные речи Спасителя, хотя и довольно похожи между собой (подобно тому, как проповедь на горе и проповедь на равнине).
Наконец отметим, что сам контекст снова нам показывает насколько милосердным был Спаситель. Люди клали деньги в сокровищницу, и Иисус Христос объясняет, что то, что кажется на первый взгляд может быть обманчиво. Услышав, что храм очень красив и великолепен, Спаситель объясняет, что и это мало, о чем говорит. Евангелист Лука связывает повествования о том, как люди клали деньги в сокровищницу с предсказания Иисуса Христа о разрушении храма темой богатства: человек обращает внимание на убранство храма, которые стало доступным благодарю пожертвованиям. Таким образом, речь Иисуса Христа также воспринимается так, словно Он оплакивает грядущее бедствие разрушения храма.
Евангелист Лука полностью убирает напряженность отношений между Иисусом Христом и храмом. И он максимально сглаживает напряженность отношений между Спасителем и религиозными лидерами. У Марка и Матфея Иисус Христос предсказывает разрушение храма выходя из последнего и больше уже ни разу не возвращается в него. У Луки Иисус Христос предсказывает разрушение, находясь в храме. И после речи «днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его». Евангелист уже не упоминает, что религиозные лидеры хотели Его схватить и убить. Предсказав разрушение храма, Иисус Христос снова и снова приходил в него и учил народ.
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа
Обратим внимание на особенность портрета последних дней земной жизни Иисуса Христа у евангелиста Луки. Он также описывает торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим. Однако согласно евангелисту Луке, уже во время входа фарисеи говорят Ему: Учитель! запрети ученикам Твоим. Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют». Напомним, у евангелиста Матфея религиозные лидеры хотели остановить действия Иисуса Христа в храме, у Луки же они протестуют значительно раньше. Продолжая Свой путь в город, Спаситель оплакивает его, потому что последний «не узнал времени посещения своего». Затем Иисус Христос входит в храм и выгоняет продающих и покупающих. Однако евангелист Лука делает больший акцент на том, что Спаситель каждый день учил в храме. Можно сказать, что евангелист Лука хочет максимально показать нам, насколько Милосердным и сострадательным был Иисус Христос. То, что Его отвергают, вызывает у Него слезы боли за последних. Хотя Его протест в храме также можно рассматривать как символическое предсказание разрушение последнего, но это скорее милостивый призыв измениться (покаяться): Он остается в храме, учит и благовествует (только Лука упоминает, что Спаситель в эти дни по-прежнему провозглашает благую весть).
Затем евангелист Лука приводит притчу о злых виноградарях, два вопроса со стороны фарисеев и саддукеев, учение о правильном понимании того, что Мессия сын Давида и заповедь ученикам остерегаться книжников. Затем евангелист Лука пишет о том, как Иисус Христос «взглянув, увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты». Здесь мы не видим, позиции беспристрастного судьи, который рассматривает и выносит приговор (как это изобразил евангелист Марк). Всё происходит за счёт одного взгляда. После этого, услышав, как «некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено». Спасителя спрашивают, когда это произойдет и в ответ Он произносит Свою пророческую речь. Мы видим насколько другая картина вырисовывается. Сама речь уже произносится в храме, а не на Елеонской горе. Ее адресатами являются все присутствующие, а не только ученики. Она не произносится наедине. Стоит оговорится, что некоторые предположили, что данная пророческая речь Иисуса Христа (Лк. 21 гл.) и пророческая речь Иисуса Христа на Масличной горе (Мф. 24 гл., Мк. 13 гл.) – это две разные речи Спасителя, хотя и довольно похожи между собой (подобно тому, как проповедь на горе и проповедь на равнине).
Наконец отметим, что сам контекст снова нам показывает насколько милосердным был Спаситель. Люди клали деньги в сокровищницу, и Иисус Христос объясняет, что то, что кажется на первый взгляд может быть обманчиво. Услышав, что храм очень красив и великолепен, Спаситель объясняет, что и это мало, о чем говорит. Евангелист Лука связывает повествования о том, как люди клали деньги в сокровищницу с предсказания Иисуса Христа о разрушении храма темой богатства: человек обращает внимание на убранство храма, которые стало доступным благодарю пожертвованиям. Таким образом, речь Иисуса Христа также воспринимается так, словно Он оплакивает грядущее бедствие разрушения храма.
Евангелист Лука полностью убирает напряженность отношений между Иисусом Христом и храмом. И он максимально сглаживает напряженность отношений между Спасителем и религиозными лидерами. У Марка и Матфея Иисус Христос предсказывает разрушение храма выходя из последнего и больше уже ни разу не возвращается в него. У Луки Иисус Христос предсказывает разрушение, находясь в храме. И после речи «днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его». Евангелист уже не упоминает, что религиозные лидеры хотели Его схватить и убить. Предсказав разрушение храма, Иисус Христос снова и снова приходил в него и учил народ.
❤11👍1
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
Мы верим, что после Своей смерти Спаситель сошел в ад. Что значит данное событие? В этом и последующих постах мы постараемся разобраться в этом вопросе.
Прежде чем перейти к непосредственному разбору значения сошествия Христа в ад, поговорим о местонахождении ада. Первостепенно отметим, что обычно словом «ад» переводиться еврейское слово שְׁאוֹל (шеол), или же греческое ᾅδης (адэс). В Синодальном переводе שְׁאוֹל (шеол) также переводиться как «преисподняя». Этимология слова «преисподняя» указывает на то, что шеол (ад) находится особо внизу, особо находящийся под чем-то. Наверное, каждый слышал о том, что ад находится под землей. Собственно говоря, название «преисподняя» непосредственно связанно с этим. В Писании мы несколько раз встречаем выражение «ад преисподний» (Втор. 32:22; Пс. 85:13; Ис. 14:9). Этим самым подчеркивается, что ад находится крайне низко. Для современного человека, представление о том, что ад находится под землей чаще всего говорит об одном: он находиться где-то в глубине нашей планеты. У нас обычно даже не возникает подозрений, что это можно понимать как-то по-другому. Чтобы ответить на вопрос, а как авторы Писания понимали то, что ад находится под землей, нам нужно проанализировать как они в целом представляли устройство Вселенной.
Когда мы говорим о том, как авторы Писания представляли себе Вселенную, важно учитывать, что в их концепции Земля была плоской. Когда в Писании говорится о «круге земли» (Притч. 8:27, Ис. 40:22) важно понимать это не в смысле шара, а именно в смысле круга. Иными словами, наша планета представлялись в форме плоского круга. Это важна также учитывать, при понимании святоотеческого и богослужебного наследия. Люди тогда не представляли, что наша планета находится в космосе, вращается вокруг Солнца и имеет форму шара (сплюснутого эллипсоида). Когда мы накладываем наше представления о Вселенной на их творения, мы рискуем упустить из виду правильное понимание того, что они имели в виду.
А как же быть с тем, что «Бог распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем»? (Иов 26:7) К сожалению, этот стих выдергивают из Священного Писания в качестве аргумента того, что авторы Писания учили тому, что земля находится в космосе и т.д. Но даже в той же книге Иова мы читаем, что Бог «сдвигает землю с места ее, и столбы ее дрожат» (Иов 9:6). Псалмопевец также упоминает про столбы земли: «Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвержу столпы ее» (Пс. 74:4) Оказывается у земли есть столбы… Авторы Писания говорят и следующее: «Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс. 23:1-2).
Для авторов Писания водная стихия (бездна, море, реки) отождествлялась с хаосом (ни на чем), поэтому для них не было противоречия в том, что земля основана ни на чем / на морях. Таким образом, согласно представлениям авторов Писания в бездне находятся столбы и на них держится земля (плоская в форме круга). Благодаря текстам Священного Писания, а также древним изображениям в синагогах можно примерно реконструировать представления об устройстве Вселенной древних евреев, в том числе и авторов Писания. Прикрепляю два наглядных изображения.
Мы верим, что после Своей смерти Спаситель сошел в ад. Что значит данное событие? В этом и последующих постах мы постараемся разобраться в этом вопросе.
Прежде чем перейти к непосредственному разбору значения сошествия Христа в ад, поговорим о местонахождении ада. Первостепенно отметим, что обычно словом «ад» переводиться еврейское слово שְׁאוֹל (шеол), или же греческое ᾅδης (адэс). В Синодальном переводе שְׁאוֹל (шеол) также переводиться как «преисподняя». Этимология слова «преисподняя» указывает на то, что шеол (ад) находится особо внизу, особо находящийся под чем-то. Наверное, каждый слышал о том, что ад находится под землей. Собственно говоря, название «преисподняя» непосредственно связанно с этим. В Писании мы несколько раз встречаем выражение «ад преисподний» (Втор. 32:22; Пс. 85:13; Ис. 14:9). Этим самым подчеркивается, что ад находится крайне низко. Для современного человека, представление о том, что ад находится под землей чаще всего говорит об одном: он находиться где-то в глубине нашей планеты. У нас обычно даже не возникает подозрений, что это можно понимать как-то по-другому. Чтобы ответить на вопрос, а как авторы Писания понимали то, что ад находится под землей, нам нужно проанализировать как они в целом представляли устройство Вселенной.
Когда мы говорим о том, как авторы Писания представляли себе Вселенную, важно учитывать, что в их концепции Земля была плоской. Когда в Писании говорится о «круге земли» (Притч. 8:27, Ис. 40:22) важно понимать это не в смысле шара, а именно в смысле круга. Иными словами, наша планета представлялись в форме плоского круга. Это важна также учитывать, при понимании святоотеческого и богослужебного наследия. Люди тогда не представляли, что наша планета находится в космосе, вращается вокруг Солнца и имеет форму шара (сплюснутого эллипсоида). Когда мы накладываем наше представления о Вселенной на их творения, мы рискуем упустить из виду правильное понимание того, что они имели в виду.
А как же быть с тем, что «Бог распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем»? (Иов 26:7) К сожалению, этот стих выдергивают из Священного Писания в качестве аргумента того, что авторы Писания учили тому, что земля находится в космосе и т.д. Но даже в той же книге Иова мы читаем, что Бог «сдвигает землю с места ее, и столбы ее дрожат» (Иов 9:6). Псалмопевец также упоминает про столбы земли: «Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвержу столпы ее» (Пс. 74:4) Оказывается у земли есть столбы… Авторы Писания говорят и следующее: «Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс. 23:1-2).
Для авторов Писания водная стихия (бездна, море, реки) отождествлялась с хаосом (ни на чем), поэтому для них не было противоречия в том, что земля основана ни на чем / на морях. Таким образом, согласно представлениям авторов Писания в бездне находятся столбы и на них держится земля (плоская в форме круга). Благодаря текстам Священного Писания, а также древним изображениям в синагогах можно примерно реконструировать представления об устройстве Вселенной древних евреев, в том числе и авторов Писания. Прикрепляю два наглядных изображения.
👍7❤1🤔1
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
В рамках данного поста продолжим анализировать вопрос местонахождения ада.
Когда мы повторяем за псалмопевцем, что «Бог наш на небесах», мы не имеем в виду, что можно полететь на небо и там встретить Его. Более того, мы даже не имеем в виду, что можно полететь выше видимого неба в космос, и там увидеть жилище Бога. И даже, если человечество сможет полететь еще куда-то, так сказать «выше космоса», где люди по-прежнему не встретят Бога, мы будем повторять, что «Бог наш на небесах» что-то имея в виду под этим. «Бог наш на небесах» мы скорее относим и понимаем в так сказать духовном измерении. И такое духовное измерение «на небесах» может не соответствовать тому, что подразумевается за этими словами, при их понимании в физическом измерении. В прошлом посте мы отмечали взгляды на устройство Вселенной авторов Писания. Здесь важно оговориться, что для них было куда более важно донести до нас реалии духовного измерения. Представления о физическом устройстве Вселенной для них были основанием для раскрытия реалий духовного мира. Таким образом, говоря, что «Бог наш на небесах» псалмопевец это понимал примерно также как и мы, несмотря на разницу взглядов на устройство Вселенной.
Соответственно, когда в Писании мы встречаем мысль о том, что ад находится под землей, это вовсе не означает того, что можно углубиться в недра нашей планеты и там найти ад. Ад – это, в том числе, противоположность небесам (См.: Иов 11:8; Пс. 138:8; Ис. 7:11; Ам. 9:2). Можно сказать, что выражение «находиться в аду», указывало, в том числе, и на крайнюю удаленность от Бога. Говорит ли это о том, что Бог не присутствует в аде? Первостепенно отметим, что «Божье присутствие» имеет не только разную интенсивность, но и разные последствия. Когда Господь даровал скинию, ковчег Завета как символы Своего присутствия, мы знаем, что с одной стороны это могло приводить как к особому благополучию, так и к смерти. О разных степенях интенсивности Божьего присутствия говорит в том числе и устройство скинии. Так вот, можно сказать, что ад – это реальность минимального Божьего присутствия. Когда мы говорим, что на небо восходят, а во ад снисходят – это едва ли говорит о физическом путешествии. Восхождение/нисхождение в данном случае говорит о путешествии в духовном измерении. Довольно наглядны в данном случае слова Иисуса Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Лк. 10:15). Едва ли кто-то склонен рассматривать первую часть стиха в буквальном смысле. Надеюсь, что у нас нету проблем соответственно понимать и вторую часть стиха. Но всё же напишу прямо: Иисус Христос, Своим пребыванием в Капернауме действительно одарил этот город особым Божьим присутствием (до неба вознес). Но ввиду отношения жителей к Нему, их ждало лишений всех привилегий Божьего присутствия (низвержение до ада).
Переводя на современные представления об устройстве Вселенной язык Писания, выражение «Бог на небе», можно сказать, что это бы соответствовало «Бог над космосом/вселенной). Аналогично, выражение «ад под землей», вероятно соответствует «ад под космосом/вселенной». По сути, данные обозначения используются, чтобы указать на максимальную дистанцию. В любом случае, не стоит забывать, что более важный вопрос – это те духовные реалии, которые стоят за этим. Говорить о физическом местонахождении ада, это в некоторой степени так же бессмысленно, как и говорить о физическом местонахождении Божьего престола на небесах. Почему Иисус Христос сошел в ад, к чему это привело – об этом в следующий раз.
В рамках данного поста продолжим анализировать вопрос местонахождения ада.
Когда мы повторяем за псалмопевцем, что «Бог наш на небесах», мы не имеем в виду, что можно полететь на небо и там встретить Его. Более того, мы даже не имеем в виду, что можно полететь выше видимого неба в космос, и там увидеть жилище Бога. И даже, если человечество сможет полететь еще куда-то, так сказать «выше космоса», где люди по-прежнему не встретят Бога, мы будем повторять, что «Бог наш на небесах» что-то имея в виду под этим. «Бог наш на небесах» мы скорее относим и понимаем в так сказать духовном измерении. И такое духовное измерение «на небесах» может не соответствовать тому, что подразумевается за этими словами, при их понимании в физическом измерении. В прошлом посте мы отмечали взгляды на устройство Вселенной авторов Писания. Здесь важно оговориться, что для них было куда более важно донести до нас реалии духовного измерения. Представления о физическом устройстве Вселенной для них были основанием для раскрытия реалий духовного мира. Таким образом, говоря, что «Бог наш на небесах» псалмопевец это понимал примерно также как и мы, несмотря на разницу взглядов на устройство Вселенной.
Соответственно, когда в Писании мы встречаем мысль о том, что ад находится под землей, это вовсе не означает того, что можно углубиться в недра нашей планеты и там найти ад. Ад – это, в том числе, противоположность небесам (См.: Иов 11:8; Пс. 138:8; Ис. 7:11; Ам. 9:2). Можно сказать, что выражение «находиться в аду», указывало, в том числе, и на крайнюю удаленность от Бога. Говорит ли это о том, что Бог не присутствует в аде? Первостепенно отметим, что «Божье присутствие» имеет не только разную интенсивность, но и разные последствия. Когда Господь даровал скинию, ковчег Завета как символы Своего присутствия, мы знаем, что с одной стороны это могло приводить как к особому благополучию, так и к смерти. О разных степенях интенсивности Божьего присутствия говорит в том числе и устройство скинии. Так вот, можно сказать, что ад – это реальность минимального Божьего присутствия. Когда мы говорим, что на небо восходят, а во ад снисходят – это едва ли говорит о физическом путешествии. Восхождение/нисхождение в данном случае говорит о путешествии в духовном измерении. Довольно наглядны в данном случае слова Иисуса Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Лк. 10:15). Едва ли кто-то склонен рассматривать первую часть стиха в буквальном смысле. Надеюсь, что у нас нету проблем соответственно понимать и вторую часть стиха. Но всё же напишу прямо: Иисус Христос, Своим пребыванием в Капернауме действительно одарил этот город особым Божьим присутствием (до неба вознес). Но ввиду отношения жителей к Нему, их ждало лишений всех привилегий Божьего присутствия (низвержение до ада).
Переводя на современные представления об устройстве Вселенной язык Писания, выражение «Бог на небе», можно сказать, что это бы соответствовало «Бог над космосом/вселенной). Аналогично, выражение «ад под землей», вероятно соответствует «ад под космосом/вселенной». По сути, данные обозначения используются, чтобы указать на максимальную дистанцию. В любом случае, не стоит забывать, что более важный вопрос – это те духовные реалии, которые стоят за этим. Говорить о физическом местонахождении ада, это в некоторой степени так же бессмысленно, как и говорить о физическом местонахождении Божьего престола на небесах. Почему Иисус Христос сошел в ад, к чему это привело – об этом в следующий раз.
❤10👏1
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
В ад нисходили все люди после смерти. Поэтому в некотором смысле ад можно отождествить, в том числе, и с царством мертвых. При использовании библейского параллелизма, ад/смерть часто выступают как синонимы (например, Кто из людей жил— и не видел смерти, избавил душу свою от руки ада? (Пс. 88:49). Адские мучения, в том смысле как это обычно представляется, с точки зрения Писания (а также богослужебных песнопений) отсутствуют. Единственный раз, когда мы встречаем прямое упоминание, что человек в аду мучился – притча про богача и Лазаря. Возможно, в последующих материалах приведу подробную аргументацию данного утверждения. Здесь лишь отмечу следующее: вера в адские муки появляется под влиянием греческой культуры (эллинской), которую переняли в том числе и некоторые евреи. Поэтому Иисус Христос притчей про богача и Лазаря в том числе обличал перенятые с эллинской культуры представления о загробной жизни своих современников.
Что происходило после смерти, когда человек попадал в ад? Авторы Писания довольно мало об этом пишут. Однако собранные во едины данные тексты позволяют сформировать какое-то представление. Язык, используемый для описания этого полусуществования «в глубинах земли» удручающ. Это место глубокой и постоянной тьмы (Иов 10:21; Пс. 88:6, 12; Плач 3:6) Там ничего особенного не происходит - обитатели слабы и почти полностью бездействуют (Ис. 14:10). Учитывая, что человек не мог освободиться от рабства греху (до пришествия Иисусу Христу) отправление после смерти в место максимально удаленного от Божьего милостивого присутствия вполне логично. Несмотря на то, что праведники и грешники вместе отправлялись в ад, отношение к этой реальности было разное. Праведники верили и надеялись, что Божья любовь найдет способ, как преодолеть всё и воссоединиться с человеком (Пс 15:10, 48:16; Песн. 8:6; Ос. 13:14). Для беззаконников с попаданием в ад всё заканчивалось. Поэтому в богослужебных песнопениях мы часто можем встретить мысль о том, что праведники томились ожиданием, находясь в аду: они ждали, когда Обетованный Мессия преодолеет смерть, когда Бог, ввиду своей любви найдет способ воссоединиться с человеком, когда человечество будет освобождено от власти ада.
Сын Божий, став Человеком, по всему уподобился нам, вплоть до того, что после смерти низшел в ад. Это и было парадоксальное событие, которое наш ум не силах полностью постигнуть. Что будет, когда Бог вторгнется в реальность, максимально удаленную от Него (ад)? Что будет, когда Источник жизни вторгнется в царство мертвых? Как Божья любовь преодолеет максимальную дистанцию, созданную людьми между Богом и человечеством? Конечно, песнопения Великой Субботы (и не только) довольно глубоко, умилительно, возвышенно передают смысл данного события. Например: «Содрогнулся ад, видя Тебя, Спаситель, Жизни Подателя, расхищающего его богатство и от века умерших воскрешающего». Или: «В сей день ад со стоном вопит: «Ниспровергнута моя власть: принял я Смертного, как одного из умерших, но удерживать Его совсем не могу».
Продолжение в следующем посте.
В ад нисходили все люди после смерти. Поэтому в некотором смысле ад можно отождествить, в том числе, и с царством мертвых. При использовании библейского параллелизма, ад/смерть часто выступают как синонимы (например, Кто из людей жил— и не видел смерти, избавил душу свою от руки ада? (Пс. 88:49). Адские мучения, в том смысле как это обычно представляется, с точки зрения Писания (а также богослужебных песнопений) отсутствуют. Единственный раз, когда мы встречаем прямое упоминание, что человек в аду мучился – притча про богача и Лазаря. Возможно, в последующих материалах приведу подробную аргументацию данного утверждения. Здесь лишь отмечу следующее: вера в адские муки появляется под влиянием греческой культуры (эллинской), которую переняли в том числе и некоторые евреи. Поэтому Иисус Христос притчей про богача и Лазаря в том числе обличал перенятые с эллинской культуры представления о загробной жизни своих современников.
Что происходило после смерти, когда человек попадал в ад? Авторы Писания довольно мало об этом пишут. Однако собранные во едины данные тексты позволяют сформировать какое-то представление. Язык, используемый для описания этого полусуществования «в глубинах земли» удручающ. Это место глубокой и постоянной тьмы (Иов 10:21; Пс. 88:6, 12; Плач 3:6) Там ничего особенного не происходит - обитатели слабы и почти полностью бездействуют (Ис. 14:10). Учитывая, что человек не мог освободиться от рабства греху (до пришествия Иисусу Христу) отправление после смерти в место максимально удаленного от Божьего милостивого присутствия вполне логично. Несмотря на то, что праведники и грешники вместе отправлялись в ад, отношение к этой реальности было разное. Праведники верили и надеялись, что Божья любовь найдет способ, как преодолеть всё и воссоединиться с человеком (Пс 15:10, 48:16; Песн. 8:6; Ос. 13:14). Для беззаконников с попаданием в ад всё заканчивалось. Поэтому в богослужебных песнопениях мы часто можем встретить мысль о том, что праведники томились ожиданием, находясь в аду: они ждали, когда Обетованный Мессия преодолеет смерть, когда Бог, ввиду своей любви найдет способ воссоединиться с человеком, когда человечество будет освобождено от власти ада.
Сын Божий, став Человеком, по всему уподобился нам, вплоть до того, что после смерти низшел в ад. Это и было парадоксальное событие, которое наш ум не силах полностью постигнуть. Что будет, когда Бог вторгнется в реальность, максимально удаленную от Него (ад)? Что будет, когда Источник жизни вторгнется в царство мертвых? Как Божья любовь преодолеет максимальную дистанцию, созданную людьми между Богом и человечеством? Конечно, песнопения Великой Субботы (и не только) довольно глубоко, умилительно, возвышенно передают смысл данного события. Например: «Содрогнулся ад, видя Тебя, Спаситель, Жизни Подателя, расхищающего его богатство и от века умерших воскрешающего». Или: «В сей день ад со стоном вопит: «Ниспровергнута моя власть: принял я Смертного, как одного из умерших, но удерживать Его совсем не могу».
Продолжение в следующем посте.
❤8
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
Начало в этом посте. В молитве, читаемой на Литургии Василия Великого, так передается смысл сошествия Спасителя во ад: «Через Крест сойдя во ад, чтобы наполнить Собою все, прекратил муки смерти». Небольшой комментарий. Мы видим, что сошествия во ад – это добровольный выбор Богочеловека: Он Сам решил через крестную смерть сойти во ад (Он не был должен кому-то, чему-то). Во-вторых, Он наполнил ад Своим (Божественным присутствием). Мы отмечали, что несмотря на то, что ад был местом максимальной отдаленности от Божьего присутствия, тем не менее Бог, как Вездесущий был и там. Но Своим сошествием Иисус Христос лишил ада свойства максимальной отдаленности от Бога. Наконец, что значит, что Иисус Христос прекратил муки смерти? Праведники, находясь в аду томились ожиданием, когда Бог преодолеет отдаленность человечества от Бога. Низойдя во ад, Богочеловек прекратил это томительное ожидание. Поэтому мы и поем: «Безмерное Твое милосердие видя, Христе, связанные узами ада к свету устремлялись радостными стопами». Вот почему теперь праведники после смерти не отправляются в ад – освободившись от греха, зачем им отправляться в место томления, где люди ожидали, когда Бог освободит их от этого? Кстати, куда они отправляются – это отдельный, интересный вопрос. В приведенном песнопении они «к свету устремлялись радостными стопами».
А как быть с беззаконниками, которые не ожидали пришествия Спасителя? В первую очередь отметим, что они не томились ожиданием пришествия Мессии. Поэтому, с одной стороны, нахождение во аде для них было куда скучнее. С другой стороны, нахождение во аде для беззаконников куда мучительнее – это полное отчаяние и безнадежность. Важный урок: надежда связанна с томлением ожидания, но без этого томления жизнь несравненно мучительнее. Когда Спаситель сошел во ад, беззаконники конечно же не пошли за Ним, они не устремились к свету веселыми ногами. Зачем? Неверие в то, что с Богом жизнь прекраснее, отсутствие надежды, что Бог освободит их, привычка жить как хочу, а не по Божьим заповедям и тому подобные вещи лишили людей возможности устремиться к Богу, принять Его любовь. Беззаконники так и остаются во аде до Второго пришествия, когда, после вынесения окончательного приговора обитатели ада будут повержены в озеро огненное (Откр. 20:14). Возможно, что после сошествия Христа во ад, когда Бог наполнил Своим присутствием эту, максимально удаленную от Него реальность, беззаконники также испытывают Божье присутствие, только воспринимая его как что-то мучительное, наказывающее…
Итак, разрушил ли Христос ад? Конечно! Имеет ли теперь ад власть над родом человеческим? Нет, конечно! Упразднено ли царствование ада над род человеческим? Однозначно, что да! Можно ли сейчас отправиться в ад? Конечно! Люди, которые живут беззаконно пойдут в ад? Однозначно, что да! Иисус Христос упразднил всё, что мешало быть человеку и Богу вместе, снова наслаждаться райской жизнью. Но если мы этого не принимаем, если мы живем не по Божьим заповедям, не по Его воли – мы сами удаляемся от Бога, сами лишаем себя Его милостивого и благодатного присутствия. Можно сказать, что тем самым мы превращаем нашу жизнь в адскую: существование максимально удаленное от Бога. И, конечно же, что такая жизнь закончиться тем, что мы отправимся в ад. Поэтому, рай/ад начинаются уже здесь и сейчас. И едва ли есть смысл надеяться на то, что здесь я буду жить по своей воле, в свое удовольствие, не впуская Бога в свою жизнь (чем не ад?), а затем, после смерти, я вдруг захочу быть с Богом, жить по Его воле и пойду в рай… Давайте, же сделаем всё, что от нас зависит, чтобы уже здесь и сейчас жить по Божьей воле, по Его заповедям! Давайте уже здесь и сейчас будет приобщаться жизни граждан Царства Божьего (райской жизни), ведь Бог сделал всё, чтобы мы имели эту возможность!
Начало в этом посте. В молитве, читаемой на Литургии Василия Великого, так передается смысл сошествия Спасителя во ад: «Через Крест сойдя во ад, чтобы наполнить Собою все, прекратил муки смерти». Небольшой комментарий. Мы видим, что сошествия во ад – это добровольный выбор Богочеловека: Он Сам решил через крестную смерть сойти во ад (Он не был должен кому-то, чему-то). Во-вторых, Он наполнил ад Своим (Божественным присутствием). Мы отмечали, что несмотря на то, что ад был местом максимальной отдаленности от Божьего присутствия, тем не менее Бог, как Вездесущий был и там. Но Своим сошествием Иисус Христос лишил ада свойства максимальной отдаленности от Бога. Наконец, что значит, что Иисус Христос прекратил муки смерти? Праведники, находясь в аду томились ожиданием, когда Бог преодолеет отдаленность человечества от Бога. Низойдя во ад, Богочеловек прекратил это томительное ожидание. Поэтому мы и поем: «Безмерное Твое милосердие видя, Христе, связанные узами ада к свету устремлялись радостными стопами». Вот почему теперь праведники после смерти не отправляются в ад – освободившись от греха, зачем им отправляться в место томления, где люди ожидали, когда Бог освободит их от этого? Кстати, куда они отправляются – это отдельный, интересный вопрос. В приведенном песнопении они «к свету устремлялись радостными стопами».
А как быть с беззаконниками, которые не ожидали пришествия Спасителя? В первую очередь отметим, что они не томились ожиданием пришествия Мессии. Поэтому, с одной стороны, нахождение во аде для них было куда скучнее. С другой стороны, нахождение во аде для беззаконников куда мучительнее – это полное отчаяние и безнадежность. Важный урок: надежда связанна с томлением ожидания, но без этого томления жизнь несравненно мучительнее. Когда Спаситель сошел во ад, беззаконники конечно же не пошли за Ним, они не устремились к свету веселыми ногами. Зачем? Неверие в то, что с Богом жизнь прекраснее, отсутствие надежды, что Бог освободит их, привычка жить как хочу, а не по Божьим заповедям и тому подобные вещи лишили людей возможности устремиться к Богу, принять Его любовь. Беззаконники так и остаются во аде до Второго пришествия, когда, после вынесения окончательного приговора обитатели ада будут повержены в озеро огненное (Откр. 20:14). Возможно, что после сошествия Христа во ад, когда Бог наполнил Своим присутствием эту, максимально удаленную от Него реальность, беззаконники также испытывают Божье присутствие, только воспринимая его как что-то мучительное, наказывающее…
Итак, разрушил ли Христос ад? Конечно! Имеет ли теперь ад власть над родом человеческим? Нет, конечно! Упразднено ли царствование ада над род человеческим? Однозначно, что да! Можно ли сейчас отправиться в ад? Конечно! Люди, которые живут беззаконно пойдут в ад? Однозначно, что да! Иисус Христос упразднил всё, что мешало быть человеку и Богу вместе, снова наслаждаться райской жизнью. Но если мы этого не принимаем, если мы живем не по Божьим заповедям, не по Его воли – мы сами удаляемся от Бога, сами лишаем себя Его милостивого и благодатного присутствия. Можно сказать, что тем самым мы превращаем нашу жизнь в адскую: существование максимально удаленное от Бога. И, конечно же, что такая жизнь закончиться тем, что мы отправимся в ад. Поэтому, рай/ад начинаются уже здесь и сейчас. И едва ли есть смысл надеяться на то, что здесь я буду жить по своей воле, в свое удовольствие, не впуская Бога в свою жизнь (чем не ад?), а затем, после смерти, я вдруг захочу быть с Богом, жить по Его воле и пойду в рай… Давайте, же сделаем всё, что от нас зависит, чтобы уже здесь и сейчас жить по Божьей воле, по Его заповедям! Давайте уже здесь и сейчас будет приобщаться жизни граждан Царства Божьего (райской жизни), ведь Бог сделал всё, чтобы мы имели эту возможность!
❤9👍5
Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Светлого Христового Воскресения!
Вашему вниманию представляю статью, в которой можно более глубоко ознакомиться с содержанием тропаря Пасхи: https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/allyuziya-na-svyaschennoe-pisanie-v-tropare-paskhi/
Христос воскресе!
Воистину воскресе!
Вашему вниманию представляю статью, в которой можно более глубоко ознакомиться с содержанием тропаря Пасхи: https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/allyuziya-na-svyaschennoe-pisanie-v-tropare-paskhi/
Христос воскресе!
Воистину воскресе!
jesus-portal.ru
Аллюзия на Священное Писание в тропаре Пасхи
Стефан Парахин
❤8
Дорогие подписчики! В последующие дни Светлой седмицы публикаций не будет. Вашему вниманию могу предложить ряд публикаций, посвящённых вопросу пасхальной радости. Их можно найти в рубрике #Светлое_Христово_Воскресение_Пасхальная_радость
❤12
Дорогих подписчиков поздравляю с Антипасхой!
В последующих постах будет более подробно разбираться тема сошествия Иисуса Христа во ад, а также вопросы, которые прямо, либо косвенно связанны с ней. Если у Вас есть вопросы, которые в той, или иной степени связанны с ней - присылайте. Также напоминаю, что на канале уже есть несколько публикаций, посвященных данной теме 1 2 3 4.
В последующих постах будет более подробно разбираться тема сошествия Иисуса Христа во ад, а также вопросы, которые прямо, либо косвенно связанны с ней. Если у Вас есть вопросы, которые в той, или иной степени связанны с ней - присылайте. Также напоминаю, что на канале уже есть несколько публикаций, посвященных данной теме 1 2 3 4.
❤9
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
Переходя к более подробному анализу места, куда отправлялись все умершие, важно привести несколько слов относительно терминологии. Мы упоминали, что обычно словом «ад» переводиться еврейское слово שְׁאוֹל (шеол), или греческое ᾅδης (адэс). В Синодальном переводе смысл слова שְׁאוֹל также передается посредством «преисподняя». Несколько раз в Синодальном переводе слово שְׁאוֹל транслировано при помощи «гроб/могила» (Пс. 6:6; 48:15 Иез. 31:15). С другой стороны, в книге пророка Ионы (2:7) мы встречаем единственный случай, когда в Синодальном переводе используется «ад», однако в оригинале используется не שְׁאוֹל (ад), а שַׁחַת (яма, пропасть, могила). Чем руководствовались переводчики в данном случае, остается лишь догадываться (даже в греческом переводе в данном случае мы имеем φθορά - тление, разрушение). В ряде случаев (Ис. 14:15; Иез. 32:33) использования «преисподняя» в Синодальном переводе, в еврейском оригинале мы встречаем не שְׁאוֹל, а בּוֹר (яма, ров, пропасть). Попутно заметим, что в Синодальном переводе значение слова בּוֹר несколько раз передается при помощи «могила» (Пс. 27:1; 87:5; 142:7; Притч. 1:12; Ис. 38:18; Иез. 26:20; 31:16; 32:18, 29). Должно также оговориться, что в библейском иврите существует «классическое» слово для обозначения гроба/могилы – קֶבֶר.
Что можно извлечь из данной информации? Главным образом то, насколько ответственное дело переводы Священного Писания. Ввиду того, как часто в Синодальном переводе смысл שְׁאוֹל передан не только посредством «ад», а при помощи и других слов (преисподняя, гроб, могила) у человека, который ориентируется только на Синодальный перевод может сформироваться не совсем корректное представление о том, что такое שְׁאוֹל. При том, что довольно трудно понять, чем руководствовались переводчики: если мы поставим во всех случаях использования שְׁאוֹל «ад», то едва ли возникнут проблемы с пониманием тех, или иных стихов. В дальнейших публикациях всегда будет использоваться «ад», если в оригинале мы имеем שְׁאוֹל.
Переходя к более подробному анализу места, куда отправлялись все умершие, важно привести несколько слов относительно терминологии. Мы упоминали, что обычно словом «ад» переводиться еврейское слово שְׁאוֹל (шеол), или греческое ᾅδης (адэс). В Синодальном переводе смысл слова שְׁאוֹל также передается посредством «преисподняя». Несколько раз в Синодальном переводе слово שְׁאוֹל транслировано при помощи «гроб/могила» (Пс. 6:6; 48:15 Иез. 31:15). С другой стороны, в книге пророка Ионы (2:7) мы встречаем единственный случай, когда в Синодальном переводе используется «ад», однако в оригинале используется не שְׁאוֹל (ад), а שַׁחַת (яма, пропасть, могила). Чем руководствовались переводчики в данном случае, остается лишь догадываться (даже в греческом переводе в данном случае мы имеем φθορά - тление, разрушение). В ряде случаев (Ис. 14:15; Иез. 32:33) использования «преисподняя» в Синодальном переводе, в еврейском оригинале мы встречаем не שְׁאוֹל, а בּוֹר (яма, ров, пропасть). Попутно заметим, что в Синодальном переводе значение слова בּוֹר несколько раз передается при помощи «могила» (Пс. 27:1; 87:5; 142:7; Притч. 1:12; Ис. 38:18; Иез. 26:20; 31:16; 32:18, 29). Должно также оговориться, что в библейском иврите существует «классическое» слово для обозначения гроба/могилы – קֶבֶר.
Что можно извлечь из данной информации? Главным образом то, насколько ответственное дело переводы Священного Писания. Ввиду того, как часто в Синодальном переводе смысл שְׁאוֹל передан не только посредством «ад», а при помощи и других слов (преисподняя, гроб, могила) у человека, который ориентируется только на Синодальный перевод может сформироваться не совсем корректное представление о том, что такое שְׁאוֹל. При том, что довольно трудно понять, чем руководствовались переводчики: если мы поставим во всех случаях использования שְׁאוֹל «ад», то едва ли возникнут проблемы с пониманием тех, или иных стихов. В дальнейших публикациях всегда будет использоваться «ад», если в оригинале мы имеем שְׁאוֹל.
❤8
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
В рамках данного поста обратим внимание на другие термины, используемые авторами Писания для отсылки к аду - месту, куда отправлялись все умершие. אֶרֶץ תַּחְתִּית – преисподняя (нижняя) земля. К сожалению, подобно предыдущим терминам, в Синодальном переводе данное выражение транслируется по-разному, что может внести неразбериху. Выражение используется всего восемь раз (Пс. 62:10; 138:15; Ис. 44:23; Иез. 26:20; 31:14, 16, 18; 32:18, 24). В Синодальном переводе оно транслируется следующим образом: глубина утробы (Пс. 138:15), глубины земли (Ис. 44:23), преисподняя земли (Пс. 62:10; Иез. 26:20), преисподняя (Иез. 31:18; 32:18, 24), преисподняя страна (Иез. 31:14, 16). Хотелось бы обратить внимание на Ис. 44:23: «Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это (простил беззакония, искупил). Восклицай, преисподняя земля (תַחְתִּיּוֹת אָרֶץ); шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил ГОСПОДЬ Иакова и прославится в Израиле». Мы видим, что перевод אֶרֶץ תַּחְתִּית в данном случае как «глубины земли» (в Синод. переводе) довольно сильно сглаживает смысл. По сути, к ликованию призывается ад/преисподняя земля (его обитатели), а не просто нижний слой земли…
Особо должно отметить Пс. 139:15: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был в преисподней земли (בְּֽתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ)». В Синодальном переводе в данном случае подобно некоторым смысловым переводам (напр. NLT) выражение אֶרֶץ תַּחְתִּית транслировано при помощи «глубине утробы». Скорее всего такой перевод обусловлен современными взглядами на образование ребенка. Но, на самом деле, язык оригинала говорит именно об образовании в преисподней земли. Более того, в Септуагинте (древний греческий перевод) мы также встречаем вариант в «преисподней земли» (ЦС в данном случае также не отступает от буквального перевода: «в преисподних земли»). При всей непонятности выражения, что «я был образуем в преисподней земли» большинство переводов оставляют данное выражение с теми, или иными изменениями.
С одной стороны, выражение «преисподней земли» в данном случае может отражать античную веру в происхождение зародыша. Возможно таким образом люди объясняли, почему мы рождаемся с последствиями падшей природы (большей склонностью к греху/злу) – наши зародыши формируются в аду. С другой стороны, значение выражения «преисподней земли» в данном случае может быть метафорическим и обозначать утробу матери. Примечательно, что Иов тесно связывает материнское чрево с землей: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда (שָׁ֔מָה – в Синод. переводе данное слово почему-то не транслировано – Иов. 1:21). Естественно, что после смерти Иов вернулся бы не в чрево матери, а в могилу/ад. Но мы видим, что он отождествляет данные понятия.
В рамках данного поста обратим внимание на другие термины, используемые авторами Писания для отсылки к аду - месту, куда отправлялись все умершие. אֶרֶץ תַּחְתִּית – преисподняя (нижняя) земля. К сожалению, подобно предыдущим терминам, в Синодальном переводе данное выражение транслируется по-разному, что может внести неразбериху. Выражение используется всего восемь раз (Пс. 62:10; 138:15; Ис. 44:23; Иез. 26:20; 31:14, 16, 18; 32:18, 24). В Синодальном переводе оно транслируется следующим образом: глубина утробы (Пс. 138:15), глубины земли (Ис. 44:23), преисподняя земли (Пс. 62:10; Иез. 26:20), преисподняя (Иез. 31:18; 32:18, 24), преисподняя страна (Иез. 31:14, 16). Хотелось бы обратить внимание на Ис. 44:23: «Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это (простил беззакония, искупил). Восклицай, преисподняя земля (תַחְתִּיּוֹת אָרֶץ); шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил ГОСПОДЬ Иакова и прославится в Израиле». Мы видим, что перевод אֶרֶץ תַּחְתִּית в данном случае как «глубины земли» (в Синод. переводе) довольно сильно сглаживает смысл. По сути, к ликованию призывается ад/преисподняя земля (его обитатели), а не просто нижний слой земли…
Особо должно отметить Пс. 139:15: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был в преисподней земли (בְּֽתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ)». В Синодальном переводе в данном случае подобно некоторым смысловым переводам (напр. NLT) выражение אֶרֶץ תַּחְתִּית транслировано при помощи «глубине утробы». Скорее всего такой перевод обусловлен современными взглядами на образование ребенка. Но, на самом деле, язык оригинала говорит именно об образовании в преисподней земли. Более того, в Септуагинте (древний греческий перевод) мы также встречаем вариант в «преисподней земли» (ЦС в данном случае также не отступает от буквального перевода: «в преисподних земли»). При всей непонятности выражения, что «я был образуем в преисподней земли» большинство переводов оставляют данное выражение с теми, или иными изменениями.
С одной стороны, выражение «преисподней земли» в данном случае может отражать античную веру в происхождение зародыша. Возможно таким образом люди объясняли, почему мы рождаемся с последствиями падшей природы (большей склонностью к греху/злу) – наши зародыши формируются в аду. С другой стороны, значение выражения «преисподней земли» в данном случае может быть метафорическим и обозначать утробу матери. Примечательно, что Иов тесно связывает материнское чрево с землей: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда (שָׁ֔מָה – в Синод. переводе данное слово почему-то не транслировано – Иов. 1:21). Естественно, что после смерти Иов вернулся бы не в чрево матери, а в могилу/ад. Но мы видим, что он отождествляет данные понятия.
❤4🤔1
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
Данный пост посвятим третьему стиху 114 псалма. В Синодальном переводе в данном тексте Писания мы встречаем выражение «адские муки»: «Объяли меня болезни (חֶבְלֵי - тенета, веревки) смертные, муки (מֵצַר) адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь». Слово מֵצַר, которое в данном случае в Синод. переводе транслировано как «муки» используется всего еще два раза в Писании: «Из тесноты (מֵצַר) воззвал я к Господу, — и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117:5); «Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства, поселился среди язычников и не нашел покоя; все, преследовавшие его, настигли его в тесных местах (מֵצַר)» (Плач. 1:3). Вот собственно говоря и все случаи использования מֵצַר в Библии. Естественно возникает вопрос: Почему в Пс. 114:3 перевели מֵצַר как муки, а не как «теснота»? Вполне вероятно, что Синодальный перевод в данном случае сделан не с еврейского оригинала, а с греческого перевода. При таком предположении, Синодальный перевод довольно точно отражает смысл, который мы видим в греческом переводе и становится понятным, почему в первой части стиха мы встречаем болезни смертные, а не тенета/веревки смерти.
Что означает «тенета смерти» / «теснота ада»? Помимо прочего, ад представлялся своего рода темницей, которую никто не может покинуть: «Нисшедший в преисподнюю не выйдет» (Иов 7:9). В 17 псалме мы встречаем стих, который довольно похож на анализируемый: «Цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс. 17:6). Таким образом, вполне вероятно, что выражение «теснота ада» указывает на то отчаянное и стесненное положение, в котором оказывались все нисходящие в преисподнюю. Выражение «тенета смерти» имеет довольно похожий смысл. Человек/зверь попавший в тенета едва ли уже выберется из них. Таким образом, псалмопевец, используя выражение «тенета смерти» описывает крайне безвыходное и отчаянное положение, которое он испытал. Поэтому, даже если мы следуем греческому переводу в данном случае и говорим об «адских муках» (в ЦС «беды адовы»), важно понимать, какое представление стоит за этим выражением: крайне стесненное и безвыходное положение.
Данный пост посвятим третьему стиху 114 псалма. В Синодальном переводе в данном тексте Писания мы встречаем выражение «адские муки»: «Объяли меня болезни (חֶבְלֵי - тенета, веревки) смертные, муки (מֵצַר) адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь». Слово מֵצַר, которое в данном случае в Синод. переводе транслировано как «муки» используется всего еще два раза в Писании: «Из тесноты (מֵצַר) воззвал я к Господу, — и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117:5); «Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства, поселился среди язычников и не нашел покоя; все, преследовавшие его, настигли его в тесных местах (מֵצַר)» (Плач. 1:3). Вот собственно говоря и все случаи использования מֵצַר в Библии. Естественно возникает вопрос: Почему в Пс. 114:3 перевели מֵצַר как муки, а не как «теснота»? Вполне вероятно, что Синодальный перевод в данном случае сделан не с еврейского оригинала, а с греческого перевода. При таком предположении, Синодальный перевод довольно точно отражает смысл, который мы видим в греческом переводе и становится понятным, почему в первой части стиха мы встречаем болезни смертные, а не тенета/веревки смерти.
Что означает «тенета смерти» / «теснота ада»? Помимо прочего, ад представлялся своего рода темницей, которую никто не может покинуть: «Нисшедший в преисподнюю не выйдет» (Иов 7:9). В 17 псалме мы встречаем стих, который довольно похож на анализируемый: «Цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс. 17:6). Таким образом, вполне вероятно, что выражение «теснота ада» указывает на то отчаянное и стесненное положение, в котором оказывались все нисходящие в преисподнюю. Выражение «тенета смерти» имеет довольно похожий смысл. Человек/зверь попавший в тенета едва ли уже выберется из них. Таким образом, псалмопевец, используя выражение «тенета смерти» описывает крайне безвыходное и отчаянное положение, которое он испытал. Поэтому, даже если мы следуем греческому переводу в данном случае и говорим об «адских муках» (в ЦС «беды адовы»), важно понимать, какое представление стоит за этим выражением: крайне стесненное и безвыходное положение.
👌4❤2👍1