В прошлом посте мы отметили некоторые размышления насчёт самоценности. Прежде чем ответить на вопрос «на чем должна основываться самоценность христианина?» - несколько слов о самоценности, основанной на неправильных предпосылках – самомнении. Человек подверженный самомнению также обладает самоценностью. И проблема не в том, что она у него завышена (на самом деле она занижена). Проблема в том, что она имеет неправильные основы. Человек думает высоко о себе ввиду того, что он чего-то достиг, что он изменил свой образ жизни (покаялся), что у него есть хорошие друзья, влиятельные знакомые, что он в конечном итоге человек-не промах. Мы обычно предпочитаем держать себя на расстоянии с такими людьми в силу известных причин. И помоги нам Господь в этом, ведь апостол Павел предупредил: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33). На чем же должна основываться самоценность христианина?


В первую очередь, напомним, что христианство начинается с принятия проведи Евангелия – «Хорошей новости». И принятие Евангелия открывает человеку основания, на которые даже человек, подверженный самомнению не дерзает посягать: мы дети Бога, мы друзья Царя вселенной, и Он всегда готов выслушать наше дело и приняться за восстановление справедливости. Сам Бог, называя нас Своими детьми и друзьями сопровождает нас на всех путях нашей жизни, заботливо оберегая нас от невзгод и направляя к лучшему. Царь вселенной насколько нас любит, насколько не чает в нас души, что отдал Своего Единственного Сына, чтобы устранить те проблемы, которые мы сами навлекли на себя. «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). Веруя Иисусу Христу, Который сказал: «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11:26) – мы претендуем на то, что не умрем во веки. Повторюсь, даже человек, подверженный самомнению не дерзает посягать на то, что христианин принимает даром. И естественно, что самоценность христианина вытекает из этого – из того, что Бог даровал ему и сделал для него. Подробнее об этом и о том, почему это не приводит (не должно приводить к самомнению) – в следующий раз.

В прошлом посте мы отметили, что самоценность христианина вытекает из того, что Бог даровал нам и сделал для нас: мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, мы приняты в Божью семью=являемся Его детьми, мы имеем Царя Вселенной своим другом… Несмотря на то, что на такие вещи далеко не всякий высокомерный человек претендует, такая самоценность не ведет к самомнению. Во-первых, всё это мы получаем даром, что уже само по себе делает несколько неудобным мнить о себе высоко. Во-вторых, если мы будем хвалиться перед кем-то такими вещами, то нас сочтут либо за психически больных, либо же (если это будут подлинные христиане) прославят Бога, который даровал нам такие привилегии. Но никто не будет величать нас за это. В-третьих, эти дары ко многому обязывают, в том числе и к тому, чтобы не мнить высоко о себе. Впадая в самомнение мы тем самым отказываемся от Божьих даров.

Наконец несколько слов о том, почему нам принципиально важно принять эти дары и постоянно напоминать себе о том, кем мы являемся и что мы имеем благодарю Иисусу Христу. Здесь обсудим лишь один аспект, а именно: христианская жизнь обязывает. И она обязывает так, как ничто другое. Например, быть совершенными, как Отец Небесный, любить врагов, жить интересами ближних… Если мы не принимаем от Бога сил необходимых для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3), мы не сможем проводить христианскую жизнь. И огромная проблема в том, что христианин не принимает того, что он дитя Божье, что он гражданин Божьего царства, что он прощен, помилован, оправдан и спасен и пытается проводить жизнь так, словно он это всё принял. Чаще всего это имеет два довольно плачевных последствия: 1) человек стремиться заработать эти божественные дары посредством самосовершенствования («с Божьей помощью», конечно) 2) у человека не получается изменить свой греховный жизни (немножко получается, конечно, но зачастую человек осознает, что даже неверующие куда более дружелюбные и любвеобильные чем он). Жизнь христианина начинается с принятия Божьей любви, с принятия Божьих даров. Мы живем по Божьим заповедям, потому что прощены, помилованы и спасены. Если мы стремимся жить по Божьим заповедям чтобы получить прощение, помилование и спасение – это не христианство.

Будем же почаще напоминать себе, кем мы являемся и что мы получили благодаря Иисусу Христу и таким образом, приняв, что Он прежде возлюбил нас, мы и сами сможем полюбить Его! (1 Ин. 4:19)

В прошлом посте мы отметили почему нам принципиально важно принять Божественные дары и постоянно напоминать себе о том, кем мы являемся и что мы имеем благодарю Иисусу Христу, а именно: мы дети Божьи, мы граждане Небесного царства, мы помилованы, оправданы и спасены, Святой Дух обитает в нас… Мы отметили, что если мы не принимаем этих даров, мы не сможем жить по-христиански. Хуже того, мы будем стремится жить по Божьим заповедям, чтобы принять эти дары, вместо того, чтобы жить по Божьим заповедям потому что мы приняли эти дары. Как мы видим, именно принятие Божьих даров является определяющим в вопросе христиане мы, или нет. Конечно, мы можем принять эти дары и жить так, словно мы их не приняли – это будет фальшивое христианство: «Оставаясь по видимости благочестивыми, они будут на деле отрицать живую силу благочестия» (2 Тим. 3:5). Но если мы изначально не примем Божественных даров – то мы вовсе не будем христианами, даже фальшивыми.


Апостол Павел, а его посланиями Дух Святой предает анафеме две категории людей: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, — анафема» (1 Кор. 16:22). Многое стоит и можно написать об этих словах. Но в данном посте, чтобы не прерывать тему обратим внимание на вторую группу: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:8-9). Здесь приведу перевод-парафраз этого отрывка: «Позвольте мне быть откровенным: если один из нас (даже если это будет ангел с небес!) будет проповедовать что-то другое, чем то, что мы проповедовали изначально, да будет анафема! Я сказал это однажды, я повторю это еще раз: если кто-либо, независимо от репутации и полномочий, проповедует что-то другое, чем то, что вы получили изначально, да будет анафема!» Мы видим, апостол намеренно повторяет данную анафему, чтобы мы наконец-то услышали и серьезно задумались. Что же апостол проповедовал изначально и почему он так решительно предал анафеме тех, кто дерзал проповедовать другое? Об этом в следующий раз.

В прошлом посте мы отметили, что в послании к Галатам апостол Павел решительно и выразительно предает анафеме тех, кто проповедует Евангелие по-другому, не так как христиане услышали изначально. Здесь хотелось бы отметить, основные составляющие проповеди Евангелие, которые при желании легко можно найти в текстах Священного Писания (достаточно вдумчиво (то есть, пока не станет понятным – скорее всего, придется многократно перечитывать, до прочесть Рим. 1-8 гл., послание к Галатам, 1 Кор. 15 гл., 2 Еф.). Обязательные элементы проповеди Евангелия: Иисус Христос пришел, пострадал, умер, воскрес и был оправдан. Благодаря этому мы имеем возможность принять прощение грехов, спасение, оправдание, власть быть детьми Божьими… Воверив в Иисуса Христа, что Он воскрес из мертвых и приняв Его как своего Господа и Спасителя мы можем получить/получаем эти Божьи дары. Каждый из нас согрешил и любой грех влечет за собой последствия/наказание. Вот почему, если мы не примем даров искупительного подвига Иисуса Христа нас ждет гнев Божий. В конечном итоге, Бог назначил время, когда Иисус Христос придет судить всю вселенную. Следовательно, каждому стоит поверить и принять Иисуса Христа, как Своего Господа и Спасителя. Ведь без этого нас ждет гнев Божий и мы испытаем последствия того, что мы сделали.

Евангелие – это хорошая новость о том, что несмотря на то, что мы сделали Бог нас любит и предлагает нам принять Его милость и прощение. Конечно, эта проповедь подразумевает, что, приняв этот дар мы будем жить соответственно. Но это не проповедь о том, что нам нужно изменить свой образ жизни, чтобы принять прощение грехов и получить/заслужить Божью любовь. Хорошая новость в том, что Бог нас любит и Сам сделал всё необходимое, чтобы мы могли принять Его милость и любовь. Иными словами, проповедь Евангелия – это проповедь о Боге, а не о нас.

Вот почему апостол Павел так решительно и выразительно предает анафеме тех, кто проповедует Евангелие по-другому: они ставят в центр не Бога и Его деяния, а человека и его поступки. Подробнее об этом в следующий раз.

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа и Праздником Благовещения!

Несмотря на то, что с исторической/физической точки зрения Воскресение Иисуса Христа не произошло бы без Его воплощения, с богословской точки зрения Воскресение Иисуса Христа несравненно более важное событие. Один автор так написал об этом: «Если исключить повествования о рождении Иисуса, мы потеряем две главы Евангелия от Матфея и две главы Евангелия от Луки. Но если устранить тему воскресения, мы утратим весь Новый Завет, да и большинство христианских авторов II века». Но, к сожалению, иногда можно встретить тенденцию к принижению празднования воскресения Иисуса Христа, чтобы подчеркнуть празднование других событий.

Одно из древних названия праздника Благовещения: Зачатие Иисуса Христа. Вполне вероятно, что сегодня такое наименование куда лучше бы подсказало значимость празднуемого события. Ведь, к сожалению, за современным наименованием легко не заметить Главного Виновника происходящего события. В одной из стихир богослужебного последования мы читаем: «От века сокрытая тайна сегодня открывается и Сын Божий Сыном человеческим становится, чтобы худшее приняв, преподать мне лучшее. Был обманут в древности Адам и, возжелав стать Богом, не стал; человеком становится Бог, чтобы богом Адама соделать. Да радуется творение, да ликует природа, ибо Архангел Деве со страхом предстоит и приветствие “Радуйся!” приносит Ей взамен печали. По сострадательной милости Своей вочеловечившийся, Боже наш, слава Тебе!» Благовещение, как и другие праздники теряет свое значение без Воскресения Иисуса Христа. Нам нельзя забывать, что наша вера теряет смысл без Воскресения, без искупительного подвига Иисуса Христа. И когда мы рассматриваем празднуемые события вне Воскресения, мы легко можем упустить их подлинный смысл и не заметить Главного Виновника!

Иисусе, зачавшийся в утробе Пресвятой Девы Марии, пострадавший и воскресший из мертвых, слава Тебе!

В прошлом посте мы отметили суть проповеди Евангелия – это то, что сделал Бог для нас, главным образом в лице Иисуса Христа: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим. 5:8-9). Мы отметили причину, ввиду которой ап. Павел так решительно и выразительно предает анафеме тех, кто проповедует Евангелие по-другому: они ставят в центр не Бога и Его деяния, а человека и его поступки. Продолжая данную тему, обратим внимание на контекст послания к Галатам, в котором апостол Павел предает анафеме тех, кто проповедует Евангелие по-другому. При внимательном прочтении главная проблема галатийских христиан становится очевидной: они вняли лжеучителям, которые учили, что для оправдания необходимо исполнять Закон, в том числе принимать обрезание. Мы легко согласимся с тем, что для спасения не нужно принимать обрезание.


Немного сложнее, но мы также согласимся, что для спасения не нужно исполнять Закон: мы начнем говорить, что речь идет о ветхозаветном установлении, которое уже не актуально для христиан. Но с таким отношением есть серьезные проблемы. Закон дал Бог и он хороший. Закон - это не то, что ущемляет/ограничивает жизнь человека. Божьи заповеди – это ключ к максимально полноценной, счастливой и свободной жизни. Господь хочет, чтобы мы жили счастливо. Более того, все мы знаем, что такое беззаконная, греховная жизнь: жизнь, когда мы не исполняем Закон. Почему же мы тогда соглашаемся, что для спасения не нужно исполнять Закон? Кто-то может сказать, что нам нужно исполнять только закон-учение Иисуса Христа. Но Спаситель учил, что Его закон-учение никак не противоречит Закону: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:17-18). На канале есть серия постов, посвященная тому, как и почему мы должны исполнять Закон (#Закон_Божий_универсальное_руководство_на_все_времена_для_всех_людей). Почему же апостол Павел решительно и выразительно предал анафеме в том числе и галатийских лжеучителей, которые учили, что для оправдания необходимо исполнять Закон? Об этом в следующий раз.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Итак, чтобы иудеи не могли сказать: каким же образом нашли большую праведность те, которые не нашли меньшей? – (апостол) приводит бесспорное доказательство, что новый путь легче прежнего. Там требовалось исполнение всех заповедей: когда все исполнишь, жив будешь; а праведность от веры не то говорит, но что же именно? «если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Потом, чтобы вследствие доказательства, что путь этот удобен и легок, не показалось, что он не стоит и внимания, смотри, как (апостол) распространяется о нем… Как нерадение и расслабление, обессиливающие труды, сопротивляются добродетели, обнаруживающейся в делах, и нужна сильно бодрствующая душа, чтобы не уступить, так и всякий раз, когда необходимо уверовать, возникают помыслы, возмущающие и расслабляющие мысли многих и, чтобы отразить их, нужна душа исполненная сил. Потому (апостол) обнаруживает эти самые помыслы, и как поступил, рассуждая об Аврааме, так делает и здесь»


Немного спустя святитель продолжает: «Итак, как скоро оправдание и очень важно, и легко, и удобоприемлемо, даже иначе и оправдаться невозможно, то не крайнее ли это упорство, оставив удобное и легкое, браться за невозможное? Ведь никто не может уже сказать, что отказался от дела по трудности его… Какого в самом деле оправдания заслуживают те, которые избирают самое трудное и неисполнимое, а оставляют легкое и могущее их спасти, чего и самый закон не в состоянии был дать? Все это доказывает не что иное, как только упорную волю, противящуюся Богу. Закон обременителен, а благодать легка, закон и при бесчисленных усилиях не спасает, а благодать дает оправдание как благодатное, так и законное. Итак, что скажут в свое оправдание те, которые упорствуют против благодати и без пользы и цели держатся закона?»


Подробнее эти слова будут прокомментированы в следующем посте. Здесь лишь отмечу, что святитель прямо пишет о том, оправдание верою – это легкий и удобный путь (что хорошо напоминает о том, что Евангелие – это хорошая новость). Другой путь не только труден и неисполним, но и доказывает упорную волю, противящуюся Богу.

Одна из проблем, за которую довольно сильно беспокоятся христиане – это, чтобы не впасть в гордость/самомнение ввиду того, что получается исполнять некоторые Божьи заповеди. И здесь бы хотелось обратить внимание на то, что чаще всего это беспокойство имеет довольно таки нехристианское происхождение. Что имеется в виду? Дело в том, что жизнь христианина начинается с принятия Божественных сил, необходимых для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3). Это жизнь продолжается посредством познания Божьей любви, что еще больше дает необходимых сил, чтобы жить по Божьим заповедям. Иными словами, жизнь христианина по Божьим заповедям начинается и продолжается как дар Божий. Исполнение Божьих заповедей – это в первую очередь и главным образом – дар Божий. Апостол Павел пишет: живущие по плоти о плотском помышляют… плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:5-7). Апостол Павел пишет, что люди живущие по плоти не могут покорятся закону Божьему.


К чему приводит то, когда человек живущий по плоти пытается жизнь в соответствии с Божьими заповедями? В лучшем случае к осознанию того, что здесь что-то не так и переосмыслению своего отношения. А довольно часто, это как раз и приводит к гордости, самомнению. Представим, если человек, который потенциально не может покорятся закону Божьему, вдруг смог исполнить некоторые заповеди закона. Естественно, что это будет поводом гордится. Какой у нас есть выход? Принять, что Бог даровал мне возможность жить по Его заповедям. Поверить, что благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа «мы — Божье творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). Поверить, что «закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом Иисусом, освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:2). Поверить, что «страданием Твоим, Христе, от страстей мы освободились» (1 глас, воскресная стихира на стиховне). Всё это может показаться элементарным. Но как быть с тем, если даже приняв и поверив во всё это, я снова согрешу? Где же моя свобода? Где же Божественные силы, данные мне, чтобы я мог проводить благочестивую жизнь?

Об этом в следующий раз.

В прошлом посте мы отметили, что мы освобождены от страстей/закона греха и смерти посредством искупительного подвига Иисуса Христа. Нам дарованы необходимые Божественные силы, чтобы мы проводили благочестивую жизнь. Становясь христианами, веруя, что Иисус воскрес из мертвых и принимая Его своим Господом и Спасителем мы принимаем эти дары. Но, зачастую и после этого мы впадаем в различные грехи. Как нам быть с этим?

Отвечая на этот вопрос, давайте возвратимся к словам святителя Иоанна Златоуста, которые мы рассматривали в этом посте: «Как нерадение и расслабление, обессиливающие труды, сопротивляются добродетели, обнаруживающейся в делах, и нужна сильно бодрствующая душа, чтобы не уступить, так и всякий раз, когда необходимо уверовать, возникают помыслы, возмущающие и расслабляющие мысли многих и, чтобы отразить их, нужна душа исполненная сил». Во что необходимо «уверовать всякий, когда возникают помыслы возмущающие и расслабляющие мысли многих»? Почему для их отражения «нужна душа, исполненная сил»? Какие случаи имеются ввиду? Анализируя контекст данных слов святителя (противопоставление оправдания верою/исполнением закона Божьего) нетрудно найти ответ.

«Всякий раз, когда возникают помыслы возмущающие и расслабляющие мысли» - это и есть те моменты испытания, когда мы готовы согрешить. И во что нам нужно веровать в таких случаях? Веровать, что Господь даровал мне свободу от страстей, что Он даровал мне оправдание, что Он даровал мне необходимые силы, чтобы поступить по Его заповедям, не поддаться искушению. И даже если я паду в этот раз, мне по-прежнему нужно верить во всё это. Господь даровал нам Свои дары не ввиду того, что мы жили/живем благочестиво, а для того, чтобы мы жили благочестиво. И если у нас не получилось, Он с радостью снова готов нам дать Божественные силы, чтобы мы жили благочестиво.

Продолжение следует.

В прошлом посте мы отметили, что нам нужно постоянно, когда возникают помыслы возмущающие и расслабляющие мысли» - это и есть те моменты испытания, когда мы готовы согрешить. И во что нам нужно веровать в таких случаях? Веровать, что Господь даровал мне свободу от страстей, что Он даровал мне оправдание, что Он даровал мне необходимые силы, чтобы поступить по Его заповедям, не поддаться искушению. И даже если я паду в этот раз, мне по-прежнему нужно верить во всё это. Господь даровал нам Свои дары не ввиду того, что мы жили/живем благочестиво, а для того, чтобы мы жили благочестиво.


Здесь бы хотелось отметить, что такой путь действительно требует «души, исполненной сил». Трудно, всякий раз, вопреки всему верить. Трудно верить, что Бог меня любит, что Он даровал мне свободу от страстей, что «мы можем жить так, как справедливо требует Закон, потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе» (Рим. 8:4) – трудно в это всё верить, когда мы сталкиваемся с испытаниями. Нам кажется куда легче посмотреть на «факты» и отказаться от такой веры. С другой стороны, этот путь действительно можно назвать «удобным и легким» (цитаты взяты из слов свт. Иоанна Златоуста. См. здесь). Куда легче верить, что Господь меня любит, что Он даровал мне свободу от страстей, чем винить себя во всевозможных грехах, доводить себя до уныния и апатии, ввиду того, как всё плохо и ничего не получается.


Вот почему, с одной стороны, путь веры – это также не легкий путь. С другой стороны, понятно, почему, когда мы пытаемся достичь жизни по Божьим заповедям, не приняв верою того, что Господь уже даровал нам это, доказывает, согласно свт. Иоанну Златоусту, «не что иное, как только упорную волю, противящуюся Богу». «Какого в самом деле оправдания заслуживают те, которые избирают самое трудное и неисполнимое, а оставляют легкое и могущее их спасти, чего и самый закон не в состоянии был дать?»

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!


В предыдущих постах мы отметили, как Иоанн Златоуст учит правильной борьбе со страстями и почему согласно святителю, попытка приобрести свободу от страстей, не приняв верою Божественных даров искупительного подвига Иисуса Христа, доказывает «не что иное, как только упорную волю, противящуюся Богу». Этот принцип можно сформулировать так: живите свято и преподобно, потому что Бог даровал вам этот дар и верою вы приняли его. Конечно же, что такой принцип мы неоднократно находим на страницах Писания.


Так апостол Павел пишет: «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Мы видим, что апостол призывает очиститься от старой закваски не для того, чтобы стать бесквасными, а потому что, мы бесквасны. Можно так перефразировать: станьте свободными от страстей, потому что вы свободны от страстей. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Можно так проккоментрировать: живите как дети Божьи не для того, чтобы быть детьми Божьим, а потому что, Бог дал нам власть детьми Божьими. Иоанн Богослов в своем первом послании неоднократно подчеркивает, как должны жить дети Божьи, что значит иметь жизнь вечную и в это же время он пишет христианам о том, что мы уже дети Божьи, мы уже имеем вечную жизнь: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:13). Таким образом жизнь по заповедям Божьим начинается (должна начинаться) с принятия даров искупительного подвига Иисуса Христа, среди которых здесь важно отметить следующие: свобода от страстей, возможность жить по Божьим заповедям.

В данном посте хотелось бы отметить слова святых отцов, одних из ближайших к нам по времени, которые снова и снова, разными словами с разными акцентами говорили о том, что именно погружение в слово Божье приводит нас к господству над страстями/добродетельному образу жизни. Которые снова и снова повторяли, что блажен муж не ходит на совет нечестивых, но размышляет о Законе Божьем день и ночь, чтобы в точности исполнять то, что там написано и таким образом быть деревом жизни для окружающих.

Прп. Серефим Саровский говорил: «Душу снабдевать надобно словом Божиим… От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным. Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения. Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло». (Духовные наставления мирянам и инокам)

Более того, свт. Игнатий Брянчанинов, на которого люди склонны ссылаться, чтобы оправдать и даже доказывать, что нужно читать больше святых отцов, чем Священное Писание, пишет: «Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия». (Аскетические опыты. Том 1)

Остается лишь недоумевать, почему среди нас, православных христиан нередко можно встретить людей, которые ни разу Библию не прочли и спокойно могут жить день за днем, не уделяя ни времени, ни внимания на изучения Слова Божьего. И при этом мы стремимся одолеть страсти, стать свободными от их тирании…

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Несколько последующих постов мы посвятим анализу борьбы со страстями в 10 трактате 2 тома творений прп. Исаака Сирина. (Текст данной беседы есть в свободном доступе https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/o-bozhestvennyh-tajnah-i-o-duhovnoj-zhizni/10). Данное смещение акцентов с Писания на святоотеческое наследие обусловлен тем, что продемонстрировать следующее. В основе святоотеческого учения о борьбе со страстями лежит принцип Писания – Богопознание/пребывание в Слове Божьем является ключом к господству над страстями, свободе от их греховной тирании.


В начале трактата прп. Исаак выделяет четыре различных вида спасительного размышления, отмечая что последний из них также делиться на три части. Возможно, мы ожидаем, что святой дальше бы приводил подробную характеристику каждого вида... Но вместо этого, преподобный Исаак излагает следующий принцип: «Всякий человек в том размышлении, в которое он ввергает себя, просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней». Конечно, что далеко не каждого рода размышления приводят к просветлению. Преподобный обозначает, какого рода мысли приводит к просветлению и умудрению: «Думая о служении праведности, человек размышляет о делах праведности». Святой Исаак даже предлагает наглядный пример о чем стоит размышлять: о служении добродетели, о том, как можно угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы, в очищении тела своего посредством поста, в чтении псалмов и в борьбе против всего, что препятствует ему; о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает усердствуя в этом особенно, и что противоположно каждой из добродетелей, тогда благодаря этому становится он мудрым и глубоким». Не трудно увидеть, что данный принцип перекликается со словами апостола Павла: «Наконец, братья и сестры всегда направляйте свои мысли на то, что истинно, что достойно, что справедливо, что целомудренно, что приятно и восхитительно, что нравственно и достойно похвалы» (Фил. 4:8).

Затем преподобный Исаак делает оговорку относительно мыслей о борьбе со страстями: «А если о страстях, помыслах и их борьбе размышляет он – как следуют помыслы один за другим, и какая страсть соединена с какой, и каково начало первой и каков конец ее; и какой силой обладает каждая из страстей, и от чего она ослабляется и чем усиливается – он только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой». Мы видим, что преподобный видит бесполезность данного труда в деле совершенствования.

При внимательном чтении можно заметить, что, с одной стороны, преподобный Исаак, давая перечень того доброго и светлого о чем необходимо размышлять, включает сюда и то, что «противоположно каждой из добродетелей». С другой стороны, святой пишет, что «размышления о страстях, помыслах и их борьбе приводит лишь к сосредоточению на страстях и упражнению ума». Иными словами, такие размышления не приводят к просветлению. Как преподобный согласовывает между собой эти положения – об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте, разбирая 10 трактат 2 тома преподобного Исаака Сирина было отмечено, что святой призывает размышлять только о добром и прекрасном (с точки зрения добродетели/праведности) и это приведет к просветлению. Но при этом, преподобный обозначает, что в эти размышления входит и то, что «противоположно каждой из добродетелей». В это же время, святой Исаак отмечает, что размышления о страстях бесполезно в деле совершенствованию, оно лишь приводит «к сосредоточению на страстях и упражнению своего ума» свой. Как преподобный согласовывает данные тезисы?

Преподобный дальше пишет, что «если человек размышляет о Боге и изумляется свойствам Его и исследует одного лишь Бога, он просветляется, а в этом также заключены и вышеназванные вещи». Таким образом становится понятным, как святой объединяет то, что необходимо размышлять только о прекрасном и добром и в это же время размышлять о том, что «противоположно каждой из добродетелей». Необходимо заниматься богопознанием, богомыслием, удивляться Божьей любви, Его совершенству. В этом заключается всё.


Дальше преподобный Исаак снова объединяет между собой делания, когда человек размышляет о прекрасном и добром, а с другой стороны о борьбе со страстями. Святой отмечает, что «они, конечно, сами по себе хороши, но они суть борения; и неправильно, чтобы мысль и знание души и тела полностью пребывали в них. Ни красота служения, ни знание состязаний и борений, ни мысленное противостояние страстям не составляет цели надежды, которая нам проповедана – той, о которой Апостол сказал: постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и чтобы мы превосходили во всякой премудрости и во всяком духовном разумении. Как можем мы умудриться и ощутить это, если мы только в противостоянии и противоборстве страстным помыслам, в спорах с ними и постоянной заботе о них пребываем ночью и днем? А ведь многие люди упражняются и становятся искусными в этом – и их служение прекрасно и трудно, но о другом аспекте они ничуть не задумываются».

Мы снова можем увидеть некоторую двойственность в словах преподобного Исаака. Но об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте, приводя слова прп. Исаака Сирина, было отмечено, что в них можно увидеть некую двойственность. Несколько поподробнее о том, что имеется в виду. Мы видим, что с одной стороны, св. Исаак сообщает о том, что размышления о добродетелях и страстях, преуспеянии в первых, борьбе с последними – это хорошо. Служение людей, которые упражняются в этом и становятся искусными – «прекрасно и трудно». С другой стороны, святой пишет, что такие люди не задумываются о «другом аспекте», о том, что такое служение не составляет цели надежды, которая нам проповедана. Св. Исаак выражает свое недоумение относительно того, как при таком служении можно умудрится и ощутить цель надежды, которая нам проповедана? У нас зарождаются сомнения… Действительно ли одобрял св. Исаак такое служение? Действительно ли он симпатизировал людям, которые упражняются и становятся искусными в этом?

Дальше прп. Исаак пишет: «Итак, что до этих других деланий, – будь то телесное служение или искусное различение между страстями и добродетелью, – то пока человек находится в постоянном размышлении о них, думает о них и мысленно перебирает их ночью и днем, он то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании».

В самом первом посте, когда мы начали разбирать 10 трактат 2 тома прп. Исаака мы отметили, что святой выделяет четыре различных вида спасительного размышления. Так вот, «телесное служение» и «искусное различение между страстями и добродетелью» и есть первые две степени. Здесь мы наконец понимаем, что стоит за первыми двумя.
Первый вид спасительного размышления - это когда человек «размышляет о страстях, помыслах и их борьбе, как следуют помыслы один за другим, и какая страсть соединена с какой...». В таком случае, согласно прп. Исааку человек «только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой».
Второй вид спасительного размышления – это когда человек размышляет «о служении добродетели, о том, как можно угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы... о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает усердствуя в этом особенно». В таком случае, человек уже «просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней»

Но на практике, как при первом, так и при втором виде человек «то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании». Мы понимаем, что св. Исаак видел в этих видах несовершенство. Подробнее об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В предыдущих постах мы отметили характеристику прп. Исаака Сирин первых «двух видов спасительного размышления»: первый – это размышления о страстях, их действиях; второй – это размышления о добродетелях, их действиях. С одной стороны, св. Исаак отмечал, что «многие люди упражняются и становятся искусными в этом – и их служение прекрасно и трудно». Но, с другой стороны, прп. Исаак явно отмечал неполноценность и несовершенство как первого, так и второго вида. Прп. отмечает, что эти виды «конечно, сами по себе хороши, но они суть борения». Св. Исаак отмечал, что данные виды спасительного размышления «не составляет цели надежды, которая нам проповедана». Согласно прп. Исааку на практике такие люди «то побеждают, то терпят поражение; то падают, то встают; их помысл то очищается, то оскверняется; то они среди падений, то укрепляются покаянием. Короче, они находится в состязании».


И дальше святой предлагает лучший вариант спасительного размышления: «Когда в размышление о Боге вовлечен ум его, человек поднимается выше состязания. Не то, чтобы он преодолел помыслы, движения и страсти, но он царствует над ними, и они полностью исчезают. Они не побеждены, и никакой победы здесь нет; однако ни страсти, ни воспоминания о них, ни возбуждения их больше не возникают, ибо такой человек восхищен из мира; и все мысли, действия, различия и знание о них – всех их оставляет он долу, где им и место, тогда как ум взят из их среды. Но если добродетель состоит в страстях, добродетелях и прочем, тогда, вне всякого сомнения, по земле блуждает разум. Когда же человек размышляет о Боге и о богатствах волн того, что относится к Нему и принадлежит Ему, тогда он удаляется из мира, и дверь для всех воспоминаний закрывается, и остаются страсти на своих местах праздными, а он поднят превыше того места, где они находятся. Ибо нет добродетели, не сопряженной с постоянной борьбой».

Кратко обобщая написанное прп. Исааком, здесь обратим внимание на ту, еще одну проблему, которую святой видит в том, когда человек размышляет о добродетелях/страстях: в таком случае «ум блуждает по земле, он находится в постоянном борении». Мы так привыкли изучать особенности борьбы со страстями, упражнении в добродетели, что предположение о том, что такой путь несовершенен и при нем «ум блуждает по земле» может показаться вызывающим. Но, давайте не забывать, что упражнение в добродетелях / борьба со страстями никак не составляет уникальности христианства. Об этом можно почерпнуть довольно много и из философского наследия, а также наследия различных религий, в которых нет места ни Христу, ни нашему Богу. Поэтому вывод о том, что такой путь далек от совершенства – вполне естествен.
Продолжение следует.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В дальнейшем тексте 10 трактата 2 тома прп. Исаак также отмечает несовершенство и неполноценность первых «двух видов спасительного размышления» (размышление о страстях/добродетелях). Святой пишет: «Невыносима для нас сила этих борений: как бы ни умудрились мы в распознании прилогов помыслов, всё равно будем побеждаемы и поражаемы ими. Никогда этих борений не избежим мы, ибо окончание одного борения заставляет вступить в другое. И если мы даже преуспеем в этом служении, будучи бодры и бдительны, все равно от ржавчины страстей и нечистоты помыслов, даже если иногда и побеждаем их, мы никогда до конца не очистимся».


Еще в другом месте прп. пишет: «Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу – такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни».


Скорее всего, что опыт описанные прп. Исааком здесь знаком подавляющему большинству христиан: годы, проведенные в борьбе с грехами/страстями, а также упражнении в добродетели мало к чему привели. Конечно, жизнь изменилась, но не так как этого бы хотелось. Конечно, какие-то страсти несколько утихли, но ожидалось чего-то значительно большего. Так вот, хотелось бы заострить внимание на то, что для св. Исаака невозможно победить страсти. Сколько бы мы ни упражнялись в борьбе со страстями, «мы будем побеждаемы и поражаемы ими». Прп. пишет о невозможности достичь просветленной любви к людям посредством борьбы: «нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни». Конечно, святой Исаак предлагает лучший и совершеннейший путь. Этому мы и посвятим последующие посты. Но здесь хотелось бы снова и снова сделать акцент на том, что борьба со страстями не приведет к господству над ним. После этого, когда подумаешь, что стоит на самом деле за распространенным учением о том, что нужно бороться со страстями, а когда не получается, нужно идти выискивать в себе причины (познавать свои страсти) – приходишь в глубокое недоумение: это к положительному результату не приведет. Это приводит лишь к тому, что чувство вины давит над человеком, он доходит до уныния и апатии и т.д. И вот эта удручающая, доходящая до отчаяния картина преподносится как что-то правильное…

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа!
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину

Предыдущие посты мы посвятили разбору первых двух видов спасительного размышления согласно прп. Исаака Сирину. Кратко напомним. Первый вид – это размышление о страстях: как они взаимосвязаны между собой, какая страсть какой добродетели противостоит, как страсти рождают друг друга и борются друг с другом… Упражнение в этих мыслях приводит лишь к упражнению ума (обогащаемся знаниями). Второй вид – это размышление о добродетелях: как они взаимосвязаны между собой, какая добродетель противостоит той, или иной страсти, как добродетели рождают друг друга и укрепляют друг друга… Упражнение в этих мыслях приводит к просветлению и умудрению. Но в обоих случаях человек «то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании».

Внимательный читатель в предыдущих постах мог заметить какой вариант предлагает св. Исаак, чтобы выйти из этого безвыходного положения. Напомним: «Когда в размышление о Боге вовлечен ум его, человек поднимается выше состязания. Не то, чтобы он преодолел помыслы, движения и страсти, но он царствует над ними, и они полностью исчезают». Согласно четверичному делению видов спасительного размышления прп. данный вид вполне вероятно (сам св. не делает какого-либо соотнесения) относится к четвертому: «О знании просветленного служения, которое в Боге». Выходя из содержания трактата прп. Исаака не трудно понять на чем сосредоточен человек в данном случае: его мысли заняты Богом, он думает о Нем, Его свойствах, Его любви и премудрости, Его заботе и промысле… Таким образом, четвертый вид можно также назвать богомыслием/богопозназнием.


Закончим данный пост призывом св. Исаака оставить первые два вида спасительного размышления ввиду несравненного превосходства последнего вида: Пренебрежем ненадолго этим помышлением и этим блужданием долу, братья мои (и сестры), и признаем, что немощны мы пред лицом этих помыслов и демонов (почему размышления о добродетелях и страстях является блужданием долу см. здесь); прибегнем к Господу и взойдем немного ввысь – туда, где иссыхают помыслы и исчезают движения, где угасают воспоминания и отмирают страсти, где естество наше проясняется и изменяется, когда оказывается в ином веке».
Пусть Господь поможет нам почаще устремлять наш ум к Нему, таким образом возвышаясь над всем остальным!

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте мы отметили, что совершенейший путь для прп. Исаака состоит в том, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге – упражняться в богопознании. Здесь первостепенно отметим, что изучение Священного Писания, вчитывание в Божественное Откровение, размышление над словом Божьим день и ночь является превосходнейшим практическим средством для того, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге – упражняться в богопознании. Таким образом (и не только) св. Исаак, подобно и другим святым отцам призывали погрузиться в чтение Священного, заверяя нас, что это лучший способ достичь господства над страстями и проводить христианскую жизнь в святости и преподобии.

Если человек попробует сосредоточить свои мысли на Боге, будь то удивляясь Его любви и прощению, или же Его справедливости и промыслу, будь то удивляясь искупительному подвигу Иисуса Христа, или же домостроительству спасения рода человеческого в Ветхом Завете – в любом случае, довольно быстро мы замечаем насколько это сложно. Скорее всего у нас и минуты не получиться не отвлекаться мыслями на другие вещи. Здесь крайне важно отметить, что проблема не в том, что мы лишены сил сосредотачиваться. Вспомним ситуацию, когда возникли непредвиденные и крайне неприятные обстоятельства (например, предательство «друга», увольнение с работы без причин, публичное унижение, внезапная тяжелая болезнь/смерть дорогого человека) – в таких случаях мы, даже при желании не могли отвлечь свои мысли от этих событий. Мы рассматривали их с разных сторон, повторяя одни и те же мысли в голове, придумывая разные решения и т. п. Порой такая концентрация мыслей приводит к тому, что мы забываем (или как минимум просто отказываемся) кушать. Такая концентрация может длиться несколько минут, часов, а то порой дней и недель – если не больше. Всё это говорит однозначно о том, что Господь даровал необычайную силу концентрации нашему уму. Проблема лишь в том, что мы не научились, и что хуже того, не учимся ее контролировать и ею пользоваться.
Будем же стремится научиться сосредотачивать свой ум на Боге!

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Мы отметили, что Господь даровал нам ум способный на предельную концентрацию. Нам необходимо «лишь» научиться это контролировать и использовать данную концентрацию, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге. Согласно прп. Исааку только тогда, когда человек достигает того, что его «ум блуждает в размышлении о Боге на всякий миг жизни» он действительно знает, что такое любовь Божия, он опытно переживает значение того, что Бог любит. Святой пишет:


«Удивлюсь я, если найдется человек, в котором не воскипает восторг по отношению к Божественному Естеству и который при этом утверждает, что знает, что такое любовь Божия. Если любви Божией вкусить вожделеешь ты, брат мой, о свойствах Его, о благодеяниях Его и о святом естестве Его думай, размышляй и вспоминай, и пусть ум твой блуждает в этом на всякий миг жизни твоей, и из этого осознаешь ты, как воспламенились любовью все части души твоей, как ниспадает на сердце твое горящее пламя, и возрастает в тебе стремление к Богу, и от любви к Богу приходишь ты в совершенную любовь к людям».

Итак, мера, когда мы действительно знаем, что такое любовь Божья – это состояние, когда в нас «воскипает восторг по отношению к Богу». В первую очередь отметим, что всем нам знакомо состояние восторга. Мы много чем восторгаемся: замечательной погодой, поступками и характером других людей, различными происходящими событиями, красотой природы… Порой даже при просмотре фильмов мы можем прийти в восторг. Рождает в нас восторг что-то прекрасное, удивительное, доброе, совершенное. Мы не приходим в восторг от чего-то безобразного, рутиного, злого, искаженного. И если немного призадуматься, то в некой степени удивительно, почему мы так редко восторгаемся нашим Богом (а то и вовсе не восторгаемся). Он куда Прекраснее, Удивительнее, Добрее, Совершеннее чем любой/любое, кого и что можно встретить в этом мире. На самом деле, ответ довольно очевиден: мы крайне плохо знаем Бога, и мы крайне мыло сосредотачиваем свой ум на Нем. В любом случае, нам важно усвоить: то, что мы не восторгаемся нашим Богом – это серьезная проблема. Не устранив ее мы в том числе не сможет господствовать над страстями и проводить соответствующую христианскую жизнь.

Давайте же последуем призыву прп. Исаака относительно того, как устранить данную проблему: «Если любви Божией вкусить вожделеешь ты, о свойствах Его, о благодеяниях Его и о святом естестве Его думай, размышляй и вспоминай, и пусть ум твой блуждает в этом на всякий миг жизни твоей, и из этого осознаешь ты, как воспламенились любовью все части души твоей, как ниспадает на сердце твое горящее пламя, и возрастает в тебе стремление к Богу, и от любви к Богу приходишь ты в совершенную любовь к людям».