#Философия #Марксизм #Религия #История #Прогресс
Марксизм и религия
Религия — это мировоззрение, основанное на вере в сверхъестественное и на связанные с этим ритуалы. Также включает в себя свод моральных норм и объединение людей в определённые организации — церкви, сообщества, etc. Религия представляет собой философию идеализма. Веру в нечто сверхъестественное, метафизическое, непостижимое для человеческого разума.
Достоверно религия в человеческой истории появляется во время позднего палеолита, примерно 50 тыс. лет назад. О её наличии говорят верхнепалеолитические погребения, в которых появляются предметы быта — орудия труда и украшения. Это говорит уже о существовании понятий «душа», «загробный мир» и о «посмертном существовании».
Появление религиозного мышления связанно с развитием мышления человеческого. Человек начинает попытки осознать происходящие в природе процессы. И простейшее объяснение — существование чего-то сверхъестественного, чего-то управляющего природными процессами. Т.е. появление религии связанно в первую очередь с ограниченностью человеческих возможностей.
В дальнейшем религия развивается вместе с общественно-экономическим прогрессом. Семьи собираются в рода, рода в племена, племена в союзы племён. Человечество отходит от фетишизма — поклонения определённым предметам, шаманизма — веры в связь с духами, и приходит к политеистическим религиям. Вере в нескольких богов.
Политеизм тоже изменяется и модернизируется. Так иудаизм — в своё время тоже политеистическая религия — постепенно превращается в монотеистическую религию. Монотеизм — вера в одного бога. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога… Так возник монотеизм…» [1]
Иудаизм послужил основой ещё для двух других авраамических религий — христианства и ислама.
Христианство вносит в монотеизм концепт трёх божественных ипостасей — отца, сына и святого духа. В связи с этим некоторые даже считают христианство политеистической религией.
В исламе соблюдается строгий принцип единобожия. Главный «столп» ислама — шахада, свидетельство веры: «Нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Его». Т.е. ислам — строго монотеистическая религия.
Религия — часть надстройки над экономическим базисом. Начиная с рабовладельческого периода именно религия служила основой идеологии, а церковь выступала главным идеологическим аппаратом.
С самого начала религия была инструментом господствующего класса. Например, авраамические религии призывали к терпению и скромности в мирской жизни, что всё человеку вернётся после смерти. Однако, это не мешало именно клерикалам, церковникам быть крупнейшими феодалами, владельцами крестьян в средневековье. И эксплуатировать
➰ Источник ВК
Марксизм и религия
Религия — это мировоззрение, основанное на вере в сверхъестественное и на связанные с этим ритуалы. Также включает в себя свод моральных норм и объединение людей в определённые организации — церкви, сообщества, etc. Религия представляет собой философию идеализма. Веру в нечто сверхъестественное, метафизическое, непостижимое для человеческого разума.
Достоверно религия в человеческой истории появляется во время позднего палеолита, примерно 50 тыс. лет назад. О её наличии говорят верхнепалеолитические погребения, в которых появляются предметы быта — орудия труда и украшения. Это говорит уже о существовании понятий «душа», «загробный мир» и о «посмертном существовании».
Появление религиозного мышления связанно с развитием мышления человеческого. Человек начинает попытки осознать происходящие в природе процессы. И простейшее объяснение — существование чего-то сверхъестественного, чего-то управляющего природными процессами. Т.е. появление религии связанно в первую очередь с ограниченностью человеческих возможностей.
В дальнейшем религия развивается вместе с общественно-экономическим прогрессом. Семьи собираются в рода, рода в племена, племена в союзы племён. Человечество отходит от фетишизма — поклонения определённым предметам, шаманизма — веры в связь с духами, и приходит к политеистическим религиям. Вере в нескольких богов.
Политеизм тоже изменяется и модернизируется. Так иудаизм — в своё время тоже политеистическая религия — постепенно превращается в монотеистическую религию. Монотеизм — вера в одного бога. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога… Так возник монотеизм…» [1]
Иудаизм послужил основой ещё для двух других авраамических религий — христианства и ислама.
Христианство вносит в монотеизм концепт трёх божественных ипостасей — отца, сына и святого духа. В связи с этим некоторые даже считают христианство политеистической религией.
В исламе соблюдается строгий принцип единобожия. Главный «столп» ислама — шахада, свидетельство веры: «Нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Его». Т.е. ислам — строго монотеистическая религия.
Религия — часть надстройки над экономическим базисом. Начиная с рабовладельческого периода именно религия служила основой идеологии, а церковь выступала главным идеологическим аппаратом.
С самого начала религия была инструментом господствующего класса. Например, авраамические религии призывали к терпению и скромности в мирской жизни, что всё человеку вернётся после смерти. Однако, это не мешало именно клерикалам, церковникам быть крупнейшими феодалами, владельцами крестьян в средневековье. И эксплуатировать
➰ Источник ВК
#Философия #Религия #Современность #Гейдар_Джемаль
Здравствуйте, товарищи!
6 ноября 1947 года в Москве родился один из современных религиозных философов Гейдар Джахитович Джемаль.
Родился он в интернациональной семье, что для СССР было скорее нормой, а не исключением из правил. Понимаем, что нас сейчас будут упрекать в том, что мы рассказываем в своём сегодняшнем посте о человеке, который состоял в полу-оккультном, социал-дарвинистском кружке, с такими "одиозными" радикальными охранителями, как метафизик Мамлеев, оккультные, карикатурные охранители Дугин и Сергей Ервандович "с четвёртого этажа". Но тем не менее, к 90-му году Гейдар Джахитович окончательно покидает охранительский кружок, и начинает собственную, по большей части философскую деятельность.
Не смотря на свои религиозные убеждения, Гейдар Джемаль очень живо интересовался историей революции и марксизмом, как таковым. Никогда себя марксистом не называл, но признавал, что ортодоксия в религии, которую любое государство использует для подавления личности и революционности в людях, вредна для развития человека как личности и человека, как революционера. Пытался внести в ортодоксальный Ислам понимание гендерного равенства, как минимум в ранних своих небольших работах. Говорил, что мы рождены равными и всю жизнь должны быть равными не смотря на религиозные догматы. В связи с этим, постоянно был объектом критики со стороны религиозных консерваторов.
Видя в религии инструменты подавления личности государством, а так же подавление революционности мысли в человеке потенциально, пытался философски переосмыслить Ислам. Главным его философским трудом можно считать работу "Освобождение Ислама", в которой он хотел вывести концепцию "Красного Ислама", как он его называл, который будет революционным, и будет освобождён от угнетения личности и подавления личности государством. Естественно, по понятным причинам, сделать этого не удалось, так как нельзя скрестить научный атеизм и религиозное учение, но смелость мысли, которая всю жизнь была основной чертой Гейдара Джахитовича, достойна уважения. Напомним, что он категорически был не согласен с теологией освобождения, выдвинутой в Латинской Америке, называл её "не до конца понятой своими собственными авторами".
Джемаль умел задавать лично себе и обществу очень неудобные вопросы, в отличие от Дугина и Сергея Ервандовича, которые погрязли в "Красной Метафизике" и фетишистском отношении к буржуазному государству. Категорически разделял понятия "Страна" и "Государство", соглашался с мыслью Маркса о том, что для простого рабочего его родиной и одновременно тюрьмой является буржуазное государство, видел угрозу в наследии азиатской деспотии, которая рождает в себе низкопоклонство общества и личности. К философам марксистам, не смотря на фундаментальные разногласия, относился с большим уважением. Был интеллектуалом с большой буквы.
Его сын, Орхан Гейдарович, всю жизнь считал себя марксистом-ленинцем, и в отличие от своего отца, выступал за не ортодоксальны
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
6 ноября 1947 года в Москве родился один из современных религиозных философов Гейдар Джахитович Джемаль.
Родился он в интернациональной семье, что для СССР было скорее нормой, а не исключением из правил. Понимаем, что нас сейчас будут упрекать в том, что мы рассказываем в своём сегодняшнем посте о человеке, который состоял в полу-оккультном, социал-дарвинистском кружке, с такими "одиозными" радикальными охранителями, как метафизик Мамлеев, оккультные, карикатурные охранители Дугин и Сергей Ервандович "с четвёртого этажа". Но тем не менее, к 90-му году Гейдар Джахитович окончательно покидает охранительский кружок, и начинает собственную, по большей части философскую деятельность.
Не смотря на свои религиозные убеждения, Гейдар Джемаль очень живо интересовался историей революции и марксизмом, как таковым. Никогда себя марксистом не называл, но признавал, что ортодоксия в религии, которую любое государство использует для подавления личности и революционности в людях, вредна для развития человека как личности и человека, как революционера. Пытался внести в ортодоксальный Ислам понимание гендерного равенства, как минимум в ранних своих небольших работах. Говорил, что мы рождены равными и всю жизнь должны быть равными не смотря на религиозные догматы. В связи с этим, постоянно был объектом критики со стороны религиозных консерваторов.
Видя в религии инструменты подавления личности государством, а так же подавление революционности мысли в человеке потенциально, пытался философски переосмыслить Ислам. Главным его философским трудом можно считать работу "Освобождение Ислама", в которой он хотел вывести концепцию "Красного Ислама", как он его называл, который будет революционным, и будет освобождён от угнетения личности и подавления личности государством. Естественно, по понятным причинам, сделать этого не удалось, так как нельзя скрестить научный атеизм и религиозное учение, но смелость мысли, которая всю жизнь была основной чертой Гейдара Джахитовича, достойна уважения. Напомним, что он категорически был не согласен с теологией освобождения, выдвинутой в Латинской Америке, называл её "не до конца понятой своими собственными авторами".
Джемаль умел задавать лично себе и обществу очень неудобные вопросы, в отличие от Дугина и Сергея Ервандовича, которые погрязли в "Красной Метафизике" и фетишистском отношении к буржуазному государству. Категорически разделял понятия "Страна" и "Государство", соглашался с мыслью Маркса о том, что для простого рабочего его родиной и одновременно тюрьмой является буржуазное государство, видел угрозу в наследии азиатской деспотии, которая рождает в себе низкопоклонство общества и личности. К философам марксистам, не смотря на фундаментальные разногласия, относился с большим уважением. Был интеллектуалом с большой буквы.
Его сын, Орхан Гейдарович, всю жизнь считал себя марксистом-ленинцем, и в отличие от своего отца, выступал за не ортодоксальны
➰ Источник ВК
#Личность_в_истории #Философия #Теология #Этика #Идеализм
Здравствуйте, товарищи!
24 ноября 1632 года родился философ и теолог, революционный по своим взглядам для своего времени, Бенедикт Спиноза. Чем же он так отличается от теологов и философов своего времени?
Самой интересной его работой, от которой потом будет отталкиваться Кант, и другие философы более поздних веков - это "Этика". В этике Спиноза бросает прямой вызов основным принципам иудаизма и вообще религии как таковой в целом.
"Бог - это не сущность, стоящая за пределами природы в целом. Нет никого, кто бы мог услышать наши молитвы, творить чудеса и наказывать нас за проступки. Загробной жизни нет, человек не богоизбранное творение. Библию написали обычные люди. Бог не создатель или архитектор и даже не царь или полководец, взывающий на битвы. Бог ничего не видит и ничего от нас не ждет. Он не судит и даже не вознаграждает нас после смерти.
Любое представление о боге, как о личности - это проекция воображения, а каждое слово в литургическом календаре чистое суеверие и желание выдавать желаемое за действительное." - Так говорил о боге, даже оставаясь до конца жизни верующим человеком Бенедикт Спиноза.
Да, несмотря на всё это Спиноза никогда не называл себя атеистом, он называл себя верным заступником бога. Бог занимает даже в этике Спинозы центральное положение. Это не тот бог из Ветхого завета, о котором знают все без исключения верующие. Бог Спинозы полностью безразличен и неотличим от того, что мы называем стихией, бытием, или "мировой душой". Бог, по Спинозе - это вселенная и её законы. Бог, по его мнению - это разум и истина, живительная сило во всем, что есть и может быть, он вне времени и вне какой-либо индивидуальности. В своей главной книги он категорически противостоит идее молитвы. В молитве человек обращается с просьбой что-либо изменить. Спиноза утверждал, что это неправильно.
Задача людей состоит в том, чтобы понять, как и почему работают законы вселенной. А не придумывать ложные "противостояния" отправляя пожелания непонятно кому, непонятно зачем. У Спинозы на этот счёт есть красивая и колкая фраза:
"Любящий бога, обладающий достаточной долей интеллекта - не может ожидать от него взаимности", другими словами, только извращенный инфантильным нарциссизмом верующий человек, может придти к представлению, что бог заинтересован в том, чтобы изменить свои правила бытия, ради улучшения чьей-либо жизни.
К сожалению, выйти за границы мышления древнегреческих и древнеримских стоиков, таких как Сенека, например, Бенедикту Спинозе так и не удалось. Вера в идеальное и вера в бога, не дали ему найти ответы на очень правильные вопросы. Но ценен он именно тем, что у него было достаточно смелости мысли, чтобы эти вопросы задать. Понимание бога до Спинозы, изначально предполагает изучение библии и других религиозных мифов. Но Спиноза привносит другой взгляд на философию. Лучший способ понять бога, по Спинозе - это понять как работает жизнь, вселенная. Благодаря знанию в психологии
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
24 ноября 1632 года родился философ и теолог, революционный по своим взглядам для своего времени, Бенедикт Спиноза. Чем же он так отличается от теологов и философов своего времени?
Самой интересной его работой, от которой потом будет отталкиваться Кант, и другие философы более поздних веков - это "Этика". В этике Спиноза бросает прямой вызов основным принципам иудаизма и вообще религии как таковой в целом.
"Бог - это не сущность, стоящая за пределами природы в целом. Нет никого, кто бы мог услышать наши молитвы, творить чудеса и наказывать нас за проступки. Загробной жизни нет, человек не богоизбранное творение. Библию написали обычные люди. Бог не создатель или архитектор и даже не царь или полководец, взывающий на битвы. Бог ничего не видит и ничего от нас не ждет. Он не судит и даже не вознаграждает нас после смерти.
Любое представление о боге, как о личности - это проекция воображения, а каждое слово в литургическом календаре чистое суеверие и желание выдавать желаемое за действительное." - Так говорил о боге, даже оставаясь до конца жизни верующим человеком Бенедикт Спиноза.
Да, несмотря на всё это Спиноза никогда не называл себя атеистом, он называл себя верным заступником бога. Бог занимает даже в этике Спинозы центральное положение. Это не тот бог из Ветхого завета, о котором знают все без исключения верующие. Бог Спинозы полностью безразличен и неотличим от того, что мы называем стихией, бытием, или "мировой душой". Бог, по Спинозе - это вселенная и её законы. Бог, по его мнению - это разум и истина, живительная сило во всем, что есть и может быть, он вне времени и вне какой-либо индивидуальности. В своей главной книги он категорически противостоит идее молитвы. В молитве человек обращается с просьбой что-либо изменить. Спиноза утверждал, что это неправильно.
Задача людей состоит в том, чтобы понять, как и почему работают законы вселенной. А не придумывать ложные "противостояния" отправляя пожелания непонятно кому, непонятно зачем. У Спинозы на этот счёт есть красивая и колкая фраза:
"Любящий бога, обладающий достаточной долей интеллекта - не может ожидать от него взаимности", другими словами, только извращенный инфантильным нарциссизмом верующий человек, может придти к представлению, что бог заинтересован в том, чтобы изменить свои правила бытия, ради улучшения чьей-либо жизни.
К сожалению, выйти за границы мышления древнегреческих и древнеримских стоиков, таких как Сенека, например, Бенедикту Спинозе так и не удалось. Вера в идеальное и вера в бога, не дали ему найти ответы на очень правильные вопросы. Но ценен он именно тем, что у него было достаточно смелости мысли, чтобы эти вопросы задать. Понимание бога до Спинозы, изначально предполагает изучение библии и других религиозных мифов. Но Спиноза привносит другой взгляд на философию. Лучший способ понять бога, по Спинозе - это понять как работает жизнь, вселенная. Благодаря знанию в психологии
➰ Источник ВК
#Энгельс #Юбилей #200 #Марксизм #Философия
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня у нас одна из самых примечательных дат в календаре! 200 лет назад, 28 ноября 1820 года, в городе Бармен (Пруссия), родился один из основоположников научного марксизма, соавтор многих работ Карла Маркса, Фридрих Энгельс.
В ноябре 1842 года Энгельс проездом посетил Кёльн, где впервые встретился с Карлом Марксом в редакции «Рейнской газеты». Маркс его принял довольно прохладно, ибо считал его одним из младогегельянцев, с которыми у Маркса возникли разногласия. Далее Энгельс направился в Манчестер, чтобы закончить своё коммерческое образование на местной хлопкопрядильной фабрике Ermen&Engels, которой владел его отец вместе со своим партнёром по бизнесу — Эрменом. Пребывание Энгельса в Англии длилось почти два года.
В июле 1845 года Энгельс приглашает Карла Маркса в Англию. В Англии они встретились со многими чартистами и деятелями «Союза справедливых». В январе 1846 года оба возвратились в Брюссель, где они основывали «Коммунистический корреспондентский комитет» — виртуальный орган для почтовой связи социалистов из всех стран Европы. Также вплоть до лета 1846 года они занимались разработкой своих диалектическо-материалистических взглядов, которые нашли выражение в их совместной работе «Немецкая идеология», в которой они противопоставили свои мировоззрения материализму Фейербаха и идеализму младогегельянцев.
В начале 1847 года «Союз справедливых» предложил Марксу и Энгельсу вступить в свои ряды. Они приняли приглашение и способствовали в дальнейшем переименованию организации в «Союз коммунистов». Также по поручению первого конгресса «Союза справедливых» Энгельсом был разработан текст, который стал основой для «Манифеста Коммунистической партии» (февраль 1848 года).
В мае 1849 в западных и юго-западных землях Германии началась серьёзная гражданская война. В июне Энгельс вступает в Народную Армию Бадена и Пфальца и участвует в Эльбертфельдском восстании и сражениях против Пруссии. В это же время он знакомится с Иоганном Филиппом Беккером — лидером баденского народного сопротивления, с которым позднее его свяжет тесная дружба. Свою критику половинчатости действий Баденского Революционного Правительства Энгельс позднее положит в основы работы «Германская кампания за имперскую конституцию».
Помимо этой работы, он сам и в соавторстве (в основном с Марксом) написал ряд других трудов, а позже финансово поддерживал Маркса, пока тот вёл исследования и писал «Капитал». После смерти Маркса Энгельс редактировал второй и третий тома. Кроме того, Энгельс организовал публикации заметок Маркса по теориям прибавочной стоимости, которые в 1905 году издал Карл Каутский как «четвёртый том» «Капитала». Разногласия между Каутским, Отто Бауэром, Туган-Барановским, Люксембург и поздними социалистами, до сих пор будоражат мысли многих социалистов современности. Если в плане политики идеи Каутского давно были опровергнуты как опытом и практикой, так и трудами Ленина, с экономикой не так всё однозна
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня у нас одна из самых примечательных дат в календаре! 200 лет назад, 28 ноября 1820 года, в городе Бармен (Пруссия), родился один из основоположников научного марксизма, соавтор многих работ Карла Маркса, Фридрих Энгельс.
В ноябре 1842 года Энгельс проездом посетил Кёльн, где впервые встретился с Карлом Марксом в редакции «Рейнской газеты». Маркс его принял довольно прохладно, ибо считал его одним из младогегельянцев, с которыми у Маркса возникли разногласия. Далее Энгельс направился в Манчестер, чтобы закончить своё коммерческое образование на местной хлопкопрядильной фабрике Ermen&Engels, которой владел его отец вместе со своим партнёром по бизнесу — Эрменом. Пребывание Энгельса в Англии длилось почти два года.
В июле 1845 года Энгельс приглашает Карла Маркса в Англию. В Англии они встретились со многими чартистами и деятелями «Союза справедливых». В январе 1846 года оба возвратились в Брюссель, где они основывали «Коммунистический корреспондентский комитет» — виртуальный орган для почтовой связи социалистов из всех стран Европы. Также вплоть до лета 1846 года они занимались разработкой своих диалектическо-материалистических взглядов, которые нашли выражение в их совместной работе «Немецкая идеология», в которой они противопоставили свои мировоззрения материализму Фейербаха и идеализму младогегельянцев.
В начале 1847 года «Союз справедливых» предложил Марксу и Энгельсу вступить в свои ряды. Они приняли приглашение и способствовали в дальнейшем переименованию организации в «Союз коммунистов». Также по поручению первого конгресса «Союза справедливых» Энгельсом был разработан текст, который стал основой для «Манифеста Коммунистической партии» (февраль 1848 года).
В мае 1849 в западных и юго-западных землях Германии началась серьёзная гражданская война. В июне Энгельс вступает в Народную Армию Бадена и Пфальца и участвует в Эльбертфельдском восстании и сражениях против Пруссии. В это же время он знакомится с Иоганном Филиппом Беккером — лидером баденского народного сопротивления, с которым позднее его свяжет тесная дружба. Свою критику половинчатости действий Баденского Революционного Правительства Энгельс позднее положит в основы работы «Германская кампания за имперскую конституцию».
Помимо этой работы, он сам и в соавторстве (в основном с Марксом) написал ряд других трудов, а позже финансово поддерживал Маркса, пока тот вёл исследования и писал «Капитал». После смерти Маркса Энгельс редактировал второй и третий тома. Кроме того, Энгельс организовал публикации заметок Маркса по теориям прибавочной стоимости, которые в 1905 году издал Карл Каутский как «четвёртый том» «Капитала». Разногласия между Каутским, Отто Бауэром, Туган-Барановским, Люксембург и поздними социалистами, до сих пор будоражат мысли многих социалистов современности. Если в плане политики идеи Каутского давно были опровергнуты как опытом и практикой, так и трудами Ленина, с экономикой не так всё однозна
➰ Источник ВК
#Хомски #Литература #Философия #Политика #Колониализм
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня, 7 декабря, празднует свой 92-й день рождения один из левых мыслителей современности Ноам Хомски. Что бы кто про него не говорил, сам Хомски причисляет себя к либертатным социалистам, но не смотря на свои убеждения, он написал очень много научных работ, опираясь на работы Михаила Калецкого, а так же подробнейшим образом изучал пост-кейнсианскую экономическую модель.
С 1945 года Ноам Хомски изучал философию и лингвистику в Университете Пенсильвании. Одним из его преподавателей был профессор лингвистики Зеллиг Харрис. Именно он посоветовал Хомскому составить систематическую структуру какого-либо языка. Политические взгляды Харриса также оказали сильное влияние на Хомского. В 1947 году Хомски начинает встречаться с Кэрол Шац, с которой он познакомился ещё в детстве, а в 1949 году они поженились. У них было трое детей; они оставались в браке до её смерти в 2008 году. В 1953 году они вместе с женой какое-то время жили в кибуце в Израиле. На вопрос, было ли пребывание там разочарованием, он ответил, что ему там нравилось, однако он не мог выносить идеологическую и националистическую атмосферу.
Огромного внимания заслуживает его работа под названием "Прибыль на людях. Неолиберализм и мировой порядок". Как считает Хомски, современная глобальная экономическая система, утвердившаяся после поражения СССР в холодной войне с Западом, работает в интересах меньшинства, которое различными методами (военные вторжения, подрывная работа спецслужб, манипуляция общественным мнением) подавляет и эксплуатирует большинство. Ведущее положение в этой системе занимают США, где, по мнению автора, реальная власть принадлежит не населению, а различным финансовым группам, которые контролируют обе основные американские политические партии. Все государства-противники такого порядка объявляются «недемократическими», и США стараются свергнуть их правительства.
Хомски рассматривает роль правительства США и подконтрольных им международных финансовых институтов в проведении неолиберальной экономической политики. По мнению автора, правительство Соединённых Штатов стремится к формированию мировой системы, позволяющей им вывозить ресурсы и прибыли из менее развитых стран, которым отводится роль обслуживания экономики США. В этих интересах американские политиканы используют военные нападения, вмешательство ЦРУ и пропаганду.
Относительно положения России Хомски писал (в статье 1996 года), что после стагнации в 1960-х и разрушения её экономики в начале 1990-х большая часть постсоветского пространства начинает обслуживать Запад. Результатом проведения неолиберальной политики в России стало резкое снижение уровня жизни больших групп населения:
"Эта модель знакома третьему миру, да и результаты тоже. В одной лишь России, по оценке исследования ЮНИСЕФ, в 1993 году последовало на полмиллиона смертей больше, чем обычно, в результате неолиберальных «реформ», которые это исследование, в общем, поддержива
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня, 7 декабря, празднует свой 92-й день рождения один из левых мыслителей современности Ноам Хомски. Что бы кто про него не говорил, сам Хомски причисляет себя к либертатным социалистам, но не смотря на свои убеждения, он написал очень много научных работ, опираясь на работы Михаила Калецкого, а так же подробнейшим образом изучал пост-кейнсианскую экономическую модель.
С 1945 года Ноам Хомски изучал философию и лингвистику в Университете Пенсильвании. Одним из его преподавателей был профессор лингвистики Зеллиг Харрис. Именно он посоветовал Хомскому составить систематическую структуру какого-либо языка. Политические взгляды Харриса также оказали сильное влияние на Хомского. В 1947 году Хомски начинает встречаться с Кэрол Шац, с которой он познакомился ещё в детстве, а в 1949 году они поженились. У них было трое детей; они оставались в браке до её смерти в 2008 году. В 1953 году они вместе с женой какое-то время жили в кибуце в Израиле. На вопрос, было ли пребывание там разочарованием, он ответил, что ему там нравилось, однако он не мог выносить идеологическую и националистическую атмосферу.
Огромного внимания заслуживает его работа под названием "Прибыль на людях. Неолиберализм и мировой порядок". Как считает Хомски, современная глобальная экономическая система, утвердившаяся после поражения СССР в холодной войне с Западом, работает в интересах меньшинства, которое различными методами (военные вторжения, подрывная работа спецслужб, манипуляция общественным мнением) подавляет и эксплуатирует большинство. Ведущее положение в этой системе занимают США, где, по мнению автора, реальная власть принадлежит не населению, а различным финансовым группам, которые контролируют обе основные американские политические партии. Все государства-противники такого порядка объявляются «недемократическими», и США стараются свергнуть их правительства.
Хомски рассматривает роль правительства США и подконтрольных им международных финансовых институтов в проведении неолиберальной экономической политики. По мнению автора, правительство Соединённых Штатов стремится к формированию мировой системы, позволяющей им вывозить ресурсы и прибыли из менее развитых стран, которым отводится роль обслуживания экономики США. В этих интересах американские политиканы используют военные нападения, вмешательство ЦРУ и пропаганду.
Относительно положения России Хомски писал (в статье 1996 года), что после стагнации в 1960-х и разрушения её экономики в начале 1990-х большая часть постсоветского пространства начинает обслуживать Запад. Результатом проведения неолиберальной политики в России стало резкое снижение уровня жизни больших групп населения:
"Эта модель знакома третьему миру, да и результаты тоже. В одной лишь России, по оценке исследования ЮНИСЕФ, в 1993 году последовало на полмиллиона смертей больше, чем обычно, в результате неолиберальных «реформ», которые это исследование, в общем, поддержива
➰ Источник ВК
#Философия #Наука #Хокинг #Модель #Реализм
В данной статье автор разбирает концепцию "модельно-зависимого реализма", предложенную физиком-теоретиком и астрофизиком Стивеном Хокингом, с марксистских позиций и объясняет, чем опасны для науки подобные подходы в поиске истины.
🔗 Модельно-зависимый реализм Стивена Хокинга.
Article
➰ Источник ВК
В данной статье автор разбирает концепцию "модельно-зависимого реализма", предложенную физиком-теоретиком и астрофизиком Стивеном Хокингом, с марксистских позиций и объясняет, чем опасны для науки подобные подходы в поиске истины.
🔗 Модельно-зависимый реализм Стивена Хокинга.
Article
➰ Источник ВК
VK
Модельно-зависимый реализм Стивена Хокинга.
В начале своей книги «Высший замысел» Стивен Хокинг отмечает, что "философия мертва. Она отстала от современной науки, особенно физики" [..
#Философия #Марксизм #Языки #Дискуссионный_вопрос
Марксизм разносторонен и придерживается научной точки зрения во всех вопросах. В теории и практике рождается истина. Так вот, занимались марксисты и вопросами языка.
Дело в том, что в интеллектуальной среде, за исключением антинаучной националистической точки зрения (которая как правило гласит, что все языки существовали всегда и бессмысленно это обсуждать и изучать), существовало, как минимум, две точки зрения на данный вопрос.
Первая — советского востоковеда и этнолога Николая Яковлевича Марра, а вторая, прочно закрепившаяся у французских структуралистов, принадлежала небезызвестному в структуралистских кругах Фердинанду де Соссюру. Так вот, у Марра, если совсем коротко, язык имеет исключительно классовую природу, а в первобытном бесклассовом обществе, по Марру, существовали протоязыки, которые Николай Яковлевич Марр называл флективными или высшими языками. По мнению же Фердинанда Соссюра, Леви-Стросса и других, язык — это субъективная деятельность, объединяющая психологическую, физическую и физиологическую реальность. Вне человека, пытающегося этот язык описать, язык не существует. Так вот, обсуждался этот вопрос и в СССР. И обсуждался не кулуарно, а вполне себе в публичном научном поле. И не смотря на то, что по началу Сталин придерживался сугубо марристских позиций, в диалог, по просьбе профессора Кандида Чирквиани, был приглашён Арнольд Степанович Чикобава, явный противник марристской позиции в отношении языков.
В итоге если ознакомиться с последующей работой Сталина, "Марксизм и Вопросы языкознания", которую критикует Миура Цутому, Иосиф Виссарионович в отношении языка переходит во многом на позиции и мнение Фердинанда Соссюра, в большей степени соглашаясь с мнением Арнольда Степановича Чекобавы. Арнольд Степанович, кстати, не полностью разделял точку зрения структуралистов, но тем не менее.
Хотя при жизни Сталина в СССР на работу ссылались очень часто, ссылки на неё были почти обязательны, сразу после смерти автора, ещё до XX съезда КПСС, на неё почти перестали ссылаться в советской научной литературе. В 2000-е годы она была переиздана в России с комментариями в сборнике «Сумерки лингвистики», но только в качестве приложения к трудам Марра.
Работа Сталина была переведена на английский, немецкий, японский и другие языки, в том числе языки народов СССР и изучалась многими лингвистами, в основном испытавшими влияние марксизма, но не только. Сочувственно отзывались о развенчании марризма многие нейтральные к политике зарубежные учёные, в частности, Жозеф Вандриес.
Ноам Хомский нашёл её, цитата:
«Совершенно разумной, но без каких бы то ни было блестящих открытий» (англ. perfectly reasonable but quite inilluminating, в переводе В. М. Алпатова — «полностью лишённым объяснительной силы»). Филолог Михаил Эпштейн положительно оценивает эту работу Сталина.
Но дело в том, что работа Миуры Цутому предлагает посмотреть на данный вопрос совсем с другой стороны. На первый взгляд его работа каж
➰ Источник ВК
Марксизм разносторонен и придерживается научной точки зрения во всех вопросах. В теории и практике рождается истина. Так вот, занимались марксисты и вопросами языка.
Дело в том, что в интеллектуальной среде, за исключением антинаучной националистической точки зрения (которая как правило гласит, что все языки существовали всегда и бессмысленно это обсуждать и изучать), существовало, как минимум, две точки зрения на данный вопрос.
Первая — советского востоковеда и этнолога Николая Яковлевича Марра, а вторая, прочно закрепившаяся у французских структуралистов, принадлежала небезызвестному в структуралистских кругах Фердинанду де Соссюру. Так вот, у Марра, если совсем коротко, язык имеет исключительно классовую природу, а в первобытном бесклассовом обществе, по Марру, существовали протоязыки, которые Николай Яковлевич Марр называл флективными или высшими языками. По мнению же Фердинанда Соссюра, Леви-Стросса и других, язык — это субъективная деятельность, объединяющая психологическую, физическую и физиологическую реальность. Вне человека, пытающегося этот язык описать, язык не существует. Так вот, обсуждался этот вопрос и в СССР. И обсуждался не кулуарно, а вполне себе в публичном научном поле. И не смотря на то, что по началу Сталин придерживался сугубо марристских позиций, в диалог, по просьбе профессора Кандида Чирквиани, был приглашён Арнольд Степанович Чикобава, явный противник марристской позиции в отношении языков.
В итоге если ознакомиться с последующей работой Сталина, "Марксизм и Вопросы языкознания", которую критикует Миура Цутому, Иосиф Виссарионович в отношении языка переходит во многом на позиции и мнение Фердинанда Соссюра, в большей степени соглашаясь с мнением Арнольда Степановича Чекобавы. Арнольд Степанович, кстати, не полностью разделял точку зрения структуралистов, но тем не менее.
Хотя при жизни Сталина в СССР на работу ссылались очень часто, ссылки на неё были почти обязательны, сразу после смерти автора, ещё до XX съезда КПСС, на неё почти перестали ссылаться в советской научной литературе. В 2000-е годы она была переиздана в России с комментариями в сборнике «Сумерки лингвистики», но только в качестве приложения к трудам Марра.
Работа Сталина была переведена на английский, немецкий, японский и другие языки, в том числе языки народов СССР и изучалась многими лингвистами, в основном испытавшими влияние марксизма, но не только. Сочувственно отзывались о развенчании марризма многие нейтральные к политике зарубежные учёные, в частности, Жозеф Вандриес.
Ноам Хомский нашёл её, цитата:
«Совершенно разумной, но без каких бы то ни было блестящих открытий» (англ. perfectly reasonable but quite inilluminating, в переводе В. М. Алпатова — «полностью лишённым объяснительной силы»). Филолог Михаил Эпштейн положительно оценивает эту работу Сталина.
Но дело в том, что работа Миуры Цутому предлагает посмотреть на данный вопрос совсем с другой стороны. На первый взгляд его работа каж
➰ Источник ВК
#Философия #Марксизм #Коммунизм #Утопия #Наука
Здравствуйте, товарищи!
Понимая, что в период непонятных картинных мер многие не могут посещать кружки, а так же потому, что во многих городах кружки не до конца сформированы, мы предлагаем вам ознакомиться с упрощённым курсом философии, подготовленным для наименее подкованного в теории читателя.
В этих постах мы будем подбирать наиболее интересующие коммунистическое сообщество вопросы и максимально простой текст, раскрывающий данный вопрос.
Сегодня на повестке дня у нас один из самых распространённых вопросов в адрес марксистов, который звучит приблизительно так: «А был ли Маркс утопистом?»
И на этот, казалось бы, праздный вопрос неискушённая публика придумывает ряд построений, которые как правило завязаны на самом цитируемом критике марксизма — Карле Поппере. Что же рассказывает Поппер? Если откинуть придуманные на коленке доводы, отрицание строится на том, что марксизм неопровергаем, но эту часть вопроса многие уже разобрали. Марксизм и опровергаем, и вполне научен. Если вы не в курсе этой темы, посмотрите видео по ссылке внизу — там данный вопрос, на котором не хотелось бы в данной статье останавливаться, более чем подробно разобран.
Но есть совершенно другой довод относительно утопичности данной теории. Гласит он приблизительно о следующем: «если человек не свободен, значит и стремление к коммунизму является утопией». Если же следовать данному утверждению Поппера, тогда собственно и стремление к свободе, как и стремление к коммунизму, является стремлением ко всевозможным утопиям. Если вы принимаете тезис Поппера, то свобода личности и стремление к демократии, к которой Маркс стремился, становится точно такой же утопией, но почему тогда Маркс не утопичен?
А не утопичен он как раз потому, что абсолютная демократия совершенно невозможна при капиталистическом строе, когда необходимость выживать, а не жить, становится на первый план. Только изменив обстоятельства, собственно жизнь людей, можно добиться тех условий, при которых свобода личности будет не то, что утопичной, а критически обязательной, в противном случае мещанские порывы прошлого постараются обязательно вернуть себе прежнюю «зону комфорта».
Если вас более подробно интересует научный и критический взгляд на данный вопрос, обязательно прочитайте статью философа Вадима Михайловича Межуева, где с особой тщательностью разобран данный вопрос и дан абсолютно утвердительный научный ответ. Причём дан не в форме гегелевского языка XIX века, а вполне современным языком, чтобы не пугать читателя сложными неокантианскими оборотами речи.
Ссылка на видео, где рассказывается о научности и опровергаемости:
https://www.youtube.com/watch?v=UQub2BMBnC0&t=740s
Ссылка на статью В.М. Межуева «Был ли Маркс Утопистом?» прикреплена внизу, она не займёт у вас много времени.
Организация Трудящихся Казахстана
📝 Был ли Маркс Утопистом.pdf - 💾322 348
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
Понимая, что в период непонятных картинных мер многие не могут посещать кружки, а так же потому, что во многих городах кружки не до конца сформированы, мы предлагаем вам ознакомиться с упрощённым курсом философии, подготовленным для наименее подкованного в теории читателя.
В этих постах мы будем подбирать наиболее интересующие коммунистическое сообщество вопросы и максимально простой текст, раскрывающий данный вопрос.
Сегодня на повестке дня у нас один из самых распространённых вопросов в адрес марксистов, который звучит приблизительно так: «А был ли Маркс утопистом?»
И на этот, казалось бы, праздный вопрос неискушённая публика придумывает ряд построений, которые как правило завязаны на самом цитируемом критике марксизма — Карле Поппере. Что же рассказывает Поппер? Если откинуть придуманные на коленке доводы, отрицание строится на том, что марксизм неопровергаем, но эту часть вопроса многие уже разобрали. Марксизм и опровергаем, и вполне научен. Если вы не в курсе этой темы, посмотрите видео по ссылке внизу — там данный вопрос, на котором не хотелось бы в данной статье останавливаться, более чем подробно разобран.
Но есть совершенно другой довод относительно утопичности данной теории. Гласит он приблизительно о следующем: «если человек не свободен, значит и стремление к коммунизму является утопией». Если же следовать данному утверждению Поппера, тогда собственно и стремление к свободе, как и стремление к коммунизму, является стремлением ко всевозможным утопиям. Если вы принимаете тезис Поппера, то свобода личности и стремление к демократии, к которой Маркс стремился, становится точно такой же утопией, но почему тогда Маркс не утопичен?
А не утопичен он как раз потому, что абсолютная демократия совершенно невозможна при капиталистическом строе, когда необходимость выживать, а не жить, становится на первый план. Только изменив обстоятельства, собственно жизнь людей, можно добиться тех условий, при которых свобода личности будет не то, что утопичной, а критически обязательной, в противном случае мещанские порывы прошлого постараются обязательно вернуть себе прежнюю «зону комфорта».
Если вас более подробно интересует научный и критический взгляд на данный вопрос, обязательно прочитайте статью философа Вадима Михайловича Межуева, где с особой тщательностью разобран данный вопрос и дан абсолютно утвердительный научный ответ. Причём дан не в форме гегелевского языка XIX века, а вполне современным языком, чтобы не пугать читателя сложными неокантианскими оборотами речи.
Ссылка на видео, где рассказывается о научности и опровергаемости:
https://www.youtube.com/watch?v=UQub2BMBnC0&t=740s
Ссылка на статью В.М. Межуева «Был ли Маркс Утопистом?» прикреплена внизу, она не займёт у вас много времени.
Организация Трудящихся Казахстана
📝 Был ли Маркс Утопистом.pdf - 💾322 348
➰ Источник ВК
#Теория #Философия #Грамши #Гражданское_общество
Здравствуйте товарищи!
Сегодня мы поговорим о той части философии Грамши, которая одинаково не понравится как его противникам со стороны советско-консервативной линии марксизма 80-90-х годов, так и его сторонникам из либертарного левого лагеря.
Начнём с того, что к советско-консервативному лагерю мы относим не всех ортодоксов, а лишь тех, кто убеждён в том, что Грамши ничего общего не имел с советским марксизмом-ленинизмом. Это довольно странно, хотя бы потому, что не только Пальмиро Тольятти, но и Грамши, постоянно стремились к, цитата: «Итальянской Революции по лекалам русской революции 1917 года». Поэтому называть Грамши реформатором, или тем более причислять его к тем, кто противопоставляет Ленину Маркса — значит просто показывать своё незнание того, как и в каком ключе мыслил Грамши. В политической практике итальянских коммунистов есть как раз обратное. Для примера можно взять статью раннего Антонио Грамши, «Революция против Капитала», где он в вопросе относительно революции в самых развитых странах встаёт не на сторону ортодоксов Плеханова и Каутского, а как раз на сторону Ленина.
Дело в том, что как и его ортодоксальные противники, так и его либертарные сторонники, выдумали своего Грамши, начисто искоренив в его трудах революционность. Реформаторам и левым либертариям он так казался более своим, а ортодоксам его было так удобнее критиковать. Есть так же современные «мыслители», заявляющие, что Грамши «не разбирался в диалектике». Ну да, один из лучших учеников неогегельянца Кроче (в последствие его главный и последовательный философский критик), «не разбирался в диалектике»? Хочется спросить, а кто тогда «разбирался»? Либеральный философ Кроче — ярый противник марксизма?
Наиболее важной точкой для критики являются мысли Грамши в отношении гражданского общества. Как либертарным коммунистам, так и ортодоксам почему-то кажется, будто он восхваляет европейское гражданское общество и видит в нём только плюсы, на самом же деле всё совершенно не так.
Это блестяще проанализировал доктор философских наук Грецкий Милий Николаевич. Дело в том, что Грамши, к удивлению современных «специалистов по диалектике» и «правильному марксизму», относился к гражданскому обществу диалектически, и видел в нём как плюсы, так и минусы. Он вообще рассматривал идеологическую борьбу внутри гражданского общества как позиционную. Дело в том, что там, где сильно гражданское общество, как считал Грамши, там и проще устроить революцию и разрушить буржузное государство. Но там одновременно сильно и гражданское общество, которое будет «второй линией траншей», для буржуазной гегемонии. Буржуазное гражданское общество способно воспроизводить буржуазное государство. Поэтому борьба за пролетарскую гегемонию в обществе не менее важна, чем победа революции. Так как в таком случае, второй линией траншей пролетарского государства, даже при контрреволюционном захвате власти, будет то самое пролетарское гражданское общество, кото
📝 Грецкий Милий Николаевич - Антонио Грамши политик и философ.pdf - 💾13 693 383
➰ Источник ВК
Здравствуйте товарищи!
Сегодня мы поговорим о той части философии Грамши, которая одинаково не понравится как его противникам со стороны советско-консервативной линии марксизма 80-90-х годов, так и его сторонникам из либертарного левого лагеря.
Начнём с того, что к советско-консервативному лагерю мы относим не всех ортодоксов, а лишь тех, кто убеждён в том, что Грамши ничего общего не имел с советским марксизмом-ленинизмом. Это довольно странно, хотя бы потому, что не только Пальмиро Тольятти, но и Грамши, постоянно стремились к, цитата: «Итальянской Революции по лекалам русской революции 1917 года». Поэтому называть Грамши реформатором, или тем более причислять его к тем, кто противопоставляет Ленину Маркса — значит просто показывать своё незнание того, как и в каком ключе мыслил Грамши. В политической практике итальянских коммунистов есть как раз обратное. Для примера можно взять статью раннего Антонио Грамши, «Революция против Капитала», где он в вопросе относительно революции в самых развитых странах встаёт не на сторону ортодоксов Плеханова и Каутского, а как раз на сторону Ленина.
Дело в том, что как и его ортодоксальные противники, так и его либертарные сторонники, выдумали своего Грамши, начисто искоренив в его трудах революционность. Реформаторам и левым либертариям он так казался более своим, а ортодоксам его было так удобнее критиковать. Есть так же современные «мыслители», заявляющие, что Грамши «не разбирался в диалектике». Ну да, один из лучших учеников неогегельянца Кроче (в последствие его главный и последовательный философский критик), «не разбирался в диалектике»? Хочется спросить, а кто тогда «разбирался»? Либеральный философ Кроче — ярый противник марксизма?
Наиболее важной точкой для критики являются мысли Грамши в отношении гражданского общества. Как либертарным коммунистам, так и ортодоксам почему-то кажется, будто он восхваляет европейское гражданское общество и видит в нём только плюсы, на самом же деле всё совершенно не так.
Это блестяще проанализировал доктор философских наук Грецкий Милий Николаевич. Дело в том, что Грамши, к удивлению современных «специалистов по диалектике» и «правильному марксизму», относился к гражданскому обществу диалектически, и видел в нём как плюсы, так и минусы. Он вообще рассматривал идеологическую борьбу внутри гражданского общества как позиционную. Дело в том, что там, где сильно гражданское общество, как считал Грамши, там и проще устроить революцию и разрушить буржузное государство. Но там одновременно сильно и гражданское общество, которое будет «второй линией траншей», для буржуазной гегемонии. Буржуазное гражданское общество способно воспроизводить буржуазное государство. Поэтому борьба за пролетарскую гегемонию в обществе не менее важна, чем победа революции. Так как в таком случае, второй линией траншей пролетарского государства, даже при контрреволюционном захвате власти, будет то самое пролетарское гражданское общество, кото
📝 Грецкий Милий Николаевич - Антонио Грамши политик и философ.pdf - 💾13 693 383
➰ Источник ВК
#История #Философия #Материализм #Идеализм #Очерк
Философия — особая форма познания мира, система взглядов по наиболее общим проблемам бытия и познания, и прежде всего по вопросу об отношении мышления к бытию, духа к природе, составляющему её основной вопрос; а именно, что первично: материя или сознание? Соответственно тому, как различные мыслители отвечали на основной вопрос философии, они разделились на два противоположных лагеря: те, кто утверждает, что первооснова мира – материя, составляют лагерь материалистов; те, кто считает, что первично сознание – примыкают к идеалистам. Однако основной вопрос имеет ещё и другую сторону – вопрос о познаваемости мира. Большинство философов считает мир познаваемым.
Противоположность между материализмом и идеализмом в рамках второй стороны основного вопроса философии выявляется лишь путём анализа материалистического и идеалистического истолкования принципа познаваемости мира. Материалисты характеризуют познание как адекватное отражение предметов в сознании человека. Идеалисты (если они признают познаваемость мира) отождествляют познаваемую реальность с духом. Идеалисты, отрицающие принципиальную познаваемость мира, примыкают к философскому агностицизму.
🔗 Краткий очерк истории философии.
Article
➰ Источник ВК
Философия — особая форма познания мира, система взглядов по наиболее общим проблемам бытия и познания, и прежде всего по вопросу об отношении мышления к бытию, духа к природе, составляющему её основной вопрос; а именно, что первично: материя или сознание? Соответственно тому, как различные мыслители отвечали на основной вопрос философии, они разделились на два противоположных лагеря: те, кто утверждает, что первооснова мира – материя, составляют лагерь материалистов; те, кто считает, что первично сознание – примыкают к идеалистам. Однако основной вопрос имеет ещё и другую сторону – вопрос о познаваемости мира. Большинство философов считает мир познаваемым.
Противоположность между материализмом и идеализмом в рамках второй стороны основного вопроса философии выявляется лишь путём анализа материалистического и идеалистического истолкования принципа познаваемости мира. Материалисты характеризуют познание как адекватное отражение предметов в сознании человека. Идеалисты (если они признают познаваемость мира) отождествляют познаваемую реальность с духом. Идеалисты, отрицающие принципиальную познаваемость мира, примыкают к философскому агностицизму.
🔗 Краткий очерк истории философии.
Article
➰ Источник ВК
VK
Краткий очерк истории философии.
Философия — особая форма познания мира, система взглядов по наиболее общим проблемам бытия и познания, и прежде всего по вопросу об отнош..
«Случайность – это непознанная необходимость»?
❗️Данная публикация предложена нашим читателем. Мнение редакции может не совпадать с мнением автора. Редакция не несёт ответственности за достоверность информации, приводимой автором.❗️
Часто случайностью называют то явление, причину которого мы либо не знаем, либо не можем его предсказать из-за недостатка вычислительных мощностей. Все бы хорошо, но такое понимание противоречит большинству современных представлений о квантовой физике: согласно им, квантовая механика является недетерминированной, поскольку она не может с полной уверенностью предсказать каждый конкретный результат измерения (не из-за того, что недостаточно знаний, а из-за того, что это априори невозможно). Предсказания здесь возможны только статистические: что и как произойдёт в среднем. Другими словами, объективные закономерности (необходимости) тут существуют, но они действуют вероятностно, подразумевая в себе объективную случайность.
Конечно, существуют теории «скрытых переменных» о существовании более глубокого уровня реальности, познание которого могло бы дать возможность с уверенностью предсказывать результаты измерений квантового мира, что опровергает существование объективной случайности. Но такие концепции не признаются большинством исследователей, так как считается, что они несовместимы с произведенными экспериментами и наблюдениями.
Естественно, могут возразить, что это «буржуазная наука» и «физики не знают диалектику», но и в советском диамате существовал целый спектр мнений, подходов и интерпретаций проблемы «случайного и необходимого» (и это не только деборинцы и философские дискуссии 20-30-х годов). Какая из этих многих позиций та самая диалектика, которую не знают современные физики?
А во-вторых, подход с выведением одной парной категории (случайность) через другую (необходимость) метафизичен, а не диалектичен. Чем это отличается от классических «Добро - от Бога, Зло - от Дьявола" или «Бытие - есть, Небытия – нет»?
Что предлагаю я? Лично мне очень понравился вариант из 4 главы первого тома «Материалистической Диалектики» Константинова-Морахова, где случайность и необходимость выводились из категорий возможности и действительности.
Возможность - это потенциальная действительность (например, жёлудь - это возможность дуба),
действительность же – это существующее нечто как реализация некоторой возможности.
У некоторых вещей есть только одна возможность (например, всю люди умрут). В таком случае, это - Необходимость.
У других же вещей есть несколько возможностей (например, количество горошин в стручке), из которых действительностью станет только одна. В данном случае, это - Случайность. И её можно предсказать только вероятностно, статистически, как в случае с квантовыми флуктуациями.
Но необходимость и случайность нужно рассматривать во взаимосвязи, объективно не существует ни чистых необходимостей, ни чистых случайностей: так, необходимость пробивает себе путь через массу случайностей, а случайность обусловлена необходимостью.
На этом основании можно сказать, что и человеческое сознание объективно вносит в развитие мира случайность (но всё же обусловленную объективными условиями), которую невозможно предсказать в каждом конкретном случае. И это ещё сильнее проявится при коммунистической общественно-экономической формации, в которой люди начнут господствовать над объективными законами развития общества (уточню: господство над ними не тождественно их полному исчезновению).
---
@redyurt
Қазақстанның Еңбекшілер Ұйымы / Қызыл Отау
Организация Трудящихся Казахстана / Красная Юрта
#философия #случайность #необходимость #физика #возможность #действительность
❗️Данная публикация предложена нашим читателем. Мнение редакции может не совпадать с мнением автора. Редакция не несёт ответственности за достоверность информации, приводимой автором.❗️
Часто случайностью называют то явление, причину которого мы либо не знаем, либо не можем его предсказать из-за недостатка вычислительных мощностей. Все бы хорошо, но такое понимание противоречит большинству современных представлений о квантовой физике: согласно им, квантовая механика является недетерминированной, поскольку она не может с полной уверенностью предсказать каждый конкретный результат измерения (не из-за того, что недостаточно знаний, а из-за того, что это априори невозможно). Предсказания здесь возможны только статистические: что и как произойдёт в среднем. Другими словами, объективные закономерности (необходимости) тут существуют, но они действуют вероятностно, подразумевая в себе объективную случайность.
Конечно, существуют теории «скрытых переменных» о существовании более глубокого уровня реальности, познание которого могло бы дать возможность с уверенностью предсказывать результаты измерений квантового мира, что опровергает существование объективной случайности. Но такие концепции не признаются большинством исследователей, так как считается, что они несовместимы с произведенными экспериментами и наблюдениями.
Естественно, могут возразить, что это «буржуазная наука» и «физики не знают диалектику», но и в советском диамате существовал целый спектр мнений, подходов и интерпретаций проблемы «случайного и необходимого» (и это не только деборинцы и философские дискуссии 20-30-х годов). Какая из этих многих позиций та самая диалектика, которую не знают современные физики?
А во-вторых, подход с выведением одной парной категории (случайность) через другую (необходимость) метафизичен, а не диалектичен. Чем это отличается от классических «Добро - от Бога, Зло - от Дьявола" или «Бытие - есть, Небытия – нет»?
Что предлагаю я? Лично мне очень понравился вариант из 4 главы первого тома «Материалистической Диалектики» Константинова-Морахова, где случайность и необходимость выводились из категорий возможности и действительности.
Возможность - это потенциальная действительность (например, жёлудь - это возможность дуба),
действительность же – это существующее нечто как реализация некоторой возможности.
У некоторых вещей есть только одна возможность (например, всю люди умрут). В таком случае, это - Необходимость.
У других же вещей есть несколько возможностей (например, количество горошин в стручке), из которых действительностью станет только одна. В данном случае, это - Случайность. И её можно предсказать только вероятностно, статистически, как в случае с квантовыми флуктуациями.
Но необходимость и случайность нужно рассматривать во взаимосвязи, объективно не существует ни чистых необходимостей, ни чистых случайностей: так, необходимость пробивает себе путь через массу случайностей, а случайность обусловлена необходимостью.
На этом основании можно сказать, что и человеческое сознание объективно вносит в развитие мира случайность (но всё же обусловленную объективными условиями), которую невозможно предсказать в каждом конкретном случае. И это ещё сильнее проявится при коммунистической общественно-экономической формации, в которой люди начнут господствовать над объективными законами развития общества (уточню: господство над ними не тождественно их полному исчезновению).
---
@redyurt
Қазақстанның Еңбекшілер Ұйымы / Қызыл Отау
Организация Трудящихся Казахстана / Красная Юрта
#философия #случайность #необходимость #физика #возможность #действительность
Forwarded from Робітничий Фронт України | РФУ
„Was du ererbt von deinen Vätern hast, erwirb es, um es zu besitzen“, — обращение к марксистам-онанистам
В новой статье РФУ: правильное понимание диалектики теории и практики – прививка от идеализма, как ревизионизм в философии ведёт к оппортунизму в политике, как надо и как не надо заниматься теорией.
Время чтения: ~40 минут.
🇺🇦 Читайте на сайте
#философия #политика #коммунизм
В новой статье РФУ: правильное понимание диалектики теории и практики – прививка от идеализма, как ревизионизм в философии ведёт к оппортунизму в политике, как надо и как не надо заниматься теорией.
Время чтения: ~40 минут.
#философия #политика #коммунизм
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM