В будущем, возможно, наступит время, когда историю пространства Джучидосферы большинство исследователей будет изучать не через призму модерновых концептов (наций и тп) или в прямой увязке с ними, а через призму политий разного уровня, что были акторами той эпохи. Либо через иные маркеры самоидентификации, которые были именно в то время. Чтобы лучше понимать как друг друга, так и логику развития исторических процессов.
Скорее не утопия, не манифест, но как повод задуматься. Хотя бы для самих себя.
Скорее не утопия, не манифест, но как повод задуматься. Хотя бы для самих себя.
Forwarded from Туркестан и Поволжье (🤺)
Последствия восстания 1916 года в Семиречье
«... Я провел ночь в деревне Майбулак. Хозяин дома, в котором я остановился, пожилой человек, пригласил меня в горы, посмотреть на старую шахту. Он мне сказал, что до революции казахи и кыргызы привозили вниз первоклассный уголь для кузнецов.
Здесь, как и во всех русских поселениях в Семиречье, я был поражен сильной зависимостью колонистов от казахов и кыргызов. Все делалось их руками: они работали на полях, ухаживали за скотом, добывали уголь и т.д. Некоторые даже арендовали обратно свою собственные земли у переселенцев — земли которые были у них отняты у них бывшим правительством и подарены колонистам из России. Именно такая колонизация и привела к восстанию 1916 года.
Власти старались обосновать такие меры броскими лозунгами типа благотворного влияния русских колонистов на грубых кочевников — благотворным влиянием, которое выразилась в обучении казахов и кыргызов питью водки, и, тем самым, увеличению императорских доходов. Казахи и кыргызы, конечно же, как и все истнинные мусульмане, являются чрезвычайно трезвым народом.
У меня заняло примерно целый день проехать от Токмака до деревни Самсоновка. Я проезжал мимо больших русских поселений вдоль дороги, и во все х них половина населения была пьяной; затем проезжал кыргызские и казахские поселения, полностью разрушенные и снесенные буквально до земли — поселения, где лишь три года назад шумели базары и фермы, окруженные садами и полями с люцерной.
Теперь со всех сторон была пустыня. Это казалось невероятным, что такое стало возможным за такое короткое время — стереть целые поселения с лица Земли, со всех их хорошо развитой системой земледелия. Только при очень внимательном рассмотрении я смог найти короткие пни от их деревьев и остатки их оросительных каналов ...»
Источник: Павел Степанович Назаров «Беглец в просторах Средней Азии»
«... Я провел ночь в деревне Майбулак. Хозяин дома, в котором я остановился, пожилой человек, пригласил меня в горы, посмотреть на старую шахту. Он мне сказал, что до революции казахи и кыргызы привозили вниз первоклассный уголь для кузнецов.
«Теперь он пропали Бог знает куда, и у нас нет никакого угля», в заключение сказал он.
Здесь, как и во всех русских поселениях в Семиречье, я был поражен сильной зависимостью колонистов от казахов и кыргызов. Все делалось их руками: они работали на полях, ухаживали за скотом, добывали уголь и т.д. Некоторые даже арендовали обратно свою собственные земли у переселенцев — земли которые были у них отняты у них бывшим правительством и подарены колонистам из России. Именно такая колонизация и привела к восстанию 1916 года.
Власти старались обосновать такие меры броскими лозунгами типа благотворного влияния русских колонистов на грубых кочевников — благотворным влиянием, которое выразилась в обучении казахов и кыргызов питью водки, и, тем самым, увеличению императорских доходов. Казахи и кыргызы, конечно же, как и все истнинные мусульмане, являются чрезвычайно трезвым народом.
У меня заняло примерно целый день проехать от Токмака до деревни Самсоновка. Я проезжал мимо больших русских поселений вдоль дороги, и во все х них половина населения была пьяной; затем проезжал кыргызские и казахские поселения, полностью разрушенные и снесенные буквально до земли — поселения, где лишь три года назад шумели базары и фермы, окруженные садами и полями с люцерной.
Теперь со всех сторон была пустыня. Это казалось невероятным, что такое стало возможным за такое короткое время — стереть целые поселения с лица Земли, со всех их хорошо развитой системой земледелия. Только при очень внимательном рассмотрении я смог найти короткие пни от их деревьев и остатки их оросительных каналов ...»
Источник: Павел Степанович Назаров «Беглец в просторах Средней Азии»
Forwarded from джучидский летописец
Интересна судьба ногайского мурзы Алача (Алаш), сына Ямгурчи-бия - правителя Ногайской Орды. Сначала он был собственно ногайским мурзой, затем после того, как казахский Касым-хан подчинил часть ногайцев, перешел на службу к нему и стал казахским бием (князем). После смерти Касыма Алаш со своим братом Агишем участвуют в междоусобной войне в Казахском ханстве, в ходе которого он пленил семью Буйдаш-хана, и имел 50-тысячное войско. Затем он оставляет казахов и уходит на службу к крымскому хану и становится крымским сановником. После этого он с тридцатью другими мурзами переходит на службу к астраханскому хану и вместе с ним нападает на столицу ногайцев - Сарайчик.
Чем интересна его судьба - тем, что такие перемещения в те времена были нормой. Сперва ты ногаец, затем ты казах, потом крымский татарин, а затем астраханец. Причем все это лишь названия политических групп, а не народов. Народ один - джучидский, разные лишь "гражданства" в улусах.
Чем интересна его судьба - тем, что такие перемещения в те времена были нормой. Сперва ты ногаец, затем ты казах, потом крымский татарин, а затем астраханец. Причем все это лишь названия политических групп, а не народов. Народ один - джучидский, разные лишь "гражданства" в улусах.
Forwarded from Край, где чудится
Марийцы (меря) в Московском крае. По следам преданий.
Уважаемый канал ДНК-регион: Рязано-окцы Мещера Рязань Галинды Мурома напомнил, что Кучка не единственный легендарный дорюриковский правитель Московского края. Согласно одной марийской легенде современными московскими и владимирскими землями владел князь Канай, а владения его соседа Кронуша распространялись на костромские, ярославские.
Существует целый пласт марийских легенд и преданий, записанных марийским этнологом В.А. Акцориным согласно которым предки марийцев состояли из двух этнических групп. Одна переселилась на нынешнюю территорию по Волге с запада, другая — с востока, со стороны Казани.
Мотив переселения с запада встречается у северно-западных и горных марийцев. Марийцы западной и северо-западной части этнического ареала имеют много общего в антропологическом и лингвистическом отношениях, до эпохи переселения они, по-видимому, были единой этнической группой с единым языком.
Эпические произведения западных, северо-западных и волжских групп марийцев показывают конкретные места, где жили их предки до массового переселения на современную территорию: районы Москвы, Твери, Ярославля, Клязьмы, Мурома. Информаторы указывают и время переселения предков марийцев со стороны запада — начало христианизации.
В части предании предпринята попытка этимологизировать слово «Москва» из марийского языка: оно якобы происходит от «маска» — «медведь», объясняется это тем, что там этот зверь был убит или же тем, что древние предки, переселившиеся туда из Финляндии, обнаружили «маска вынем» (берлогу). По другой версий слово выводят из марийского «маска ава» — «медведица».
Упоминаются и исторические личности, связанные с Москвой. Например, в одном из преданий говорится, что на месте Москвы марийцы заложили город, но средств на его постройку не хватило. Деньги дал богатый человек Ыван Калта (Иван — Денежный Мешок). Город был построен с его помощью и назван москвой по названию реки Маскаэнер («Медвежья река»). Русские назвали Ивана по-своему — Калита.
Существенно в этих преданиях то, что предки обитали в Верхнем и Среднем Поволжье, соседствовали с разными народами и имели с ними различные но характеру контакты. Основной же причиной переселения, представляется, послужили внешние и внутренние противоречия, вызванные началом феодализации среди марийцев и окружавших их народов. Это прослеживается в легендах «О царе Ханаяне и его князьях», записанной в 1930-х годах исследователем марийской религии И.В. Зыковым.
Легенды примечательны тем, что в них присутствует тема социальнополитического, военного и религиозного объединения древнемарийских племен с прибалтийскими, пермскими и волжскими финнами:
— Зыков, 1932.
См.: Что значат имена мерянских племенных вождей.
Подчеркивается богатство и сила Ханаяна: он имел несколько тысяч хорошо вооруженных и храбрых воинов, табуны лошадей, стада рогатого скота, овец, гусей, уток. Он представлен как крупный феодальный правитель, сконцентрировавший большое богатство и объединивший огромную территорию от Камы до Прибалтики. Мотив былой концентрации племен вокруг московской территории идентичен мотиву переселения предков марийцев с запада.
Продолжение 👇
#меря #марийцы #прибалтийскиефинны #история
Уважаемый канал ДНК-регион: Рязано-окцы Мещера Рязань Галинды Мурома напомнил, что Кучка не единственный легендарный дорюриковский правитель Московского края. Согласно одной марийской легенде современными московскими и владимирскими землями владел князь Канай, а владения его соседа Кронуша распространялись на костромские, ярославские.
Существует целый пласт марийских легенд и преданий, записанных марийским этнологом В.А. Акцориным согласно которым предки марийцев состояли из двух этнических групп. Одна переселилась на нынешнюю территорию по Волге с запада, другая — с востока, со стороны Казани.
Мотив переселения с запада встречается у северно-западных и горных марийцев. Марийцы западной и северо-западной части этнического ареала имеют много общего в антропологическом и лингвистическом отношениях, до эпохи переселения они, по-видимому, были единой этнической группой с единым языком.
Эпические произведения западных, северо-западных и волжских групп марийцев показывают конкретные места, где жили их предки до массового переселения на современную территорию: районы Москвы, Твери, Ярославля, Клязьмы, Мурома. Информаторы указывают и время переселения предков марийцев со стороны запада — начало христианизации.
В части предании предпринята попытка этимологизировать слово «Москва» из марийского языка: оно якобы происходит от «маска» — «медведь», объясняется это тем, что там этот зверь был убит или же тем, что древние предки, переселившиеся туда из Финляндии, обнаружили «маска вынем» (берлогу). По другой версий слово выводят из марийского «маска ава» — «медведица».
Упоминаются и исторические личности, связанные с Москвой. Например, в одном из преданий говорится, что на месте Москвы марийцы заложили город, но средств на его постройку не хватило. Деньги дал богатый человек Ыван Калта (Иван — Денежный Мешок). Город был построен с его помощью и назван москвой по названию реки Маскаэнер («Медвежья река»). Русские назвали Ивана по-своему — Калита.
Существенно в этих преданиях то, что предки обитали в Верхнем и Среднем Поволжье, соседствовали с разными народами и имели с ними различные но характеру контакты. Основной же причиной переселения, представляется, послужили внешние и внутренние противоречия, вызванные началом феодализации среди марийцев и окружавших их народов. Это прослеживается в легендах «О царе Ханаяне и его князьях», записанной в 1930-х годах исследователем марийской религии И.В. Зыковым.
Легенды примечательны тем, что в них присутствует тема социальнополитического, военного и религиозного объединения древнемарийских племен с прибалтийскими, пермскими и волжскими финнами:
«На Москве сидел в то время царь наш и князь Ханаян, а сын его Омельян был в Перми, а в большой Ямбургской крепости (ныне г.Кингисепп Ленинградской области) сидел богатырь наш Тач, на Яранске сидел князь Мамай, а у нас здесь, в городке Пижанке (ныне г.Советск Кировской области)..., сидел князь Пивик..., а в Васильсурске были три князя - три брата Арталоф, Салаоф, Каралоф. И был над всеми бог Кугу-Юмо, которому в жертву приносили самого лучшего жеребенка, а над всеми князьями был самый большой князь Ханаян»
— Зыков, 1932.
См.: Что значат имена мерянских племенных вождей.
Подчеркивается богатство и сила Ханаяна: он имел несколько тысяч хорошо вооруженных и храбрых воинов, табуны лошадей, стада рогатого скота, овец, гусей, уток. Он представлен как крупный феодальный правитель, сконцентрировавший большое богатство и объединивший огромную территорию от Камы до Прибалтики. Мотив былой концентрации племен вокруг московской территории идентичен мотиву переселения предков марийцев с запада.
Продолжение 👇
#меря #марийцы #прибалтийскиефинны #история
Telegram
ДНК-регион: Рязано-окцы Мещера Рязань Галинды Мурома
В новой серии постов на канале Меряфутурист исследуется вопрос о дьяковских погребениях в контексте финно-угорской парадигмы и поддержана версия о финно-угорском происхождении боярина Кучки.
https://t.iss.one/merjanin/3915
https://t.iss.one/merjanin/3916
https:/…
https://t.iss.one/merjanin/3915
https://t.iss.one/merjanin/3916
https:/…
Forwarded from Край, где чудится
Меря, марийцы и прибалтийские финны. Историко-культурный контакт.
☝️Начало. Сопоставление мотивов преданий о переселении марийцев с запада с другими материалами фольклора, этнографии, языка, топонимии показывает: между предками марийцев и прибалтийскими финнами существовал историко-культурный контакт. Он мог иметь место на территории, которую занимала меря.
Вопрос об общности марийцев и мери может быть решен на основе изучения контактов между финскими волжскими и прибалтийскими племенами.
Эстонский археолог Х.А. Моора, сопоставляя их материалы, писал, что предки ливов были связаны с волжскими финнами через посредство племен, обитавших вдоль Даугавы (Моора, 1956). Л.Е.Ефимова доказала, что у прибалтийских финнов, мери, муромы, марийцев и мордвы были единые принципы ткачества (Ефимова, 1966). Это подтвердили исследования С.В. Ошибкиной, которая, изучив ткани из Могильника Пески на берегу Белого озера в Вологодской области, пришла к выводу, что ткани саржевого переплетения типичны не только для мери, муромы, мордвы, марийцев, прибалтийских финнов, но и для веси (Ошибкина, 1973).
Ткачество прибалтийских и волжских финнов отличалось от древнепермского, древнеугорского, славянского, эта технологическая общности могла существовать лишь при тесном соседстве племен, а его возможность предполагал П. Аристэ. Он считал, что связь прибалтийских и волжских финнов продолжала существовать, пока меря находилась в соседстве со всеми ими (Аристэ, 1956). Она была связующим звеном между двумя группами народов.
Вопрос о зоне контактов финно-угорских племен помогают решить археологические находки, сделанные по Вычегде, Сухоне, Югу, Костроме, верховьям Ветлуги, устью Вычегды: они сочетают элементы, принадлежащие вепсам, марийцам, мере, пермским народам (Савельева, 1971). О непосредственном контакте костромской мери с ветлужскими марийцами пишет и Е.И. Горюнова (Горюнова, 1961).
Родственная связь мерянских племен с марийцами прослеживается в лексических параллелях, относящихся к материальной и духовной культуре марийцев и вепсов. См.: Меря, мари, балты и прибалтийский финны. Этнолингвистика.
Этнография религии.
Обнаруживается сходство и религиях. У горных марийцев жрец назывался «арвуй», у карел, эстонцев и вепсов «arvi» (в новгородских поучениях против язычества упоминаются чудские «арбуи»). Генетически связаны обрядовые игры, драматизорованные действия, святочные маски марийцев, мордвы, карелов, эстонцев, вепсов (Акцорин, 1972). Это говорит о том, что общими были земледельческие календарно-обрядовые культы, мифологические образы, воззрения и поверья на основе почитания предков.
Марийцы верили, что начинающая прясть девочка, если хочет этому научиться быстро и хорошо, должна в полночь прясть вместе с выходящей из подполья старухой-пряхой. Та же тема присутствует в вепской сказке: из-под пола ночью выходит старуха, чтобы прясть вместе с хозяйкой (Зайцева, Муллонен, 1969). Сходные образы распространены в новогодних представлениях русского населения Костромы, Галича-Мерьского, Дмитровского района Московской области (Зернова, 1932), известны в Нижегородском и Марийском Поветлужье.
Духи покровительницы прядения и ткачества восходят к дославянскому периоду, прослеживаются в эпосе эстонцев и финнов. У марийцев и вепсов он имеет ярко выраженные патриархальные черты — это мифологический женский образ, домашнее божество, возникающее с переходом от кочевого образа жизни к оседлости, к земледелию с ткачеством и прядением у женщин.
Общие образы, характерные также для прибалтийских финнов, содержит и марийская народная демонология. Злой дух «пери» известен у карелов, финнов и восточных марийцев.
Сходные генетические черты проявляются и в похоронном и поминальном обрядах, В рязанских (Ефименко, 1937), муромских (Городцов, 1916), литовских (Куликаускас, 1952) могильниках 1 тыс. н.э. имеются богатые убором конские сбруи, что свидетельствует о культе коня и воина-конника.
Цитируется по В.А. Акцорин «Прошлое марийского народа в его эпосе», 2000.
#меря #марийцы #прибалтийскиефинны #история
☝️Начало. Сопоставление мотивов преданий о переселении марийцев с запада с другими материалами фольклора, этнографии, языка, топонимии показывает: между предками марийцев и прибалтийскими финнами существовал историко-культурный контакт. Он мог иметь место на территории, которую занимала меря.
Вопрос об общности марийцев и мери может быть решен на основе изучения контактов между финскими волжскими и прибалтийскими племенами.
Эстонский археолог Х.А. Моора, сопоставляя их материалы, писал, что предки ливов были связаны с волжскими финнами через посредство племен, обитавших вдоль Даугавы (Моора, 1956). Л.Е.Ефимова доказала, что у прибалтийских финнов, мери, муромы, марийцев и мордвы были единые принципы ткачества (Ефимова, 1966). Это подтвердили исследования С.В. Ошибкиной, которая, изучив ткани из Могильника Пески на берегу Белого озера в Вологодской области, пришла к выводу, что ткани саржевого переплетения типичны не только для мери, муромы, мордвы, марийцев, прибалтийских финнов, но и для веси (Ошибкина, 1973).
Ткачество прибалтийских и волжских финнов отличалось от древнепермского, древнеугорского, славянского, эта технологическая общности могла существовать лишь при тесном соседстве племен, а его возможность предполагал П. Аристэ. Он считал, что связь прибалтийских и волжских финнов продолжала существовать, пока меря находилась в соседстве со всеми ими (Аристэ, 1956). Она была связующим звеном между двумя группами народов.
Вопрос о зоне контактов финно-угорских племен помогают решить археологические находки, сделанные по Вычегде, Сухоне, Югу, Костроме, верховьям Ветлуги, устью Вычегды: они сочетают элементы, принадлежащие вепсам, марийцам, мере, пермским народам (Савельева, 1971). О непосредственном контакте костромской мери с ветлужскими марийцами пишет и Е.И. Горюнова (Горюнова, 1961).
Родственная связь мерянских племен с марийцами прослеживается в лексических параллелях, относящихся к материальной и духовной культуре марийцев и вепсов. См.: Меря, мари, балты и прибалтийский финны. Этнолингвистика.
Этнография религии.
Обнаруживается сходство и религиях. У горных марийцев жрец назывался «арвуй», у карел, эстонцев и вепсов «arvi» (в новгородских поучениях против язычества упоминаются чудские «арбуи»). Генетически связаны обрядовые игры, драматизорованные действия, святочные маски марийцев, мордвы, карелов, эстонцев, вепсов (Акцорин, 1972). Это говорит о том, что общими были земледельческие календарно-обрядовые культы, мифологические образы, воззрения и поверья на основе почитания предков.
Марийцы верили, что начинающая прясть девочка, если хочет этому научиться быстро и хорошо, должна в полночь прясть вместе с выходящей из подполья старухой-пряхой. Та же тема присутствует в вепской сказке: из-под пола ночью выходит старуха, чтобы прясть вместе с хозяйкой (Зайцева, Муллонен, 1969). Сходные образы распространены в новогодних представлениях русского населения Костромы, Галича-Мерьского, Дмитровского района Московской области (Зернова, 1932), известны в Нижегородском и Марийском Поветлужье.
Духи покровительницы прядения и ткачества восходят к дославянскому периоду, прослеживаются в эпосе эстонцев и финнов. У марийцев и вепсов он имеет ярко выраженные патриархальные черты — это мифологический женский образ, домашнее божество, возникающее с переходом от кочевого образа жизни к оседлости, к земледелию с ткачеством и прядением у женщин.
Общие образы, характерные также для прибалтийских финнов, содержит и марийская народная демонология. Злой дух «пери» известен у карелов, финнов и восточных марийцев.
Сходные генетические черты проявляются и в похоронном и поминальном обрядах, В рязанских (Ефименко, 1937), муромских (Городцов, 1916), литовских (Куликаускас, 1952) могильниках 1 тыс. н.э. имеются богатые убором конские сбруи, что свидетельствует о культе коня и воина-конника.
Цитируется по В.А. Акцорин «Прошлое марийского народа в его эпосе», 2000.
#меря #марийцы #прибалтийскиефинны #история
Казанский кремль и восстание 1704-1711 в Поволжье-Урале-Сибири
Восстание было одним из первых, ключевым триггером которого стала политика по ограничению прав мусульман этого макрорегиона, немного подробнее здесь
https://t.iss.one/orda_urda/370
К четвертому году восстания, в 1708 году, повстанцы уже разоряли окраины Казани (сторожевая/пограничная линия Белгород-Мензелинск была неудел). Комендант города Н. Кудрявцев обращается 05.06.1708 в столицу к Петру (и столичному губернатору А. Меньшикову) о необходимости срочного направления инженеров-строителей (фортификационщиков). В период бунта за 1709-1712 годы внутри каменного кремля города строится большой Цейхгауз (артиллерийский склад). Во избежание детонирования складов при пожаре все деревянные постройки и торговые ряды внутри каменного кремля сносятся. Возводится также корпус "государевого дворца", окружённый кирпичными стенами (крепость внутри крепости). Перестраивается "тыловая" Тайницкая башня кремля, другие городские укрепления.
После постройки цейхгауза бывшее каменное здание артиллерийского склада (предполагается, что перестроенная мечеть/мавзолей-дюрбе ханского периода) передают гарнизону под здание дворцовой церкви.
Подготовка к переселению началась в 1706 году (по приходно-расходному отчёту за указанный год из 26 церквей перед казанским митрополитом, Дворцовая/Введенская/Успенская - в разные периоды разное обозначение - единственная, по которой указывалось отсутствие сборов "за пустотою"). Территория кремля уже освобождалась в 1706 году от людей, не относящихся к гарнизону и церковной иерархии.
По сути, горожан отселили из каменной крепости в деревянный посад или в примыкающие к городу слободы. Гарнизон готовился к обороне.
Заметим количество приходских церквей было примерно в двадцать раз меньше, чем вокруг мечетей
https://t.iss.one/fikerdeslek/861
Возможно, этим объясняется попытка на рубеже 1740х-1750х годов решить эту дилемму радикальным образом - вопрос остаётся открытым. Эта попытка спровоцировала очередное восстание 1755-1756 годов под предводительством Батырши, плавно трансформировавшееся (по причине "не снятия" корневых причин) в Пугачёвский бунт в Урало-Поволжье. Каменный кремль к тому моменту подтянули в части фортификации, но тогда это не помогло при штурме Пугачёвского ополчения.
Пётр Апраксин, будучи воеводой, а позднее первым Казанским губернатором, и начинал дело усиления фортификаций каменного кремля на фоне восстания 1705-1711. Работали исходя из ситуации, выгоняя людей под удар бунтующих и желая одновременно удержать власть и контроль за территорией. Заметим, что и губерния была образована в 1708 году, в разгар восстания. Такая административная реформа.
Дворцовая церковь (бывшая мечеть/дюрбе) в дальнейшем использовалась в хозяйственных целях и пришла в упадок, в 1810 году была упразднена, долго находясь в руинированном состоянии. Главное - гарнизон удержал власть, дальше по ситуации.
Восстание было одним из первых, ключевым триггером которого стала политика по ограничению прав мусульман этого макрорегиона, немного подробнее здесь
https://t.iss.one/orda_urda/370
К четвертому году восстания, в 1708 году, повстанцы уже разоряли окраины Казани (сторожевая/пограничная линия Белгород-Мензелинск была неудел). Комендант города Н. Кудрявцев обращается 05.06.1708 в столицу к Петру (и столичному губернатору А. Меньшикову) о необходимости срочного направления инженеров-строителей (фортификационщиков). В период бунта за 1709-1712 годы внутри каменного кремля города строится большой Цейхгауз (артиллерийский склад). Во избежание детонирования складов при пожаре все деревянные постройки и торговые ряды внутри каменного кремля сносятся. Возводится также корпус "государевого дворца", окружённый кирпичными стенами (крепость внутри крепости). Перестраивается "тыловая" Тайницкая башня кремля, другие городские укрепления.
После постройки цейхгауза бывшее каменное здание артиллерийского склада (предполагается, что перестроенная мечеть/мавзолей-дюрбе ханского периода) передают гарнизону под здание дворцовой церкви.
Подготовка к переселению началась в 1706 году (по приходно-расходному отчёту за указанный год из 26 церквей перед казанским митрополитом, Дворцовая/Введенская/Успенская - в разные периоды разное обозначение - единственная, по которой указывалось отсутствие сборов "за пустотою"). Территория кремля уже освобождалась в 1706 году от людей, не относящихся к гарнизону и церковной иерархии.
По сути, горожан отселили из каменной крепости в деревянный посад или в примыкающие к городу слободы. Гарнизон готовился к обороне.
Заметим количество приходских церквей было примерно в двадцать раз меньше, чем вокруг мечетей
https://t.iss.one/fikerdeslek/861
Возможно, этим объясняется попытка на рубеже 1740х-1750х годов решить эту дилемму радикальным образом - вопрос остаётся открытым. Эта попытка спровоцировала очередное восстание 1755-1756 годов под предводительством Батырши, плавно трансформировавшееся (по причине "не снятия" корневых причин) в Пугачёвский бунт в Урало-Поволжье. Каменный кремль к тому моменту подтянули в части фортификации, но тогда это не помогло при штурме Пугачёвского ополчения.
Пётр Апраксин, будучи воеводой, а позднее первым Казанским губернатором, и начинал дело усиления фортификаций каменного кремля на фоне восстания 1705-1711. Работали исходя из ситуации, выгоняя людей под удар бунтующих и желая одновременно удержать власть и контроль за территорией. Заметим, что и губерния была образована в 1708 году, в разгар восстания. Такая административная реформа.
Дворцовая церковь (бывшая мечеть/дюрбе) в дальнейшем использовалась в хозяйственных целях и пришла в упадок, в 1810 году была упразднена, долго находясь в руинированном состоянии. Главное - гарнизон удержал власть, дальше по ситуации.
Telegram
ОРДА: фактыVSмнения
Восстания 1680х-1750х годов - от Поволжья до Зауралья
(часть 2)
Начнём с территориальной характеристики восстаний. В обозначения восстаний оставим только годы, для исключения путаницы.
Ну и перед началом изложения обратим внимание, что ядро современного…
(часть 2)
Начнём с территориальной характеристики восстаний. В обозначения восстаний оставим только годы, для исключения путаницы.
Ну и перед началом изложения обратим внимание, что ядро современного…
В продолжение темы засечных черт, как пограничных линий.
За старой закамской чертой (границей) наряду с мусульманским массивом преимущественно размещаются деревни кряшен. Тогда как за Ново-Закамской чертой - уже чувашей, удмуртов, и тоже в перемешку с мусульманскими поселениями. Возможно, случайность, а возможно - отпечаток государственной политики разных периодов?
За старой закамской чертой (границей) наряду с мусульманским массивом преимущественно размещаются деревни кряшен. Тогда как за Ново-Закамской чертой - уже чувашей, удмуртов, и тоже в перемешку с мусульманскими поселениями. Возможно, случайность, а возможно - отпечаток государственной политики разных периодов?
Forwarded from apologist 📿
С XIII по XV вв. Северный Кавказ попадает под административное, культурное и социально-экономическое влияние Улуса Джучи (Золотой Орды). Субъектность региона подчеркивается наличием собственных границ внутри Улуса и своей местной администрации. Новообразование получает название Ак-Орда, что переводится как "Белая Орда". В западную часть Белой Орды входили территории Северного Причерноморья и Крыма, а в восточную - Поволжья и Северного Кавказа. Западная часть Орды стала владением Куремсы и Ногая, а восточная — Батыя, Берке и других Джучидов.
Городская инфраструктура в Ак-Орде начинает формироваться с 1313 г. в период правления Узбек хана, также известного своим титулом "Султан Гийас ад-Дин Мухаммед". Именно Узбек хан делает Ислам официальной религией всей Золотой Орды, в том числе и Северного Кавказа, административно входившего в состав Ак-Орды.
К чему приводит провозглашение Ислама, как государственной религии? Во всех регионах Орды начинается строительный бум и Ак-Орда не становится исключением.
Основание города Хаджи-Тархан (Астрахань) приходится именно к этому периоду. Город становится религиозным и культурным центром для всего региона (в том числе и Северного Кавказа), тут же располагается новая осенняя резиденция правителя Золотой Орды. Арабский путешественник Ибн Баттута посетил этот город вместе с Узбек-ханом в 1333 году:
Мы отправились в путь с султаном и со ставкою и прибыли к городу Хаджи-тархану <…> Это один из лучших городов, с большими базарами, построенный на реке Итиле, которая одна из больших рек мира. Султан остаётся здесь до тех пор, пока усиливается стужа и эта река замерзает. Замерзают и соединённые с нею воды. Потом он приказывает жителям этого края привезти несколько тысяч возов соломы, который они кладут на лёд, сплотившийся на реке. По этой реке и соединённым с нею водам ездят в арбах на расстоянии 3 дней пути. Часто по ней проходят караваны, несмотря на конец зимней стужи, но при этом тонут и погибают.
Именно из Хаджи-Тархана начинается сеть городов Ак-Орды, уходящих вглубь северокавказского региона.
Ближайший к Ак-Орде город - Маджары (нынешний Будённовск, Ставропольский край). Тот же Ибн Батута пишет:
Город Маджар большой, один из лучших тюркских городов, на большой реке, с садами и обильными плодами. Мы остановились там в ските благочестивого, религиозного, престарелого шейха Мухаммеда Эльбатаиха, родом из Батиаха Иракского (…). В ските его около 70 факиров арабских, персидских, тюркских и русских, женатых и холостых. Живут они подаяниями. Жители этой страны питают большое доверие к факирам и каждую ночь приводят в скит лошадей, коров, овец. Султан и хатуни сами посещают шейха и получают от него благословения. Они расточают милостыню и раздают большие подарки, в особенности женщины, которые делают большие подаяния и творят добрые дела. В городе Маджаре мы совершили соборную молитву, по окончании которой на амвон взошёл проповедник Иззеддин (или Медждэддин), один из правоведов и знаменитостей Бухары, у которого было множество учеников и чтецов, читавших перед ним. Он произнёс проповедь и увещания, причём присутствовали начальник города и старейшины его. На базаре этого города я увидел еврея, который приветствовал меня и заговорил со мною по-арабски. Я спросил его, из какой он страны, и он сообщил, что он из земли Андалусской (Испании), что он прибыл оттуда сушей, а не ездил морем, и приехал через Константинополь Великий, через Румские земли и страну Черкесов. Он упомянул также, что с тех пор, как он был в Андалуссии, прошло 4 месяца. Торговцы странствующие, которые знакомы с этим делом, подтвердили правильность его слов.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from apologist 📿
Маджар-уынэ (на адыгском) название Нижне-Архызского городища. На территории нынешней Кабардино-Балкарии есть курганы, восходящие к данному городу. В российской историографии Маджары упоминаются в 1717 г. в период правления Петра I. Впервые описывает развалины древнего города капитан артиллерии Иоганн-Густав Гербер. Также у нас есть зарисовки многих художников того периода М. Некрасова, И. Гильденштедта и П. Палласа (прикреплю все имеющиеся фотографии и картины в комментариях под завершающей этот цикл публикаций). К 1848 г. от останков древнего города практически ничего не остается. Как пишет французская путешественница: Адель Оммер де Гелль в своей книге "Путешествие по прикаспийским степям и югу России":
На границе между КБР и РСО по сей день стоят развалины легендарного Татартупского минарета - центр еще одного средневекового золотоордынского города под названием Джулат. Во времена хана Узбека в Татартупе находился мощный гарнизон ордынских войск, активно проповедовался Ислам, велось масштабное строительство мечетей в регионе. Согласно археологическим данным, в это время были построены две грандиозные мечети с самыми большими на тот момент минаретами на всем Кавказе. Большая из них была соборной (джума-мечеть) и проводила службы по пятницам и большим праздникам, меньшая — удовлетворяла повседневные местных мусульман. Османский путешественник XVII в. Эвлия Челеби отмечал:
Во время активных раскопок в 1960 г. за пределами здания одной из мечетей было обнаружено множество захоронений, произведённых по мусульманскому обычаю (тело вытянуто на спине, головой на запад, лицом к югу, без каких-либо вещей). В некоторых захоронениях обнаружены куски рога, что напрямую указывает на традиционный похоронный обряд кабардинцев (в частности, представителей именно мусульманской аристократии Кабарды). О том, какую роль играл Татартупский минарет в истории Северного Кавказа после ухода Золотой Орды с политической арены и формирования известных нам политических формирований (кабардинские княжества, шамхалат, ногйские орды, крымское ханство и т.п.) мы поговорим в дальнейших публикациях.
Если продолжить поиски былого ордынского присутствия восточнее нынешней РСО, то мы попадаем в с. Плиево в Назрановском районе Республики Ингушетия. Там мы находим уникальный архитектурный памятник и мусульманский мазар (с араб. مزار — букв. “место, которое посещают”)- Борга-Каш (с инг. "могила Боргана"). Три плиты с арабскими надписями у входа в мазар сообщают нам, что данное сооружение построено в 808 году по хиджре (1405–1406 гг.) для захоронения некоего "Бек-Султана, сына Худайнада".
Покинув Бургун-Маджары, мы пересекли местность, где в былые времена находились знаменитые Маджары, прошлое которых до сих пор — загадка для историков. От них осталось только несколько кирпичей — свидетелей их существования. Русские привезли их сюда, чтобы построить свою деревню.
На границе между КБР и РСО по сей день стоят развалины легендарного Татартупского минарета - центр еще одного средневекового золотоордынского города под названием Джулат. Во времена хана Узбека в Татартупе находился мощный гарнизон ордынских войск, активно проповедовался Ислам, велось масштабное строительство мечетей в регионе. Согласно археологическим данным, в это время были построены две грандиозные мечети с самыми большими на тот момент минаретами на всем Кавказе. Большая из них была соборной (джума-мечеть) и проводила службы по пятницам и большим праздникам, меньшая — удовлетворяла повседневные местных мусульман. Османский путешественник XVII в. Эвлия Челеби отмечал:
Видны остатки древних зданий <…> На дверях сохранились надписи и даты… Когда смотришь на этот город с высоты, то видишь 800 старых зданий.
Во время активных раскопок в 1960 г. за пределами здания одной из мечетей было обнаружено множество захоронений, произведённых по мусульманскому обычаю (тело вытянуто на спине, головой на запад, лицом к югу, без каких-либо вещей). В некоторых захоронениях обнаружены куски рога, что напрямую указывает на традиционный похоронный обряд кабардинцев (в частности, представителей именно мусульманской аристократии Кабарды). О том, какую роль играл Татартупский минарет в истории Северного Кавказа после ухода Золотой Орды с политической арены и формирования известных нам политических формирований (кабардинские княжества, шамхалат, ногйские орды, крымское ханство и т.п.) мы поговорим в дальнейших публикациях.
Если продолжить поиски былого ордынского присутствия восточнее нынешней РСО, то мы попадаем в с. Плиево в Назрановском районе Республики Ингушетия. Там мы находим уникальный архитектурный памятник и мусульманский мазар (с араб. مزار — букв. “место, которое посещают”)- Борга-Каш (с инг. "могила Боргана"). Три плиты с арабскими надписями у входа в мазар сообщают нам, что данное сооружение построено в 808 году по хиджре (1405–1406 гг.) для захоронения некоего "Бек-Султана, сына Худайнада".
Forwarded from apologist 📿
С географией вопрос решили. Давайте теперь перейдем к социальному контексту. Подобное глубинное присутствие в регионе не могло остаться бесследным. Политические субъекты, оформившиеся в регионе сразу после выхода Золотой Орды из игры, наследовали принципы и нормы Джучидов в самых разных своих проявлениях.
В первую очередь, стоило бы упомянуть язык. Именно благодаря былой инфраструктуре и оформившейся географии расселения обществ, сохраняется лингвафранка Золотой Орды - “тюрки”. Это исламизированная форма тюркского литературного языка, которым пользовались мусульманские народы за пределами Османского султаната, где в обиходе был сильно иранизированный османский. На тюрки говорило практически всё пространство нынешнего СНГ. Известно, что еще во времена Ивана Грозного местная знать при Московском дворе переговаривалась именно на этом языке (тот же Темрюк Идаров вел переговоры с царем на тюрки). Лингвафранка постордынского пространства была упразднена уже в Российской империи Петром I, прорубившим окно в Европу, а вот на Кавказе он оставался актуальным вплоть до начала XX столетия. Носителем тюрки был каждый, кто занимался торговлей, политикой, войной или религией. Язык могли знать и простолюдины из тех обществ, которым часто приходилось кочевать, либо находиться в плотных контактах с иноязычными соседями. Тут ничего удивительного нет, учитывая что представители населения Северного Кавказа могли знать несколько местных языков и в более поздние периоды истории региона (яркий пример).
Следующий пункт - традиции. Зацикленность каждого кавказского народа на присвоение себе абсолютно идентичных в регионе адатов - это своего рода адат современности. Наличие одинаковых установок (моральных/этических/юридических), казалось бы, должно намекать на общие корни. Одним из таких корней может быть общая ордынская культурная матрица народов Центрального и Западного Кавказа. К примеру, негативное отношение в адатах к бракам с двоюродными/троюродными, тема про 4 или 7 поколений и т.д. - всё это чисто юридический запрет, тянущийся со времен Чингизхана и не отменный шариатом в период правления Узбек хана. А наши сегодня любят кричать о том, насколько нам чужд “арабский” Ислам, ссылаясь на дозволенность в религии заключать подобного рода браки. Так этот запрет привнесли нам те же люди, что позднее начали в регионе планомерную исламизацию. Чуть расширяйте свой кругозор, товарищи. Таким образом, мы приходим к тому, что аристократические проекты кавказской равнины оставались проводниками ордынской культуры уже в постордынский период. Частью этой культуры был и третий фактор, который мы затронем - религия.
Вся эта цепь городов, формировавшая внутреннюю инфраструктуру Ак-Орды, породила полноценную исламскую городскую культуру в регионе. Это торговля, ресурсы, миграционные процессы, тысячи представителей отдаленных стран и империй, оказывавшихся здесь по совершенно разным причинам - религиозный призыв (даават), торговля, политика, наука и т.п. Именно при хане Узбеке территории Центрального и Западного Кавказа становятся "дар-уль-Исламом" (землей Ислама). Кстати, именно с этим связаны постоянные притязания на власть в регионе османских султанов, провозгласивших себя позднее халифами. Однажды обозначенный "дар-уль-Исламом" регион не может находиться вне власти живого халифа, а если население перестало исповедовать религию, то обязанность халифа - исправить ситуацию, ведь земля то Исламская считается. Очевидно, что большàя доля кавказского населения на тот период времени исповедовала номинально христианство (по сути местечковый синкретизм), но также очевидно, что активный процесс исламизации был уже запущен, в особенности среди местной равнинной аристократии.
Ислам изначально стал распространяться в ханафитской формации. Особенность исламизации этой части Кавказа заключается в связке религии с аристократическим слоем населения. Это сильно отличало местный контекст от дагестанского, где исламизация изначально проходила “горизонтально”.
Продолжение следует...
В первую очередь, стоило бы упомянуть язык. Именно благодаря былой инфраструктуре и оформившейся географии расселения обществ, сохраняется лингвафранка Золотой Орды - “тюрки”. Это исламизированная форма тюркского литературного языка, которым пользовались мусульманские народы за пределами Османского султаната, где в обиходе был сильно иранизированный османский. На тюрки говорило практически всё пространство нынешнего СНГ. Известно, что еще во времена Ивана Грозного местная знать при Московском дворе переговаривалась именно на этом языке (тот же Темрюк Идаров вел переговоры с царем на тюрки). Лингвафранка постордынского пространства была упразднена уже в Российской империи Петром I, прорубившим окно в Европу, а вот на Кавказе он оставался актуальным вплоть до начала XX столетия. Носителем тюрки был каждый, кто занимался торговлей, политикой, войной или религией. Язык могли знать и простолюдины из тех обществ, которым часто приходилось кочевать, либо находиться в плотных контактах с иноязычными соседями. Тут ничего удивительного нет, учитывая что представители населения Северного Кавказа могли знать несколько местных языков и в более поздние периоды истории региона (яркий пример).
Следующий пункт - традиции. Зацикленность каждого кавказского народа на присвоение себе абсолютно идентичных в регионе адатов - это своего рода адат современности. Наличие одинаковых установок (моральных/этических/юридических), казалось бы, должно намекать на общие корни. Одним из таких корней может быть общая ордынская культурная матрица народов Центрального и Западного Кавказа. К примеру, негативное отношение в адатах к бракам с двоюродными/троюродными, тема про 4 или 7 поколений и т.д. - всё это чисто юридический запрет, тянущийся со времен Чингизхана и не отменный шариатом в период правления Узбек хана. А наши сегодня любят кричать о том, насколько нам чужд “арабский” Ислам, ссылаясь на дозволенность в религии заключать подобного рода браки. Так этот запрет привнесли нам те же люди, что позднее начали в регионе планомерную исламизацию. Чуть расширяйте свой кругозор, товарищи. Таким образом, мы приходим к тому, что аристократические проекты кавказской равнины оставались проводниками ордынской культуры уже в постордынский период. Частью этой культуры был и третий фактор, который мы затронем - религия.
Вся эта цепь городов, формировавшая внутреннюю инфраструктуру Ак-Орды, породила полноценную исламскую городскую культуру в регионе. Это торговля, ресурсы, миграционные процессы, тысячи представителей отдаленных стран и империй, оказывавшихся здесь по совершенно разным причинам - религиозный призыв (даават), торговля, политика, наука и т.п. Именно при хане Узбеке территории Центрального и Западного Кавказа становятся "дар-уль-Исламом" (землей Ислама). Кстати, именно с этим связаны постоянные притязания на власть в регионе османских султанов, провозгласивших себя позднее халифами. Однажды обозначенный "дар-уль-Исламом" регион не может находиться вне власти живого халифа, а если население перестало исповедовать религию, то обязанность халифа - исправить ситуацию, ведь земля то Исламская считается. Очевидно, что большàя доля кавказского населения на тот период времени исповедовала номинально христианство (по сути местечковый синкретизм), но также очевидно, что активный процесс исламизации был уже запущен, в особенности среди местной равнинной аристократии.
Ислам изначально стал распространяться в ханафитской формации. Особенность исламизации этой части Кавказа заключается в связке религии с аристократическим слоем населения. Это сильно отличало местный контекст от дагестанского, где исламизация изначально проходила “горизонтально”.
Продолжение следует...
Forwarded from джучидский летописец
Заметил, что часто при изучении истории определенного племени возникает соблазн вывести его происхождение из соседних народов (ногайцев, узбеков, башкир, сибирских татар). Да, в их истории они зафиксированы письменными источниками. А в нашей к сожалению отстуствуют сведения о родоплеменном составе в XV - XVI веках. Но это не дает никаких оснований заявлять об отсутствии этих племен составе казахов в этот промежуток времени. Наличие их у соседей тоже не дает оснований в этом.
Особенно часто возникает ситуация что одно племя (да почти все) присутствуют у ногайцев и у узбеков по письменным данным, а по присутствию у казахов сведения найти сложно. Сложно поверить что казахи находящие как раз между ногайцами и узбеками не имеют данных племен.
Также стоит помнить о том что до конца XVI века мы были практически тремя осколками одного народа: узбеки-мангыты (ногайцы), узбеки-казаки (казахи), узбеки-шибанцы (среднеазиатские узбеки и сибирские татары). То есть один народ разделённый на три политические группы. Если в двух их них есть эти племена было бы странно, чтобы в третьей группе их не было. Пусть даже нет сведений об этом.
Также стоит помнить что казахи изначально складывались как казакующая группа под названием "узбек-казак". А в таких группах могли находиться осколки асболютно различных племен средневековых узбеков (не путать с современными).
В итоге, хотел сказать что не следует выводить наши племена как пришельцев из соседних краев. Такое отношение к собственной этнической истории как ко второстепенному придатку историй соседей превратилось в какой то тренд. На мой взгляд большая часть казахских племен находились в составе казахов изначально со времен Урус хана. Когда урусиды теряли власть то эти племена само собой входили в подчинение других династий (Тохтамыша, Едыге, шибанидов), поэтому некоторых предков казахских племен можно встретить у них (алшинов, найманов, аргынов, кыпчаков, уйсунов и тд).
Особенно часто возникает ситуация что одно племя (да почти все) присутствуют у ногайцев и у узбеков по письменным данным, а по присутствию у казахов сведения найти сложно. Сложно поверить что казахи находящие как раз между ногайцами и узбеками не имеют данных племен.
Также стоит помнить о том что до конца XVI века мы были практически тремя осколками одного народа: узбеки-мангыты (ногайцы), узбеки-казаки (казахи), узбеки-шибанцы (среднеазиатские узбеки и сибирские татары). То есть один народ разделённый на три политические группы. Если в двух их них есть эти племена было бы странно, чтобы в третьей группе их не было. Пусть даже нет сведений об этом.
Также стоит помнить что казахи изначально складывались как казакующая группа под названием "узбек-казак". А в таких группах могли находиться осколки асболютно различных племен средневековых узбеков (не путать с современными).
В итоге, хотел сказать что не следует выводить наши племена как пришельцев из соседних краев. Такое отношение к собственной этнической истории как ко второстепенному придатку историй соседей превратилось в какой то тренд. На мой взгляд большая часть казахских племен находились в составе казахов изначально со времен Урус хана. Когда урусиды теряли власть то эти племена само собой входили в подчинение других династий (Тохтамыша, Едыге, шибанидов), поэтому некоторых предков казахских племен можно встретить у них (алшинов, найманов, аргынов, кыпчаков, уйсунов и тд).
Необходимо учитывать, есть мнение, что кыпчаки это политический проект, а не этническое явление в его современном понимании.
https://t.iss.one/terra199/3168
Потому, вероятно, более корректно утверждать не через призму модерновых наций, а через политические проекты тех времëн, которые могли включать и различные (в современном понимании) этнические группы?
https://t.iss.one/terra199/3168
Потому, вероятно, более корректно утверждать не через призму модерновых наций, а через политические проекты тех времëн, которые могли включать и различные (в современном понимании) этнические группы?
Telegram
TRANSOXANIA
Миф о европеоидности кипчаков
Племена Дешт-и Кипчака характеризовались смягченным вариантом южносибирской расы, в котором сочетание европеоидных и монголоидных черт было в XII в. примерно поровну (50:50). Если сравнить исторических кыпчаков с современными…
Племена Дешт-и Кипчака характеризовались смягченным вариантом южносибирской расы, в котором сочетание европеоидных и монголоидных черт было в XII в. примерно поровну (50:50). Если сравнить исторических кыпчаков с современными…
Forwarded from Idel-Ural | ولايت بلغار
(Упоминание башгирд в Огуз-наме)
После этого они все вместе переселились в области северных стран и направились в сторону К.р.л. и Башгурда 29. Сначала они добрались до высокой крепости под названием Улу Багур [Заки Валиди читает как Улу Балугур, что созвучно с "Булгар"]. Здешнего правителя звала Кара-шит Ягы 30. Огуз одержал верх над его войсками и подчинил тамошние края.
За то, что Огуз ко всякому проявлял милосердие и любовь, и взрослые, и старшие дали ему имя «Огуз ака 31»
Когда начинался поход против К.р.л. и Башгурдов, [32] то к Огузу собрались люди из девяносто тысяч юртов и поэтому их стали называть Он тогуз Огуз. В пути Огуз обнародовал приказ о том, что «всякий, кто отстанет в пути, должен быть наказан по закону (яса), чтобы не отставал». Но среди них была группа весьма престарелых лиц, которые из-за старости не были в состоянии исполнить подобные приказы Огуза. Их участие в сражениях тоже было невозможным. И, они дали знать Огузу о своей немощи и слабости. Тогда Огуз приказал: «В таком случае вы все оставайтесь здесь».
Эта местность, расположенная близ Алмалыка, называлась Ак-кая [Ак-кая, по-персидски означает «проход белой (сефид) горы»].
Среди этих стариков был один весьма дальновидный, умный, бывалый, постигший все житейские премудрости, которого звали Йуши Ходжа, [что на тюркском языке означает «пожилой человек», а на монгольском языке Калсан-ку. На тюркском языке пожилых называют ходжа, ибо слово ходжа в действительности тюркское, но не персидское или арабское].
У него (старика) был сын по имени Кара-Сюлюк 32. И сказал отец сыну: «Вы вступаете на неизвестный путь, а среди вас нет ни одного умудренного жизнью человека. Что же вы станете делать, если встретитесь с затруднениями? Не лучше ли будет, если вы возьмете меня с собой, и я когда-нибудь вам пригожусь?».
Сын ответил: «Послушай отец, как я могу противоречить повелению Огуза?». Однако, в конце концов, они прекрасно устроили его в сундуке, погрузили на верблюда и прихватили с собой.
Что касается жителей страны К.р-л. и Башгурд, то они были весьма необузданными и коварными. Из-за своей гордости и надменности они не склоняли свои головы ни перед одним владыкой. Огуз захватил их падишаха по имени Кара-шит. К.р.л. и Башгурды стали илем и обязались выплачивать дань.
— Рашид ад-Дин Фазлаллах
Огуз-наме (кон. 13 в. записан Рашид ад-Дином, но устный эпос гораздо более ранний)
После этого они все вместе переселились в области северных стран и направились в сторону К.р.л. и Башгурда 29. Сначала они добрались до высокой крепости под названием Улу Багур [Заки Валиди читает как Улу Балугур, что созвучно с "Булгар"]. Здешнего правителя звала Кара-шит Ягы 30. Огуз одержал верх над его войсками и подчинил тамошние края.
За то, что Огуз ко всякому проявлял милосердие и любовь, и взрослые, и старшие дали ему имя «Огуз ака 31»
Когда начинался поход против К.р.л. и Башгурдов, [32] то к Огузу собрались люди из девяносто тысяч юртов и поэтому их стали называть Он тогуз Огуз. В пути Огуз обнародовал приказ о том, что «всякий, кто отстанет в пути, должен быть наказан по закону (яса), чтобы не отставал». Но среди них была группа весьма престарелых лиц, которые из-за старости не были в состоянии исполнить подобные приказы Огуза. Их участие в сражениях тоже было невозможным. И, они дали знать Огузу о своей немощи и слабости. Тогда Огуз приказал: «В таком случае вы все оставайтесь здесь».
Эта местность, расположенная близ Алмалыка, называлась Ак-кая [Ак-кая, по-персидски означает «проход белой (сефид) горы»].
Среди этих стариков был один весьма дальновидный, умный, бывалый, постигший все житейские премудрости, которого звали Йуши Ходжа, [что на тюркском языке означает «пожилой человек», а на монгольском языке Калсан-ку. На тюркском языке пожилых называют ходжа, ибо слово ходжа в действительности тюркское, но не персидское или арабское].
У него (старика) был сын по имени Кара-Сюлюк 32. И сказал отец сыну: «Вы вступаете на неизвестный путь, а среди вас нет ни одного умудренного жизнью человека. Что же вы станете делать, если встретитесь с затруднениями? Не лучше ли будет, если вы возьмете меня с собой, и я когда-нибудь вам пригожусь?».
Сын ответил: «Послушай отец, как я могу противоречить повелению Огуза?». Однако, в конце концов, они прекрасно устроили его в сундуке, погрузили на верблюда и прихватили с собой.
Что касается жителей страны К.р-л. и Башгурд, то они были весьма необузданными и коварными. Из-за своей гордости и надменности они не склоняли свои головы ни перед одним владыкой. Огуз захватил их падишаха по имени Кара-шит. К.р.л. и Башгурды стали илем и обязались выплачивать дань.
— Рашид ад-Дин Фазлаллах
Огуз-наме (кон. 13 в. записан Рашид ад-Дином, но устный эпос гораздо более ранний)
⬆️ о булгарах и кочевых уграх (башкирдар/паскатирах), бывших длительное время ближайшими друг к другу политическими проектами
Про отсылку к корням.
И герб, и гимн, и гербовый знак - в одном ⬇️
И герб, и гимн, и гербовый знак - в одном ⬇️
Forwarded from Dr. Bormotucher
Мне кажется, нет смысла изобретать геральдику Казанского ханства, стараясь задним числом привести ее в соответствие с канонами европейской геральдики (именно этим - без обид - на мой взгляд, занимается уважаемый автор).
По сабжу: в Золотой Орде и образовавшихся после ее распада тюрко-татарских чингизидских государствах (в т.ч. в Казанском ханстве) символом, который с оговорками можно считать соответствием основному европейскому геральдическому символу - гербу, была тамга правящего хана (или правящей династии, как у Гиреев). Ее первоначально помещали на монеты, позднее - на ханские печати (по-тюркски тамга или по-персидски нишан), которыми заверяли ярлыки. Потому что (за некоторыми возможными исключениями вроде города Булгар или города Сарай) по чингизидским понятиям не территория обосновывала легитимность монарха, а личность правящего некоторой территорией (вилайет) и проживающим на этой территории народом (иль, улус) хана-чингизида давала этой территории статус ханства (государства/царства). Именно квадратную печать того или иного хана, содержащую басмалу, шахаду, имя и отчество правящего хана и (иногда) его девиз (тоже на арабском*) с тамгой этого правящего хана в центре печати и можно рассматривать как некоторый аналог государственного герба.
Что касается дракона (Бараджа - это прозвание связывает его с булгарским племенем баранджар), то это действительно был распространенный среди населения Казанского вилайета образ, однако каких-либо документальных подтверждений его официального статуса нет. Очевидно, что после "Казанского взятия" русские выбрали его как расхожий "народный" символ по аналогии с символами своих княжеств - медведя (Ярославль), оленя (Ниж.Новгород) и т.п. Не могли же православные правители Царства Казанского использовать тамги с мусульманскими формулами )))
*Очень удачный девиз был на тамге/нишане Улуг Мухаммеда:
من عدل ملک ومن ظلم هلک
'Справедливый царствует, тиранствующий погибает'.
По сабжу: в Золотой Орде и образовавшихся после ее распада тюрко-татарских чингизидских государствах (в т.ч. в Казанском ханстве) символом, который с оговорками можно считать соответствием основному европейскому геральдическому символу - гербу, была тамга правящего хана (или правящей династии, как у Гиреев). Ее первоначально помещали на монеты, позднее - на ханские печати (по-тюркски тамга или по-персидски нишан), которыми заверяли ярлыки. Потому что (за некоторыми возможными исключениями вроде города Булгар или города Сарай) по чингизидским понятиям не территория обосновывала легитимность монарха, а личность правящего некоторой территорией (вилайет) и проживающим на этой территории народом (иль, улус) хана-чингизида давала этой территории статус ханства (государства/царства). Именно квадратную печать того или иного хана, содержащую басмалу, шахаду, имя и отчество правящего хана и (иногда) его девиз (тоже на арабском*) с тамгой этого правящего хана в центре печати и можно рассматривать как некоторый аналог государственного герба.
Что касается дракона (Бараджа - это прозвание связывает его с булгарским племенем баранджар), то это действительно был распространенный среди населения Казанского вилайета образ, однако каких-либо документальных подтверждений его официального статуса нет. Очевидно, что после "Казанского взятия" русские выбрали его как расхожий "народный" символ по аналогии с символами своих княжеств - медведя (Ярославль), оленя (Ниж.Новгород) и т.п. Не могли же православные правители Царства Казанского использовать тамги с мусульманскими формулами )))
*Очень удачный девиз был на тамге/нишане Улуг Мухаммеда:
من عدل ملک ومن ظلم هلک
'Справедливый царствует, тиранствующий погибает'.
Для единообразия терминологии смотрятся логичнее обозначения "правое и левое крылья' одного проекта (Орды/Дворца), что идентично понятиям Старший(Большой)/Младший жуз/орда
https://t.iss.one/samuraiwithout/2122
Так наверное корректнее?
https://t.iss.one/samuraiwithout/2122
Так наверное корректнее?
Telegram
джучидский летописец
До начала 20 века или до советской эпохи вместо терминов Старший, Средний и Младший жуз употребляли Большая, Средняя и Малая Орда. Я не говорю, что это правильно или нет, но благодаря такому написанию названий при исследовании легче их сопоставить с другими…
Forwarded from джучидский летописец
Еще один отрывок из дисера
Кадыргали-бек в своем труде пишет, что левым крылом войска Урус-хана являлась «Алашская тысяча», а старейшими из них являются жалаиры с тамгой тарак (гребень). Далее он указывает биев племени Жалаир, в числе которых есть и его предки, которые со времен Урус-хана являлись старейшинами «тысячи алашей». Мы, в свою очередь считаем, что термин «алаш» стал самоназванием племен, входивших в левое крыло и три жуза, при Барак-хане и его военачальнике Алаш-бахадуре.
Кадыргали-бек, попавший в плен около 1585 года, описывает реалии, которые он знал именно на тот период. Соответственно, это период правления Тауекель-хана в последней четверти XVI века. Таким образом со времен Барак-хана (1419 – 1427) и до Тауекель-хана (1582 – 1598) термин «алаш» использовался в качестве названия племен трех жузов.
После Тауекель-хана к власти приходит его младший брат Есим-хан (1598 – 1628), одним из приближенных биев которого является алшин Жиембет-жырау из Младшего жуза. В своем произведении он называет казахский народ словом «алаш», говоря «алашыма ұран салармын» - «брошу клич своему народу алаш» [94].
Также Махмуд ибн Вали пишет в «Бахр аль-асрар», что Есим-хан собрал под своим началом «все войско алачинов» [95], что подтверждает версию о том, что он правил тремя жузами - левым крылом «алаш», а правым крылом «катаган» правил Турсун-хан.
В «Маджмуа мактубат ва маншур» - сборнике писем аштарханидского хана Имамкули (1611 – 1642), есть письмо в котором он обращается к казахскому Мурад-султану- правителю катаганов, с критикой из-за его присоединения к Жангир-хану (1643 – 1652) – правителю «алачинцев» [96].
М. Тынышпаев сообщает, что при Тауке-хане (1652 – 1715) в объединение «алты алаш» - шесть алашей входили: Старший, Средний и Младший жузы, каракалпаки, кыргызы и катаганы. У всех них был общий боевой клич: «алаш!».
Правившие после Тауке-хана правители Казахского ханства – Каип-хан (1715 – 1718) и Абулхаир-хан (1718 – 1748) в письме к русским чиновникам называли свой народ «алашские улусы» [97].
В письме Абулхаира в Оренбургскую комиссию от 1738 г. он пишет «посылаю от себя алача, сиречь киргиз-кайсака» [98]. «Сиречь» в старорусском языке означало «иными словами», то есть хан Младшего жуза объяснял русским, что значение слова «алаш» абсолютно идентично слову «казах».
Абылай-хан (1771-1781) в своем письме российской императрице Екатерине II от 1778 г. писал, что вся казахская знать собралась у мавзолея Ходжи Ахмеда Яссави в городе Туркестан и выбрали его «трех киргиз-кайсацких алач ханом». В другой версии письма его выбрали ханом «казахского йурта Уч-алач» . Под словами «үш алаш» Абылай, по всей видимости, имеет ввиду три жуза [98].
Аргын Бухар-жырау - один из советников Абылай-хана называл казахов «он сан алаш» - десять санов алашов, где десять санов обозначают многочисленность [99].
Известный батыр и акын Махамбет Утемисов (1804 – 1846) в своих стихах в отношении всех казахов употреблял термин «алты сан алаш» - шесть санов алашов [101].
Один из поэтов Старшего жуза из племени Сиргели, воспевая своих прародителей говорил, что «среди алашов предок наш Ойсыл был старшим» [102].
Поэт из рода Берш Мурат Монкеулы (1843 – 1906) часто употреблял термин алаш. В айтысе с Жасклен-акыном он употребил присказку «Алаш та алаш болғалы, Алаша атқа мінгелі, Ала шұбар ту байлап, Алашқа біреу ұран бергелі» - «С тех пор как алаш стал алашом, и сел на пестрого коня, и повязал пестро-полосатое знамя, дали алашам боевой клич» [103].
Известный казахский поэт, мыслитель Шакарим Кудайбердыулы (1858 – 1931) также приводит эту присказку в виде «Алаш алаш болғанда, Алаша хан болғанда, қалмақты не қылмадық» - «Когда алаш стал алашем, когда был жив Алаша-хан, мы громили калмаков» [104].
Также очень важно отметить, что казахская интеллигенция начала XX века именовало свое движение «Алаш», а правительство «Алаш-Орда», что является весьма символичным и подчеркивает объединяющее начало термина «алаш» в отношении казахского народа.
Кадыргали-бек в своем труде пишет, что левым крылом войска Урус-хана являлась «Алашская тысяча», а старейшими из них являются жалаиры с тамгой тарак (гребень). Далее он указывает биев племени Жалаир, в числе которых есть и его предки, которые со времен Урус-хана являлись старейшинами «тысячи алашей». Мы, в свою очередь считаем, что термин «алаш» стал самоназванием племен, входивших в левое крыло и три жуза, при Барак-хане и его военачальнике Алаш-бахадуре.
Кадыргали-бек, попавший в плен около 1585 года, описывает реалии, которые он знал именно на тот период. Соответственно, это период правления Тауекель-хана в последней четверти XVI века. Таким образом со времен Барак-хана (1419 – 1427) и до Тауекель-хана (1582 – 1598) термин «алаш» использовался в качестве названия племен трех жузов.
После Тауекель-хана к власти приходит его младший брат Есим-хан (1598 – 1628), одним из приближенных биев которого является алшин Жиембет-жырау из Младшего жуза. В своем произведении он называет казахский народ словом «алаш», говоря «алашыма ұран салармын» - «брошу клич своему народу алаш» [94].
Также Махмуд ибн Вали пишет в «Бахр аль-асрар», что Есим-хан собрал под своим началом «все войско алачинов» [95], что подтверждает версию о том, что он правил тремя жузами - левым крылом «алаш», а правым крылом «катаган» правил Турсун-хан.
В «Маджмуа мактубат ва маншур» - сборнике писем аштарханидского хана Имамкули (1611 – 1642), есть письмо в котором он обращается к казахскому Мурад-султану- правителю катаганов, с критикой из-за его присоединения к Жангир-хану (1643 – 1652) – правителю «алачинцев» [96].
М. Тынышпаев сообщает, что при Тауке-хане (1652 – 1715) в объединение «алты алаш» - шесть алашей входили: Старший, Средний и Младший жузы, каракалпаки, кыргызы и катаганы. У всех них был общий боевой клич: «алаш!».
Правившие после Тауке-хана правители Казахского ханства – Каип-хан (1715 – 1718) и Абулхаир-хан (1718 – 1748) в письме к русским чиновникам называли свой народ «алашские улусы» [97].
В письме Абулхаира в Оренбургскую комиссию от 1738 г. он пишет «посылаю от себя алача, сиречь киргиз-кайсака» [98]. «Сиречь» в старорусском языке означало «иными словами», то есть хан Младшего жуза объяснял русским, что значение слова «алаш» абсолютно идентично слову «казах».
Абылай-хан (1771-1781) в своем письме российской императрице Екатерине II от 1778 г. писал, что вся казахская знать собралась у мавзолея Ходжи Ахмеда Яссави в городе Туркестан и выбрали его «трех киргиз-кайсацких алач ханом». В другой версии письма его выбрали ханом «казахского йурта Уч-алач» . Под словами «үш алаш» Абылай, по всей видимости, имеет ввиду три жуза [98].
Аргын Бухар-жырау - один из советников Абылай-хана называл казахов «он сан алаш» - десять санов алашов, где десять санов обозначают многочисленность [99].
Известный батыр и акын Махамбет Утемисов (1804 – 1846) в своих стихах в отношении всех казахов употреблял термин «алты сан алаш» - шесть санов алашов [101].
Один из поэтов Старшего жуза из племени Сиргели, воспевая своих прародителей говорил, что «среди алашов предок наш Ойсыл был старшим» [102].
Поэт из рода Берш Мурат Монкеулы (1843 – 1906) часто употреблял термин алаш. В айтысе с Жасклен-акыном он употребил присказку «Алаш та алаш болғалы, Алаша атқа мінгелі, Ала шұбар ту байлап, Алашқа біреу ұран бергелі» - «С тех пор как алаш стал алашом, и сел на пестрого коня, и повязал пестро-полосатое знамя, дали алашам боевой клич» [103].
Известный казахский поэт, мыслитель Шакарим Кудайбердыулы (1858 – 1931) также приводит эту присказку в виде «Алаш алаш болғанда, Алаша хан болғанда, қалмақты не қылмадық» - «Когда алаш стал алашем, когда был жив Алаша-хан, мы громили калмаков» [104].
Также очень важно отметить, что казахская интеллигенция начала XX века именовало свое движение «Алаш», а правительство «Алаш-Орда», что является весьма символичным и подчеркивает объединяющее начало термина «алаш» в отношении казахского народа.
Интересный момент, в ходе многочисленных так именуемых "башкирских восстаний" (де-факто, если в современной терминологии, восстаний народов Поволжья-Урала-Сибири) соблюдался политический "этикет" - вплоть до так именуемого "Пугачёвского бунта" восставшие мусульмане направляли своих послов к Крымскому хану (и Османскому султану, по умолчанию, как халифу) с просьбой направить (назначить) им в качестве официального лидера хана (принца) - джучида. Из раза в раз, практически каждое восстание.
Де-факто это были направленные по обращению несколько джучидов (основной джучид и иногда "резервный", на случай гибели первого), предки которых в 3-5 поколениях ранее были последними полностью субъектными правителями постордынских ханств (юртов) к востоку от Крымского юрта.
Но почему-то не запрашивали ханов-джучидов от правителей центрально-азиатских государств.
Видимо, статус (поддержка) Крымского юрта, как ключевого представителя Порты на просторах восточной Европы, а возможно и историческая память (?), были по мнению руководителей восстаний более предпочтительными (RealPolitik важнее)?
Статус назначаемых официально ханов, видимо, был фактором легитимности, чтобы из роли "безымянных" восставших (хотя их лидеры были достаточно известные на этих просторах личности, это безусловный факт, причём задолго до распиаренного в советский период образа С. Юлаева) в роль субъектов RealPolitik, не уступающих по статусу московскому правителю, платившему в те времена (хоть и номинальную) дань крымскому хану (позднее императору, разорвавшему данную традицию и выстроившим на новых европейских принципах, достижениях и технологиях современную армию и государственную машину).
Если же почитать внимательно хронологию этих восстаний, что обращает на себя внимание.
Во-первых, это их длительность (5-7 лет реальной войны с империей, хоть и в условиях осваиваемых новых территорий - романовские войска гнали начиная от Астрахани и заканчивая Тобольском, т.е.собирали с расстояния тысяч километров все войска для локализации восстания), масштаб проводимых операций (с территорию крупнейших европейских государств) и местами ожесточённость с обеих сторон.
Во-вторых, инициирование восстаний каждый раз после реализации империей каких-либо реальных действий, ограничивавших субъектность жителей условно-обобщенного пространства Поволжья-Урала-Сибири (пишем так, поскольку обычно и в достаточно короткие сроки военные действия восставших неоднократно охватывали это пространство целиком) - это могло быть, например, строительство очередной пограничной линии и действия, которые в последствии это провоцировало (целями большинства этих бунтов становились именно приграничные форты и крепости/поселения точечного контроля за пределами пограничной линии - относимые к условному сухопутному Rımland, т.е. ключевые элементы имперского контроля над территориями).
В целом, история развития этих восстаний в увязке с расширением рубежей романовского Heartland (пограничных засечных черт) и политическая логика развития тех событий - тема интересная, требующая осмысления с новых парадигм и точек зрения. Вне (советско-)национального контекста. Как они могли развиваться в тех реалиях.
В качестве пищи для размышлений.
Де-факто это были направленные по обращению несколько джучидов (основной джучид и иногда "резервный", на случай гибели первого), предки которых в 3-5 поколениях ранее были последними полностью субъектными правителями постордынских ханств (юртов) к востоку от Крымского юрта.
Но почему-то не запрашивали ханов-джучидов от правителей центрально-азиатских государств.
Видимо, статус (поддержка) Крымского юрта, как ключевого представителя Порты на просторах восточной Европы, а возможно и историческая память (?), были по мнению руководителей восстаний более предпочтительными (RealPolitik важнее)?
Статус назначаемых официально ханов, видимо, был фактором легитимности, чтобы из роли "безымянных" восставших (хотя их лидеры были достаточно известные на этих просторах личности, это безусловный факт, причём задолго до распиаренного в советский период образа С. Юлаева) в роль субъектов RealPolitik, не уступающих по статусу московскому правителю, платившему в те времена (хоть и номинальную) дань крымскому хану (позднее императору, разорвавшему данную традицию и выстроившим на новых европейских принципах, достижениях и технологиях современную армию и государственную машину).
Если же почитать внимательно хронологию этих восстаний, что обращает на себя внимание.
Во-первых, это их длительность (5-7 лет реальной войны с империей, хоть и в условиях осваиваемых новых территорий - романовские войска гнали начиная от Астрахани и заканчивая Тобольском, т.е.собирали с расстояния тысяч километров все войска для локализации восстания), масштаб проводимых операций (с территорию крупнейших европейских государств) и местами ожесточённость с обеих сторон.
Во-вторых, инициирование восстаний каждый раз после реализации империей каких-либо реальных действий, ограничивавших субъектность жителей условно-обобщенного пространства Поволжья-Урала-Сибири (пишем так, поскольку обычно и в достаточно короткие сроки военные действия восставших неоднократно охватывали это пространство целиком) - это могло быть, например, строительство очередной пограничной линии и действия, которые в последствии это провоцировало (целями большинства этих бунтов становились именно приграничные форты и крепости/поселения точечного контроля за пределами пограничной линии - относимые к условному сухопутному Rımland, т.е. ключевые элементы имперского контроля над территориями).
В целом, история развития этих восстаний в увязке с расширением рубежей романовского Heartland (пограничных засечных черт) и политическая логика развития тех событий - тема интересная, требующая осмысления с новых парадигм и точек зрения. Вне (советско-)национального контекста. Как они могли развиваться в тех реалиях.
В качестве пищи для размышлений.
Forwarded from By Elvira Tarihçı (Elvira)
Ещё одна генеалогия Джучидов, из книги Lane-Poole, Stanley: The Mohammadan Dynasties Chronological and Genealogical Tables with Historical Introductions
1894 год издания в Вестминстер
1894 год издания в Вестминстер