Обнаружил интересный сборник; ниже буду публиковать обобщения и выдержки из глав в нём.
Первые две главы и четвёртую возможно суммировать кратко: учёные XVIII—XIX вв. заблуждались, полагая, что во время Иисуса разговорным был лишь арамейский, а еврейский служил книжным мёртвым языком. В их время были определённые идеологические предпосылки, социо-политические тенденции, а также недоставало данных, которыми мы обладаем теперь. Теперь благодаря археологии ясно, что в I в. н. э. на территории Израиля (в т. ч. и в Галилее, вопреки старому консенсусу) говорили и по-арамейски, и по-еврейски без какого-либо различия в социальных слоях, сакральности, национальности, географии и проч. Был распространён и греческий.

Baltes G. The Origins of the "Exclusive Aramaic Model" in the Nineteenth Century: Methodological Fallacies and Subtle Motives // The Language Environment of First Century Judaea: Jerusalem Studies in the Synoptic Gospels / R. Buth, R. S. Notley (eds.). Leiden; Boston: Brill, 2014. Vol. 2. P. 9—34.
Baltes G. The Use of Hebrew and Aramaic in Epigraphic Sources of the New Testament Era // Ibid. P. 35—65.
Turnage M. The Linguistic Ethos of the Galilee in the First Century C.E. // Ibid. P. 110—181.

#общее #language_environment

В седьмой главе синтаксический анализ применяется к греческим текстам, имеющим семитское влияние. Устанавливается, что греч. τότε «тогда» — калька арам. частицы אֱדַיִן (эдайин), часто связывающей повествование на арамейском в период Второго храма, а греч. ἐγένετο с личным глаголом — калька евр. конструкции с וַיְהִי (вайhи). Подсчитав, насколько часто эти выражения встречаются, можно сделать предположения о бэкграунде некоторых греческих текстов. Касательно Евангелий эти выводы таковы:
Хоть Матфей и писал по-гречески, он употребляет τότε часто там, где его нет у Марка; по-видимому, родной язык первого евангелиста был арамейский.
Вопреки частому заявлению, что язык Марка полон арамеизмов, в нём яснее усматривается иврит, будь то стилизация или влияние разговорного языка.
У Луки много гебраизмов, причём не пересекающихся с Марком; примечательно, что в Деяниях их почти нет. Это заставляет предполагать независимый еврейский источник у третьего евангелиста.
У Иоанна по сравнению с синоптиками чистый греческий синтаксис.

Себе ещё отмечу любопытное: оказывается, что в рав. литературе притчи было принято произносить по-еврейски даже посреди разговора на арамейском.

Buth R. Distinguishing Hebrew from Aramaic in Semitized Greek Texts, with an Application for the Gospels and Pseudepigrapha // Ibid. P. 247—319.

#общее #language_environment

На этот раз предлагаю обзор, как сейчас библеисты рассматривают концепцию «изгнания» (exile) в литературе Второго Храма. Очень въедливо, подробно, местами даже остроумно (напр.: Wright and Those Who Say he is Wrong). Жаль, что консенсуса никакого нет: понятно только, что многие евреи видели себя изгнанниками и надеялись на скорый финал этой истории, но кто именно, как, когда, где и т. п. — в этом как источники, так и исследователи расходятся. Что ж, нужно иметь мужество признавать это многообразие взглядов, в т. ч. и в Новом Завете.

А ещё мне думается, что изгнание, несмотря на многочисленные различия, или даже включая их, есть политическое измерение תְּשׁוּבָה (тшува), покаяния и возвращения.

Piotrowski N. G. The Concept of Exile in Late Second Temple Judaism: A Review of Recent Scholarship // Currents in Biblical Research. 2017. Vol. 15 (2). P. 214—247.

#общее #обзор

В симпатичной статье сопоставляются термины для передачи устных традиций у Папия Иерапольского и ранних раввинов. Помимо прочего, оказывается, что Марк и Папий выполняли по отношению к ап. Петру и Иоанну функции, похожие на роль таннаев в талмудическом иудаизме — они передавали откровение через авторитетные цепочки. А «Объяснение Господних изречений» Папия было проектом, похожим на Мишну, т. е. письменной фиксацией устных традиций.

Yadin-Israel A. “For Mark was Peter’s Tannaʾ”: Tradition and Transmission in Papias and the Early Rabbis // Journal of Early Christian Studies. 2015. Vol. 23, No. 3. P. 337—362.

#общее #раннее_христианство

Милая заметка об образе смоковницы в Талмуде в сопоставлении с Евангелием: она-де есть символ мудрости-любви, к которой только и может обратиться еврей после разрушения Храма. А мысль о том, что раввинистической мыслью движет любовь (и море, и Гомер...), мы уже видели.

Львов А. Загадочная смоковница.

#общее #средневековье

Между тем, дочитал сборник статей Г. Вермеша. Обобщить содержательно трудновато: библеист то реконструирует быт Кумрана, то комментирует римо-католический конклав 2005 года; но много внимания уделяет появлению христианства.
И в методе, и в выводах он тяготеет к простоте: пишет по-журналистски, мазками, много обобщает и никогда не вчитывается скрупулёзно в текст. Кроме того, боится мистицизма и философии, а поэтому избегает учений ап. Павла и Иоанна, мессианства и греко-римской мысли отцов Церкви. Поэтому немного наивно понимает (и ценит) весть Иисуса в экзистенциальном и гуманистичном духе: призывает к жизни здесь и сейчас, к послушанию Богу и восприятию всех людей как Его детей.
А в целом очень полезно прочесть, чтобы иметь представление об исследованиях Нового Завета конца XX — начала XXI в.

שנה טובה ומתוקה

Vermes G. The Real Jesus: Then and Now. Minneapolis: Fortress Press, 2010.

#общее

А эта простенькая статья знакомит с азами семитизмов в Новом Завете, которые требуют адекватного перевода. Такую работу хорошо б задавать читать первокурсникам-библеистам.

Black D. A. New Testament Semitisms // The Bible Translator. 1988. Vol. 39 (2). P. 215—223.

#общее

Продолжаю избегать обязанностей, отвлекаясь на статьи по библеистике.

В этой статье доказывается, что «книжники» Евангелий — это ветхозаветные שֹׁטְרִים (шотерим), которые в LXX обычно переводятся как γραμματεῖς, а в Синод. пер. как «надзиратели»; в совр. ивр. это «полицейские». Часто в древности они ассоциировались с левитами и должны быть, по-видимому, отождествлены с ними в Евангелиях. Таким образом, «книжники и фарисеи» представляли собой два основных полюса иудаизма позднего Второго храма, священнический и прото-раввинистический; ессеи и ранние христиане противостояли обоим.

Schwartz D. R. “Scribes and Pharisees, Hypocrites:” Who are the “Scribes” in the New Testament? // Studies in the Jewish Background of Christianity / D. R. Schwartz, ed. 1992. P. 89—101.

#общее

Любопытная заметка заключает, что речи апостолов в Деян. сходны с синагогальными проповедями. В некоторых случаях возможно даже установить, какой отрывок из закона (седер) и пророков (гафтара) читался в субботу, когда выступали апостолы; иногда они, видимо, цитировали таргумы.

Bowker J. W. Speeches in Acts: A Study in Proem and Yelammedenu Form // New Testament Studies. 1967. Vol. 14, Is. 1. P. 96—111.

#деяния #общее

Автор скрупулёзно исследует все упоминания субботы в Евангелиях: вплоть до отдельных слов сравнивает с более поздними равв. текстами и рукописями Мёртвого моря, выясняет аргументацию, приводит античные параллели, аргументы прошлых библеистов — словом, отличный старт для самостоятельного погружения в источники и литературу. А общий вывод таков: хотя в целом проблематика, которую рисуют Евангелия, соответствует позднейшим талмудическим дискуссиям,

...the Jesus tradition nevertheless shows a growing tendency of introducing into halakhic reasoning premises that were not shared by other Jews in antiquity. Thus, it reflects a Sabbath practice that was decreasingly susceptible to standardization and halakhic shaping [подчёркивание моё].

Doering L. Sabbath Laws in the New Testament Gospels // The New Testament and Rabbinic Literature / R. Bieringer, F. G. Martínez, D. Pollefeyt, P. J. Tomson (eds.). Leiden; Boston: Brill, 2010. P. 207—253.

#общее #new_testament_and_rabbinic_literature

Или ещё два известных выражения с параллелями в равв. иврите. Первое — «кровь и плоть» (σὰρξ καὶ αἷμα) в Мф. 16:17, 1Кор. 15:50, Гал. 1:16, Еф. 6:12, Евр. 2:14, которое переводит евр. בָּשָׂר וָדָם в Сир. 14:18 и равв. литературе.
Второе — «царство небесное» (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν), которое переводит מַלְכוּת שָׁמַיִם.

Далее авторы покажут ещё два примера, где равв. иврит, хотя и будучи засвидетельствован позднее Нового Завета, может прояснить его неясности.

Ibid. P. 338—340.

#матфей16 #1коринфянам15 #галатам1 #ефесянам6 #евреям2 #общее #new_testament_and_rabbinic_literature

В следующей статье автор сравнивает 1Кор. 15:45—49 с равв. мидрашами (один из них я перевёл), Феофилом Антиохийским, Филоном и приходит к выводу, что мысль о земных и небесных телах и срединном положении человека между ними древняя. Эсхатологическое измерение творения Адама тоже имеет параллели, а вот христологию добавил в него ап. Павел самостоятельно; он же придумал термин «второй Адам». Последнее соображение, по-моему, неубедительно; нужно изучать дальше. Сама статья мне показалась темноватенькой.

Kister M. “First Adam” and “Second Adam” in 1 Cor 15:45–49 in the Light of Midrashic Exegesis and Hebrew Usage // The New Testament and Rabbinic Literature / R. Bieringer, F. G. Martínez, D. Pollefeyt, P. J. Tomson (eds.). Leiden; Boston: Brill, 2010. P. 351—365.

#общее #павел #new_testament_and_rabbinic_literature

В иной статье того же сборника подробно обсуждается, какую пользу могут принести таргумы в исследовании Нового Завета. Сперва обсуждаются историография вопроса, происхождение таргумов, природа их экзегезы и методология. По существу предлагается несколько тематических и лексических параллелей.
Во-первых, Новый Завет с равв. иудаизмом и, в частности, с таргумами роднят выражения «добрые дела» (καλὰ ἔργα) и «награда» (μισθός): они редко встречаются в Ветхом Завете и свитках Мёртвого моря, зато иногда в таргумах: например, в таргуме Псевдо-Йонатана на Быт. 4:8 Авель и Каин спорят о «добрых делах» (עוֹבָדִין טָבִין) и «доброй награде» (אֲגַר טַב).
Во-вторых, палестинские таргумы на Быт. 38:25—26 напоминают по содержанию Новый Завет: патриарх Иуда восклицает, что лучше ему сгореть в этом мире огнём угасимым, чтобы не сгореть в грядущем мире огнём неугасимым; ведь, дескать, какою мерою мерит человек, такою и будет отмерено ему (בִּמְכִילָא דְאִינַשׁ מְכִיל בָּהּ מִתְכִּיל לֵיהּ).
В-третьих, в палестинских таргумах на Быт. 22:10 и 28:12 фигурируют глас с небес и благовествующие ангелы, что напоминает сцену Крещения.
Продолжение следует.

McNamara M. Targum and the New Testament: A Revisit // The New Testament and Rabbinic Literature / R. Bieringer, F. G. Martínez, D. Pollefeyt, P. J. Tomson (eds.). Leiden; Boston: Brill, 2010. P. 387—403.

#общее #new_testament_and_rabbinic_literature

В-четвёртых, выражение «Отец Небесный» с притяж. мест. встречается как в Евангелиях (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς или ὁ οὐράνιος), так и в равв. литературе с конца I в. (אָב שֶׁבַּשָּׁמַיִם) — напр., пять раз в Мишне; позже оно выходит из употребления. В палестинских таргумах это выражение встречается в сумме более десятка раз. Пред Отцом Небесным молятся, от Него получают награду и к Его милости призывают стремиться (ср. Мф. 5:48, Лк. 6:36). Например:

...прежде нежели придёт к ним повитуха, они возводят очи свои в молитве, молятся и просят милости пред Отцом их Небесным (אֲבוּהֶן דְּבִשְׁמַיָא), и Он прислушивается ко гласу молитв их. Тотчас они получают ответ, рождают и избавляются в мире. (таргум Псевдо-Йонатана на Исх. 1:19)

Блаженны вы, праведники! Какая награда добрая уготована вам Отцом вашим Небесным (אֲבוּכוֹן דְּבִשְׁמַיָא) в мiре грядущем! (Фрагментарный таргум на Числ. 23:23)

Народ мой, сыны Израилевы! Как Отец наш милостив на небе, так будьте вы милостивы на земле... (таргум Псевдо-Йонатана на Лев. 22:28)

Ibid. P. 403—411.

#общее #матфей5 #лука6 #new_testament_and_rabbinic_literature

В-пятых, таргумы отражают равв. веру в телесное воскресение мёртвых. Напр., в Ос. 6:2 «день третий» переведено на арам. как «день воскресения мёртвых»:

Оживит Он нас в дни утешения грядущие, в день воскресения мёртвых восставит нас и будем жить пред Ним.

В-шестых, существует традиция о колодце, который сорок лет следовал за Израилем в пустыне; среди прочего она зафиксирована и в таргумах на Числ. 21:16—20. По-видимому, к ней же отсылает и ап. Павел в 1Кор. 10:4. Об этом есть, кстати, замечательная проповедь.

Ibid. P. 411—418.

#общее #1коринфянам10
#new_testament_and_rabbinic_literature

И последняя статья в сборнике посвящена иудейскому мистицизму в Новом Завете. Однозначно вернусь к ней ещё позже, пока выделю основные тезисы:
Во-первых, второхрамовый мистицизм был тесно связан собственно с Храмом и политикой.
Во-вторых, взгляд, характерный для немецкого пиетизма, что мистика — дело эзотериков-одиночек, для древнего Израиля неадекватен.
В-третьих, ранние христиане верили, что через Иисуса имеют прямой доступ к тому, о чём мечтают и к чему стремятся духовидцы.
Наконец, равв. иудаизм отказался от мистики и апокалипт. настроений из-за неудачи бар-Кохбы. Литература Гейхалот намеренно аполитична и антиисторична.
И одно наблюдение: убедительно доказывается, что θρησκεία τῶν ἀγγέλων в Кол. 2:18 следует понимать как «ангеломорфическое служение» в духе обитателей Кумрана, которые участвовали в небесных литургиях, как бы становясь ангелами.

Fletcher-Louis C. Jewish Mysticism, the New Testament and Rabbinic-Period Mysticism // The New Testament and Rabbinic Literature / R. Bieringer, F. G. Martínez, D. Pollefeyt, P. J. Tomson (eds.). Leiden; Boston: Brill, 2010. P. 429—470.

В сборнике были и другие статьи, но они мне не очень интересны: о крит. издании равв. текстов, галаха о разводах в Новом Завете и нек. др.

#общее #мистицизм #колоссянам2 #new_testament_and_rabbinic_literature

Статья не вполне в тему канала, но выводы из неё значимы: усматриваются противоречия в эсхатологии Иустина Мученика, но объясняются не скудоумием (автор отвергает, что св. — “a simple-minded, uncritical, muddled Christian”, p. 97), не временем написания трудов, а различием в теме и аудитории. Его взгляды на будущее мира, восстановление Иерусалима, отложенную парусию и проч. могут противоречить от текста к тексту, выражая то так, то эдак некое единство мысли.
Этим автор продолжает мысль своего учителя (p. 86):

Professor Moule has no difficulty in showing that the language of realized eschatology is used more when the individual believer is in mind; futurist eschatology when the group destiny is being emphasised; the mythical and quasi-physical language of apocalyptic when the future of the entire cosmos is in view. So St. Paul can use realized eschatology, apocalyptic and non-apocalyptic language according to his theme, not according to the stage of his theological development (курсив автора — Е. К.).

Это, конечно, противоречит совр. рациональной парадигме после Просвещения, хотя и близко coincidentia oppositorum, то тут, то там встречающейся в ист. философии (на ум приходят Николай Кузанский и С. Л. Франк).

#раннее_христианство #общее

Barnard L. W. Justin Martyr's Eschatology // Vigiliae Christianae. 1965. Vol. 19, No. 2. P. 86—98.