Первое упоминание имени архитектора в древнерусской книжности содержится в известии Новгородской третьей летописи и связано с началом строительства в Новгороде Георгиевского собора Юрьева монастыря (на фото):
«В лето 6627 (1119). Великий князь Всеволод Мстиславич заложил церковь каменную в Великом Новгороде, и игумен Кириак, от града за три поприща, во имя святаго великомученика Георгия, и сотвориша манастырь велий и братию собраша; и соверши великий князь Всеволод Мстиславич, и освятиша в лето 6648 (1140), иуния в 29 день, на память святых апостол Петра и Павла; а мастер трудился Петр».
Это первое летописное упоминание и самого Юрьева монастыря, крупнейшего религиозного и культурного центра Новгородской земли. Он был основан в 1030 году Ярославом Мудрым в честь своего небесного покровителя Георгия (др. русс. Гюргий, отсюда Юрий) Победоносца. Мастер Петр также руководил строительством церкви Благовещения на Городище и, предположительно, Николо-Дворищенского собора.
#история #архитектура #Русь
«В лето 6627 (1119). Великий князь Всеволод Мстиславич заложил церковь каменную в Великом Новгороде, и игумен Кириак, от града за три поприща, во имя святаго великомученика Георгия, и сотвориша манастырь велий и братию собраша; и соверши великий князь Всеволод Мстиславич, и освятиша в лето 6648 (1140), иуния в 29 день, на память святых апостол Петра и Павла; а мастер трудился Петр».
Это первое летописное упоминание и самого Юрьева монастыря, крупнейшего религиозного и культурного центра Новгородской земли. Он был основан в 1030 году Ярославом Мудрым в честь своего небесного покровителя Георгия (др. русс. Гюргий, отсюда Юрий) Победоносца. Мастер Петр также руководил строительством церкви Благовещения на Городище и, предположительно, Николо-Дворищенского собора.
#история #архитектура #Русь
22 мая православные чествуют Николу Вешнего. По преданию, именно 9 мая (22 по новому стилю) 1087 года мощи святителя Николая были «перенесены» из малоазийского города Миры Ликийские в итальянский «Барград», т.е. Бари. Хотя уже тогда было понятно, что это было никакое не перенесение, а банальная кража (подробнее здесь), это не помешало установлению на Руси особого праздника в память об этом событии уже спустя пять лет, в 1092 году. В древнерусских текстах перенесение мощей трактовалось как направленное Божьим промыслом событие с целью обезопасить святыню от «агарян», т.е. турок-сельджуков. Город Бари, незадолго до этого захваченный норманнами, описывался как город «восточный», православный, а его жители – смелыми и благочестивыми исполнителями воли Бога и самого святителя Николая.
Для древнерусского православного сознания было характерно представление, что христианские святыни Запада – это чаще всего вывезенные нечестивым путем святыни православного Востока. Разграбление Константинополя в 1204 году сделало это представление настолько живучим, что оно встречается во всех текстах, прямо или косвенно повествующих о святынях католической Европы, вплоть до XVIII века. Совершать паломничество на Запад также избегали – нечего делать в «неправедных» землях. Редкое исключение – это как раз паломничество в «Барград» к Николе Чудотворцу.
Одно из наиболее ранних задокументированных паломничеств совершил преп. Варлаам Улейминский в 1457 – 1460 гг. По житийному преданию, в Бари ему явился сам св. Николай. Святой велел паломнику купить его икону, вернуться с ней на Русь и поселиться там, где он укажет. В мае 1460 года Варлаам вернулся в Углич с иконой святителя, после чего отправился в Ростов. Пройдя 12 км, он решил передохнуть: повесил икону между веток какой-то сосны и уснул. А когда проснулся, не смог ее оттуда снять. В недоумении Варлаам снова уснул и увидел во сне св. Николая, велевшего поселиться на этом самом месте. Икона, кстати, прославилась как чудотворная, а в 1464 году вокруг кельи Варлаама началось строительство Николо-Улейминского монастыря, ставшего духовным центром Ярославского края.
#on_this_day #saints #Русь
Для древнерусского православного сознания было характерно представление, что христианские святыни Запада – это чаще всего вывезенные нечестивым путем святыни православного Востока. Разграбление Константинополя в 1204 году сделало это представление настолько живучим, что оно встречается во всех текстах, прямо или косвенно повествующих о святынях католической Европы, вплоть до XVIII века. Совершать паломничество на Запад также избегали – нечего делать в «неправедных» землях. Редкое исключение – это как раз паломничество в «Барград» к Николе Чудотворцу.
Одно из наиболее ранних задокументированных паломничеств совершил преп. Варлаам Улейминский в 1457 – 1460 гг. По житийному преданию, в Бари ему явился сам св. Николай. Святой велел паломнику купить его икону, вернуться с ней на Русь и поселиться там, где он укажет. В мае 1460 года Варлаам вернулся в Углич с иконой святителя, после чего отправился в Ростов. Пройдя 12 км, он решил передохнуть: повесил икону между веток какой-то сосны и уснул. А когда проснулся, не смог ее оттуда снять. В недоумении Варлаам снова уснул и увидел во сне св. Николая, велевшего поселиться на этом самом месте. Икона, кстати, прославилась как чудотворная, а в 1464 году вокруг кельи Варлаама началось строительство Николо-Улейминского монастыря, ставшего духовным центром Ярославского края.
#on_this_day #saints #Русь
Были ли юродивые на средневековом Западе?
Юродство – радикальная форма проявления личной религиозности, которая прочно ассоциируется с православной религией и культурой. Католическая Европа, как и мусульманский Восток, не знали классического юродства, которое было представлено в Византии VI – VIII и на Руси XV – XVII веков. Были лишь внешние сходства в форме поведения и проявления религиозного «горения духа». Что интересно, на Западе наиболее каноничные с такой точки зрения примеры наблюдаются в средневековой Италии. И мне кажется, это по-своему логично.
Сердце католической Европы, Италия очень многое восприняла и от византийской духовной культуры, которая распространялась с юга благодаря тамошним греческим монахам. Что еще более интересно, многие из этих примеров близки к традиции францисканства. Писатель Борис Зайцев, представитель культуры Серебряного века и русской эмиграции, интуитивно подметил связь религиозности св. Франциска Ассизского с юродством, которое он считал «явлением замечательным и глубоко русским».
Одним из важнейших маркеров юродивого является нагота. В средневековой культуре нагота несет двоякий смысл: это и символ неприятия плотской красоты, и печать безумия и даже ереси. Франциск начинает свой путь к Господу именно с обнажения: снимает одежду в присутствии жителей родного города и епископа, тем самым отрекаясь от прежней жизни. И затем нагота была частью его театрализованных проповедей. О некоторых из них нам сообщают его агиографы. Один раз, нарушив пост во время болезни, Франциск приказал своим братьям обнажить его и протащить на веревке по площади Ассизи, где затем он начал суровую обличительную проповедь, направленную на самого себя и свой грех чревоугодия. В другой раз он проповедовал нагим вместе с одним из братьев, Руффином, который также был обнажен.
Юродивый провоцирует людей на конфликт и смиренно сносит побои с их стороны. Так он вовлекает народ в свою «игру». А так Франциск объяснял брату Льву сущность «истинной и совершенной радости»: терпеливо и с любовью переносить гонения, лишения и страдания во имя Христа, побеждая самого себя. Именно муки и скорби составляют ядро внутренней радости и духовное богатство францисканца. Это центральное положение францисканской духовности.
Однако Франциск, в отличие от любого юродивого, был частью социума, родоначальником монашеского ордена и даже автором религиозных текстов. Классический юродивый – это всегда одиночка, инородный элемент социума, «внедренный» в него, дабы показать людям греховность мира. И Франциск, и юродивые стремились к нравоучению, а их внешне отталкивающее поведение несло в себе внутренний назидательный смысл. Но если ради этого первый только иногда притворяется безумцем, осознавая свой грех, то вторые притворяются грешниками, будучи внутренне совершенными.
#longread #culture #Italy #Русь
Юродство – радикальная форма проявления личной религиозности, которая прочно ассоциируется с православной религией и культурой. Католическая Европа, как и мусульманский Восток, не знали классического юродства, которое было представлено в Византии VI – VIII и на Руси XV – XVII веков. Были лишь внешние сходства в форме поведения и проявления религиозного «горения духа». Что интересно, на Западе наиболее каноничные с такой точки зрения примеры наблюдаются в средневековой Италии. И мне кажется, это по-своему логично.
Сердце католической Европы, Италия очень многое восприняла и от византийской духовной культуры, которая распространялась с юга благодаря тамошним греческим монахам. Что еще более интересно, многие из этих примеров близки к традиции францисканства. Писатель Борис Зайцев, представитель культуры Серебряного века и русской эмиграции, интуитивно подметил связь религиозности св. Франциска Ассизского с юродством, которое он считал «явлением замечательным и глубоко русским».
Одним из важнейших маркеров юродивого является нагота. В средневековой культуре нагота несет двоякий смысл: это и символ неприятия плотской красоты, и печать безумия и даже ереси. Франциск начинает свой путь к Господу именно с обнажения: снимает одежду в присутствии жителей родного города и епископа, тем самым отрекаясь от прежней жизни. И затем нагота была частью его театрализованных проповедей. О некоторых из них нам сообщают его агиографы. Один раз, нарушив пост во время болезни, Франциск приказал своим братьям обнажить его и протащить на веревке по площади Ассизи, где затем он начал суровую обличительную проповедь, направленную на самого себя и свой грех чревоугодия. В другой раз он проповедовал нагим вместе с одним из братьев, Руффином, который также был обнажен.
Юродивый провоцирует людей на конфликт и смиренно сносит побои с их стороны. Так он вовлекает народ в свою «игру». А так Франциск объяснял брату Льву сущность «истинной и совершенной радости»: терпеливо и с любовью переносить гонения, лишения и страдания во имя Христа, побеждая самого себя. Именно муки и скорби составляют ядро внутренней радости и духовное богатство францисканца. Это центральное положение францисканской духовности.
Однако Франциск, в отличие от любого юродивого, был частью социума, родоначальником монашеского ордена и даже автором религиозных текстов. Классический юродивый – это всегда одиночка, инородный элемент социума, «внедренный» в него, дабы показать людям греховность мира. И Франциск, и юродивые стремились к нравоучению, а их внешне отталкивающее поведение несло в себе внутренний назидательный смысл. Но если ради этого первый только иногда притворяется безумцем, осознавая свой грех, то вторые притворяются грешниками, будучи внутренне совершенными.
#longread #culture #Italy #Русь
Вчера у Кости Мефтахудинова на канале вышла небольшая заметка, иллюстрирующая эпизод русско-крымских отношений в XVI веке. Самое интересное, что он ссылается на ту книгу (Л. Юзефович, «Путь посла»), которую я сам читаю по вечерам последние недели две. И касательно русской дипломатии по отношению к Крымскому ханству в ней есть еще много интересного.
Крымский хан официально называл себя наследником улуса Джучи, а его сабля в любой момент могла обратиться против Москвы. Русскому правительству приходилось с этим считаться даже спустя столетие после стояния на Угре, подчиняясь всяческим церемониальным унижениям. Во время аудиенции с крымскими послами первая «здравица» всегда была в честь хана, что в иных случаях было недопустимо. В великокняжеских, а позднее и царских грамотах имя хана также писалось на первом месте, и лишь потом шло имя великого князя или царя. Если послы из других государств были практически заперты на своем подворье и не могли без ведома русских приставов выйти в город, то крымчаки свободно передвигались по нему, торгуя привезенными товарами. А вот русские послы в Бахчисарае могли столкнуться с вымогательствами, угрозой порабощения и даже смерти. Ну и, пожалуй, наиболее известной и вместе с тем унизительной была практика ежегодных «поминок» крымскому хану. Русское правительство, конечно, пыталось обставить это как добровольное подношение «из милости» или плату за лояльность, а крымские ханы – как самую настоящую дань сюзерену со стороны вассала. Причем поминки зачастую высылались не только хану, но и его семье и вельможам, что было немыслимо в отношениях с другими государствами. Это были не только меха, но и сукно, вооружение, драгоценная посуда, охотничьи птицы, моржовая кость. Эта практика просуществовала дольше остальных.
На фото Хаджи I Герай, основатель ханства.
#history #Русь
Крымский хан официально называл себя наследником улуса Джучи, а его сабля в любой момент могла обратиться против Москвы. Русскому правительству приходилось с этим считаться даже спустя столетие после стояния на Угре, подчиняясь всяческим церемониальным унижениям. Во время аудиенции с крымскими послами первая «здравица» всегда была в честь хана, что в иных случаях было недопустимо. В великокняжеских, а позднее и царских грамотах имя хана также писалось на первом месте, и лишь потом шло имя великого князя или царя. Если послы из других государств были практически заперты на своем подворье и не могли без ведома русских приставов выйти в город, то крымчаки свободно передвигались по нему, торгуя привезенными товарами. А вот русские послы в Бахчисарае могли столкнуться с вымогательствами, угрозой порабощения и даже смерти. Ну и, пожалуй, наиболее известной и вместе с тем унизительной была практика ежегодных «поминок» крымскому хану. Русское правительство, конечно, пыталось обставить это как добровольное подношение «из милости» или плату за лояльность, а крымские ханы – как самую настоящую дань сюзерену со стороны вассала. Причем поминки зачастую высылались не только хану, но и его семье и вельможам, что было немыслимо в отношениях с другими государствами. Это были не только меха, но и сукно, вооружение, драгоценная посуда, охотничьи птицы, моржовая кость. Эта практика просуществовала дольше остальных.
На фото Хаджи I Герай, основатель ханства.
#history #Русь
К середине XVII века Россию стали рассматривать как главную надежду православных народов Востока, томившихся под властью османского султана. Данный взгляд формировался как пророчествами о царе-освободителе Константинополя, так и священными реликвиями, которые привозили с собой в Россию греческие иерархи. Реликвии заняли едва ли не центральное место в истории связей России и христианского Востока в тот период – и все благодаря особой любви к ним русского царя Алексея Михайловича (1645 – 1676).
Государь интересовался и теми из них, что находились в других европейских городах. Так, своим послам в Венецию Ивану Чемоданову и Алексею Посникову царь дал наказ осмотреть «казенные и оружейные палаты», в которых хранились византийские святыни, вывезенные после Четвертого крестового похода. К слову, именно венецианцы в конце XV века сформулировали идею «византийского наследия» русского князя Ивана III, дабы склонить его к антитурецкому союзу. Тогда не вышло. А теперь уже сам русский царь примерял на себя образ «Нового Константина».
Незадолго до отправления посольства в Венецию, в 1655 году в Россию из Ватопедского монастыря (Афон) был доставлен Крест Константина – одна из величайших святынь христианства. Считалось, что он принес основателю Нового Рима победу над Максенцием в битве у Мульвийского моста (312 г.). Это был дар на время в связи с войной с Речью Посполитой, которая обставлялась как борьба за православную веру. Крест должен был возвратиться на Афон – но этого не случилось: русский царь пожелал оставить столь прославленную реликвию у себя. Архимандриту монастыря пришлось с этим смириться и довольствоваться «царской милостыней» в размере 1 000 рублей.
Эти и другие святыни (напр. глава Иоанна Златоуста, иконы Богоматери Иверская и Влахернская), которые шли непрерывным потоком с Востока, делали Россию особым сакральным пространством, подлинной «Святой Русью», возглавляемой «Новым Константином» в лице Алексея Михайловича. Могущественная держава, осененная благодатью святых реликвий, готовилась встать на защиту православия против Османской империи. И в 1686 году, уже при царях Петре и Иване, Россия наконец присоединяется к антитурецкой коалиции.
На фото: конный портрет Алексея Михайловича, 1670-е – 1680-е гг.
#history #saints #Русь
Государь интересовался и теми из них, что находились в других европейских городах. Так, своим послам в Венецию Ивану Чемоданову и Алексею Посникову царь дал наказ осмотреть «казенные и оружейные палаты», в которых хранились византийские святыни, вывезенные после Четвертого крестового похода. К слову, именно венецианцы в конце XV века сформулировали идею «византийского наследия» русского князя Ивана III, дабы склонить его к антитурецкому союзу. Тогда не вышло. А теперь уже сам русский царь примерял на себя образ «Нового Константина».
Незадолго до отправления посольства в Венецию, в 1655 году в Россию из Ватопедского монастыря (Афон) был доставлен Крест Константина – одна из величайших святынь христианства. Считалось, что он принес основателю Нового Рима победу над Максенцием в битве у Мульвийского моста (312 г.). Это был дар на время в связи с войной с Речью Посполитой, которая обставлялась как борьба за православную веру. Крест должен был возвратиться на Афон – но этого не случилось: русский царь пожелал оставить столь прославленную реликвию у себя. Архимандриту монастыря пришлось с этим смириться и довольствоваться «царской милостыней» в размере 1 000 рублей.
Эти и другие святыни (напр. глава Иоанна Златоуста, иконы Богоматери Иверская и Влахернская), которые шли непрерывным потоком с Востока, делали Россию особым сакральным пространством, подлинной «Святой Русью», возглавляемой «Новым Константином» в лице Алексея Михайловича. Могущественная держава, осененная благодатью святых реликвий, готовилась встать на защиту православия против Османской империи. И в 1686 году, уже при царях Петре и Иване, Россия наконец присоединяется к антитурецкой коалиции.
На фото: конный портрет Алексея Михайловича, 1670-е – 1680-е гг.
#history #saints #Русь
На днях сходил на выставку в Третьяковке, посвященную наследию Владимиро-Суздальской Руси — культурного «ядра» нашей страны. В числе экспонатов — внушительные ворота Рождественского собора, икона Максимовской Богоматери, экземпляр печатного «Апостола» 1564 года, барельефы белокаменных храмов. Спокойный осмотр занял часа полтора, но они того стоили. Все-таки свое, родное.
#events #culture #Русь
#events #culture #Русь
Раз уж я снабжал недавние посты миниатюрами из итальянских рукописей «Романа о Трое», будет уместно рассказать и о популярном итальянском произведении, посвященном гомеровскому эпосу. Это «История разрушения Трои» (лат. Historia destructionis Troiae), написанная ок. 1287 года сицилийским нотарием Гвидо де Колумна. Его принято идентифицировать с придворным поэтом императора Фридриха II Гогенштауфена и представителем «сицилийской школы» Гвидо делле Колонне.
«История разрушения Трои» напрямую связана с произведением Бенуа де Сен-Мора и является его прозаическим переложением на латынь с некоторыми авторскими сокращениями или интерпретациями. Последние связаны с попыткой итальянского автора придать своему произведению характер исторического труда, что следует и из его названия. Это уже не роман на античный сюжет, где коллективным героем выступает «древнее рыцарство», а чтение для образованных людей, которые изучают словесность и могли бы по достоинству оценить и язык, и стиль, и риторические приемы Гвидо. В своем труде он как бы претендует на собирание исторической истины о Троянской войне, и идея о неразрывной связи античных героев с европейским рыцарством, которая красной нитью проходит через текст «Романа о Трое», здесь отходит на второй план.
Сам Гвидо в тексте «Истории…» не упоминает роман XII века, а ссылается на два позднеантичных пересказа «Илиады» Дареса Фригийца и Диктиса Критского. В Средневековье этих вымышленных персонажей считали реальными участниками Троянской войны, и потому их произведения были авторитетнее гомеровских поэм. Вновь заметно стремление к истинности, которое должно было убедить читателя, что перед ним – историческое повествование, а не роман для развлечения. С этой же целью Гвидо наделил свой труд элементами античной традиции. Автор включает в повествование пространные речи героев на античный манер, полемизирует с Вергилием и Овидием, описывает и разоблачает языческие верования и идолопоклонство древних. Благодаря этому он как бы восстанавливает границу между той и своей эпохой, которая в романе Бенуа де Сен-Мора оказывается практически стертой. Все это также придавало труду Гвидо характер исторического повествования – в его средневековом понимании, конечно же.
Написанная в конце XIII века, в последующие три века «История разрушения Трои» обрела огромную популярность в Европе. На рубеже XV–XVI веков ее перевели даже на Руси. На нее ссылался Иван Грозный и при нем же включили в Лицевой летописный свод. А в середине XVII века, проплывая через Гибралтар на пути в Италию, мой любимый русский посол Иван Чемоданов увидел «столп каменной велик, а сказывают про него, что тот столп поставил богатырь Гергулес, а пишет об нем в Трое». Такая вот связь западноевропейского Средневековья и русской позднесредневековой культуры.
#literature #culture #Italy #Русь
«История разрушения Трои» напрямую связана с произведением Бенуа де Сен-Мора и является его прозаическим переложением на латынь с некоторыми авторскими сокращениями или интерпретациями. Последние связаны с попыткой итальянского автора придать своему произведению характер исторического труда, что следует и из его названия. Это уже не роман на античный сюжет, где коллективным героем выступает «древнее рыцарство», а чтение для образованных людей, которые изучают словесность и могли бы по достоинству оценить и язык, и стиль, и риторические приемы Гвидо. В своем труде он как бы претендует на собирание исторической истины о Троянской войне, и идея о неразрывной связи античных героев с европейским рыцарством, которая красной нитью проходит через текст «Романа о Трое», здесь отходит на второй план.
Сам Гвидо в тексте «Истории…» не упоминает роман XII века, а ссылается на два позднеантичных пересказа «Илиады» Дареса Фригийца и Диктиса Критского. В Средневековье этих вымышленных персонажей считали реальными участниками Троянской войны, и потому их произведения были авторитетнее гомеровских поэм. Вновь заметно стремление к истинности, которое должно было убедить читателя, что перед ним – историческое повествование, а не роман для развлечения. С этой же целью Гвидо наделил свой труд элементами античной традиции. Автор включает в повествование пространные речи героев на античный манер, полемизирует с Вергилием и Овидием, описывает и разоблачает языческие верования и идолопоклонство древних. Благодаря этому он как бы восстанавливает границу между той и своей эпохой, которая в романе Бенуа де Сен-Мора оказывается практически стертой. Все это также придавало труду Гвидо характер исторического повествования – в его средневековом понимании, конечно же.
Написанная в конце XIII века, в последующие три века «История разрушения Трои» обрела огромную популярность в Европе. На рубеже XV–XVI веков ее перевели даже на Руси. На нее ссылался Иван Грозный и при нем же включили в Лицевой летописный свод. А в середине XVII века, проплывая через Гибралтар на пути в Италию, мой любимый русский посол Иван Чемоданов увидел «столп каменной велик, а сказывают про него, что тот столп поставил богатырь Гергулес, а пишет об нем в Трое». Такая вот связь западноевропейского Средневековья и русской позднесредневековой культуры.
#literature #culture #Italy #Русь