Православная Церковь в Америке: спор длиною в 50 лет
Автокефальная Православная Церковь в Америке – самая молодая в семье автокефальных Поместных Православных Церквей. Несмотря на предоставление ей автокефалии от РПЦ в 1970 году, Константинопольский Патриархат (КП) активно сопротивляется ее признанию. Ведь иначе стал бы вопрос об объединении с нею подчиненной КП Греческой Архиепископии, которая является главным источником прихожан и финансов для фанариотов. Согласно версии, которой принято придерживаться в КП, Америка является ее канонической территорией. Однако, это далеко не общепринятая точка зрения в православном мире. Более того, и в самой Константинопольской Церкви так считали не всегда.
Данная претензия Константинопольского Патриархата на Америку до сих пор, спустя почти сто лет после ее появления, не признана Антиохийской, Грузинской, Русской, Сербской, Румынской, Болгарской, Польской Церквями. Признали ее лишь Церкви Греческие. Причем процесс этот шел трудно даже в Греческих Церквях: они ранее имели свои приходы в диаспоре и не спешили отдавать их Константинополю, который и не претендовал на них до 1923 года. Как мы знаем, до геноцида греков в Турции и их выселения, у Константинопольской Церкви хватало своих прихожан. И судьбы греков, сербов, грузин, болгар, румын и других православных христиан, оказавшихся в западной Европе или в Америке, не особо беспокоили фанариотов. Вспомнили о них лишь тогда, когда количество православных в самой Турции было резко сокращено в результате геноцида и переселения, а православные епархии за ее пределами, в бывших османских владениях, либо получили автокефалию, либо сами провозгласили ее. Так, например, Иерусалимский Патриархат приходы своего Викариата Палестинско-Иорданских общин в США согласился передать Константинополю лишь в 2008 году. Албанская диаспора в Америке также не признала прав Константинополя, предпочитая юрисдикцию сначала Русской Церкви, а в итоге – автокефальной Православной Церкви в Америке (не признанной Константинополем). Антиохийская Церковь сохраняет свою юрисдикцию в Америке и по сей день, так же как многие другие Православные Церкви.
Более того, с уверенностью можно сказать, что даже автор этих «древних прав» Константинопольский Патриарх Мелетий признавал их лишь тогда, когда это было ему выгодно, отрицая их в других случаях. В том числе, уже после их заявления в 1918-23 годах…
Многие Церкви имеют там свои епархии и приходы сейчас, часть Церквей признали автокефалию Православной Церкви в Америке, вопреки позиции Константинополя…
Если оценивать практическую последовательность, то можно сказать, что за примерно сто лет с момента заявления претензий КП на Америку, ему удалось достигнуть реальной солидарности лишь четырех из четырнадцати Поместных Церквей. Пять Церквей (вместе с РПЦ) признают автокефалию ПЦА. А еще четыре, хоть и считают ПЦА частью РПЦ, не признавая ее автокефалии, но при этом не признают и особых прав КП «на окормление диаспоры в варварских землях», имея в Америке свои собственные приходы, или передав их в состав той же ПЦА, а вовсе не Константинополя. То есть, мнение Константинополя не принято полнотой Вселенской Православной Церкви, как бы обратное не утверждали на Фанаре.
Вместе с тем, упомянув о Православной Церкви в Америке, важно подчеркнуть, что если ее автокефалию и не признала значительная часть Церквей, то, тем не менее, какие-либо аналогии с украинским расколом «ПЦУ» неуместны. В случае с ПЦА все (без исключений) Православные Церкви признают ее Таинства, ее епископат и священство, имея с ней евхаристическое общение и совместное сослужение. Причем, все Церкви, включая КП. Просто при этом одни считают ПЦА автокефальной, а другие – частью РПЦ. В случае же с украинскими раскольниками их «хиротонии» и «таинства» вместе с «епископами» и «священниками» отвергаются десятью Церквями, а в даже признавших их под давлением Церквях многие епископы и священники категорически отказываются отказываются служить с ними вместе, считая их самосвятами.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Автокефальная Православная Церковь в Америке – самая молодая в семье автокефальных Поместных Православных Церквей. Несмотря на предоставление ей автокефалии от РПЦ в 1970 году, Константинопольский Патриархат (КП) активно сопротивляется ее признанию. Ведь иначе стал бы вопрос об объединении с нею подчиненной КП Греческой Архиепископии, которая является главным источником прихожан и финансов для фанариотов. Согласно версии, которой принято придерживаться в КП, Америка является ее канонической территорией. Однако, это далеко не общепринятая точка зрения в православном мире. Более того, и в самой Константинопольской Церкви так считали не всегда.
Данная претензия Константинопольского Патриархата на Америку до сих пор, спустя почти сто лет после ее появления, не признана Антиохийской, Грузинской, Русской, Сербской, Румынской, Болгарской, Польской Церквями. Признали ее лишь Церкви Греческие. Причем процесс этот шел трудно даже в Греческих Церквях: они ранее имели свои приходы в диаспоре и не спешили отдавать их Константинополю, который и не претендовал на них до 1923 года. Как мы знаем, до геноцида греков в Турции и их выселения, у Константинопольской Церкви хватало своих прихожан. И судьбы греков, сербов, грузин, болгар, румын и других православных христиан, оказавшихся в западной Европе или в Америке, не особо беспокоили фанариотов. Вспомнили о них лишь тогда, когда количество православных в самой Турции было резко сокращено в результате геноцида и переселения, а православные епархии за ее пределами, в бывших османских владениях, либо получили автокефалию, либо сами провозгласили ее. Так, например, Иерусалимский Патриархат приходы своего Викариата Палестинско-Иорданских общин в США согласился передать Константинополю лишь в 2008 году. Албанская диаспора в Америке также не признала прав Константинополя, предпочитая юрисдикцию сначала Русской Церкви, а в итоге – автокефальной Православной Церкви в Америке (не признанной Константинополем). Антиохийская Церковь сохраняет свою юрисдикцию в Америке и по сей день, так же как многие другие Православные Церкви.
Более того, с уверенностью можно сказать, что даже автор этих «древних прав» Константинопольский Патриарх Мелетий признавал их лишь тогда, когда это было ему выгодно, отрицая их в других случаях. В том числе, уже после их заявления в 1918-23 годах…
Многие Церкви имеют там свои епархии и приходы сейчас, часть Церквей признали автокефалию Православной Церкви в Америке, вопреки позиции Константинополя…
Если оценивать практическую последовательность, то можно сказать, что за примерно сто лет с момента заявления претензий КП на Америку, ему удалось достигнуть реальной солидарности лишь четырех из четырнадцати Поместных Церквей. Пять Церквей (вместе с РПЦ) признают автокефалию ПЦА. А еще четыре, хоть и считают ПЦА частью РПЦ, не признавая ее автокефалии, но при этом не признают и особых прав КП «на окормление диаспоры в варварских землях», имея в Америке свои собственные приходы, или передав их в состав той же ПЦА, а вовсе не Константинополя. То есть, мнение Константинополя не принято полнотой Вселенской Православной Церкви, как бы обратное не утверждали на Фанаре.
Вместе с тем, упомянув о Православной Церкви в Америке, важно подчеркнуть, что если ее автокефалию и не признала значительная часть Церквей, то, тем не менее, какие-либо аналогии с украинским расколом «ПЦУ» неуместны. В случае с ПЦА все (без исключений) Православные Церкви признают ее Таинства, ее епископат и священство, имея с ней евхаристическое общение и совместное сослужение. Причем, все Церкви, включая КП. Просто при этом одни считают ПЦА автокефальной, а другие – частью РПЦ. В случае же с украинскими раскольниками их «хиротонии» и «таинства» вместе с «епископами» и «священниками» отвергаются десятью Церквями, а в даже признавших их под давлением Церквях многие епископы и священники категорически отказываются отказываются служить с ними вместе, считая их самосвятами.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Православное открытие Америки
Как известно, освоение Америки европейцами продвигалось с двух сторон: с восточного побережья ее осваивали испанцы, португальцы, голландцы, французы и англичане, а с северо-запада ее осваивали русские, пробывшие из Сибири. Освоение русскими Америки началось с Алеутских островов и Аляски и продолжилось в Калифорнии. Аляска была открыта русской экспедицией Семена Дежнева в 1648 году.
Первое поселение русских колонистов возникло на Алеутских островах в 1784 году. В 1794 году там была основана первая на континенте православная миссия из 8 монахов и иеромонахов прибывших из Валаамского Коневского монастырей.
Это клир и земли были причислены к Иркутской епархии Русской Церкви, в ведении которой тогда была вся центральная и восточная Сибирь. На острове Кодьяк была построена первая церковь и на Алеутских островах была начата проповедь среди местного населения. За первые полтора года миссия крестила 6740 человек и венчала 1573 раз. Помимо этого, на 25 островах, имевших до 50 селений, было крещено 2472 человек. Уже к концу 1796 года число крещенных в Америке достигло двенадцати тысяч. В 1796 году Православие на Аляске обрело первого священномученика: иеромонах Ювеналий был убит возле озера Илиамна язычниками. В 1799 году русскими был основан на Аляске город Ново-Архангельск (ныне Ситка), в котором также была построена церковь. В 1802 город был сожжен индейцами и восстановлен в 1804 году, став столицей Русской Америки с 1808 года. В 1848 году в нем был построен первый большой собор.
В 1812 году было основано русское поселение в Калифорнии, известное как Форт-Росс. В форте Росс действовала церковь и велись службы, а также активное миссионерское служение. В 1841 году форт Росс был продан, но, до сих пор он является местом массового посещения русских американцев.
В 1840 году была создана самостоятельная Камчатская, Курильская и Алеутская епархия, чья кафедра расположилась на Аляске, в Новоархангельске и чьё ведение простиралось на все американские русские владения, вдобавок к Камчатке и Курилам...
После того, как в 1867 году русские американские владения были проданы США, в Америке была создана отдельная епархия.
При продаже Россией Аляски США, в договор был внесен пункт, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Церкви в Америке, должны были оставаться ее собственностью и сохранялась полная свобода ее действий.
«В 1872 году епархиальный центр был перенесен в Сан-Франциско — в связи с увеличением количества православных приходов в западных штатах США. С 1905 года епархиальный центр Алеутской и Северо-Американской епархии (такое название получила епархия в 1900 году) находился в Нью-Йорке. В 1907 году под председательством архиепископа Тихона, будущего Патриарха Всероссийского, состоялся первый церковный Собор епархии, определивший именовать епархию в «Русскую Православную Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской» (РПГКЦА). При св. Тихоне (1898-1907 гг.) РПГКЦА пережила особо бурное развитие.
К началу ХХ века, помимо обращенных в Православие индейцев и алеутов, число прихожан пополнила массовая эмиграция украинских крестьян в США и особенно Канаду, из которых формировались многочисленные общины.
Массовой была и миграция карпатороссов из Австро-Венгрии. В 1891 году началось присоединение карпаторосских униатов в Православную Церковь. В период с 1891 года до Первой мировой войны к РПГКЦА воссоединилось около 120 таких приходов.
К 1918 году в РПГКЦА, объединявшая к тому времени до 300 тысяч верующих, было 4 викариатства: Аляскинское, Бруклинское, Питтсбургское и Канадское, три миссии (Албанская, Сирийская, Сербская), 271 храма, 51 часовня, 31 благочиние, 257 священнослужителей, около 60 братств; Свято-Тихоновский монастырь в Пенсильвании, сиротский приют, духовная семинария, церковные школы, свои печатные издания.
Эти данные важны для исторического сравнения, так как до 1918 года никаких греческих епархий в Америке не было вовсе.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Как известно, освоение Америки европейцами продвигалось с двух сторон: с восточного побережья ее осваивали испанцы, португальцы, голландцы, французы и англичане, а с северо-запада ее осваивали русские, пробывшие из Сибири. Освоение русскими Америки началось с Алеутских островов и Аляски и продолжилось в Калифорнии. Аляска была открыта русской экспедицией Семена Дежнева в 1648 году.
Первое поселение русских колонистов возникло на Алеутских островах в 1784 году. В 1794 году там была основана первая на континенте православная миссия из 8 монахов и иеромонахов прибывших из Валаамского Коневского монастырей.
Это клир и земли были причислены к Иркутской епархии Русской Церкви, в ведении которой тогда была вся центральная и восточная Сибирь. На острове Кодьяк была построена первая церковь и на Алеутских островах была начата проповедь среди местного населения. За первые полтора года миссия крестила 6740 человек и венчала 1573 раз. Помимо этого, на 25 островах, имевших до 50 селений, было крещено 2472 человек. Уже к концу 1796 года число крещенных в Америке достигло двенадцати тысяч. В 1796 году Православие на Аляске обрело первого священномученика: иеромонах Ювеналий был убит возле озера Илиамна язычниками. В 1799 году русскими был основан на Аляске город Ново-Архангельск (ныне Ситка), в котором также была построена церковь. В 1802 город был сожжен индейцами и восстановлен в 1804 году, став столицей Русской Америки с 1808 года. В 1848 году в нем был построен первый большой собор.
В 1812 году было основано русское поселение в Калифорнии, известное как Форт-Росс. В форте Росс действовала церковь и велись службы, а также активное миссионерское служение. В 1841 году форт Росс был продан, но, до сих пор он является местом массового посещения русских американцев.
В 1840 году была создана самостоятельная Камчатская, Курильская и Алеутская епархия, чья кафедра расположилась на Аляске, в Новоархангельске и чьё ведение простиралось на все американские русские владения, вдобавок к Камчатке и Курилам...
После того, как в 1867 году русские американские владения были проданы США, в Америке была создана отдельная епархия.
При продаже Россией Аляски США, в договор был внесен пункт, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Церкви в Америке, должны были оставаться ее собственностью и сохранялась полная свобода ее действий.
«В 1872 году епархиальный центр был перенесен в Сан-Франциско — в связи с увеличением количества православных приходов в западных штатах США. С 1905 года епархиальный центр Алеутской и Северо-Американской епархии (такое название получила епархия в 1900 году) находился в Нью-Йорке. В 1907 году под председательством архиепископа Тихона, будущего Патриарха Всероссийского, состоялся первый церковный Собор епархии, определивший именовать епархию в «Русскую Православную Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской» (РПГКЦА). При св. Тихоне (1898-1907 гг.) РПГКЦА пережила особо бурное развитие.
К началу ХХ века, помимо обращенных в Православие индейцев и алеутов, число прихожан пополнила массовая эмиграция украинских крестьян в США и особенно Канаду, из которых формировались многочисленные общины.
Массовой была и миграция карпатороссов из Австро-Венгрии. В 1891 году началось присоединение карпаторосских униатов в Православную Церковь. В период с 1891 года до Первой мировой войны к РПГКЦА воссоединилось около 120 таких приходов.
К 1918 году в РПГКЦА, объединявшая к тому времени до 300 тысяч верующих, было 4 викариатства: Аляскинское, Бруклинское, Питтсбургское и Канадское, три миссии (Албанская, Сирийская, Сербская), 271 храма, 51 часовня, 31 благочиние, 257 священнослужителей, около 60 братств; Свято-Тихоновский монастырь в Пенсильвании, сиротский приют, духовная семинария, церковные школы, свои печатные издания.
Эти данные важны для исторического сравнения, так как до 1918 года никаких греческих епархий в Америке не было вовсе.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Греческое и русское Православие в Америке: что мы сравниваем?
Часть первая
Сегодня, когда Константинопольский Патриархат утверждает, что Америка является его канонической территорией, а РПЦ якобы не имела права давать автокефалию своим североамериканским епархиям, не лишим будет сравнить историческую роль РПЦ и греческих Церквей в Америке. Об истории православного открытия Америки в XVIII веке мы писали ранее. Теперь можем рассмотреть дальнейшие события:
Греческих колоний, в силу известных исторических обстоятельств, в Америке никогда не было. Но сами греки, конечно, активно мигрировали в Америку вскоре после начала ее колонизации. В 1750 году во Флориде, в городке Санкт-Августин появилась первая греческая часовня. Первая значимая греческая община сформировалась в Луизиане к середине XIX века и к 1866 году уже имела свою церковь в Новом Орлеане.
Сравним: на 1850 год, в Северо-Американской и Алеутской епархии Русской Церкви имелось: 9 церквей, 37 молелен, 9 священников, 2 дьякона и полный штат причетников, количество пасомых – 15 тысяч человек. В 1844 в Ситхе была открыта богословская школа, которая в 1844 г. преобразована в Семинарию и получила устав Российских Духовных школ с учётом специфики служения в этом регионе. Была разработана и утверждена Синодом учебная программа новой семинарии.
Русские промышленники в 1867 году построили православный приход в Сан-Франциско, который объединял между собой русских, греков, сербов и сирийцев. В 1870 году открывается приход Русской Церкви в Нью-Йорк Сити, который объединяет греков, сербов, арабов-сирийцев. Его настоятелем становится перешедший из католицизма о. Николай Бьерринг, профессор философии и истории, который начинает издание «Восточного Церковного Журнала». «Если в 1899 г. всех приходов в епархии было 29, то в 1905 г. их насчитывалось уже 60. Число прихожан за это время возросло с 30 до 55 тысяч» («Патриарх Тихон и русское Православие в США»).
К 1890 году, до начала массовой миграции греков в США, греческая община уже насчитывала порядка 15 000 человек. Часть ее окормлялалсь в храмах Русской Церкви, а часть в собственных церквях, в которых служили неорганизованные священники из Греции или Турции, не имеющие епархиального устройства. Несмотря на то, что подобное служение нарушало канонический порядок устройства Церкви, оно имело определенное распространение.
Интенсивная эмиграция (в том числе трудовая) греков в США началась после 1890 года, когда в Америку стали прибывать выходцы из Греции и Турции.
Критики прав Русской Церкви в Америке опираются на тезис возникшего в конце XIX века в США этнического преимущества греков над русскими.
Так, например, сторонники приоритета греческих прав утверждают: «Русская церковь распространила свое влияние на восток на рубеже веков, стремясь объединить всех православных, которые начали прибывать в Соединенные Штаты в конце XIX века» — это просто ложь. В 1890 году – накануне великой иммиграции – у Русской православной церкви был только один приход в Северной Америке за пределами Аляски: собор в Сан-Франциско. Единственный другой американский православный приход находился в Новом Орлеане и находился в ведении Греческой церкви. В начале 1890-х годов греческие приходы в Нью-Йорке и Чикаго предшествовали русским приходам … И хотя Русская Церковь действительно основывала церкви в восточной части Соединенных Штатов в последующие годы, это было не «в целях объединения всех православных, которые начали прибывать в Соединенные Штаты», а скорее в попытке облегчить «возвращение униатов» - обращение славянских католиков восточного обряда в православную веру. Руководство Русской церкви действительно было счастливым сотрудничать с духовенством других этнических групп, в первую очередь со святыми Рафаэлем Хававини (сирийцем) и Себастьяном Дабовичем (серб), а также с замечательным архимандритом Феоклитом Триантафилидом (грек)» - пишет Matthew Namee.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Продолжение следует👇
Часть первая
Сегодня, когда Константинопольский Патриархат утверждает, что Америка является его канонической территорией, а РПЦ якобы не имела права давать автокефалию своим североамериканским епархиям, не лишим будет сравнить историческую роль РПЦ и греческих Церквей в Америке. Об истории православного открытия Америки в XVIII веке мы писали ранее. Теперь можем рассмотреть дальнейшие события:
Греческих колоний, в силу известных исторических обстоятельств, в Америке никогда не было. Но сами греки, конечно, активно мигрировали в Америку вскоре после начала ее колонизации. В 1750 году во Флориде, в городке Санкт-Августин появилась первая греческая часовня. Первая значимая греческая община сформировалась в Луизиане к середине XIX века и к 1866 году уже имела свою церковь в Новом Орлеане.
Сравним: на 1850 год, в Северо-Американской и Алеутской епархии Русской Церкви имелось: 9 церквей, 37 молелен, 9 священников, 2 дьякона и полный штат причетников, количество пасомых – 15 тысяч человек. В 1844 в Ситхе была открыта богословская школа, которая в 1844 г. преобразована в Семинарию и получила устав Российских Духовных школ с учётом специфики служения в этом регионе. Была разработана и утверждена Синодом учебная программа новой семинарии.
Русские промышленники в 1867 году построили православный приход в Сан-Франциско, который объединял между собой русских, греков, сербов и сирийцев. В 1870 году открывается приход Русской Церкви в Нью-Йорк Сити, который объединяет греков, сербов, арабов-сирийцев. Его настоятелем становится перешедший из католицизма о. Николай Бьерринг, профессор философии и истории, который начинает издание «Восточного Церковного Журнала». «Если в 1899 г. всех приходов в епархии было 29, то в 1905 г. их насчитывалось уже 60. Число прихожан за это время возросло с 30 до 55 тысяч» («Патриарх Тихон и русское Православие в США»).
К 1890 году, до начала массовой миграции греков в США, греческая община уже насчитывала порядка 15 000 человек. Часть ее окормлялалсь в храмах Русской Церкви, а часть в собственных церквях, в которых служили неорганизованные священники из Греции или Турции, не имеющие епархиального устройства. Несмотря на то, что подобное служение нарушало канонический порядок устройства Церкви, оно имело определенное распространение.
Интенсивная эмиграция (в том числе трудовая) греков в США началась после 1890 года, когда в Америку стали прибывать выходцы из Греции и Турции.
Критики прав Русской Церкви в Америке опираются на тезис возникшего в конце XIX века в США этнического преимущества греков над русскими.
Так, например, сторонники приоритета греческих прав утверждают: «Русская церковь распространила свое влияние на восток на рубеже веков, стремясь объединить всех православных, которые начали прибывать в Соединенные Штаты в конце XIX века» — это просто ложь. В 1890 году – накануне великой иммиграции – у Русской православной церкви был только один приход в Северной Америке за пределами Аляски: собор в Сан-Франциско. Единственный другой американский православный приход находился в Новом Орлеане и находился в ведении Греческой церкви. В начале 1890-х годов греческие приходы в Нью-Йорке и Чикаго предшествовали русским приходам … И хотя Русская Церковь действительно основывала церкви в восточной части Соединенных Штатов в последующие годы, это было не «в целях объединения всех православных, которые начали прибывать в Соединенные Штаты», а скорее в попытке облегчить «возвращение униатов» - обращение славянских католиков восточного обряда в православную веру. Руководство Русской церкви действительно было счастливым сотрудничать с духовенством других этнических групп, в первую очередь со святыми Рафаэлем Хававини (сирийцем) и Себастьяном Дабовичем (серб), а также с замечательным архимандритом Феоклитом Триантафилидом (грек)» - пишет Matthew Namee.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Продолжение следует👇
Греческое и русское Православие в Америке: что мы сравниваем?
Часть вторая
Позиция критика прав РПЦ строится на весьма странных доводах. С одной стороны, автор утверждает о наличии у русских и греков по одному приходу за пределами Аляски на 1890 год. Это является неправдой. Статистические данные мы привели выше. Но даже если это бы вдруг было правдой, то как бы это указывало на некие особые греческие права? Это бы говорило о равноценных позициях по числу приходов. Потом, избегая точных цифр, автор говорит о распространении на восточном побережье США после 1890 года не только приходов Русской Церкви, но и греческих. Это также, как мы могли убедиться на примере того же Нью-Йорка – неправда. Но даже если это было бы правдой, то что бы это доказывало?
Почему Аляска, с ее многочисленными русскими приходами, – один из штатов США, вычеркивается из этой логики? С каких пор он стал не Америкой? Потому что она была куплена властями США на несколько десятилетий позже, чем Флорида или Луизиана, которые не вычёркиваются?
С каких пор юрисдикции и границы Поместных Церквей определяются численность тех или иных диаспор эмигрантов? То, что в какой-то момент (в начале ХХ века) греков стало в США больше, чем русских – должно нас побуждать к какому-то выводу? Это должно указывать на греческие права в США? Так до массовой эмиграции греков в Америку, русских там было больше. Да и в настоящее время (данные на 2008-2010 годы) русских проживает в США 3 129 738, а греков 1 316 074. Означает ли это с точки зрения автора, что теперь особые права снова возвращаются к русским? Логика подобных обсуждений заведомо порочна и не имеет ничего общего с православным христианством: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос» (Кол 3:11).
Кроме того, не лишним будет напомнить, что определением Константинопольского Собора 1872 года, прошедшего с участием части восточных патриархов под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI, этнический характер формирования церковных структур был признан ересью филетизма (подробнее здесь):
Что же сторонники прав Русской и Греческой Церквей сравнивают на самом деле? С одной стороны, мы видим планомерное развитие церковной организации: наличие учреждённой Русской Поместной Церковью епархии, со своим правящим архиепископом, двумя семинариями, многонациональным составом прихожан (русских, алеутов, индейцев, греков, румын, сербов, сирийцев, болгар), своими изданиями и активной миссионерской деятельностью. С другой стороны, мы наблюдаем спонтанную самоорганизацию части греческой диаспоры (которая не захотела входить в уже существующую епархиальную юрисдикцию) но и не получила своей собственной епархиальной структуры. То есть, фактически, вошла в противоречие со всем существующим каноническим порядком в Православной Церкви.
Нельзя забывать, что церковное освоение «варварских земель» происходило не впервые в истории Церкви. Именно аналогичным путем, исторически, Церковь и распространилась в Римской империи. Часто первыми принимали Христианство иудеи, иногда же язычники. Но никто не формировал этнических иерархий. И канонические правила Церкви, начиная с апостольских правил, формировались как раз для определения надлежащего порядка разрешения возможных споров.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Часть вторая
Позиция критика прав РПЦ строится на весьма странных доводах. С одной стороны, автор утверждает о наличии у русских и греков по одному приходу за пределами Аляски на 1890 год. Это является неправдой. Статистические данные мы привели выше. Но даже если это бы вдруг было правдой, то как бы это указывало на некие особые греческие права? Это бы говорило о равноценных позициях по числу приходов. Потом, избегая точных цифр, автор говорит о распространении на восточном побережье США после 1890 года не только приходов Русской Церкви, но и греческих. Это также, как мы могли убедиться на примере того же Нью-Йорка – неправда. Но даже если это было бы правдой, то что бы это доказывало?
Почему Аляска, с ее многочисленными русскими приходами, – один из штатов США, вычеркивается из этой логики? С каких пор он стал не Америкой? Потому что она была куплена властями США на несколько десятилетий позже, чем Флорида или Луизиана, которые не вычёркиваются?
С каких пор юрисдикции и границы Поместных Церквей определяются численность тех или иных диаспор эмигрантов? То, что в какой-то момент (в начале ХХ века) греков стало в США больше, чем русских – должно нас побуждать к какому-то выводу? Это должно указывать на греческие права в США? Так до массовой эмиграции греков в Америку, русских там было больше. Да и в настоящее время (данные на 2008-2010 годы) русских проживает в США 3 129 738, а греков 1 316 074. Означает ли это с точки зрения автора, что теперь особые права снова возвращаются к русским? Логика подобных обсуждений заведомо порочна и не имеет ничего общего с православным христианством: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос» (Кол 3:11).
Кроме того, не лишним будет напомнить, что определением Константинопольского Собора 1872 года, прошедшего с участием части восточных патриархов под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI, этнический характер формирования церковных структур был признан ересью филетизма (подробнее здесь):
Что же сторонники прав Русской и Греческой Церквей сравнивают на самом деле? С одной стороны, мы видим планомерное развитие церковной организации: наличие учреждённой Русской Поместной Церковью епархии, со своим правящим архиепископом, двумя семинариями, многонациональным составом прихожан (русских, алеутов, индейцев, греков, румын, сербов, сирийцев, болгар), своими изданиями и активной миссионерской деятельностью. С другой стороны, мы наблюдаем спонтанную самоорганизацию части греческой диаспоры (которая не захотела входить в уже существующую епархиальную юрисдикцию) но и не получила своей собственной епархиальной структуры. То есть, фактически, вошла в противоречие со всем существующим каноническим порядком в Православной Церкви.
Нельзя забывать, что церковное освоение «варварских земель» происходило не впервые в истории Церкви. Именно аналогичным путем, исторически, Церковь и распространилась в Римской империи. Часто первыми принимали Христианство иудеи, иногда же язычники. Но никто не формировал этнических иерархий. И канонические правила Церкви, начиная с апостольских правил, формировались как раз для определения надлежащего порядка разрешения возможных споров.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
КАНОНЫ И ГРАНИЦЫ ЦЕРКВЕЙ
Часть первая
Почему одна Церковь не может действовать на территории другой? Чем определяются нормы церковного права, Традиции Церкви в вопросах канонических границ? Этот вопрос очень часто возникает сегодня в контексте активной экспансии Константинопольского Патриархата (КП) на территории других Церквей. В особенности постоянных посягательств на территории РПЦ. Сейчас это Украина, ранее это были Китай, Эстония, Латвия, Польша, Финляндия, США и Канада. За софистикой КП стоит обычная попытка пренебрежения церковными канонами, регулирующими понятия границ Церквей. Рассмотрим эту ситуацию на примере США начала ХХ века. Экспансия фанариотов в США началась в 1918-1923 годах и была основана на существовании там отдельных греческих приходов, не входящих до этого в какую-либо епархию.
К тому времени на территории США и Канады уже действовала юрисдикция Русской Церкви и с 1840 г. была своя епископская кафедра. Причем епархия эта не была русской этнически. К концу XIX века в ней действовали греческие и карпаторуссинские приходы, приходы из коренного населения Америки, Албанская, Сирийская и Сербские миссии, в числе прихожан были также и румыны, и болгары, и обращенные в Православие представители англосаксонской и других миграционных групп, о чем мы писали ранее.
Действия на территории других Поместных Церквей, без их на то согласия, были предосудительны еще со времен Апостолов. Так, Ап. Павел пишет: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим 15:20).
Однако, ни апостольские наставления, ни каноны не остановили экспансию на территорию другой Церкви со стороны КП.
Были ли канонические основания для возникновения в Америке параллельных юрисдикций? В КП говорят, что это статус «варварских земель». Но Сибирь буквально за пару столетий тоже была «варварской землей», населенной язычниками, но ее статус никто не оспаривает до сих пор… Как и статус всех православных юрисдикций, так как все они, когда-то были созданы на языческих землях (кроме Иерусалимской Церкви), и христиане составляли там меньшинство.
Напомним, что 2-е Правило II Вселенского Собора гласит:
«Областные епископы да не простирают своея власти на церкви за пределами своея области, и да не смешивают церквей: но, по правилам, александрийский епископ да управляет церквами токмо египетскими; епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ антиохийской церкви, правилами никейскими признанных; также епископы области асийския да начальствуют токмо в Асии; епископы понтийские да имеют в своем ведении дела токмо понтийския области, фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, епископы да не преходят за пределы своея области для рукоположения, или какого-либо другаго церковнаго распоряжения… Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быти правимы, по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцев».
Мы видим в этом правиле разделение Поместных Церквей и запрет нарушения их границ, а также «смешения Церквей». То же самое мы видим и во многих других канонах.
Например, в 22-м пр. Антиохиойского Собора:
«Епископ да не приходит во иной град, не подчиненный ему, ни в селение ему не принадлежащее, для рукоположения кого либо, и да не поставляет пресвитеров или диаконов в места, подчиненные другому епископу, разве токмо по соизволению епископа тоя страны. Аще же кто дерзнет на сие: то рукоположение да будет недействительно, и он да подлежит епитимии от собора».
В 15-м пр. Сардикийского Собора:
«Если какой‑нибудь епископ из иного предела чуждого служителя Церкви захочет поставить на какую‑либо степень без соизволения его епископа, то такое поставление да почитается недействительным и нетвердым. Если же некоторые позволят это себе, то от братий и соепископов должны быть увещеваемы и исправляемы. Рекли все: «И это определение да будет непоколебимо».
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Продолжение👇
Часть первая
Почему одна Церковь не может действовать на территории другой? Чем определяются нормы церковного права, Традиции Церкви в вопросах канонических границ? Этот вопрос очень часто возникает сегодня в контексте активной экспансии Константинопольского Патриархата (КП) на территории других Церквей. В особенности постоянных посягательств на территории РПЦ. Сейчас это Украина, ранее это были Китай, Эстония, Латвия, Польша, Финляндия, США и Канада. За софистикой КП стоит обычная попытка пренебрежения церковными канонами, регулирующими понятия границ Церквей. Рассмотрим эту ситуацию на примере США начала ХХ века. Экспансия фанариотов в США началась в 1918-1923 годах и была основана на существовании там отдельных греческих приходов, не входящих до этого в какую-либо епархию.
К тому времени на территории США и Канады уже действовала юрисдикция Русской Церкви и с 1840 г. была своя епископская кафедра. Причем епархия эта не была русской этнически. К концу XIX века в ней действовали греческие и карпаторуссинские приходы, приходы из коренного населения Америки, Албанская, Сирийская и Сербские миссии, в числе прихожан были также и румыны, и болгары, и обращенные в Православие представители англосаксонской и других миграционных групп, о чем мы писали ранее.
Действия на территории других Поместных Церквей, без их на то согласия, были предосудительны еще со времен Апостолов. Так, Ап. Павел пишет: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим 15:20).
Однако, ни апостольские наставления, ни каноны не остановили экспансию на территорию другой Церкви со стороны КП.
Были ли канонические основания для возникновения в Америке параллельных юрисдикций? В КП говорят, что это статус «варварских земель». Но Сибирь буквально за пару столетий тоже была «варварской землей», населенной язычниками, но ее статус никто не оспаривает до сих пор… Как и статус всех православных юрисдикций, так как все они, когда-то были созданы на языческих землях (кроме Иерусалимской Церкви), и христиане составляли там меньшинство.
Напомним, что 2-е Правило II Вселенского Собора гласит:
«Областные епископы да не простирают своея власти на церкви за пределами своея области, и да не смешивают церквей: но, по правилам, александрийский епископ да управляет церквами токмо египетскими; епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ антиохийской церкви, правилами никейскими признанных; также епископы области асийския да начальствуют токмо в Асии; епископы понтийские да имеют в своем ведении дела токмо понтийския области, фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, епископы да не преходят за пределы своея области для рукоположения, или какого-либо другаго церковнаго распоряжения… Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быти правимы, по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцев».
Мы видим в этом правиле разделение Поместных Церквей и запрет нарушения их границ, а также «смешения Церквей». То же самое мы видим и во многих других канонах.
Например, в 22-м пр. Антиохиойского Собора:
«Епископ да не приходит во иной град, не подчиненный ему, ни в селение ему не принадлежащее, для рукоположения кого либо, и да не поставляет пресвитеров или диаконов в места, подчиненные другому епископу, разве токмо по соизволению епископа тоя страны. Аще же кто дерзнет на сие: то рукоположение да будет недействительно, и он да подлежит епитимии от собора».
В 15-м пр. Сардикийского Собора:
«Если какой‑нибудь епископ из иного предела чуждого служителя Церкви захочет поставить на какую‑либо степень без соизволения его епископа, то такое поставление да почитается недействительным и нетвердым. Если же некоторые позволят это себе, то от братий и соепископов должны быть увещеваемы и исправляемы. Рекли все: «И это определение да будет непоколебимо».
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Продолжение👇
КАНОНЫ И ГРАНИЦЫ ЦЕРКВЕЙ
Часть вторая
О том же говорит и 8 правило III Вселенского Собора, в котором отцы Третьего Собора, рассмотрев случай вмешательства Антиохийской Церкви в дела Церкви Кипра установили недопустимость подобного как для конкретной ситуации, так и в целом:
«…То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но аще кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отец: да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския: и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам кровью Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся. Каждый митрополит, для своего удостоверения, может невозбранно взяти список с сего постановления. Аще же кто предложит постановление противное тому, что ныне определено: угодно всему святому и вселенскому собору, да будет оно недействительно».
И т.д.
Отдельного внимания заслуживает формулировка вышеупомянутого 2-го Правила II Вселенского Собора: «…Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быти правимы, по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцев». Канонист Иоанн Зонара (XII век) так поясняет эту норму: «святый собор дозволил и в последующее время действовать согласно с утвердившимся у них до того времени обычаем». Обычай же был более чем понятный: уже около ста лет в Америке существовала лишь одна православная епархия. И это была епархия Русской Церкви. И ни одна другая Церковь своих претензий на протяжении XIX века на эти земли не воздвигала.
Не менее четко канонические нормы Церкви говорят и в отношении греческих и иных клириков, осуществляющих свою деятельность в Америке, на территории Северо-Американской епархии без благословения правящего епископа и вовсе без участия в какой-либо епархиальной структуре какой-либо Поместной Церкви:
39 правило Святых Апостолов: «Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их».
31 правило Святых Апостолов: «Если который пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, как любоначальный. Ибо есть похититель власти. Так же извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковного. И сие да будет по первом, и втором, и третьем увещании от епископа».
8 правило IV Вселенского Собора: «Клирики при богадельнях, монастырях и храмах мученических, да пребывают, по преданию святых отец, под властью епископов каждаго града, и да не исторгаются, по дерзости, из-под управления своего епископа. А дерзающие нарушать сие постановление, каким бы то ни было образом, и неподчиняющиеся своему епископу, если будут клирики: да подлежат наказаниям по правилам; если же монашествующие, или миряне: да будут отлучены от общения церковнаго».
5 правило Антиохийского Собора: «Аще который пресвитер, или диакон, презрев своего епископа, отлучит сам себя от церкви, и начнет творити особыя собрания, и поставит жертвенник, а призываемый епископом не покорится, не восхочет ему повиноватися, и быв призываем единожды и дважды, не послушает: таковый да будет совершенно извержен из своего чина, и отнюдь не может до служения допущен быти, ниже паки восприяти прежнюю свою честь. Аще же упорен будет возмущая церковь, и возставая противу нея: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властию».
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Часть вторая
О том же говорит и 8 правило III Вселенского Собора, в котором отцы Третьего Собора, рассмотрев случай вмешательства Антиохийской Церкви в дела Церкви Кипра установили недопустимость подобного как для конкретной ситуации, так и в целом:
«…То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но аще кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отец: да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския: и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам кровью Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся. Каждый митрополит, для своего удостоверения, может невозбранно взяти список с сего постановления. Аще же кто предложит постановление противное тому, что ныне определено: угодно всему святому и вселенскому собору, да будет оно недействительно».
И т.д.
Отдельного внимания заслуживает формулировка вышеупомянутого 2-го Правила II Вселенского Собора: «…Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быти правимы, по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцев». Канонист Иоанн Зонара (XII век) так поясняет эту норму: «святый собор дозволил и в последующее время действовать согласно с утвердившимся у них до того времени обычаем». Обычай же был более чем понятный: уже около ста лет в Америке существовала лишь одна православная епархия. И это была епархия Русской Церкви. И ни одна другая Церковь своих претензий на протяжении XIX века на эти земли не воздвигала.
Не менее четко канонические нормы Церкви говорят и в отношении греческих и иных клириков, осуществляющих свою деятельность в Америке, на территории Северо-Американской епархии без благословения правящего епископа и вовсе без участия в какой-либо епархиальной структуре какой-либо Поместной Церкви:
39 правило Святых Апостолов: «Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их».
31 правило Святых Апостолов: «Если который пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, как любоначальный. Ибо есть похититель власти. Так же извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковного. И сие да будет по первом, и втором, и третьем увещании от епископа».
8 правило IV Вселенского Собора: «Клирики при богадельнях, монастырях и храмах мученических, да пребывают, по преданию святых отец, под властью епископов каждаго града, и да не исторгаются, по дерзости, из-под управления своего епископа. А дерзающие нарушать сие постановление, каким бы то ни было образом, и неподчиняющиеся своему епископу, если будут клирики: да подлежат наказаниям по правилам; если же монашествующие, или миряне: да будут отлучены от общения церковнаго».
5 правило Антиохийского Собора: «Аще который пресвитер, или диакон, презрев своего епископа, отлучит сам себя от церкви, и начнет творити особыя собрания, и поставит жертвенник, а призываемый епископом не покорится, не восхочет ему повиноватися, и быв призываем единожды и дважды, не послушает: таковый да будет совершенно извержен из своего чина, и отнюдь не может до служения допущен быти, ниже паки восприяти прежнюю свою честь. Аще же упорен будет возмущая церковь, и возставая противу нея: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властию».
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Константинопольский томос греческого рассеянья
Сегодняшние претензии Константинопольского Патриархата на исключительное право окормления православной диаспоры в неправославных странах («варварских землях») были впервые заявлены Константинопольским Патриархом Мелетием в 1922-23 годах. До этого православный мир не знал таких якобы «древних» претензий. Предпосылки к их возникновению складывались вовсе не веками, а возникли за 15 лет до того и были связаны с внушительным ростом эмигрантов из Греции в США к 1908 г.
Под влиянием этого фактора в Афинах и Константинополе возник вопрос об окормлении выехавших за океан соотечественников. На то время уже свыше ста лет в Америке действовала Русская Православная Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской.
В ее составе были десятки тысяч прихожан, приходы на территории всей страны, объединяющие православных русских, украинцев, индейцев, алеутов, греков, арабов, сербов, болгар, албанцев и т.д. В ней действовали свои образовательные учреждения, монастырь, были свои миссионерские издания
Вопрос окормления православных греков в Америке мог быть легко решен путем переговоров представителей Церквей и создания особого греческого викариата или иного подразделения в составе Церкви в Америке (такая практика уже существовала). Но нет, вместо этого Константинополь предпочитает просто не замечать существования в США Русской Церкви. И этим грубо попирает многочисленные церковные каноны запрещающие деятельность одних Поместных Церквей на территории других, а также "смешение Церквей"
8 марта 1908 года Константинопольский Патриарх Иоаким III издал Томос о греческом рассеянии, которым поручает окормление греческих эмигрантов Элладской Церкви:
«Ибо очевидно, что ни Святая Церковь Эллады, будучи одарена нашим Патриархатом статусом автокефалии в строго определенных пределах юрисдикции, ни какая-либо иная Церковь или Патриархат, не может канонически распространять свой авторитет за пределы своей определенной юрисдикции, за исключением нашего Апостольского и Патриаршего Вселенского Престола; и сие по причине данной ему привилегии посвящать епископов в варварских землях иже суть за определенными рубежами церковных юрисдикций, и по причине его старшинства в распространении своего высшего попечения упомянутым Церквам в чужих землях».
Так впервые применительно к Америке возникает апелляция к «праву посвящать епископов в варварских землях». На каком основании возникают такие претензии Константинополя не ясно, как и не ясно почему территория США, на которой на тот момент более ста лет действует Русская Церковь, сочтена территорией «за пределами церковных юрисдикций».
Но в любом случае, заявленные претензии явно отличаются и от тех, что возникли позднее в 1922 году, и от тех, что существуют сейчас. В 1908 году Константинополь не претендует ни на право пересматривать сложившиеся границы Церквей, ни на монополию на окормление православной диаспоры всех народов. Он претендует лишь на решение вопроса своих греческих соплеменников в диаспоре.
Дерзнем предположить, что Патриарх Иоаким просто не знал, что можно поступать так, как позднее поступили его преемники Мелетий и Варфоломей…
Впрочем, уже факт «делегирования» попечения над греческой диаспорой Элладской Церкви, говорит о том, что в 1908 году на Фанаре хватало других дел и забот: Константинопольский Патриарх еще был этнархом в Османской империи, которому было политически подчинено все ее православное население, в его собственной церковной юрисдикции еще было множество собственных прихожан и храмов, ничто еще не предвещало сжимание Патриархата, гордо самоназванного Вселенским, до размеров небольшого благочиния…
Да и Элладской Церкви, получившей новые полномочия, особо не было дела до вверенных ей теперь американских приходов еще десять лет, до 1918 года, и может быть не было бы и дальше, если бы не причудливый ход исторических событий.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Сегодняшние претензии Константинопольского Патриархата на исключительное право окормления православной диаспоры в неправославных странах («варварских землях») были впервые заявлены Константинопольским Патриархом Мелетием в 1922-23 годах. До этого православный мир не знал таких якобы «древних» претензий. Предпосылки к их возникновению складывались вовсе не веками, а возникли за 15 лет до того и были связаны с внушительным ростом эмигрантов из Греции в США к 1908 г.
Под влиянием этого фактора в Афинах и Константинополе возник вопрос об окормлении выехавших за океан соотечественников. На то время уже свыше ста лет в Америке действовала Русская Православная Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской.
В ее составе были десятки тысяч прихожан, приходы на территории всей страны, объединяющие православных русских, украинцев, индейцев, алеутов, греков, арабов, сербов, болгар, албанцев и т.д. В ней действовали свои образовательные учреждения, монастырь, были свои миссионерские издания
Вопрос окормления православных греков в Америке мог быть легко решен путем переговоров представителей Церквей и создания особого греческого викариата или иного подразделения в составе Церкви в Америке (такая практика уже существовала). Но нет, вместо этого Константинополь предпочитает просто не замечать существования в США Русской Церкви. И этим грубо попирает многочисленные церковные каноны запрещающие деятельность одних Поместных Церквей на территории других, а также "смешение Церквей"
8 марта 1908 года Константинопольский Патриарх Иоаким III издал Томос о греческом рассеянии, которым поручает окормление греческих эмигрантов Элладской Церкви:
«Ибо очевидно, что ни Святая Церковь Эллады, будучи одарена нашим Патриархатом статусом автокефалии в строго определенных пределах юрисдикции, ни какая-либо иная Церковь или Патриархат, не может канонически распространять свой авторитет за пределы своей определенной юрисдикции, за исключением нашего Апостольского и Патриаршего Вселенского Престола; и сие по причине данной ему привилегии посвящать епископов в варварских землях иже суть за определенными рубежами церковных юрисдикций, и по причине его старшинства в распространении своего высшего попечения упомянутым Церквам в чужих землях».
Так впервые применительно к Америке возникает апелляция к «праву посвящать епископов в варварских землях». На каком основании возникают такие претензии Константинополя не ясно, как и не ясно почему территория США, на которой на тот момент более ста лет действует Русская Церковь, сочтена территорией «за пределами церковных юрисдикций».
Но в любом случае, заявленные претензии явно отличаются и от тех, что возникли позднее в 1922 году, и от тех, что существуют сейчас. В 1908 году Константинополь не претендует ни на право пересматривать сложившиеся границы Церквей, ни на монополию на окормление православной диаспоры всех народов. Он претендует лишь на решение вопроса своих греческих соплеменников в диаспоре.
Дерзнем предположить, что Патриарх Иоаким просто не знал, что можно поступать так, как позднее поступили его преемники Мелетий и Варфоломей…
Впрочем, уже факт «делегирования» попечения над греческой диаспорой Элладской Церкви, говорит о том, что в 1908 году на Фанаре хватало других дел и забот: Константинопольский Патриарх еще был этнархом в Османской империи, которому было политически подчинено все ее православное население, в его собственной церковной юрисдикции еще было множество собственных прихожан и храмов, ничто еще не предвещало сжимание Патриархата, гордо самоназванного Вселенским, до размеров небольшого благочиния…
Да и Элладской Церкви, получившей новые полномочия, особо не было дела до вверенных ей теперь американских приходов еще десять лет, до 1918 года, и может быть не было бы и дальше, если бы не причудливый ход исторических событий.
#Павел_Даровский
#История_Православия_в_Америке
Анализ канонических оснований претензий Константинопольского Патриархата
Часть первая
Часть вторая
Часть третья
Часть четвертая
Часть пятая
Часть шестая
Часть седьмая
Часть восьмая
Завершение. Выводы:
1) Действия Константинопольского Патриархата в отношении Америки, Финляндии, Польши, Эстонии, Латвии, Чехии и Словакии, Украины и других подчиненных себе территорий иных Поместных Церквей не только не могут быть обоснованы 9-м, 17-м, и 28-м правилами IV Вселенского Собора, но и прямо противоречат им.
2) В правилах мы не находим никаких оснований для признания первенства власти Константинопольских Патриархов над другими Церквями, если рассматриваем этот вопрос вне контекста отношений столицы и имперских провинций, вне ромейской и османской правовой практики.
3) Никаких привилегий в отношении православной диаспоры или варварских земель, исключением определенных областей в тексте 28-го правила IV ВС нет. Да и об указанных областях можно говорить исключительно в рамках реалий той исторической эпохи, когда этот канон был принят.
4) В значительной части случаев, когда КП провозглашал свои права на территории названные им «варварскими землями» они таковыми не являлись и не подпадали под это определение, так как на них уже более 30-ти лет действовали другие Поместные Церкви.
5) Принцип признания Константинопольского престола высшей судебной властью в православном мире, как он был применен в вопросе православной диаспоры и других вопросах, фактически является закамуфлированным папизмом. КП даже не пытается соблюдать принципы беспристрастности или равноудаления от сторон спора, как подобает подлинному судье. Объявив себя судьей, он просто выносит решения в свою пользу, без рассмотрения, без учета мнения сторон, будучи сам стороной спора. Такая практика позволяет ему предпринимать любое действие в качестве Церкви, и признавать себя же в нем правым, выступив в роли высшего судьи. Это противоречит церковному учению, изложенным канонам Церкви и принципу церковной соборности.
6) Константинополь может быть арбитром в межцерковных спорах, если спор не был решен Церквями самостоятельно, при условии добровольности и, если сам КП не является стороною спора. Каноны дают такую возможность, но не обязанность.
7) С помощью натянутой и крайне сомнительной трактовки древних канонов на самом деле в ХХ-XXI веках просто происходило вторжение одной Церкви на территорию другой, с нарушением принципов соборности Церкви и Божьей заповеди любви и единства между христианами.
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Часть первая
Часть вторая
Часть третья
Часть четвертая
Часть пятая
Часть шестая
Часть седьмая
Часть восьмая
Завершение. Выводы:
1) Действия Константинопольского Патриархата в отношении Америки, Финляндии, Польши, Эстонии, Латвии, Чехии и Словакии, Украины и других подчиненных себе территорий иных Поместных Церквей не только не могут быть обоснованы 9-м, 17-м, и 28-м правилами IV Вселенского Собора, но и прямо противоречат им.
2) В правилах мы не находим никаких оснований для признания первенства власти Константинопольских Патриархов над другими Церквями, если рассматриваем этот вопрос вне контекста отношений столицы и имперских провинций, вне ромейской и османской правовой практики.
3) Никаких привилегий в отношении православной диаспоры или варварских земель, исключением определенных областей в тексте 28-го правила IV ВС нет. Да и об указанных областях можно говорить исключительно в рамках реалий той исторической эпохи, когда этот канон был принят.
4) В значительной части случаев, когда КП провозглашал свои права на территории названные им «варварскими землями» они таковыми не являлись и не подпадали под это определение, так как на них уже более 30-ти лет действовали другие Поместные Церкви.
5) Принцип признания Константинопольского престола высшей судебной властью в православном мире, как он был применен в вопросе православной диаспоры и других вопросах, фактически является закамуфлированным папизмом. КП даже не пытается соблюдать принципы беспристрастности или равноудаления от сторон спора, как подобает подлинному судье. Объявив себя судьей, он просто выносит решения в свою пользу, без рассмотрения, без учета мнения сторон, будучи сам стороной спора. Такая практика позволяет ему предпринимать любое действие в качестве Церкви, и признавать себя же в нем правым, выступив в роли высшего судьи. Это противоречит церковному учению, изложенным канонам Церкви и принципу церковной соборности.
6) Константинополь может быть арбитром в межцерковных спорах, если спор не был решен Церквями самостоятельно, при условии добровольности и, если сам КП не является стороною спора. Каноны дают такую возможность, но не обязанность.
7) С помощью натянутой и крайне сомнительной трактовки древних канонов на самом деле в ХХ-XXI веках просто происходило вторжение одной Церкви на территорию другой, с нарушением принципов соборности Церкви и Божьей заповеди любви и единства между христианами.
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Анализ канонических оснований претензий Константинопольского Патриархата
Рассмотрим главные канонические основания, опираясь на которые Константинопольский Патриархат (КП), начиная с патриарха Мелетия, провозгласил претензии на исключительные права в следующих вопросах:
- окормлению православной диаспоры;
- первенства власти;
- право высшего церковного суда в спорах касающихся других Поместных Церквей;
Чаще всего КП ссылается на правила IV Вселенского Собора, а именно: 9-е, 17-е, и 28-е. Начнем рассмотрение с 28-го правила, так как 9-е и 17-е логично рассматривать вместе.
Часть первая - Первенство чести или первенство власти?
Часть вторая - Каковы основания первенства?
Часть третья - Что гласит Окружное послание восточных Патриархов 1848 года и его определения?
Часть четвертая - Какие именно варварские земли Вселенские Соборы отдали Константинополю?
Часть пятая - Что 9 и 17 правила IV Вселенского Собора говорят о процедуре суда и правах Константинополя?
Часть шестая - Что означает тридцатилетний срок давности и определение варварских земель?
Часть седьмая - Православные каноны или Османское право?
Часть восьмая - Добровольность как основа любви и согласия.
Завершение. Выводы
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Рассмотрим главные канонические основания, опираясь на которые Константинопольский Патриархат (КП), начиная с патриарха Мелетия, провозгласил претензии на исключительные права в следующих вопросах:
- окормлению православной диаспоры;
- первенства власти;
- право высшего церковного суда в спорах касающихся других Поместных Церквей;
Чаще всего КП ссылается на правила IV Вселенского Собора, а именно: 9-е, 17-е, и 28-е. Начнем рассмотрение с 28-го правила, так как 9-е и 17-е логично рассматривать вместе.
Часть первая - Первенство чести или первенство власти?
Часть вторая - Каковы основания первенства?
Часть третья - Что гласит Окружное послание восточных Патриархов 1848 года и его определения?
Часть четвертая - Какие именно варварские земли Вселенские Соборы отдали Константинополю?
Часть пятая - Что 9 и 17 правила IV Вселенского Собора говорят о процедуре суда и правах Константинополя?
Часть шестая - Что означает тридцатилетний срок давности и определение варварских земель?
Часть седьмая - Православные каноны или Османское право?
Часть восьмая - Добровольность как основа любви и согласия.
Завершение. Выводы
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Ересь филетизма и смешение Церквей в православной диаспоре
Как известно, деятельность одной Поместной Церкви на территории другой Поместной Церкви прямо запрещена канонами. Подробнее об этом можно прочитать здесь.
Однако, в наше время она стала весьма распространенной практикой в православной диаспоре, что воспринимается многими уже как норма, хотя, на самом деле, все Поместные Церкви признают, что данная ситуация противоречит каноническому праву и может восприниматься лишь как вынужденная икономия.
Началась же эта практика с действий греческого митрополита Мелетия, ставшего потом Патриархом Константинопольским в Америке в 1918-1923 годах, где на то время уже более ста лет действовала Русская Церковь, что не помешало ему создать параллельную церковную юрисдикцию на этнической греческой основе.
Действия Мелетия по созданию Греческой Американской Архиепископии в США стали попранием 2-го правила II Вселенского Собора, а также множества параллельных правил, что привело к смешению Церквей в Америке, нарушению канонического порядка церковного устройства. Последствиями этого стали многочисленные потрясения и разделения православных общин.
Поместные Церкви, включая часть греческих Церквей, не признали нововведения Мелетия в части провозглашенной им монополии Константинопольского Патриархата (КП) на православную диаспору. Что уже само по себе свидетельствует, что данное решение 1922-23 годов было именно новшеством, не свойственным церковной традиции.
Даже сама Элладская Церковь не признала решения Мелетия по переподчинению Американской Архиепископии Фанару. Из Греции Синодом ЭПЦ в Америку был назначен альтернативный Архиепископ и раскол в новосозданной структуре продолжался до 1931 года.
Но и сам факт создания параллельных греческих церковных структур в Америке, основанный на этническом принципе, стал для многих Церквей соблазном филетизма, ранее осужденного как ересь. Ведь сам константинопольский «томос рассеянья» 1908 года, на котором вначале были основаны действия Мелетия, уже был актом, предполагавшим именно этническое формирование общин.
Не лишним будет напомнить, что сам такой принцип был ранее осужден именно Константинопольской Церковью. Более того – объявлен ересью:
В 1872 году состоялся Константинопольский Собор, собранный в связи с греко-болгарской схизмой, прошедший с участием части восточных патриархов под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI, который определил:
"…Мы усмотрели, при сопоставлении начала племенного деления с Евангельским учением и с постоянным образом действия Церкви, что оно не только им чуждо, но и совсем противно... Мы постановляем во Святом Духе следующее:
1. Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцев наших, на коих утверждена святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию.
2. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками".
Первая по чести патриаршая кафедра – Константинопольская дала пример пренебрежения к канонам и применения ею же осужденного филетизма всему православному миру, запустив тем самым «эффект домино».
Сначала данная пагубная тенденция охватила Америку, затем, по решению того же Мелетия, Европу и Австралию.
#Павел_Даровский #Фанарские_басни #История_Православия_в_Америке #История_Церкви
Как известно, деятельность одной Поместной Церкви на территории другой Поместной Церкви прямо запрещена канонами. Подробнее об этом можно прочитать здесь.
Однако, в наше время она стала весьма распространенной практикой в православной диаспоре, что воспринимается многими уже как норма, хотя, на самом деле, все Поместные Церкви признают, что данная ситуация противоречит каноническому праву и может восприниматься лишь как вынужденная икономия.
Началась же эта практика с действий греческого митрополита Мелетия, ставшего потом Патриархом Константинопольским в Америке в 1918-1923 годах, где на то время уже более ста лет действовала Русская Церковь, что не помешало ему создать параллельную церковную юрисдикцию на этнической греческой основе.
Действия Мелетия по созданию Греческой Американской Архиепископии в США стали попранием 2-го правила II Вселенского Собора, а также множества параллельных правил, что привело к смешению Церквей в Америке, нарушению канонического порядка церковного устройства. Последствиями этого стали многочисленные потрясения и разделения православных общин.
Поместные Церкви, включая часть греческих Церквей, не признали нововведения Мелетия в части провозглашенной им монополии Константинопольского Патриархата (КП) на православную диаспору. Что уже само по себе свидетельствует, что данное решение 1922-23 годов было именно новшеством, не свойственным церковной традиции.
Даже сама Элладская Церковь не признала решения Мелетия по переподчинению Американской Архиепископии Фанару. Из Греции Синодом ЭПЦ в Америку был назначен альтернативный Архиепископ и раскол в новосозданной структуре продолжался до 1931 года.
Но и сам факт создания параллельных греческих церковных структур в Америке, основанный на этническом принципе, стал для многих Церквей соблазном филетизма, ранее осужденного как ересь. Ведь сам константинопольский «томос рассеянья» 1908 года, на котором вначале были основаны действия Мелетия, уже был актом, предполагавшим именно этническое формирование общин.
Не лишним будет напомнить, что сам такой принцип был ранее осужден именно Константинопольской Церковью. Более того – объявлен ересью:
В 1872 году состоялся Константинопольский Собор, собранный в связи с греко-болгарской схизмой, прошедший с участием части восточных патриархов под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI, который определил:
"…Мы усмотрели, при сопоставлении начала племенного деления с Евангельским учением и с постоянным образом действия Церкви, что оно не только им чуждо, но и совсем противно... Мы постановляем во Святом Духе следующее:
1. Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцев наших, на коих утверждена святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию.
2. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками".
Первая по чести патриаршая кафедра – Константинопольская дала пример пренебрежения к канонам и применения ею же осужденного филетизма всему православному миру, запустив тем самым «эффект домино».
Сначала данная пагубная тенденция охватила Америку, затем, по решению того же Мелетия, Европу и Австралию.
#Павел_Даровский #Фанарские_басни #История_Православия_в_Америке #История_Церкви
Telegram
Лабарум. Сим победиши
КАНОНЫ И ГРАНИЦЫ ЦЕРКВЕЙ
Часть первая
Почему одна Церковь не может действовать на территории другой? Чем определяются нормы церковного права, Традиции Церкви в вопросах канонических границ? Этот вопрос очень часто возникает сегодня в контексте активной…
Часть первая
Почему одна Церковь не может действовать на территории другой? Чем определяются нормы церковного права, Традиции Церкви в вопросах канонических границ? Этот вопрос очень часто возникает сегодня в контексте активной…
Константинопольский «эффект домино» и смешение Церквей в Америке
Часть первая
Как известно, в 1918 году будущий Константинопольский Патриарх Мелетий начал создание в Америке Греческой Архиепископии. Ее создание было грубым нарушением церковных канонов, запрещающих деятельность одной Церкви на территории другой. В Америке же уже более ста лет действовала Русская Церковь. Будучи сторонником особых прав Константинополя и греческим националистом, Мелетий создал структуру Архиепископии на этнической основе греческих общин, что подпадало под определение ереси филетизма, принятого ранее Константинопольской Церковью ересью.
Запущенный Мелетием эффект домино в нарушении канонического порядка в Америке не заставил себя долго ждать. В 1918 году, вслед за Мелетием, в Америку прибывает епископ Антиохийской Церкви Герман (Шехади). К этому времени в Североамериканской митрополии РПЦ уже существует викариат для православных арабов во главе с епископом Рафаилом (Хававини). Епископу Герману удается убедить часть арабских общин перейти под юрисдикцию Антиохийской Церкви, создав тем самым ее юрисдикцию в США. Часть арабских приходов остается в РПЦ. Это разделение продолжается до 1975 года. В результате этнофилетических настроений разделения арабского Православия в Америке возникают один за другим. В результате одного из них возникает «Американская православная кафолическая церковь» (АПКЦ) … К 1933 году умирают 3 из 4 антиохийских епископа в Америке, четвертого лишают сана, командированный пятый умирает на следующий год… Новый раскол происходит в 1936 году, уже с участием РПЦЗ.
К 1933 году трое арабских епископов умерли, а Евфимий был лишён сана, и Антиохийская патриархия, в надежде объединить все приходы, прислала нового епископа, который, однако, уже в следующем году также умер. Лишь в 1975 году ситуация стабилизируется, в результате чего Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки действует по сей день.
В 1933 году при содействии вышеупомянутой «АПКЦ» образуется т.н. «Экзархат Александрийской Церкви в Америке», признание которого самой Александрийской Церковью весьма сомнительно, как минимум, до 1947 года, когда, по некоторым данным, он получил признание и название «Александрийская Греческая Православная Кафолическая Церковь в Соединенных Штатах». После 1950 года происходит ее раскол и утрата одной из ее частей связи с Александрийским престолом. В 1986 году она провозглашает свою автокефалию в качестве «Автокефальной Греческой Православной Церкви Америки и Канады», которая не признана православным миром, а сам статус и положение данной юрисдикции весьма сомнительно.
В 20-х годах в США возникают приходы Иерусалимской Церкви, объединенные в Эпитропию Святого Гроба в Америке, реорганизованные в 2002 году в викариат Палестинско-Иорданских общин в США. В 2008 году Константинополю удается добиться его передачи в состав своей Американской Греческой Архиепископии.
В 1921 году Собор Сербской Церкви принимает решение о создании Американской и Канадской епархии с центром в Чикаго и призывает перейти в нее приходы из состава Североамериканской митрополии. Первым ее епископом становится св. Николай (Велимирович). Возможно, именно личностный фактор первого ее правящего иерарха уберег Сербскую епархию в Америке от последующих расколов, столь свойственных другим юрисдикциям на этом континенте.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Продолжение следует 👇
Часть первая
Как известно, в 1918 году будущий Константинопольский Патриарх Мелетий начал создание в Америке Греческой Архиепископии. Ее создание было грубым нарушением церковных канонов, запрещающих деятельность одной Церкви на территории другой. В Америке же уже более ста лет действовала Русская Церковь. Будучи сторонником особых прав Константинополя и греческим националистом, Мелетий создал структуру Архиепископии на этнической основе греческих общин, что подпадало под определение ереси филетизма, принятого ранее Константинопольской Церковью ересью.
Запущенный Мелетием эффект домино в нарушении канонического порядка в Америке не заставил себя долго ждать. В 1918 году, вслед за Мелетием, в Америку прибывает епископ Антиохийской Церкви Герман (Шехади). К этому времени в Североамериканской митрополии РПЦ уже существует викариат для православных арабов во главе с епископом Рафаилом (Хававини). Епископу Герману удается убедить часть арабских общин перейти под юрисдикцию Антиохийской Церкви, создав тем самым ее юрисдикцию в США. Часть арабских приходов остается в РПЦ. Это разделение продолжается до 1975 года. В результате этнофилетических настроений разделения арабского Православия в Америке возникают один за другим. В результате одного из них возникает «Американская православная кафолическая церковь» (АПКЦ) … К 1933 году умирают 3 из 4 антиохийских епископа в Америке, четвертого лишают сана, командированный пятый умирает на следующий год… Новый раскол происходит в 1936 году, уже с участием РПЦЗ.
К 1933 году трое арабских епископов умерли, а Евфимий был лишён сана, и Антиохийская патриархия, в надежде объединить все приходы, прислала нового епископа, который, однако, уже в следующем году также умер. Лишь в 1975 году ситуация стабилизируется, в результате чего Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки действует по сей день.
В 1933 году при содействии вышеупомянутой «АПКЦ» образуется т.н. «Экзархат Александрийской Церкви в Америке», признание которого самой Александрийской Церковью весьма сомнительно, как минимум, до 1947 года, когда, по некоторым данным, он получил признание и название «Александрийская Греческая Православная Кафолическая Церковь в Соединенных Штатах». После 1950 года происходит ее раскол и утрата одной из ее частей связи с Александрийским престолом. В 1986 году она провозглашает свою автокефалию в качестве «Автокефальной Греческой Православной Церкви Америки и Канады», которая не признана православным миром, а сам статус и положение данной юрисдикции весьма сомнительно.
В 20-х годах в США возникают приходы Иерусалимской Церкви, объединенные в Эпитропию Святого Гроба в Америке, реорганизованные в 2002 году в викариат Палестинско-Иорданских общин в США. В 2008 году Константинополю удается добиться его передачи в состав своей Американской Греческой Архиепископии.
В 1921 году Собор Сербской Церкви принимает решение о создании Американской и Канадской епархии с центром в Чикаго и призывает перейти в нее приходы из состава Североамериканской митрополии. Первым ее епископом становится св. Николай (Велимирович). Возможно, именно личностный фактор первого ее правящего иерарха уберег Сербскую епархию в Америке от последующих расколов, столь свойственных другим юрисдикциям на этом континенте.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Продолжение следует 👇
Константинопольский «эффект домино» и смешение Церквей в Америке
Часть вторая
В 1922 году из состава Североамериканской митрополии выделяется часть румынских приходов. В 1923 году один из румынских священников (Виктор Мурешан) назначается благочинным американских румынских приходов. В 1930 году Румынская Церковь принимает решение о создании своей епархии в Америке. В 1934 году это решение поддерживают румынские власти. В 1939 году правящий архиерей этой епархии Поликарп (Морушка) едет в Румынию и не возвращается назад из-за начавшейся Второй мировой войны. Заменяющего его епископа отказывается принять клир епархии. В итоге происходит фактическое отделение румынских приходов от Румынской Церкви в 1948 году. Не согласная с этим решением часть клира создает в 1950 году «автономную православную румынскую епископию Северной и Южной Америки», которая принимает румынского епископа. Отколовшаяся же от РумПЦ часть румынских приходов избирает своего «епископа», который принимает «хиротонию» у украинских раскольников. Через десять лет пребывания в расколе, в 1960 году, данная группа просит Североамериканскую митрополию принять ее в свой состав через покаяние и новое рукоположение. С тех пор Румынская епископия существует в составе сначала Североамериканской митрополии, а с 1970 года – в составе автокефальной Православной Церкви в Америке.
В 1938 году свою епархию в Америке создает Болгарская Церковь. Ее основой также становятся приходы, вышедшие из Североамериканской митрополии, где с 1909 года существовала Болгарская миссия. В 1948 году, из-за политических причин, она выходит из подчинения Болгарской Церкви, что продолжается до 1963 года. Но часть ее клира и прихожан, не желая возвращаться в БПЦ, переходит в РПЦЗ, в составе которой создает свою Болгарскую православную епархию. В составе РПЦЗ она пребывает до 1976 года, после чего вливается назад уже в автокефальную ПЦА.
В 2009 году Грузинская Православная Церковь формализует свои приходы в Северной Америке, которые в 2014 году организовываются в Северо-Американскую епархию ГПЦ.
Как мы видим, не только Русская Церковь, но и Антиохийская, Сербская, Болгарская, Грузинская, (а также определенное время Элладская, Александрийская и Иерусалимская), своими действиями не признали никакого «эксклюзивного права Константинопольского Патриархата на окормление православной диаспоры» ни в мире в целом, ни в Америке в частности.
В 1990 году своими практическими шагами отвергала эту претензию Константинополя и Польская Церковь, которая приняла в свой состав бразильские приходы и создала свою епархию в Бразилии в 1991 году.
В 1918 году Североамериканская митрополия создает в своем составе Албанскую православную миссию, которая становится епархией в 1919 году и существует до сих пор в качестве Албанской Архиепископии в Православной Церкви Америки. В 1949 году часть ее приходов перешла в Греческую Архиепископию, в силу чего сейчас в Америке существует две албанских епархии в составе КП и в составе ПЦА.
Таким образом, на примере Америки мы видим, что претензии Константинополя на «особые права и привилегии» не воспринимались Поместными Православными Церквями не только сейчас, но и исторически. Авторитет Константинополя, лишенный такого серьезного подкрепления, как имперская власть (хоть византийская, хоть османская) не был незыблемым ни сейчас, ни в прошлом. Более того, часто бесчинства Константинополя не только не вносили согласие в православный мир, но создавали дурной пример, нарушая сложившийся веками канонический порядок.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Часть вторая
В 1922 году из состава Североамериканской митрополии выделяется часть румынских приходов. В 1923 году один из румынских священников (Виктор Мурешан) назначается благочинным американских румынских приходов. В 1930 году Румынская Церковь принимает решение о создании своей епархии в Америке. В 1934 году это решение поддерживают румынские власти. В 1939 году правящий архиерей этой епархии Поликарп (Морушка) едет в Румынию и не возвращается назад из-за начавшейся Второй мировой войны. Заменяющего его епископа отказывается принять клир епархии. В итоге происходит фактическое отделение румынских приходов от Румынской Церкви в 1948 году. Не согласная с этим решением часть клира создает в 1950 году «автономную православную румынскую епископию Северной и Южной Америки», которая принимает румынского епископа. Отколовшаяся же от РумПЦ часть румынских приходов избирает своего «епископа», который принимает «хиротонию» у украинских раскольников. Через десять лет пребывания в расколе, в 1960 году, данная группа просит Североамериканскую митрополию принять ее в свой состав через покаяние и новое рукоположение. С тех пор Румынская епископия существует в составе сначала Североамериканской митрополии, а с 1970 года – в составе автокефальной Православной Церкви в Америке.
В 1938 году свою епархию в Америке создает Болгарская Церковь. Ее основой также становятся приходы, вышедшие из Североамериканской митрополии, где с 1909 года существовала Болгарская миссия. В 1948 году, из-за политических причин, она выходит из подчинения Болгарской Церкви, что продолжается до 1963 года. Но часть ее клира и прихожан, не желая возвращаться в БПЦ, переходит в РПЦЗ, в составе которой создает свою Болгарскую православную епархию. В составе РПЦЗ она пребывает до 1976 года, после чего вливается назад уже в автокефальную ПЦА.
В 2009 году Грузинская Православная Церковь формализует свои приходы в Северной Америке, которые в 2014 году организовываются в Северо-Американскую епархию ГПЦ.
Как мы видим, не только Русская Церковь, но и Антиохийская, Сербская, Болгарская, Грузинская, (а также определенное время Элладская, Александрийская и Иерусалимская), своими действиями не признали никакого «эксклюзивного права Константинопольского Патриархата на окормление православной диаспоры» ни в мире в целом, ни в Америке в частности.
В 1990 году своими практическими шагами отвергала эту претензию Константинополя и Польская Церковь, которая приняла в свой состав бразильские приходы и создала свою епархию в Бразилии в 1991 году.
В 1918 году Североамериканская митрополия создает в своем составе Албанскую православную миссию, которая становится епархией в 1919 году и существует до сих пор в качестве Албанской Архиепископии в Православной Церкви Америки. В 1949 году часть ее приходов перешла в Греческую Архиепископию, в силу чего сейчас в Америке существует две албанских епархии в составе КП и в составе ПЦА.
Таким образом, на примере Америки мы видим, что претензии Константинополя на «особые права и привилегии» не воспринимались Поместными Православными Церквями не только сейчас, но и исторически. Авторитет Константинополя, лишенный такого серьезного подкрепления, как имперская власть (хоть византийская, хоть османская) не был незыблемым ни сейчас, ни в прошлом. Более того, часто бесчинства Константинополя не только не вносили согласие в православный мир, но создавали дурной пример, нарушая сложившийся веками канонический порядок.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Североамериканская митрополия после Русской революции
Часть первая
Гражданская война в России, переросшая в большевистские гонения на Церковь, не могли не сказаться на ситуации в Североамериканской митрополии Русской Церкви. Первой значимой проблемой стала невозможность принятия кадровых и организационных решений. Связь с Московским Патриархом Тихоном временами была затруднена, а часто просто невозможна из-за арестов Патриарха.
Второй сложностью стали отношениях с другими Поместными Церквями, которые, одна за другой, открывали свои приходы и епархии на территории Митрополии.
Не упрощало ситуацию и разделение в самой Русской Церкви, из эмигрировавших епископов и священников которой была сформирована Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ), которая вскоре разорвала административные связи с Московской Патриархией. РПЦЗ попробовала взять на себя бразды управления в Североамериканской митрополии, что привело к принципиальным разногласиям. Освобожденный из заключения Патриарх Тихон, под давлением большевиков, вынужден был требовать от руководства Североамериканской митрополии отказа от критики Советской власти, так как это ставило РПЦ под еще больший удар. Находящиеся внутри СССР епископы и священники, которые решили не бросать свою паству, не могли себе позволить той свободы слов и действий, как их зарубежные собратья.
В итоге Детройтский собор в марте 1924 года провозгласил «временное самоуправление» Митрополии до тех пор, пока не произойдет нормализация ее отношений с Матерью-Церковью и не будет созван новый Собор РПЦ. Подобный статус-кво сохранялся до приезда в 1933 году в США представителя РПЦ архиепископа Вениамина (Федченкова), задачей которого было получение от главы Митрополии митрополита Платона подписки о недопущении впредь антисоветских высказываний со стороны духовенства. Резкие высказывания в адрес Советской власти американского духовенства служили поводом для новых гонений на РПЦ в России. В свою очередь, американское духовенство считало делом своей совести свидетельствовать миру о страшных гонениях на Церковь в СССР. Данный вопрос неизбежно должен был завести в тупик переговоры между Митрополией и Патриархией. В результате архиепископу Вениамину пришлось вернуться в Москву без расписки митрополита Платона, получив его однозначный отказ.
Московская Патриархия оказалась в сложном положении, при котором бездействие, как и сотрудничество с Североамериканской митрополией, могло привести к новым арестам и расстрелам духовенства и епископата.
В итоге 16 августа 1933 года заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий и Временный синод РПЦ постановили предать митрополита Платона суду архиереев с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния или до церковно-судебного о нём решения. При этом приходы, согласные принять правила воссоединения Патриархии были присоединены к ней на правах Экзархата.
Ввиду этих обстоятельств новый глава Североамериканской митрополии митрополит Феофил (Пашковский) в 1935 году согласился принять власть Архиерейского синода РПЦЗ, сохраняя за собой внутреннюю автономию. К концу тридцатых годов Североамериканская митрополия насчитывала 8 епархий, 330 приходов, около 400 тысяч верующих.
#Павел_Даровский #История_Церкви #История_Православия_в_Америке
Часть первая
Гражданская война в России, переросшая в большевистские гонения на Церковь, не могли не сказаться на ситуации в Североамериканской митрополии Русской Церкви. Первой значимой проблемой стала невозможность принятия кадровых и организационных решений. Связь с Московским Патриархом Тихоном временами была затруднена, а часто просто невозможна из-за арестов Патриарха.
Второй сложностью стали отношениях с другими Поместными Церквями, которые, одна за другой, открывали свои приходы и епархии на территории Митрополии.
Не упрощало ситуацию и разделение в самой Русской Церкви, из эмигрировавших епископов и священников которой была сформирована Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ), которая вскоре разорвала административные связи с Московской Патриархией. РПЦЗ попробовала взять на себя бразды управления в Североамериканской митрополии, что привело к принципиальным разногласиям. Освобожденный из заключения Патриарх Тихон, под давлением большевиков, вынужден был требовать от руководства Североамериканской митрополии отказа от критики Советской власти, так как это ставило РПЦ под еще больший удар. Находящиеся внутри СССР епископы и священники, которые решили не бросать свою паству, не могли себе позволить той свободы слов и действий, как их зарубежные собратья.
В итоге Детройтский собор в марте 1924 года провозгласил «временное самоуправление» Митрополии до тех пор, пока не произойдет нормализация ее отношений с Матерью-Церковью и не будет созван новый Собор РПЦ. Подобный статус-кво сохранялся до приезда в 1933 году в США представителя РПЦ архиепископа Вениамина (Федченкова), задачей которого было получение от главы Митрополии митрополита Платона подписки о недопущении впредь антисоветских высказываний со стороны духовенства. Резкие высказывания в адрес Советской власти американского духовенства служили поводом для новых гонений на РПЦ в России. В свою очередь, американское духовенство считало делом своей совести свидетельствовать миру о страшных гонениях на Церковь в СССР. Данный вопрос неизбежно должен был завести в тупик переговоры между Митрополией и Патриархией. В результате архиепископу Вениамину пришлось вернуться в Москву без расписки митрополита Платона, получив его однозначный отказ.
Московская Патриархия оказалась в сложном положении, при котором бездействие, как и сотрудничество с Североамериканской митрополией, могло привести к новым арестам и расстрелам духовенства и епископата.
В итоге 16 августа 1933 года заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий и Временный синод РПЦ постановили предать митрополита Платона суду архиереев с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния или до церковно-судебного о нём решения. При этом приходы, согласные принять правила воссоединения Патриархии были присоединены к ней на правах Экзархата.
Ввиду этих обстоятельств новый глава Североамериканской митрополии митрополит Феофил (Пашковский) в 1935 году согласился принять власть Архиерейского синода РПЦЗ, сохраняя за собой внутреннюю автономию. К концу тридцатых годов Североамериканская митрополия насчитывала 8 епархий, 330 приходов, около 400 тысяч верующих.
#Павел_Даровский #История_Церкви #История_Православия_в_Америке
Североамериканская митрополия после Русской революции
Часть вторая
Данное разделение с РПЦ не было злонамеренным, о чем существует множество исторических свидетельств, а лишь было вызвано политическими реалиями того времени. В частности, в 1946 году VII Всеамериканский церковный собор в Кливленде принял решение о выходе из РПЦЗ и обратился к Московскому Патриарху с просьбой о приеме Митрополии назад в лоно РПЦ. Но эту инициативу так и не удалось реализовать.
В 1947 году Синод РПЦ был вынужден наложить запрет на всю иерархию митрополии. Данный запрет не был связан с какими-либо реальными каноническими или догматическими нарушениями, а носил явно политический характер.
По сути, это решение имело много общего с историческим прецедентом, когда Константинопольский Патриарх священномученик Григорий V предал формальной анафеме (более того – проклял) греческих повстанцев против турок, чтобы спасти греков Малой Азии от турецкого геноцида. В обеих исторических случаях меры были вынужденными и канонически никчемными. Правда, в случае с Североамериканской митрополией никакой анафемы не было, как и не было извержений из сана. Причем не было, именно потому, что в самой РПЦ наложенные прещения воспринимали как вынужденные.
Таким образом, к 1970 году в Северной Америке существовал экзархат Московского Патриархата, состоящий из приходов согласившихся на условия Москвы, Русская Православная Церковь заграницей и Североамериканская митрополия, из которых последняя оставалась русской все более только по названию.
С первых своих шагов в конце XVIII века на американском континенте русские миссионеры активно вели работу среди местного населения. С самого начала своего существования будущая американская Церковь не мыслилась ее создателями как «диаспорная» или «национальная». Также активно в XIX-XX веках велась работа и среди американцев различного происхождения. В итоге к середине ХХ века Североамериканская митрополия состояла почти полностью из «американских граждан, говорящих и молящихся по-английски, причем подавляющее большинство ее членов не имело никакой человеческой связи с Россией». Церковнославянский язык все менее применялся в литургической жизни Митрополии. «Девяносто с лишним процентов литургии в 90%+ приходов служится на английском языке. В разгар полыхающей бури в социальных сетях по поводу сохранения «поэтической красоты» и «богословской точности» различных литургических языков старого мира большинство приходов пустили корни, которые были понятны местным жителям».
Высок был и авторитет Митрополии среди присутствующих в Америке Церквей. Приведем лишь один эпизод:
«Великий пост, 1964 год. Только что в Греческом соборе Нью-Йорка завершилось торжественное богослужение за всех гонимых за православие. По окончании службы митрополит Леонтий подходит к архиепископу Иакову, чтобы поблагодарить его от имени Митрополии. Происходит нечто необычное: греческий иерарх во всем своем величии склоняется перед старцем в белом, целует его руку и говорит: «У тебя великая душа».
#Павел_Даровский #История_Церкви #История_Православия_в_Америке
Часть вторая
Данное разделение с РПЦ не было злонамеренным, о чем существует множество исторических свидетельств, а лишь было вызвано политическими реалиями того времени. В частности, в 1946 году VII Всеамериканский церковный собор в Кливленде принял решение о выходе из РПЦЗ и обратился к Московскому Патриарху с просьбой о приеме Митрополии назад в лоно РПЦ. Но эту инициативу так и не удалось реализовать.
В 1947 году Синод РПЦ был вынужден наложить запрет на всю иерархию митрополии. Данный запрет не был связан с какими-либо реальными каноническими или догматическими нарушениями, а носил явно политический характер.
По сути, это решение имело много общего с историческим прецедентом, когда Константинопольский Патриарх священномученик Григорий V предал формальной анафеме (более того – проклял) греческих повстанцев против турок, чтобы спасти греков Малой Азии от турецкого геноцида. В обеих исторических случаях меры были вынужденными и канонически никчемными. Правда, в случае с Североамериканской митрополией никакой анафемы не было, как и не было извержений из сана. Причем не было, именно потому, что в самой РПЦ наложенные прещения воспринимали как вынужденные.
Таким образом, к 1970 году в Северной Америке существовал экзархат Московского Патриархата, состоящий из приходов согласившихся на условия Москвы, Русская Православная Церковь заграницей и Североамериканская митрополия, из которых последняя оставалась русской все более только по названию.
С первых своих шагов в конце XVIII века на американском континенте русские миссионеры активно вели работу среди местного населения. С самого начала своего существования будущая американская Церковь не мыслилась ее создателями как «диаспорная» или «национальная». Также активно в XIX-XX веках велась работа и среди американцев различного происхождения. В итоге к середине ХХ века Североамериканская митрополия состояла почти полностью из «американских граждан, говорящих и молящихся по-английски, причем подавляющее большинство ее членов не имело никакой человеческой связи с Россией». Церковнославянский язык все менее применялся в литургической жизни Митрополии. «Девяносто с лишним процентов литургии в 90%+ приходов служится на английском языке. В разгар полыхающей бури в социальных сетях по поводу сохранения «поэтической красоты» и «богословской точности» различных литургических языков старого мира большинство приходов пустили корни, которые были понятны местным жителям».
Высок был и авторитет Митрополии среди присутствующих в Америке Церквей. Приведем лишь один эпизод:
«Великий пост, 1964 год. Только что в Греческом соборе Нью-Йорка завершилось торжественное богослужение за всех гонимых за православие. По окончании службы митрополит Леонтий подходит к архиепископу Иакову, чтобы поблагодарить его от имени Митрополии. Происходит нечто необычное: греческий иерарх во всем своем величии склоняется перед старцем в белом, целует его руку и говорит: «У тебя великая душа».
#Павел_Даровский #История_Церкви #История_Православия_в_Америке