Высшее Начало у представителей североиндийской народной религии: связь ислама и индуизма
Все представители североиндийской народной религии признают существование высшего Начала «за пределами имен форм»: они определяют его терминами и именами, принятыми как в индуизме, так и в исламе (и в художественной литературе, и в бытовом общении они чередуются — Парабрахман и Аллах, Рама и Рахим).
🤔 Основатель сикхизма гуру Нанак говорит об этом: Гуру избавил меня от всех сомнений: Аллах (Бог мусульман) и Парабрахман (Бог индуистов) суть одно!
Принципиально большинство носителей народных верований Северной Индии согласно с тем, что Высшее Начало имеет надмирный и непостижимый характер, и эта вера, с их точки зрения, является одной из точек соприкосновения между адвайта-ведантой, всевозможными школами бхакти, йоги, различными направлениями сикхизма и суфизма.
Шахзаде Мухаммад Дара Шику (1615–1659) посвятил сравнительному анализу ведантистской и суфийской мысли значительную часть своей жизни, написав книгу «Маджма-ул-Бахрейн» («Слияние двух океанов», 1655 г.) Шахзаде заявляет, что название его произведения обусловлено тем, что истина и мудрость в равной степени принадлежат «двум группам знатоков истины» (т. е. индуистским и мусульманским святым).
Фундаментальное отличие между индуизмом, с одной стороны, и хальса-сикхизмом и исламом – с другой, заключается в возможности проявления Бога в форме индуистских богов в первом случае, и принципиальная невозможность оного в двух остальных.
Представления носителей североиндийских народных верований о финальной цели человеческого бытия носят преимущественно монистический характер. Это является следствием влияния идей адвайта-веданты и школ йоги, а также поэзии некоторых суфийских святых, которые проповедовали радикальное единение с Богом.
Шричандра суммирует свое учение следующим образом: «Вселенная — лишь мираж, и нет различий между живым существом и Богом».
#RL_индуизм #RL_ислам #RL_индия
📚 Литература: Демченко М.Б. Некоторые особенности народной религиозности в аграрных общинах Северной Индии // Вестник Свято-Филаретовского института. 2015. №14. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nekotorye-osobennosti-narodnoy-religioznosti-v-agrarnyh-obschinah-severnoy-indii (дата обращения: 10.01.2023). Статья посвящена особенностям религиозных воззрений и ритуальной практики крестьян, проживающих на территории индийских штатов Харьяна и Пенджаб. Особое внимание уделено самобытной религии народа камбодж.
Все представители североиндийской народной религии признают существование высшего Начала «за пределами имен форм»: они определяют его терминами и именами, принятыми как в индуизме, так и в исламе (и в художественной литературе, и в бытовом общении они чередуются — Парабрахман и Аллах, Рама и Рахим).
🤔 Основатель сикхизма гуру Нанак говорит об этом: Гуру избавил меня от всех сомнений: Аллах (Бог мусульман) и Парабрахман (Бог индуистов) суть одно!
Принципиально большинство носителей народных верований Северной Индии согласно с тем, что Высшее Начало имеет надмирный и непостижимый характер, и эта вера, с их точки зрения, является одной из точек соприкосновения между адвайта-ведантой, всевозможными школами бхакти, йоги, различными направлениями сикхизма и суфизма.
Шахзаде Мухаммад Дара Шику (1615–1659) посвятил сравнительному анализу ведантистской и суфийской мысли значительную часть своей жизни, написав книгу «Маджма-ул-Бахрейн» («Слияние двух океанов», 1655 г.) Шахзаде заявляет, что название его произведения обусловлено тем, что истина и мудрость в равной степени принадлежат «двум группам знатоков истины» (т. е. индуистским и мусульманским святым).
Фундаментальное отличие между индуизмом, с одной стороны, и хальса-сикхизмом и исламом – с другой, заключается в возможности проявления Бога в форме индуистских богов в первом случае, и принципиальная невозможность оного в двух остальных.
Представления носителей североиндийских народных верований о финальной цели человеческого бытия носят преимущественно монистический характер. Это является следствием влияния идей адвайта-веданты и школ йоги, а также поэзии некоторых суфийских святых, которые проповедовали радикальное единение с Богом.
Шричандра суммирует свое учение следующим образом: «Вселенная — лишь мираж, и нет различий между живым существом и Богом».
#RL_индуизм #RL_ислам #RL_индия
📚 Литература: Демченко М.Б. Некоторые особенности народной религиозности в аграрных общинах Северной Индии // Вестник Свято-Филаретовского института. 2015. №14. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nekotorye-osobennosti-narodnoy-religioznosti-v-agrarnyh-obschinah-severnoy-indii (дата обращения: 10.01.2023). Статья посвящена особенностям религиозных воззрений и ритуальной практики крестьян, проживающих на территории индийских штатов Харьяна и Пенджаб. Особое внимание уделено самобытной религии народа камбодж.
Культ Шакти в Индии: литературные источники
Литература, повествующая о культе Шакти, сначала создавалась на ведийском языке, а затем - на санскрите, на пракритах, на языках аборигенных этносов. Из того что сохранилось, только малая часть прочитана и изучена.
🌏 Распространение шактизма охватывает всю Индию, а также обнаруживается и за ее пределами - в Бенгалии, Ассаме, Южной Индии, в Тибете, в Камбодже и на Яве.
Расцвет культа Шакти относится к средневековому периоду, но истоки его обнаруживаются в древнейших памятниках индийской культуры «Ригведе», «Атхарваведе», упанишадах и пуранах.
📗 ШАКТИЗМ В «РИГВЕДЕ» И «АТХАРВАВЕДЕ»
В «Ригведе» имя Шакти упоминается только один раз; в одном из гимнов (Х.127) ее называют матерью всех человеческих существ и представляют воплощением всеохватывающей силы, вседержительницей.
Идея андрогинии в «Ригведе», идея сочетания в божестве одновременно мужского и женского начала, стала ключевой в шактизме. Поначалу шакти представлялась некой мистической силой, которой обладают предметы и явления окружающего мира: вода, земля, огонь, растения, животные, цвета, числа и многое другое. Считалось, что эта сила может оказывать как благоприятное, так и вредоносное воздействие на людей.
Из «Атхарваведы» и близких к ней источников, которые теснее связаны с аборигенными культами, видно, что первостепенное внимание уделялось энергии, скрытой в человеке, проявления которой видели в дыхании, сердцебиении, способности к деторождению, а также в способности мыслить и говорить. Желание обеспечить продолжение рода придавало магическое значение наступлению половой зрелости, зачатию, деторождению.
«Ригведа» и «Атхарваведа» сами по себе не могут считаться шактистскими сочинениями: в них лишь вызревали самые общие предпосылки этого культа, такие как концепция космического брака и мистификация женского творческого начала.
📗ШАКТИЗМ В УПАНИШАДАХ И ПУРАНАХ
В Упанишадах Божественный Абсолют представлен мужским началом. Однако среди поздних упанишад выделяют шак/гш-упанишады, которые подчеркивают главенство женского миросозидательного начала. Среди них: «Девиупанишада», «Сарасвати-рахасья-упанишада», «Субхагья-Лакшми-упанишада», «Бхавана-упанишада», «Гухья-Кали-упанишада», «Трипура-упанишада» и др. В них Шакти — имя великой богини. Часто к ней обращаются просто Девы.
Пураны же изначально утверждают идеи патриархального толка, но часть из них имеют шактистскую направленность. В «Маркандея-пуране» Шакти выступает высшим принципом реальности. В «Маха-Бхагавата-пуране» она провозглашается Высшей космической. О взаимодействии Шивы и Шакти как источнике всего сущего повествуется в пуране «Шива-пурана». В ней изложены основы шактистской философии, отличающиеся сложностью и диалектичностью.
📚Литература: Древо индуизма. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — 559 с: ил. (Культура народов Востока).
#RL_книги #RL_индия #RL_индуизм
Литература, повествующая о культе Шакти, сначала создавалась на ведийском языке, а затем - на санскрите, на пракритах, на языках аборигенных этносов. Из того что сохранилось, только малая часть прочитана и изучена.
🌏 Распространение шактизма охватывает всю Индию, а также обнаруживается и за ее пределами - в Бенгалии, Ассаме, Южной Индии, в Тибете, в Камбодже и на Яве.
Расцвет культа Шакти относится к средневековому периоду, но истоки его обнаруживаются в древнейших памятниках индийской культуры «Ригведе», «Атхарваведе», упанишадах и пуранах.
📗 ШАКТИЗМ В «РИГВЕДЕ» И «АТХАРВАВЕДЕ»
В «Ригведе» имя Шакти упоминается только один раз; в одном из гимнов (Х.127) ее называют матерью всех человеческих существ и представляют воплощением всеохватывающей силы, вседержительницей.
Идея андрогинии в «Ригведе», идея сочетания в божестве одновременно мужского и женского начала, стала ключевой в шактизме. Поначалу шакти представлялась некой мистической силой, которой обладают предметы и явления окружающего мира: вода, земля, огонь, растения, животные, цвета, числа и многое другое. Считалось, что эта сила может оказывать как благоприятное, так и вредоносное воздействие на людей.
Из «Атхарваведы» и близких к ней источников, которые теснее связаны с аборигенными культами, видно, что первостепенное внимание уделялось энергии, скрытой в человеке, проявления которой видели в дыхании, сердцебиении, способности к деторождению, а также в способности мыслить и говорить. Желание обеспечить продолжение рода придавало магическое значение наступлению половой зрелости, зачатию, деторождению.
«Ригведа» и «Атхарваведа» сами по себе не могут считаться шактистскими сочинениями: в них лишь вызревали самые общие предпосылки этого культа, такие как концепция космического брака и мистификация женского творческого начала.
📗ШАКТИЗМ В УПАНИШАДАХ И ПУРАНАХ
В Упанишадах Божественный Абсолют представлен мужским началом. Однако среди поздних упанишад выделяют шак/гш-упанишады, которые подчеркивают главенство женского миросозидательного начала. Среди них: «Девиупанишада», «Сарасвати-рахасья-упанишада», «Субхагья-Лакшми-упанишада», «Бхавана-упанишада», «Гухья-Кали-упанишада», «Трипура-упанишада» и др. В них Шакти — имя великой богини. Часто к ней обращаются просто Девы.
Пураны же изначально утверждают идеи патриархального толка, но часть из них имеют шактистскую направленность. В «Маркандея-пуране» Шакти выступает высшим принципом реальности. В «Маха-Бхагавата-пуране» она провозглашается Высшей космической. О взаимодействии Шивы и Шакти как источнике всего сущего повествуется в пуране «Шива-пурана». В ней изложены основы шактистской философии, отличающиеся сложностью и диалектичностью.
📚Литература: Древо индуизма. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — 559 с: ил. (Культура народов Востока).
#RL_книги #RL_индия #RL_индуизм
ДЕЛА СЕМЕЙНЫЕ или община парсов в Индии
Парсами в Индии называют зороастрийцев — выходцев из Ирана, оказавшихся на территории Индийского субконтинента в X в. н. э.
🧔🏻♂️С. Н. Соколов пишет о зороастризме: «Религия иранских племен в период, предшествовавший эпохе, связанной с именем Заратуштры, представляла собой политеизм, выросший из поклонения силам природы».
Тема парсов и их религии является одной из главных в романе Рохинтона Мистри «Дела семейные». К русскому переводу романа также прилагается послесловие «О чем говорил Заратуштра», где представлен очерк религии парсов-зороастрийцев.
Автор романа раскрывает тему на фоне мультикультурного Бомбея, своего любимого города в Индии, который постепенно превращается в динамичный, но иной по духу Мумбаи, столицу Махараштры. Современный этнический и конфессиональный состав населения города очень пестрый.
В романе много эпизодов, связанных с историей зороастрийской парсийской общины: иногда ее вплетают в виде пересказа публикаций парсийской прессы Бомбея, иногда — в диалоги и размышления главных и второстепенных героев. Например, рассказ об отце Наримана — главного героя романа, и его письмах в парсийскую газету. Поводом одного из таких писем стала полемика о судьбе общины и возможности ее пополнения за счет смешанных браков.
📚 «Однажды священнослужитель совершил церемонию навджоте для ребенка, мать которого была из парсов, а отец иноверец. Событие вызвало споры, полемику и перебранки между реформистами и ортодоксами — такого рода споры вспыхивали в общине парсов с периодичностью эпидемий гриппа <…> Отец Наримана, известный как большой мастер писать письма в газеты, гневно осудил священника. Он писал, что для этого дастура, сбившегося с пути истинного, священная церемония инвеституры — вручения судры и кусти посвящаемому в парсы — имеет не большее значение, нежели повязывание обыкновеннейшего шнура, если судить по той лихости, с которой дастур проделывает ее с каждым и всяким. Что подобные ему ренегаты станут причиной погибели трехтысячелетней религии, что зороастрийство за всю свою славную историю выдержало множество ударов, но чего не могли добиться арабские армии в 632 году нашей эры, то совершат такие священнослужители, как он, подрывающие чистоту этой единственной в своем роде и древней персидской общины, саму основу ее выживания…» (с.189)
💫 Узнайте больше о зороастризме в Индии на сегодняшней лекции Светланы Рыжаковой.
Книга: Мистри Р. Дела семейные / пер. М. Салганик. М.: Росмэн, 2005.
Литература: Котин И. Община парсов (зороастрийцев) в мультикультурном Бомбее (по произведениям Рохинтона Мистри). – Вестник СПбГУ. Сер. 13. 2016. Вып. 1, С. 27-36.
#RL_индия #RL_книги
Парсами в Индии называют зороастрийцев — выходцев из Ирана, оказавшихся на территории Индийского субконтинента в X в. н. э.
🧔🏻♂️С. Н. Соколов пишет о зороастризме: «Религия иранских племен в период, предшествовавший эпохе, связанной с именем Заратуштры, представляла собой политеизм, выросший из поклонения силам природы».
Тема парсов и их религии является одной из главных в романе Рохинтона Мистри «Дела семейные». К русскому переводу романа также прилагается послесловие «О чем говорил Заратуштра», где представлен очерк религии парсов-зороастрийцев.
Автор романа раскрывает тему на фоне мультикультурного Бомбея, своего любимого города в Индии, который постепенно превращается в динамичный, но иной по духу Мумбаи, столицу Махараштры. Современный этнический и конфессиональный состав населения города очень пестрый.
В романе много эпизодов, связанных с историей зороастрийской парсийской общины: иногда ее вплетают в виде пересказа публикаций парсийской прессы Бомбея, иногда — в диалоги и размышления главных и второстепенных героев. Например, рассказ об отце Наримана — главного героя романа, и его письмах в парсийскую газету. Поводом одного из таких писем стала полемика о судьбе общины и возможности ее пополнения за счет смешанных браков.
📚 «Однажды священнослужитель совершил церемонию навджоте для ребенка, мать которого была из парсов, а отец иноверец. Событие вызвало споры, полемику и перебранки между реформистами и ортодоксами — такого рода споры вспыхивали в общине парсов с периодичностью эпидемий гриппа <…> Отец Наримана, известный как большой мастер писать письма в газеты, гневно осудил священника. Он писал, что для этого дастура, сбившегося с пути истинного, священная церемония инвеституры — вручения судры и кусти посвящаемому в парсы — имеет не большее значение, нежели повязывание обыкновеннейшего шнура, если судить по той лихости, с которой дастур проделывает ее с каждым и всяким. Что подобные ему ренегаты станут причиной погибели трехтысячелетней религии, что зороастрийство за всю свою славную историю выдержало множество ударов, но чего не могли добиться арабские армии в 632 году нашей эры, то совершат такие священнослужители, как он, подрывающие чистоту этой единственной в своем роде и древней персидской общины, саму основу ее выживания…» (с.189)
💫 Узнайте больше о зороастризме в Индии на сегодняшней лекции Светланы Рыжаковой.
Книга: Мистри Р. Дела семейные / пер. М. Салганик. М.: Росмэн, 2005.
Литература: Котин И. Община парсов (зороастрийцев) в мультикультурном Бомбее (по произведениям Рохинтона Мистри). – Вестник СПбГУ. Сер. 13. 2016. Вып. 1, С. 27-36.
#RL_индия #RL_книги
3 января 2023 Далай-Лама заложил первый камень в основание Центра древней мудрости Тибета и Индии им. Далай-ламы.
Данный центр призван воплотить в жизнь видение Его Святейшества Далай-ламы, который уверен, что возрождение и широкое распространение древнеиндийской мудрости, особенно в отношении работы ума и эмоций, поможет сделать нас более мирными и сострадательными. Центр будет открыт для всех, кто хочет познакомиться с тибетской и древнеиндийской мудростью.
Выступивший на церемонии профессор Самдонг Ринпоче отметил, что материалистическое мировоззрение, связанное с наукой и технологиями, не смогло принести людям мир и удовлетворение, а древнеиндийские знания и ценности способны восполнить этот пробел.
Завтра на киноклубе «Восточное кино» мы посмотрим фильм «Кундун» о жизни четырнадцатого Далай-Ламы. Регистрация на очное мероприятие по ссылке.
#RL_буддизм #RL_индия
Данный центр призван воплотить в жизнь видение Его Святейшества Далай-ламы, который уверен, что возрождение и широкое распространение древнеиндийской мудрости, особенно в отношении работы ума и эмоций, поможет сделать нас более мирными и сострадательными. Центр будет открыт для всех, кто хочет познакомиться с тибетской и древнеиндийской мудростью.
Выступивший на церемонии профессор Самдонг Ринпоче отметил, что материалистическое мировоззрение, связанное с наукой и технологиями, не смогло принести людям мир и удовлетворение, а древнеиндийские знания и ценности способны восполнить этот пробел.
Завтра на киноклубе «Восточное кино» мы посмотрим фильм «Кундун» о жизни четырнадцатого Далай-Ламы. Регистрация на очное мероприятие по ссылке.
#RL_буддизм #RL_индия
Делимся с вами цитатами Его Святейшества из вступительной речи, приуроченной мероприятию.
💬«Мы все желаем мира, поэтому нам необходимо взращивать сострадание и практику непричинения вреда»
💬«Для мира во всем мире необходимо, чтобы люди достигли покоя ума»
💬«Если вы с добросердечием и решимостью помогаете другим, это сделает вас счастливым»
💬«Чтобы обеспечить мир во всем мире, нам необходимо поощрять ахимсу – ненасилие, или непричинение вреда»
💬«Нам нужно заботиться о благополучии других и непрестанно взращивать добросердечие. Служить другим – вот наиболее правильный с практической точки зрения образ жизни!»
🔈 Какая цитата кажется вам наиболее интересной?
#RL_буддизм #RL_индия #RL_цитаты
💬«Мы все желаем мира, поэтому нам необходимо взращивать сострадание и практику непричинения вреда»
💬«Для мира во всем мире необходимо, чтобы люди достигли покоя ума»
💬«Если вы с добросердечием и решимостью помогаете другим, это сделает вас счастливым»
💬«Чтобы обеспечить мир во всем мире, нам необходимо поощрять ахимсу – ненасилие, или непричинение вреда»
💬«Нам нужно заботиться о благополучии других и непрестанно взращивать добросердечие. Служить другим – вот наиболее правильный с практической точки зрения образ жизни!»
🔈 Какая цитата кажется вам наиболее интересной?
#RL_буддизм #RL_индия #RL_цитаты
Женщины в индуизме 👩🏻👩🏽
Если женщина может быть богиней, становится ли она от этого более независимой? Хотя мужчины играют в индуизме ведущую роль, женщины также обладают влиянием, творческими способностями и, до определенной степени, властью. Они представляют собой воплощение Шакти, мощной женской энергии и в глазах богов женщины равны мужчинам, и их роль в обществе высоко ценится.
О развитии культа Шакти мы писали здесь.
Но что же делают богини? Правильно, готовят и убирают!
В традиционном индуизме жена должна была быть главой семьи и заботиться о муже и детях. От женщин ждут поддержки мужа, ведения домашнего хозяйства и обеспечения благополучия семьи. Брак рассматривается как союз между двумя семьями. Женщин часто принуждают к браку по расчету. И говорят, что ходить в университеты вовсе не обязательно. Нужно быть опорой мужу и растить детей😊
В 1882 году первой индийской женщиной, поступившей в университет, была Кадамбини Гангули. В 1956 году была создана Комиссия по университетским грантам, которая начала предлагать стипендии женщинам и побуждала все больше и больше женщин получать высшее образование.
Несмотря на эти достижения, гендерное неравенство все еще существует во многих сферах индуистского общества. В некоторых сельских районах Индии женщинам по-прежнему не разрешается участвовать в определенных религиозных ритуалах, входить в некоторые храмы. Это ограничивает их доступ к сакральным знаниям и свободу в проявлениях религиозности.
Кстати, вот список индуистских храмов, куда запрещен вход женщинам:
▪️Храм Сабаримала в Керале
▪️Храм Шани Шингнапур в Махараштре
▪️Храм Тримбакешвар в Нашике
▪️Низамуддин Дарга в Дели
▪️Храм Аттукал Бхагавати в Керале
▪️Храм Чилкур Баладжи в Хайдарабаде
▪️Храм Калигата в Калькутте
Ясно, что, несмотря на достигнутый прогресс, до настоящего равноправия еще далеко. И не только в Индии, верно?
Кстати, индуизм редкая религия, где не запрещена полиандрия (многомужество), в знаменитом индийском эпосе - Махабхарате упоминается история Драупади (земного воплощения богини Лакшми), которая была выдана замуж сразу за пятерых братьев, а у другой героини этого эпоса было и вовсе десять мужей. Но делает ли полиандрия женщину более свободной, или ей просто приходится готовить на десятерых?
Отправляйте 🔥, если вам понравился пост!
#RL_общество #RL_индуизм #RL_индия
Если женщина может быть богиней, становится ли она от этого более независимой? Хотя мужчины играют в индуизме ведущую роль, женщины также обладают влиянием, творческими способностями и, до определенной степени, властью. Они представляют собой воплощение Шакти, мощной женской энергии и в глазах богов женщины равны мужчинам, и их роль в обществе высоко ценится.
О развитии культа Шакти мы писали здесь.
Но что же делают богини? Правильно, готовят и убирают!
В традиционном индуизме жена должна была быть главой семьи и заботиться о муже и детях. От женщин ждут поддержки мужа, ведения домашнего хозяйства и обеспечения благополучия семьи. Брак рассматривается как союз между двумя семьями. Женщин часто принуждают к браку по расчету. И говорят, что ходить в университеты вовсе не обязательно. Нужно быть опорой мужу и растить детей😊
В 1882 году первой индийской женщиной, поступившей в университет, была Кадамбини Гангули. В 1956 году была создана Комиссия по университетским грантам, которая начала предлагать стипендии женщинам и побуждала все больше и больше женщин получать высшее образование.
Несмотря на эти достижения, гендерное неравенство все еще существует во многих сферах индуистского общества. В некоторых сельских районах Индии женщинам по-прежнему не разрешается участвовать в определенных религиозных ритуалах, входить в некоторые храмы. Это ограничивает их доступ к сакральным знаниям и свободу в проявлениях религиозности.
Кстати, вот список индуистских храмов, куда запрещен вход женщинам:
▪️Храм Сабаримала в Керале
▪️Храм Шани Шингнапур в Махараштре
▪️Храм Тримбакешвар в Нашике
▪️Низамуддин Дарга в Дели
▪️Храм Аттукал Бхагавати в Керале
▪️Храм Чилкур Баладжи в Хайдарабаде
▪️Храм Калигата в Калькутте
Ясно, что, несмотря на достигнутый прогресс, до настоящего равноправия еще далеко. И не только в Индии, верно?
Кстати, индуизм редкая религия, где не запрещена полиандрия (многомужество), в знаменитом индийском эпосе - Махабхарате упоминается история Драупади (земного воплощения богини Лакшми), которая была выдана замуж сразу за пятерых братьев, а у другой героини этого эпоса было и вовсе десять мужей. Но делает ли полиандрия женщину более свободной, или ей просто приходится готовить на десятерых?
Отправляйте 🔥, если вам понравился пост!
#RL_общество #RL_индуизм #RL_индия
Суженый из глины, или когда родилась под несчастливой звездой…
Свадебные традиции отличаются в разных культурах, и во всех них они обрастают предубеждениями (жених не может видеть невесту в свадебном платье; молодожены не должны касаться пустой коробочки из-под колец и множество других). Сегодня мы расскажем вам об одном индийском свадебном суеверии.
В Индии верят, что если девушка родилась в неудачный момент - то ее будущий муж вскоре после свадьбы должен умереть. В ведической астрологии эти “черные дни” называются Куджа Доша (Дефект Марса) - когда Марс находится в 1, 4, 7, 8 или 12 доме. Таких девушек называют Манглик. Рождение такой дочери - горе для семьи😰
Для защиты от этого проклятия, невеста должна сначала выйти замуж за дерево (обычно банановое или фикус), которое потом для предупреждения “череды неудач” срубают.
Что уж тут сказать — экологи против! Немного утешим их: иногда вместо дерева используется неодушевленный объект. Например, одна из разновидностей такого странного брака - “кумбх-вивах” (“свадьба с керамическим горшком”). Сегодня такую свадьбу можно провести виртуально, жрец совершит пуджу в храме, а вы присоединитесь через зум или скайп.
#RL_индия #RL_общество
🌌Хотите узнать, не пришлось бы вам выйти замуж за дерево или горшок? Введите здесь дату рождения и проверьте!
Свадебные традиции отличаются в разных культурах, и во всех них они обрастают предубеждениями (жених не может видеть невесту в свадебном платье; молодожены не должны касаться пустой коробочки из-под колец и множество других). Сегодня мы расскажем вам об одном индийском свадебном суеверии.
В Индии верят, что если девушка родилась в неудачный момент - то ее будущий муж вскоре после свадьбы должен умереть. В ведической астрологии эти “черные дни” называются Куджа Доша (Дефект Марса) - когда Марс находится в 1, 4, 7, 8 или 12 доме. Таких девушек называют Манглик. Рождение такой дочери - горе для семьи😰
Для защиты от этого проклятия, невеста должна сначала выйти замуж за дерево (обычно банановое или фикус), которое потом для предупреждения “череды неудач” срубают.
Что уж тут сказать — экологи против! Немного утешим их: иногда вместо дерева используется неодушевленный объект. Например, одна из разновидностей такого странного брака - “кумбх-вивах” (“свадьба с керамическим горшком”). Сегодня такую свадьбу можно провести виртуально, жрец совершит пуджу в храме, а вы присоединитесь через зум или скайп.
#RL_индия #RL_общество
🌌Хотите узнать, не пришлось бы вам выйти замуж за дерево или горшок? Введите здесь дату рождения и проверьте!
Ученик или слуга?
В Индии существует практика использования учеников в качестве прислужников, выполняющих повседневные обязанности в домах своих учителей. Дедовщина?🤔
Практика является частью парампары(гуру-шишья парампара), системы передачи традиции от учителя к ученику. В ее основе лежит представление о непрерывной цепи преемственности и передачи знаний. Такой тип отношений мыслится сакральным, поскольку именно связь между учителем и учеником - залог сохранения традиции.
В рамках парампары диада учитель-ученик нагружалась различными смыслами:
▪️“отец - сын”
▪️“хозяин - слуга”
▪️“хозяин - гость”
▪️“божество - адепт”
▪️“аудитория (зрители, слушатели) - исполнитель (музыкант, актер, танцор)”
Эти ролевые модели отношений могли включать элементы служения. Взаимоотношения между учителем и учеником продолжаются на протяжении всей жизни, напоминая отношения между родителем и ребенком (со всеми их преимуществами и сложностями). Ученик может служить своему учителю как подданный служит царю, или почитать его как верующий почитает божество. Но в основе любой из этих форм контакта лежат сакральная связь и пространство ритуала, а они уже влекут за собой формы социального взаимодействия, родственные отношения, этикет и церемониал.
📖 Предлагаем вашему вниманию интереснейшую статью Светланы Игоревны Рыжаковой, посвященную разбору связи учитель-ученик в музыкально-танцевальной традиции Индии. В ней, в частности, приводится множество свидетельств современных учеников и того, как они воспринимают фигуру учителя сегодня, в эру движения #MeToo.
#RL_индия
Лаборатория религий
В Индии существует практика использования учеников в качестве прислужников, выполняющих повседневные обязанности в домах своих учителей. Дедовщина?🤔
Практика является частью парампары
В рамках парампары диада учитель-ученик нагружалась различными смыслами:
▪️“отец - сын”
▪️“хозяин - слуга”
▪️“хозяин - гость”
▪️“божество - адепт”
▪️“аудитория (зрители, слушатели) - исполнитель (музыкант, актер, танцор)”
Эти ролевые модели отношений могли включать элементы служения. Взаимоотношения между учителем и учеником продолжаются на протяжении всей жизни, напоминая отношения между родителем и ребенком
📖 Предлагаем вашему вниманию интереснейшую статью Светланы Игоревны Рыжаковой, посвященную разбору связи учитель-ученик в музыкально-танцевальной традиции Индии. В ней, в частности, приводится множество свидетельств современных учеников и того, как они воспринимают фигуру учителя сегодня, в эру движения #MeToo.
#RL_индия
Лаборатория религий
Жизнь и смерть абсолютных пацифистов
Они не носят одежд, передвигаются лишь при свете дня. Они не просят подаяний и руками вырывают волосы на своих головах. Они ходят с метелками и прикрывают рты куском материи. Сегодня речь пойдет о джайнских аскетах. В мире трудно найти более ригористичную и суровую аскетическую систему, чем джайнизм.
Джайнизм, наравне с индуизмом, буддизмом и сикхизмом, - дхармическая религия, насчитывающая более 5 млн последователей. Джайны верят в закон кармического воздаяния, в соответствии с которым будущее воплощение души зависит от действий и поступков в этой жизни. Идеал джайнизма - состояние мокши (нирвана, освобождение). Джайнизм представлен двумя течениями - дигамбары (“одетые в небо”, аскеты этого направления, как правило, не носят одежду) и шветамбары (“одетые в белое”).
🪰 Джайнизм отличает строжайшее следование принципу ахимсы (непричинения вреда и ненасилия). Задумывались ли вы когда либо, сколько живых организмов - мошек, муравьев, червячков, вы можете убить, просто идя по дороге? Для джайнов это неприемлемо. Аскеты-джайны всегда носят при себе небольшую метелку, которой подметают дорогу, а рот прикрывают повязкой из ткани, чтобы случайно не проглотить насекомое. Согласно джайнизму, растения тоже обладают душой, а потому им также запрещено причинять вред.
Монахи-джайны все время находятся в пути, делая долгие остановки лишь в сезон дождей, поскольку в это время особенно много насекомых. Две наиболее известные аскетические практики джайнизма - это кешалунчана и саллекхана.
Кешалунчана - удаление волос с головы и лица. Это болезненная и долгая процедура, поскольку волосы выщипывают (вырывают) руками, без использования бритвы. Кешалунчана знаменует собой финальный этап посвящения в монахи, поэтому церемония сопровождается собранием верующих.
Еще более радикальной традицией джайнизма является ритуал саллекхана - практика добровольного ухода из жизни. В источниках джайнизма описывается три возможных вида саллекханы. Считается, что саллекхана демонстрирует максимальный уровень отказа от материального.
📗Рекомендуем сегодня две интереснейшие статьи Н.А. Железновой. Одна посвящена отличиям между мирским и монашеским образами жизни в джайнизме, вторая подробно раззбирает ритуал саллекхана (в том числе в контексте этических дискуссий об эвтаназии).
📕А для любителей антропологии - исследование Энн Вэллели, которая провела 13 месяцев в женской джайнской аскетической общине (да-да, женщины также могут вести такой образ жизни, но только у шветамбаров).
#RL_джайнизм #RL_индия
Лаборатория религий
Они не носят одежд, передвигаются лишь при свете дня. Они не просят подаяний и руками вырывают волосы на своих головах. Они ходят с метелками и прикрывают рты куском материи. Сегодня речь пойдет о джайнских аскетах. В мире трудно найти более ригористичную и суровую аскетическую систему, чем джайнизм.
Джайнизм, наравне с индуизмом, буддизмом и сикхизмом, - дхармическая религия, насчитывающая более 5 млн последователей. Джайны верят в закон кармического воздаяния, в соответствии с которым будущее воплощение души зависит от действий и поступков в этой жизни. Идеал джайнизма - состояние мокши (нирвана, освобождение). Джайнизм представлен двумя течениями - дигамбары (“одетые в небо”, аскеты этого направления, как правило, не носят одежду) и шветамбары (“одетые в белое”).
Монахи-джайны все время находятся в пути, делая долгие остановки лишь в сезон дождей, поскольку в это время особенно много насекомых. Две наиболее известные аскетические практики джайнизма - это кешалунчана и саллекхана.
Кешалунчана - удаление волос с головы и лица. Это болезненная и долгая процедура, поскольку волосы выщипывают (вырывают) руками, без использования бритвы. Кешалунчана знаменует собой финальный этап посвящения в монахи, поэтому церемония сопровождается собранием верующих.
Еще более радикальной традицией джайнизма является ритуал саллекхана - практика добровольного ухода из жизни. В источниках джайнизма описывается три возможных вида саллекханы. Считается, что саллекхана демонстрирует максимальный уровень отказа от материального.
📗Рекомендуем сегодня две интереснейшие статьи Н.А. Железновой. Одна посвящена отличиям между мирским и монашеским образами жизни в джайнизме, вторая подробно раззбирает ритуал саллекхана (в том числе в контексте этических дискуссий об эвтаназии).
📕А для любителей антропологии - исследование Энн Вэллели, которая провела 13 месяцев в женской джайнской аскетической общине (да-да, женщины также могут вести такой образ жизни, но только у шветамбаров).
#RL_джайнизм #RL_индия
Лаборатория религий
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Сегодня последний день ноября, и мы бы хотели вернуть нашу добрую традицию - делиться с вами самыми популярными и интересными постами за этот месяц. Если вы вдруг что-то пропустили - обязательно наверстывайте 😉
📎Тесла и ОМ: как высказывание известного физика повлияло на эзотерику
📎О драккарах, ритуальных оргиях и изумленном мусульманине - похоронные традиции викингов глазами внешнего наблюдателя
📎3 интересных фильма о священниках - две глубокие драмы и одна чудесная итальянская комедия
📎Смотреть - тоже грех? Сексуальные запреты в исламе
📎Жизнь и смерть абсолютных пацифистов - о монахах-джайнах и их суровых обычаях
#RL_ислам
#RL_позитивный_понедельник
#RL_кино
#RL_индия
Какой пост запомнился вам? Ждем комментариев ⤵️
📎Тесла и ОМ: как высказывание известного физика повлияло на эзотерику
📎О драккарах, ритуальных оргиях и изумленном мусульманине - похоронные традиции викингов глазами внешнего наблюдателя
📎3 интересных фильма о священниках - две глубокие драмы и одна чудесная итальянская комедия
📎Смотреть - тоже грех? Сексуальные запреты в исламе
📎Жизнь и смерть абсолютных пацифистов - о монахах-джайнах и их суровых обычаях
#RL_ислам
#RL_позитивный_понедельник
#RL_кино
#RL_индия
Какой пост запомнился вам? Ждем комментариев ⤵️
Страсть по-индийски
В первые века до н.э. в священных текстах индуистской традиции были сформулированные основные установки, регламентирующие жизнь человека. Была разработана “система четырех благ”: дхарма (установление, закон, нравственный долг) - это перечень общественных, религиозных и семейных обязанностей; артха (польза, выгода) - законы, связанные с экономическими отношениями, а шире - система житейского поведения; кама (любовь, чувственное желание) - законы любовных отношений, связанные в том числе с эротическими проявлениями этого чувства. Четвертое и безусловное “благо”, по-видимому, было включено в эту систему позже всего - это мокша (освобождение).
Мокша - аналог буддийской нирваны, предполагающий преодоление всех трех вышеперечисленных принципов бытия и, как следствие, исключение индивида из круговорота перерождений.
Но сегодня речь пойдет не о мокше, а о более материальной форме блаженства - о любви. Эту сферу жизни регламентируют отдельные трактаты, самым известным из которых является “Камасутра”. Это авторский текст, который был составлен индийским философом и ученым - Ватсьяяной в период между III - IV вв. В начале трактата Ватсьяяна отмечает, что он лишь звено в цепочке передачи божественного знания, восходящей к отцу богов - Праджапати. Таким образом, “Камасутра” - законы любви не только для людей, но и для богов 🙂
Принципы камы в индийской традиции были персонифицированы в образе одноимённого бога любви. Кама чаще всего изображается молодым, прекрасным юношей. Как это часто случается с богами любви, Кама ходит с луком. Но это весьма необычное оружие, сделанное из сахарного тростника, тетивой ему служат пчелы, а стрелы изготовлены из цветов. Красивый и романтичный образ. Верующие индуисты стараются приносить богу Каме подношения каждый день.
Самое страшное преступление в отношении бога любви - отвергнутая любовь. Законы камы предписывают мужчине в обязательном порядке ответить на любовное чувство женщины. В противном случае он попадет в ад. В “Панчатантре” (сборник индийских поучительных расскзов, составленный примерно в одно время с “Камасутрой”) утверждается, что если мужчина отвергнет возжелавшую его женщину, и она умрет от неразделенной страсти, этот мужчина обязан предаться длительной аскезе и… воздержанию.
Индийская культура не видит в бурной страсти ничего предосудительного, поэтому на стенах индуистских храмов довольно часто можно увидеть сцены соитий. Также с древних времен индийскую традицию отличал культ гениталий - лингам (фаллос) и йони (вагина) - довольно распространенные скульптурные изображения.
Вопреки расхожим представлениям - “Камасутра”, это не список позиций для любовного соития, а многоплановое произведение, в котором кама в первую очередь рассматривается в контексте баланса между нею, дхармой и артхой. Например, в главе “О жизни горожанина” приводятся рассуждения о последствиях связи с дурной компанией. Хотя в этой же главе рассказывается об идеальном жилище горожанина, это поистине восхитительное описание:
📖 Во внешних покоях дома пусть находится ложе — очень мягкое, с подушками у обоих концов, углубленное в середине, с белым покрывалом, а также — соседнее [с ним] ложе. У его изголовья — место, устланное травой, и скамья для подношений. Там пусть находятся оставшиеся после ночи притирания, венки, корзинка с вареным рисом, сосуд с благовониями, кора лимонного дерева и бетель. [...] Снаружи — клетки с ручными птицами. Отдельно — место для пряжи, плотничанья и других занятий. В роще деревьев — хорошо устланные качели, расположенные в тени, и сиденье на земле, покрытое цветами. (Камасутра, часть IV, глава IV).
Когда же дело доходит до любви, то особое внимание в трактате уделяется предварительным ласкам (объятиям, поцелуями, любовным укусам и царапинам посвящены отдельные главы).
📚Кстати, если уж вы собираетесь изучать “Камасутру”, рекомендуем делать это, основываясь на научном издании 🙂
#RL_индия
Лаборатория религий
В первые века до н.э. в священных текстах индуистской традиции были сформулированные основные установки, регламентирующие жизнь человека. Была разработана “система четырех благ”: дхарма (установление, закон, нравственный долг) - это перечень общественных, религиозных и семейных обязанностей; артха (польза, выгода) - законы, связанные с экономическими отношениями, а шире - система житейского поведения; кама (любовь, чувственное желание) - законы любовных отношений, связанные в том числе с эротическими проявлениями этого чувства. Четвертое и безусловное “благо”, по-видимому, было включено в эту систему позже всего - это мокша (освобождение).
Мокша - аналог буддийской нирваны, предполагающий преодоление всех трех вышеперечисленных принципов бытия и, как следствие, исключение индивида из круговорота перерождений.
Но сегодня речь пойдет не о мокше, а о более материальной форме блаженства - о любви. Эту сферу жизни регламентируют отдельные трактаты, самым известным из которых является “Камасутра”. Это авторский текст, который был составлен индийским философом и ученым - Ватсьяяной в период между III - IV вв. В начале трактата Ватсьяяна отмечает, что он лишь звено в цепочке передачи божественного знания, восходящей к отцу богов - Праджапати. Таким образом, “Камасутра” - законы любви не только для людей, но и для богов 🙂
Принципы камы в индийской традиции были персонифицированы в образе одноимённого бога любви. Кама чаще всего изображается молодым, прекрасным юношей. Как это часто случается с богами любви, Кама ходит с луком. Но это весьма необычное оружие, сделанное из сахарного тростника, тетивой ему служат пчелы, а стрелы изготовлены из цветов. Красивый и романтичный образ. Верующие индуисты стараются приносить богу Каме подношения каждый день.
Самое страшное преступление в отношении бога любви - отвергнутая любовь. Законы камы предписывают мужчине в обязательном порядке ответить на любовное чувство женщины. В противном случае он попадет в ад. В “Панчатантре”
Индийская культура не видит в бурной страсти ничего предосудительного, поэтому на стенах индуистских храмов довольно часто можно увидеть сцены соитий. Также с древних времен индийскую традицию отличал культ гениталий - лингам (фаллос) и йони (вагина) - довольно распространенные скульптурные изображения.
Вопреки расхожим представлениям - “Камасутра”, это не список позиций для любовного соития, а многоплановое произведение, в котором кама в первую очередь рассматривается в контексте баланса между нею, дхармой и артхой. Например, в главе “О жизни горожанина” приводятся рассуждения о последствиях связи с дурной компанией. Хотя в этой же главе рассказывается об идеальном жилище горожанина, это поистине восхитительное описание:
📖 Во внешних покоях дома пусть находится ложе — очень мягкое, с подушками у обоих концов, углубленное в середине, с белым покрывалом, а также — соседнее [с ним] ложе. У его изголовья — место, устланное травой, и скамья для подношений. Там пусть находятся оставшиеся после ночи притирания, венки, корзинка с вареным рисом, сосуд с благовониями, кора лимонного дерева и бетель. [...] Снаружи — клетки с ручными птицами. Отдельно — место для пряжи, плотничанья и других занятий. В роще деревьев — хорошо устланные качели, расположенные в тени, и сиденье на земле, покрытое цветами. (Камасутра, часть IV, глава IV).
Когда же дело доходит до любви, то особое внимание в трактате уделяется предварительным ласкам (объятиям, поцелуями, любовным укусам и царапинам посвящены отдельные главы).
📚Кстати, если уж вы собираетесь изучать “Камасутру”, рекомендуем делать это, основываясь на научном издании 🙂
#RL_индия
Лаборатория религий