В конце XIX - начале XX века практически всю обувь в Помо­рье шили из кожи. Лапти в поморских селениях носили только пастухи.

Самой простой была обувь, сшитая из двух кусков кожи: больший кусок стягивали по краям, а спере­ди над верхней частью пришивали меньший кусок. На Летнем берегу эту обувь называли струсни, на Поморском и Онежском — поршни, упаки.
Поршни носили с тканевыми голяшками или чулками и подвязывали за петли завязками. Эту обувь использовали в основном во время сенокоса.

#Русский_Север #этнография #хозяйство #запискивбукваре

Друзья, хотим предложить Вашему вниманию цикл репортажей нашей подруги и настоящего эксперта (по ее собственным словам – "любителя со стажем") по этнографии Русского Севера.

В этот внезапно снежный мартовский вечер предлагаем Вам погрузиться в путешествие по Северу. Надеемся, что этот цикл привлечет большее количество единомышленников к проблеме сохранения памятников деревянного зодчества.

https://www.youtube.com/playlist?list=PL0Q1LmeGp-Hv7e_03UnM-9uzBj_guN9lz

⁠Кем стращали детей на Русском Севере (часть 3)

Наиболее значимым пугалом был Бука, известный практически на всей территории России: "Ребенку, буде не слухатце, говоришь: "Спи, спи, бука идет! А спросишь, какой бука, - а в шубы, шерсью повернут"; "Раньше ребята кудельницев, буков, водяников боялись" (Медвежьегорский район, Карелия).

В словарях "букой" кликают "страшилище, которым пугают детей", "неизвестное, страшное и таинственное существо, обитающее преимущественно в темных и безлюдных местах".
Образ же пугала-устрашителя буки очень разнообразен: и ряженый в шубе наизнанку, и медведь, и нечто хтоническое и страшное, не имеющее конкретного описания: "Робятам начнут страшны сказки говорить, говорят бука да бука, а что - пой знай" (Медвежьегорский район, Карелия); "Детей пугали букой, што за бука, мы не знаем" (Тихвинский район, Ленинградская область).

Словарь Брокгауза и Ефрона (1890—1907) обозначает буку, как ночное страшилище с большим открытым ртом и длинным высунутым языком, которое пожирает детей.

В крестьянской демонологии бука часто выступает в роли лешего или домового:
"Ране говорили: бука в лесу" (Архангельская область); "Отец болел, сон видел. Пошел он в лес. Вдруг как закричит по лесу: "Ягод-то надо? Красненькие, беленькие. Бука и был" (Череповецкий район, Вологодская область).
Представление о буке как лешем иногда вполне конкретно: "Бука-то кто? - А леший по-настоящему" (Беломорский район, Архангельская область). Бука, как домовой, хозяин дома, бани: "В монастыре как-то ночевал, в пустом. Крысы шум подняли, а я думал, бука гремит. Всю ночь дрожал"; "Буки какие-то жили в бане. Все буки, лешаки ныне убежали куда-то" (Архангельская область).

Ранее мы говорили о колыбельных, которые включали в себя упоминание похоронных ритуалов и были напрямую связаны с северным культом и восприятием смерти. Бука также фигурирует в колыбельных, где играет роль дворового, который живет на дворе, где держат скот. Главная его функция – ухаживать за скотиной:
"Баю-бай, баю-бай, да-побай, Поди, бука, под сарай. Коням сена надавай, да, У нас Колю не пугай" (Мезенский район, Архангельская область).

Бука, образно и лингвистически, может быть связан со множеством мифологических персонажей, известных европейской культуре.
Родственники буки: норвежский pauk - "маленький страшный человечек", английский puck, нижненемецкий рооk, древнешведский puke, древненорвежский puki – "домовой, черт", датский pokker – "черт, дьявол, бес", bohmand – "бука, пугало", немецкий puks - "домашний пенат (божество дома), связанный с хозяйством, скотиной", латышский pukis – "домовой, который приносит деньги и всякое добро".

На Русском Севере детей также пугали Марой – призраком, видением, духом в облике женщины, появляющимся в доме: "Ходит как мара", "За печкой мара черным-черна", "Мара – как человек. Оставят прялку ночью, так кара придет", "На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает".
Правда она имеет также разные облики и внешние признаки. На Вологодчине детей 3-5 лет стращают бабкой Марой: "Куда побежал, вот там бабка Мара!" (Бабаевский район, Вологодская область).
На Ярославщине же мару представляли красивой девушкой в белом. А в Олонецком крае, мара черна, одета в рвань и даже космата: "Детей раньше бабкой да запечной марой пугали, наденут шубу вверх шестью и говорят: "Вот бабка или запечная мара идет".

На картинке: Мара и Весна.

#Русский_Север #Вологодчина #Архангельская_область #Олонецкая_губерния #Ярославль #вера #хозяйство #запискивбукваре

⁠В течении недавнего времени все СМИ передают информацию о распространении эпидемии коронавируса. Конечно, эпидемии сопровождали человека на всем историческом пути. Русский Север не стал исключением и в XVII веке на Вологодчину пришла чума (моровое поветрие), которое на эти земли принесли жители Москвы, спасающиеся от зараженного центра. В Вологодской земле чума бушевала 7 недель, мор был повсеместным, священники не успевали хоронить погибших: "Людие бо умираху незапною смертию: ходил ли кто, или стоял, или сидел, и тако забывся в мале, вскоре умираху. А инии с вечера спати ложахуся, а за утра мертвии являхуся. И изо многих домов малии и велицыи вси изомроша. И бяше видети во граде на путех и в домех мертвыя. И священицы едва успеваху мертвых погребати". На Русском Севере было принято возводить те или иные памятные объекты в честь каких-либо событий, каких-либо достижений или по обету для избавления города или страны от бедствий. Считается, что первая обетная церковь была построена еще при князе Владимире в 996 году. Владимир обещал Богу построить храм, если он избавит его от преследований печенегов: "По удалении печенегов он немедля исполнил свой обет: постави церковь и створи праздник великий". Жители Вологды решили отдать дань уважения традиции предков и построить храм для защиты от поветрия: "И тако взыде на сердце гражданом, еже создати олтарь имени Господню, и сотвориша в сердцах своих обещание, еже на сем месте создати храм Господу Богу, славы ради имени Его, создати его днем и нощию неотступно, во еже бы Господь Бог утолил праведный Свой гнев и помиловал люди Своя от смертоносныя язвы".
Было решено строить днем и ночью, не отвлекаясь на другие дела. Особо интересным в обетных церквях было то, что строители давали обет возвести их в течение суток ("обыденные"). Так ночью 18 (28) октября 1654 года было начато строительство. Строили "всем миром": "Овии древие употребляху и назидаху, иннии на основание полагаху, а иннии из разных мест древие везяху: не бяше бо тогда на сооружение храма в готовности ничтоже, но все из разных мест приношахуся; а иннии мнози ради нощнаго мрака береста зажигаху и в руках своих на древесех ношаху". Утром церковь была готова, освещена, а вечером состоялась первая Божественная Литургия. После возведения храма чума в городе прекратилась: "И виде Господь веру и моление рабов своих и покаяние слезное о своих согрешениях, той великий гнев Свой на милость преложи и моровую язву утоли: и от того дне мор на Вологде преста".
Жители Вологды также дали "мирской обет", обещая, что они и их потомки будут хранить эту церковь вечно. Храм получил название Всеградского Обыденного собора во имя Спаса Всемилостивого и был построен в честь апостола Луки в "Лукин день". Спустя 4 дня после постройки церкви местный иконописец в благодарность Богу за избавление города от чумы написал "обыденно" икону Всемилостивого Спаса, которая стала главной святыней храма и всей земли Вологодской. Деревянный храм, построенный на скорую руку быстро обветшал и не мог вместить всех желающих. В 1688 году было решено соорудить прямо над ней каменный собор. Строительство продолжалось 10 лет и все это время служба в деревянной церкви, вокруг которой шла работа, ни на день не прекращалась.
Советская власть приняла решение ликвидировать этот прекрасный собор – символ Вологды. Жители Вологды, реставраторы и художники выступали против уничтожения святыни. Однако в 1925 году в здании храма разместился кинотеатр имени Горького. Окончательно собор снесли только в 1972 году. Взрывчатка не взяла храм и к сносу этого прекрасного памятника культуры и архитектуры подключили танки. Такая разрушительная злоба уничтожила символ Вологды, но память жителей навсегда сохранила эту святыню в своих сердцах.
#Русский_Север #Вологодчина #запискивбукваре

Поморы выходили на промысел в норвежской брезентовой пропитанной олифой одежде — рокане. К рокану были необходимы: буксы — брюки, зюйдвестка — складная шапочка из масличной кожи, которая длиннее сзади, чем спереди. За такую одежду жителей Терс­кого берега кликали роканушками.

Помимо этого поморские промышленники закупали в Норвегии кожанки (кожаные куртки), ремни, лоцманки (полукруглые шапки) и прочие кожаные изделия.

Ключевые элементы поморской промысловой одежды либо закупались у торговцев и рыбаков Скандинавии, либо заимствовались у коренного населения: вепсов, ненцев, саамов и карел.

#Русский_Север #этнография #хозяйство #запискивбукваре

⁠Конь и потусторонний мир вепсов

Доместикация лошадей, по мнению многих исследователей, произошла в южно-русских степях Восточной Европы примерно в конце 4-го тысячелетия до н.э. Вместе с племенами до­машние лошади расселились по всей Азии, Южной и Западной Европе. Вместе с лошадью по всему миру распространяются мифологи­ческие и мистические представления об этом животном, а также обряды и ритуалы, связанные с ним. В средние века у многих народов было распространено сопогребение коня с человеком, так как широкое использование коня в заупокойном культе объяс­няется тем, что люди верили в способность лошади на перемещения между миром живых и миром мертвых.

Материалы археологических раскопок по различным народам, в том числе и по вепсам, показывают, что коня со сбруей помещали только в мужские захо­ронения, т.е. конь воплощал мужское начало. Таким образом, можно выделить следующие представления о коне у древних вепсов, связывающие его с концептом смерти: конь служил жертвенной пищей умершему и считался посредником между мирами.

Концепт коня как перевозчика души умершего (мужчины) в иной мир надолго закрепился в похоронных обрядах вепсов. В 20-е годы XX века на вепсском кладбище были обнаружены кресты с деревянными изображениями "коня" и "седла". Скульптура коня является знаком мужского захороне­ния, а изображение седла олицетворяет транспортную функцию коня в заупокойном культе.

В вепсских поверьях лошадь являлась дурным знаком, предвестником смерти и недобрых событий. По поверьям вологодских вепсов, увидеть коня во сне - к плохому: "Лошадь к плохому снится. Какая- нибудь, да будет неприятность, заплачешь либо расстроишься. Лошадь к тяжести на душе снится, говорят, не к хорошему". Оятские и южные вепсы думали немного иначе: "Увидишь во сне лошадь, чего-нибудь соврут". Данная примета базировалась на сходстве двух слов - "лошадь" и "ложь". То же самое можно сказать и о другой примете: "Если черная лошадь приснится - это ворог тебе будет, злой человек". В ее основе - сходство русских слов "вороной" ("черный") и "ворог" - враг.

Лошадь являлась символом свадебной порчи, подвластной колдунам и нечистой силе. По вепсским поверьям, колдуны могли заговаривать лошадей свадебной процессии, что "сколько ни бей - с ме­ста не тронутся, только дыбиться будут". Рассказы о порче лошадей на свадьбе были широко распространены по всему Русскому Северу. В то же время лошадь использовали для поисков пропавшей скотины. Для этого колдун садился верхом на лошадь задом наперед для вступления в контакт с духами леса. Причем этот переезд мыслился как перемещение из этого мира в иной.

На представления о лошади как существе, связанном с нечистой силой, оказало влияние и христианство. Согласно вепсскому поверью, "лошадь - это дьявольское создание, но с душой Бога". Поэтому употребление конины в пищу после христианизации было под запретом. Позднее этот запрет был трактован оятскими вепсами следующим образом: лошадь - нечистое животное (как и медведь, заяц, собака), поскольку имеет копыта нераздвоенные.

Также некоторые поверья свидетельствуют о том, что вепсы, как и и карелы, использовали лошадей в определении мес­т для строительства храмов. Предполагается, что именно таким образом было выбрано место для Ильинской церкви в селе Горное Шелтозеро.

Судя по вепсским приметам, масть коня являлась существенной чертой при характеристике его мифологичес­кого образа. На это указывает и текст колыбельной песни, в которой присутствует сакральный мотив о белогривой лошадке, везущей малышу сон и избавляющей его от бессонницы:

Колокольчики, бубенчики слышны, Лесники-то едут
На белогривой лошадке,
На дубовых саночках
По полюшку, Под изгородями. Птичке моей Сон везут.

На фото: Ильинская церковь, Горное Шелтозеро, Прионежский район, 1918 г.

#Русский_Север #вера #хозяйство #запискивбукваре

⁠Последний сноп с поля

С полей в последню очередь из хлебных культур собирают овес. На Вологодчине последний остаток жницы собирают и связывают один здоровый сноп - кумушку. Его верх подвязывается платком. Головная жнея (самая активная жница, которая задает темп всем остальным) берет кумушку и идет к дому помещика. Все остальные жницы сопровождают ее с песнями и плясками, и, по приходе к помещику, поздравляют его с "двумя полями сжатыми, а третьим - засеянным". Помещик благодарит трудолюбивых жниц и устраивает веселый сельский праздник, угощая крестьян.
Кумушку передают помещику из рук в руки, после чего он ставит ее в передний угол под икону, где она стоит целую неделю, а потом убирается и бережно хранится до Покрова Пресвятой Богородицы (1 (14) октября). В Покров день кумушку достают и раздают скоту, который с этого момента начинают закармливать на грядущую зиму.

#Русский_Север #Вологодчина #вера #хозяйство #запискивбукваре

⁠Духовное отношение северных крестьян к труду

Христианство отзывается в крестьянской культуре "возделывания почвы". Крестьянская религиозность напрямую связана с полем – мистическим пространством, в котором испытывается человек и его духовно-нравственные основы.

В Архангельской области исследователи отмечают привязанность крестьян к архаическим условиям труда. Традиционно это объясняется технологической отсталостью и неграмотностью деревенских жителей, которые обрабатывают землю сохой, заготавливают сено "горбушей" вместо косы-стойки. Эти объяснения ошибочны, учитывая роль старообрядческих общин в познании и распространении грамотности.

На самом деле иррациональность крестьянского труда основывается на других, истинно духовных воззрениях. Как ни странно, нравственность отрицает рациональность. Земля и работа на ней воспринималась как крест, который должно нести до последних своих дней.

Распределялась земля "на душу", что указывает на сакральность земледельчества. "Страда" – время полевых работ, которое связано со страданием, мучением и сораспятием со Христом. Но как бы не была тяжела работа, на 7 день наступает воскресение (цр. слав. "неделя") – отдых от работы, спасение души, праздник.

Для северного крестьянина труд – это средство реализации своих духовных потребностей, способ стяжать Святаго Духа и спасти свою душу. Важно было не ЧТО сделать, а КАК: согбенное положение при работе на земле символизирует молитвенное состояние и просьбу о Божьей милости. Проходя мимо трудящегося человека под Архангельском говорили: "Бог помощь!" Ответом было: "Прошу милости!"

Крестьянский труд пронизан сакральностью религиозной обрядовости: трехполье – символ Троицы, косьба горбушей – поклон Богу, соха – Евхаристическое копие, дом ("хоромина"– созвучно храму) – Ковчег Спасения, где под одной крышей живут несколько семей и вся дворовая скотина.

Глубокая религиозность на Севере связана, во-первых, с условиями рискованного земледелия и оторванностью этих земель от центра, а во-вторых, с развитием церковного строительства на этой земле и серьезном влиянии монастырской жизни Соловецкого, Кожеозерского и др. монастырей Русского Севера.

#Русский_Север #Архангельская_область #вера #хозяйство #запискивбукваре

⁠Старообрядческая секта Завала

В 1797 году в Сольвычегодском уезде (Архангельская область) открылся раскол, который охватил 150 человек. Первопричиной считалось "частое обращение черевковских жителей в г. Архангельск с какими-то пустынножительными мужиками". Раскольники ушли в лес, в Завал – место в 30 верстах от волости, где они построили кельи, в которых и обосновались. Они отстроили большую молельню, которую украсили колоколами наподобие храма. По большим праздникам в эту молельню приходили не только местные раскольники, но и православные. Раскольники облачаются в монашеское одеяние и даже иногда надевают мантии.

Мнение, что раскольники здесь появились в XVIII веке – ошибочно. Еще в XVII веке здесь в лесу были найдены раскольники (300 человек) и для их поимки был направлен воевода Ржевский Тимофей Иванович. По свидетельствам его людей в лесах были отстроены "великия храмины" , окруженные оградой, а внизу под храминами были выкопаны пещеры и тоннели. При осаде этого общежития местные обложили храмины соломой и подожгли – в огне то все и погибли. Мы ранее писали о подобных самосожжениях старообрядческих общин.

По закону, в XIX веке простые раскольники уже не подвергались гонениям, более того, им было разрешено иметь свои храмы и образовывать приходские общины, преследовали только их учителей.
На основании секретного указа Священного Синода 22 марта 1800 г. архимандрит Сольвычегодского Введенского монастыря Августин был определен обратить старообрядцев на путь истины. Августин вызвался сам на эту задачу и оказался слишком ревностным исполнителем: "крестьяне держатся под стражею больше 10 суток, что расстраивает крестьянское хозяйство". Августин обращает внимание на скит Завал, который он почитал за центр местного раскола:

"Умирая в своей вере, хоронятся на особом отведенном им месте, именуемым "правоверных сущих христиан кладбищем", тогда как запрещено именовать места захоронений старообрядцев кладбищами. Отпевание осуществляют раскольнические наставники, что соблазняет православных. Кладутся тут и умершие; о некоторых из них раскольнические наставники распространяют слух, что это святые, почивают они нетленно, но только без свидетельства, которого, по настоящему царству антихриста, сделать невозможно".

В 1849 году было постановлено передать раскольнический скит в ведение Вологодской палаты государственных имуществ. Однако, скит продолжал секретно существовать и после его передачи. Существовали и другие скиты, являющиеся частью этого раскола: в этих скитах живут до 30 человек, молельни нет, а собираются для молитвы в келье наставника, который совершает службы, облачаясь в рясу, мантию и клобук. Старообрядческие скиты находятся глубоко в лесах, а сами наставники тайно выходят в селения, привлекая в раскол людей в деревнях.

Скит Завал среди старообрядцев пользовался большим уважением и привлекал паломников, которые приезжали ко гробам старообрядческих отцов для исцеления и молитв. Более того сюда приезжало немало православных и было высказано предложение построить там храм, но по непонятной причине вологодская консистория не дала осуществиться этому замыслу.

#Русский_Север #Архангельская_область #этнография #старообрядцы

⁠"Детский" загробный мир Карелии (часть 1)

Восприятие загробного мира детьми в Карелии несколько отличается от общерусского. Здесь нет привычной агрессивности и повышенного напряжения, которое обычно привязано к данной теме. Существа загробного мира в восприятии детей не отмечаются как сугубо злые и опасные, они мирно интегрируют в мир реальный и сохраняют контакты с живыми родственниками.

Дети учатся осознавать идею смерти и уживаться с ней. Что же будет, когда человек "того" (умрёт)? Дети полагают, что будет продолжение жизни в ином мире, где нет смерти, как смерти души.

"Детский" загробный мир — доброе, светлое, иногда даже веселое состояние, основанное на сказках, играх, страшилках и "вызываниях", которое гармонично встроено во взрослое представление и определенные правила поведения.

Обитатели загробного мира: грешник, черт в "темном-темном лесу",
"черной-черной избе" в своем истинном обличье, принимающий вид родственника и сидящий в доме жертвы, призрак, мстящий новым хозяевам дома.
Черт и грешник кардинально отличаются от тех же сущностей в других жанра. Их действия подводят детей к пониманию и приятию детьми концепции греховности и возмездия за порочную жизнь (интересно, что такие воззрения возникают в семьях, полагающих себя верующими).

Бога здесь стараются всуе не поминать, а нечистую силу сколько угодно. Более того, к ней можно обратиться с просьбой. "А Бог, он... эта, он, знаешь, как бы они вместе все там делают, определяют. Там черт в аду главный самый, наверное, а Бог — в раю. А так они говорят. Бог, он Христос, то есть как, отец он его, Иегова то есть" (Аня, 14 лет).

Черт — "черт-царь", владыка, живущий на небесах, которые и являются загробным миром. "Ты, значит, стоишь, такой, посреди. А там как такая дымка или туман, ну, что ли, ну, над водой, озеро, как в таком же наше. И три такие полоски. И еще там черт такой, с ним, это, ну как, поговорить что ли можно, и он тебя, это, определит, в общем" (Аня, 12 лет).
"Ты когда заходишь туда, там такие облака круглые, много. В них, каждом, заходишь, что-то есть. Но сначала там хозяин есть. Он сидит, такой, черт, большой, и корона..." (Галя, 12 лет).

Грешник — хулиган, который может одуматься. Он не абсолютный несчастный грешник, обреченный на вечную погибель. Грешник скорей выступает в роли плута и трикстера, а потому привлекателен, несмотря на свои отрицательные черты.

На фото: Девочки. Беломорская Карелия. Фото И. К. Инха, 1894 г.

#Русский_Север #Карелия #вера #запискивбукваре

⁠"Детский" загробный мир Карелии (часть 2)

Маршрут души в загробном мире в детском представлении выглядит таким образом: "Когда человек умирает, его душа становится такой легкой, легкой, она парит так и кружится и поднимается на небеса" (Аня, 12 лет).
"Душа вылетает из человека, если что. И ее, это, ее увидеть можно, если прям в этот момент там где-нибудь рядом стоять. Дед умирал когда, душа из него, говорят, типа, как птицей, маленькой такой, или бабочкой вылетела, и там потом прямиком в небо. Наверное, она еще кем-нибудь может вылететь" (Петя, 13 лет).
"Когда душа умирает, она вылетает изо рта и ее подхватывают ангелы. Они красивые все такие, один черный, один белый. Они берут ее за руки и летят на небо" (Галя, 12 лет).

Загробный мир трехчастный: рай, ад, земля – душа вольна выбирать между этими тремя местами, но прежде должна посоветоваться с главным – чёртом.
Важное отличие восприятия детьми Карелии загробного мира – Рай не место ДЛЯ праведников, это место, где НУЖНО вести себя праведно и хорошо; Ад не место ДЛЯ грешников, а место, где НЕОБХОДИМО вести себя грешно и плохо.

Рай. "В раю там такое все мягонькое, белое. В раю все на подушках лежат, гуляют, веселятся, яблоки едят там и, как в этом, в рекламе, масло там едят" (Аня, 14 лет).
Ад. "Там бухают все, видать, это, сутками и все такое. А чё, круто: сидишь себе в раю, отдыхаешь, курить захотелось или, это, чего-нибудь, пойдёшь туда покуришь" (Петя, 13 лет). "Ну, знаешь... в аду там пьют все, курят, матюгаются. Еще там, кто с чертями дружит... всякие там" (Аня, 12 лет).
Земля. "Там, это, знаешь, человек, кто-нибудь, умирает когда, душа вылетает из него и прилетает на небо. Она туда летит-летит, прилетает, а там, знаешь, такие три воротца, ну, такие, как двери, широкие только. Душа прилетает и смотрит на них. А между ними, это, сидит черт на камне как бы, на таком. И ты, типа, как выбираешь, можешь выбрать, чего хочется. Допустим, захочешь ты опять на землю, ну. И, это, как бы родиться заново. Тебе тогда подойти нужно к нему, к черту. Ты подходишь такой и говоришь: "Ты, слушай! Здравствуй, черт. Ты такой хороший, такой, красивый, я тебя так люблю. Люди специально грешат, чтобы быть с тобой подольше". Потом отходишь, там постоишь в сторонке, типа это, погуляешь и минут через пятнадцать опять такой подходишь и говоришь опять: "Ты такой хороший, черт, можно мне родиться? Я хочу на землю и хочу родиться у такой-то и такой-то", — у тебя, например. И всё получится тогда" (Маша, 11 лет).

#Русский_Север #Карелия #вера #запискивбукваре

Дети в обходных ритуалах Крестопоклонной недели Великого поста

Сейчас православные проживают Великий пост, а именно четвёртую неделю – Крестопоклонную, когда особо поминается Честной и Животворящий Крест Господень. Сегодня среда – день середины поста – "среднокрестье" или "перелом Говенья". Дети часто часто являются непосредственными участниками и исполнителями обрядовых действ. Например именно дети занимались обходами дворов по большим праздникам.

Обход выглядит так: посещаются дворы с песнями и получаются дары от хозяев дома. В крестьянских домах женщины пекли обрядовое печенье в виде крестиков из ржаного пресного теста. В середину прятали зёрнышко, монетку, горошинку, осколочек от печки, кусочек лучины и тп. После выпекания дети могли погадать на "крестиках", разламывая печенье и доставая тайничок: зёрнышко – будешь первым засевать; монетку – к богатству; осколочек печи – к печали, болезни; лучинку – к смерти."Прежже-то вот пекли “крёсты”, вот это я помлю. Испечёт мать “крёст… “крёс” и вот все положит чево: лучинку, копеечкю, печинку, там горошину, это… это раньше говорили, што вот кому чево попадёт это – какоё шщастьё. Поподёт, копейка, значит буишь щасливо жить, лучинка попадёт – умрёшь. Вот побежишь и на улицу. Вот, берёшь “крёст”, и чево на щастье попадёт – “крест” и розламывашь. “Половина Говинья ” – “крёст” пополам" (А. Румянцева).

После домашних гаданий, дети собирались и отправлялись обходить дворы с целью выпрашивания "крестов" у соседей. Родители снаряжали детей корзиночками и мешочками, в которые собирались обрядовые печенья, а потом "улов" поедался ребятней.

Фольклорные тексты имеют свою последовательность: начало – фиксация перелома постового времени ("половина Говинья треснет"), далее – выпрашивание обрядовой еды ("Дайте крестик-верестик"), конец – угроза о невыполнении требования ("Хто не даст креста – не видать Христа") или благопожелание ("Хто даст креста, тот увидит Христа, тому сорок коров, пятьдесят быков!").

Обходы совершались разновозрастными группами детей по 15-20 человек. Это обучало правильным навыкам коммуникации и умению работать сообща. Пение песен, отсутствие наставлений со стороны взрослых, потребность быть не хуже других ребят вынуждало детей запоминать фольклорные тексты, что развивало память, наблюдательность и воображение. Активное участие способствовало развитию речи, преодолению страха публичных выступлений и укреплению голосового аппарата. Начиная с подобного материала ребенок готовился к исполнению взрослого фольклорного репертуара.
Исполнялся обходной обряд на дворе или на улице, что безусловно положительно сказывалось на оздоровлении организма и его закалке. А совместное пение объединяло детей на основе общих переживаний и способствовало снятию эмоционального напряжения и раскрепощению.

#Русский_Север #этнография #вера #запискивбукваре

⁠"Детский" загробный мир Карелии (часть 3)

Обитатели небесного мира и мира земного существуют в родстве друг с другом. Дети регулярно (по несколько раз в неделю) приходят на могилы своих родственников, но такие паломничества строго регламентированы: находясь на кладбище или проходя мимо креста запрещено смеяться и громко разговаривать, настрого воспрещается "матюгаться". С покойным существует особое приветствие: над поверхностью могилы необходимо провести ладонью (но не притрагиваясь) от головы к ногам и обратно, а после - прикоснуться ко кресту.
"Они же мертвые, не такие, как
мы. Они свои, но другие. И это, ты такой, когда с ними проводишь так, ты как и здороваешься с ними, и это, как бы рукой так проводишь и защищаешься, закрываешь как бы... и здороваешься, да" (Петя, 13 лет).
Нового посетителя всегда представляют покойному, демонстрируя или упоминая о дружеских отношениях между семьей и чужаком. По праздничным дням на кладбище дети приходят уже совместно с родителями.

То, что покойные приходят во сне - общее для множества культур. Здесь интересно, что покойники приходят пообщаться с родней в виде животных, птиц или насекомых: "Я, когда еще год или два назад, была,
значит, у бабушки, стою, такая, задумалась о ней. И настроение у меня еще такое плохое было... И вдруг, знаешь, бабочка такая голубенькая, как будто ниоткуда появилась и начала летать так, летать вокруг. И она красивая такая, летала, такая, и крыльями касалась, как гладила, знаешь, типа. И мне сразу прошло все, это настроение, и весело даже стало" (Аня, 14 лет); "Это дядька, значит, пришёл к отцу нашему, деду моему то есть, пришёл, с отцом с моим. Они, значит, долго там сидели, как говорили с дедом, значит. И это, потому они как там с собой принесли и деду налили, ссориться начали. А дед, отец говорил, не любил сильно этого. И они сидят такие уже, ну, ругаются там, и, это, сильнее все. Вдруг раз! Как из-под плиты, крест где там, серое что-то — и между ними дало в лес. Такое, как кошка размером или крыса большая, но ни то, ни другое, странное какое-то, такого зверя еще не видели. Они значит, это, испугались, ну такие, повскочили. И, это, думают: все, блин, и здесь деду надоели грызней своей, рассердился, значит, он на них. И потом решили, все, чтоб на кладбище идут — все ссоры оставляют. А то правильно, им дед покажет" (Сережа, 14 лет).

Обитатели иного мира таким образом подсказывают и направляют своих живых родственников.

#Русский_Север #Карелия #вера #запискивбукваре