zametki_
Кипение страстей, качели гордыни - состояние мании и подъёма, где мы хотим напитать ветхого Адама радостью о себе самом, сменяются состоянием упадка, от которого мы защищаемся гневом по отношению к другим, не к своему выбору зла, преступаем заповеди, чтобы…
Есть другое понятие: волнообразное течение духовной жизни ( такую формулировку предложил о . Константин Корепанов)
Когда мы в мирном духе, выбрали любовь к другим, перестали зацикливаться на себе, сила Божья поднимает нас над самими собой, мы вкушаем иной жизни. Потом благодать отступает от нас, чтобы мы научились выбирать Бога и идти за Ним, исполнять Его волю. Чтобы мы без благодати укреплялись в выборе добра. Это Божественная педагогика. Так мы учимся "ходить". От падения к падению. Так мы учимся исполнять волю Божью. Через ошибки.
Другой образ божественной педагогики в истории Иова. Он ходил пред Богом всю жизнь и выполнял Его волю. Это для него было естественным. Отошла же благодать, чтобы он увидел свою немощь, взалкал Бога. Бог всегда был с ним. Он - смиренный праведник и другого состояния не знал. Он ничего не приписывал себе. От друзей Иова же отходила благодать от их самомнения и гордыни.
Чаще и мы с благодатью начинаем много мнить о себе, любоваться собой. Тогда благодать и отступает.
Не нужно думать в замкнутости на себе, когда в нас действуют страсти, и наш ветхий Адам то радуется о себе, то впадает в уныние и отчаяние, что это нормально. Мы погружены в гордыню. Нас Господь сотворил не такими!
Можно неверно заключить, что кипение страстей и Божественная педагогика это одно и тоже состояние. Кипение страстей - состояние безблагодатное. Можно прельститься собственными страстными реакциями, считая, что это есть признак развития духовной жизни. В то время как - то просто сигнал о том, что человек отвернулся от Бога, и зациклился на себе. Можно мнить о себе много, думать, что Господь воспитывает и отступил и это нормально и так должно быть, что это хорошо, что это шанс, закон же духовной жизни действует, и мнить о себе как о праведнике , Иову же мы равны , не меньше, тогда как в нас просто действуют страсти, и нужно посмотреть на себя трезво: я согрешил . В каком - то моменте я превознесся. Приписал себе то, что было действием Божьим, дарованным мне. Я возжелал славы себе, хотя что- то творил Его силой. Я отвернулся от Бога прежде! Я человек нечистый!
___
В беседе - описываются именно качели духовной жизни. Возгордился - пал, смирился- Господь поднял, приписал действие благодати себе -опять пал, покаялся - Господь вновь поднял...Пока мы не поймём простую вещь и не сделаем ее основанием нашей жизни: все хорошее в нас - это Его. Дар любви, Его сила, Его помощь. Его рука, которая дала нам развить качества и навыки . А мы люди - немощные. Все , что в нас наше - сердце. Которое мы даём Ему в любви или отворачиваемся от Него.
Юмор - отдельная изюминка рассказа о. Константина.
https://vk.com/video838159538_456239137
#аскезаипсихология
Когда мы в мирном духе, выбрали любовь к другим, перестали зацикливаться на себе, сила Божья поднимает нас над самими собой, мы вкушаем иной жизни. Потом благодать отступает от нас, чтобы мы научились выбирать Бога и идти за Ним, исполнять Его волю. Чтобы мы без благодати укреплялись в выборе добра. Это Божественная педагогика. Так мы учимся "ходить". От падения к падению. Так мы учимся исполнять волю Божью. Через ошибки.
Другой образ божественной педагогики в истории Иова. Он ходил пред Богом всю жизнь и выполнял Его волю. Это для него было естественным. Отошла же благодать, чтобы он увидел свою немощь, взалкал Бога. Бог всегда был с ним. Он - смиренный праведник и другого состояния не знал. Он ничего не приписывал себе. От друзей Иова же отходила благодать от их самомнения и гордыни.
Чаще и мы с благодатью начинаем много мнить о себе, любоваться собой. Тогда благодать и отступает.
Не нужно думать в замкнутости на себе, когда в нас действуют страсти, и наш ветхий Адам то радуется о себе, то впадает в уныние и отчаяние, что это нормально. Мы погружены в гордыню. Нас Господь сотворил не такими!
Можно неверно заключить, что кипение страстей и Божественная педагогика это одно и тоже состояние. Кипение страстей - состояние безблагодатное. Можно прельститься собственными страстными реакциями, считая, что это есть признак развития духовной жизни. В то время как - то просто сигнал о том, что человек отвернулся от Бога, и зациклился на себе. Можно мнить о себе много, думать, что Господь воспитывает и отступил и это нормально и так должно быть, что это хорошо, что это шанс, закон же духовной жизни действует, и мнить о себе как о праведнике , Иову же мы равны , не меньше, тогда как в нас просто действуют страсти, и нужно посмотреть на себя трезво: я согрешил . В каком - то моменте я превознесся. Приписал себе то, что было действием Божьим, дарованным мне. Я возжелал славы себе, хотя что- то творил Его силой. Я отвернулся от Бога прежде! Я человек нечистый!
___
В беседе - описываются именно качели духовной жизни. Возгордился - пал, смирился- Господь поднял, приписал действие благодати себе -опять пал, покаялся - Господь вновь поднял...Пока мы не поймём простую вещь и не сделаем ее основанием нашей жизни: все хорошее в нас - это Его. Дар любви, Его сила, Его помощь. Его рука, которая дала нам развить качества и навыки . А мы люди - немощные. Все , что в нас наше - сердце. Которое мы даём Ему в любви или отворачиваемся от Него.
Юмор - отдельная изюминка рассказа о. Константина.
https://vk.com/video838159538_456239137
#аскезаипсихология
Forwarded from КОЛОКОЛ
Бог попускает впадать человеку в грехи из гордости, самомнения, самонадеянности. Так что где нет такого самомнения и самонадеянности, там не бывает и вразумительных падений. Почему, когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному познанию и уничиженному о себе мнению и чувству, и взыщи Бога через молитву, чтобы снова не пасть. Прибавлю к сему, что не только тогда, когда кто впадает в какой-либо грех, но и когда подпадают какому несчастью, бедствию или скорби, особенно телесной болезни, должно ему разуметь, что сие страждет он, чтобы пришел в самопознание, именно в сознание своей немощности и смирения. Для этой цели попускаются Богом всякого рода искушения от диавола.
Святитель Феофан Затворник
канал Колокол🔔 t.iss.one/pravvera
Святитель Феофан Затворник
канал Колокол🔔 t.iss.one/pravvera
Многие святые подвижники говорили, что Господь лучше нас знает, что нам необходимо.
Нам же нужно сориентировать свое сердце в заповедях и руководствоваться волей Божьей. И навык послушания нам необходим...
Часто человек, укоряемый совестью, анализирует свои поступки : вот здесь мне не хватило терпения. Там не хватило милосердия. Там я был невоздержан. Третьего дня не хватило мужества. И думает, что только поняв это , уже принес покаяние. И , как хороший ученик, будет впредь думать и просить заранее о правильных качествах святости. Не хватило терпения- о терпении. Не хватило мужества - о мужестве, не хватило внимания - о внимании.
И начинает просить у Бога одного и другого готового духовного состояния. А Господь может ответить иначе. Человек думает: сейчас его озарит, и придет то, о чем просит, милосердие например. Он станет прилежным учеником, и все получится правильно и Бог пряник даст. Просит милосердия и просит, и каждый день видит свою жесткость по отношению к другим людям , и каждый раз расстраивается и концентрируется на неудачах и иногда ропщет. Бог вот не ответил! Не озарил свыше, не взмахнул волшебной палочкой и не превратил в святого! Но Господь учит и даёт сил, ждёт выбора добра, ждёт нашего открытого сердца, даёт проявиться добру и устремлению нашему, а не превращает тыкву в карету! Не закрепляет наше самодовольное желание обладать добродетелями и радоваться о своем великом подвижничестве.
Господь даёт сначала благоприятные условия приобрести навык не полагаться на себя.
Третьего дня пришел человек и говорил явно нехорошие вещи. Что ты сделал? С первой секунды оборвал. "Ерунду какую-то мелет." Сказал ему прямолинейно в лицо, что думаешь. Не забыл добавить, что ты очень занят, у тебя пост, а тут он со своими помидорами на рассаду. То ли дело духовные состояния и мысли о них, а у этого рассада не взошла или взошла! "Что он там лепетал? Да что ж такое!Слушать его ещё!"
Опять не милосердие вышло, совесть укоряет.
"Раз милосердие это не мое, то попрошу супергеройский плащик мужества. Одел и ты храбр. Надоело, снял . Хочу сам выбирать перед кем какой плащ носить!"
Опять не выходит. Через три дня страхование напало, вчера человек вел рядом себя неадекватно, напугал детей, и страшно ему было сделать замечание, сегодня кто- то говорил ересь и хулил Бога,а ты хотел попробовать слушать и быть милосердным, не то, что вот тогда , и испугался ему в лицо сказать ,что что- то в рассуждениях не так. Какой же ты милосердный ! Или нет? Или все-таки струсил?
И все пытаемся и пытаемся определить своими силами, что за добродетель нам нужно подать сейчас, а что третьего дня, и как нас благословить, чтобы вышло по-нашему. А не выходит , и давай погружаться в печаль и отчаяние. "А на деле, какая-то я такая бесталанная сволочь получается. Недостойная добродетельных плащей! Значит жизнь кончена. Пойду рыдать в подушку."
А все, что нужно научиться сделать : обратиться к Богу , сердце открыть свое. "Господи, я не знаю, что за человек передо мной, я не знаю чем помочь ему, и как себя вести, помоги Ты. Я никого не люблю. Но , если я могу послужить человеку, да будет Твоя воля. "
И если будет Его воля , то приложит сил. И эти силы изольются или терпением или мужеством или рассудительностью. Все это - навыки любви!И мысль благую подаст. Он выберет, а не ты, что полезно ! А может вообще сил не дать и отступить, чтобы принес покаяние, зная, что не смог послужить человеку. Но вот чудо Его Промысла - может ближнему как раз и нужно научиться терпеть твои, грешника, недостатки, твое высокомерие и зазнайство, и Он покроет человека за выбор тебя любить и тебя грешника покроет, даруя видение собственных грехов.
Главное не начать вновь мнить о себе высоко, если Господь сподобил послужить . "Подай мне , Господи,парковочное место! А нет, Господи, я сам нашел ,не надо! " И не унывать, если всё не по-твоему , и ты призван к другому пути. Не нужно умалять действие благодати рамками наших желаний!
И молитвы наши слышат, и отвечают всегда. Только мы слышать не хотим и принимать ответы нам неугодные...
#аскезаипсихология
Нам же нужно сориентировать свое сердце в заповедях и руководствоваться волей Божьей. И навык послушания нам необходим...
Часто человек, укоряемый совестью, анализирует свои поступки : вот здесь мне не хватило терпения. Там не хватило милосердия. Там я был невоздержан. Третьего дня не хватило мужества. И думает, что только поняв это , уже принес покаяние. И , как хороший ученик, будет впредь думать и просить заранее о правильных качествах святости. Не хватило терпения- о терпении. Не хватило мужества - о мужестве, не хватило внимания - о внимании.
И начинает просить у Бога одного и другого готового духовного состояния. А Господь может ответить иначе. Человек думает: сейчас его озарит, и придет то, о чем просит, милосердие например. Он станет прилежным учеником, и все получится правильно и Бог пряник даст. Просит милосердия и просит, и каждый день видит свою жесткость по отношению к другим людям , и каждый раз расстраивается и концентрируется на неудачах и иногда ропщет. Бог вот не ответил! Не озарил свыше, не взмахнул волшебной палочкой и не превратил в святого! Но Господь учит и даёт сил, ждёт выбора добра, ждёт нашего открытого сердца, даёт проявиться добру и устремлению нашему, а не превращает тыкву в карету! Не закрепляет наше самодовольное желание обладать добродетелями и радоваться о своем великом подвижничестве.
Господь даёт сначала благоприятные условия приобрести навык не полагаться на себя.
Третьего дня пришел человек и говорил явно нехорошие вещи. Что ты сделал? С первой секунды оборвал. "Ерунду какую-то мелет." Сказал ему прямолинейно в лицо, что думаешь. Не забыл добавить, что ты очень занят, у тебя пост, а тут он со своими помидорами на рассаду. То ли дело духовные состояния и мысли о них, а у этого рассада не взошла или взошла! "Что он там лепетал? Да что ж такое!Слушать его ещё!"
Опять не милосердие вышло, совесть укоряет.
"Раз милосердие это не мое, то попрошу супергеройский плащик мужества. Одел и ты храбр. Надоело, снял . Хочу сам выбирать перед кем какой плащ носить!"
Опять не выходит. Через три дня страхование напало, вчера человек вел рядом себя неадекватно, напугал детей, и страшно ему было сделать замечание, сегодня кто- то говорил ересь и хулил Бога,а ты хотел попробовать слушать и быть милосердным, не то, что вот тогда , и испугался ему в лицо сказать ,что что- то в рассуждениях не так. Какой же ты милосердный ! Или нет? Или все-таки струсил?
И все пытаемся и пытаемся определить своими силами, что за добродетель нам нужно подать сейчас, а что третьего дня, и как нас благословить, чтобы вышло по-нашему. А не выходит , и давай погружаться в печаль и отчаяние. "А на деле, какая-то я такая бесталанная сволочь получается. Недостойная добродетельных плащей! Значит жизнь кончена. Пойду рыдать в подушку."
А все, что нужно научиться сделать : обратиться к Богу , сердце открыть свое. "Господи, я не знаю, что за человек передо мной, я не знаю чем помочь ему, и как себя вести, помоги Ты. Я никого не люблю. Но , если я могу послужить человеку, да будет Твоя воля. "
И если будет Его воля , то приложит сил. И эти силы изольются или терпением или мужеством или рассудительностью. Все это - навыки любви!И мысль благую подаст. Он выберет, а не ты, что полезно ! А может вообще сил не дать и отступить, чтобы принес покаяние, зная, что не смог послужить человеку. Но вот чудо Его Промысла - может ближнему как раз и нужно научиться терпеть твои, грешника, недостатки, твое высокомерие и зазнайство, и Он покроет человека за выбор тебя любить и тебя грешника покроет, даруя видение собственных грехов.
Главное не начать вновь мнить о себе высоко, если Господь сподобил послужить . "Подай мне , Господи,парковочное место! А нет, Господи, я сам нашел ,не надо! " И не унывать, если всё не по-твоему , и ты призван к другому пути. Не нужно умалять действие благодати рамками наших желаний!
И молитвы наши слышат, и отвечают всегда. Только мы слышать не хотим и принимать ответы нам неугодные...
#аскезаипсихология
#ЧитаемвслухВеликийПост
#Гнев.Злоба.Раздражение.Схиархимандрит Гавриил Бунге.
Глава 2. Бесовской порок
Перевод с немецкого священника Владимира Зелинского.
Издательство Сретенского монастыря,2023 г .
История Петра и Иуды
#Гнев.Злоба.Раздражение.Схиархимандрит Гавриил Бунге.
Глава 2. Бесовской порок
Перевод с немецкого священника Владимира Зелинского.
Издательство Сретенского монастыря,2023 г .
История Петра и Иуды
Что значит вменять себя ни во что? – значит ни с кем не сравнивать себя, и не говорить о добром деле: и я это сделал. Берегись высокоумия, чтоб не потерять всего.
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк
Один старец, столпник, спасавшийся близ Едессы, на вопрос святителя Феодора. епископа Едесского, что заставило его взойти на столп и столько лет на нем подвизаться, отвечал: «Вместе со старшим братом я расстался с миром еще в юности. Сначала три года мы провели в монастыре, а затем ушли в пустыню и, найдя тут две пещеры, поселились: я – в одной, брат – в другой. Время мы проводили в безмолвии, посте и молитве и сходились только в воскресные дни. Такая жизнь в пустыне для меня продолжалась, однако, недолго. Раз, когда мы оба вышли из своих пещер для сбора злаков и кореньев для еды и были на некотором расстоянии друг от друга, я вдруг заметил, что брат мой внезапно остановился, как будто чего-то испугавшись, а потом стремглав побежал и скрылся в своей пещере. Недоумевая, что бы это значило, я пошел к месту его внезапной остановки, чтобы посмотреть, что там такое. И что же? Вижу рассыпанным громадное количество золота. Недолго думая, снял я с себя мантию, собрал в нее неожиданно найденное сокровище и с большим трудом принес в свою келью. После этого, не сказав брату ни слова, я ушел в город, купил там большой дом, устроил в нем странноприимницу и больницу и при них основал монастырь, поместив в нем сорок иноков. Поручив все это опытному игумену и вручив ему на нужды тысячу златниц, другую же тысячу раздав бедным, я снова оставил мир и пошел к своему брату. На пути я начал высокоумствовать и осуждать брата за то, что он не хотел сделать добра из найденного им золота. Когда я подходил к вертепу брата, то помыслы высокоумия и самомнения уже совершенно овладели мной. Но в это самое время является мне Ангел Божий с грозным видом и говорит: «Знай, что все, что ты совершил, не стоит прыжка, сделанного твоим братом через золото, и он несравненно выше и достойнее тебя пред Богом. Ты даже недостоин того, чтобы видеть его, и так будет до тех пор, пока покаянием и слезами не очистишься от греха». После этого Ангел стал невидим, а я пошел к вертепу брата и, к своему ужасу, действительно не мог увидеть его. Много тут я пролил слез, столь много, что пришел в совершенное изнеможение. Наконец, Господь сжалился надо мной, и голос свыше указал мне идти на это место, где теперь видишь меня и где я живу уже сорок девять лет. Здесь только в последнее, пятидесятое, лето Ангелом возвещено мне полное прощение и обещание, что я увижусь с братом в обителях небесных»
Forwarded from Некошерная матушка
Великопостное, радостное, родное церковное🤍
Как же хорошо, как же мудро всё устроено в Церкви. Ног не чувствуешь, но радость внутри такая...
Сокровище непостижимое нам дано в виде богослужений. Надо идти, пока есть силы!
«В ранней Церкви пост означал совершенное воздержание от пищи, т. е. состояние голода, доводящее тело до крайнего предела. Но именно здесь мы понимаем, что пост, как физическое лишение пищи, совершенно бесполезен без его второй, духовной, стороны.
«... Постом и молитвою». Это значит, что без соответствующего духовного усилия, без укрепления себя Божественной Реальностью, без сознания своей совершенной зависимости от Бога и только от Бога, физический пост станет на самом деле самоубийством. Если дьявол искушал Самого Христа, когда Он постился и испытал голод, то у нас нет никакой возможности избежать искушения.
Физический пост, как он ни важен, становится не только бессмысленным, но действительно опасным, если он не соединен с духовным усилием, молитвой, мыслью, сосредоточенной в Боге. Пост – искусство, которым в совершенстве владели святые; было бы опасно и самонадеянно с нашей стороны пытаться овладеть этим искусством без духовного рассуждения, без должной осторожности.
Всё великопостное богослужение постоянно напоминает нам о трудностях, препятствиях и искушениях, которые встают перед тем, кто рассчитывает на собственные силы, а не на Бога.»
-протоиерей Александр (Шмеман).
#будниправославные
Как же хорошо, как же мудро всё устроено в Церкви. Ног не чувствуешь, но радость внутри такая...
Сокровище непостижимое нам дано в виде богослужений. Надо идти, пока есть силы!
«В ранней Церкви пост означал совершенное воздержание от пищи, т. е. состояние голода, доводящее тело до крайнего предела. Но именно здесь мы понимаем, что пост, как физическое лишение пищи, совершенно бесполезен без его второй, духовной, стороны.
«... Постом и молитвою». Это значит, что без соответствующего духовного усилия, без укрепления себя Божественной Реальностью, без сознания своей совершенной зависимости от Бога и только от Бога, физический пост станет на самом деле самоубийством. Если дьявол искушал Самого Христа, когда Он постился и испытал голод, то у нас нет никакой возможности избежать искушения.
Физический пост, как он ни важен, становится не только бессмысленным, но действительно опасным, если он не соединен с духовным усилием, молитвой, мыслью, сосредоточенной в Боге. Пост – искусство, которым в совершенстве владели святые; было бы опасно и самонадеянно с нашей стороны пытаться овладеть этим искусством без духовного рассуждения, без должной осторожности.
Всё великопостное богослужение постоянно напоминает нам о трудностях, препятствиях и искушениях, которые встают перед тем, кто рассчитывает на собственные силы, а не на Бога.»
-протоиерей Александр (Шмеман).
#будниправославные
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
zametki_
Великопостное, радостное, родное церковное🤍 Как же хорошо, как же мудро всё устроено в Церкви. Ног не чувствуешь, но радость внутри такая... Сокровище непостижимое нам дано в виде богослужений. Надо идти, пока есть силы! «В ранней Церкви пост означал совершенное…
Иногда православие нами сводится до образа жизни по стихиям мира сего.
Особый сленг, своя особая культура с ее обычаями, особое мировоззрение - хорошо, когда оно НЕ поставлено во главу угла. Когда все подчинено главной цели - идти ко Христу, выражать Ему любовь... Любит тот, кто выполняет волю Отца Небесного.
Тогда и пост и все аскетические инструменты - используются для того, чтобы проступил дух. Мы должны принести очищенное, насколько это возможно нам грешным - сердце Богу.
Очень легко обложиться "правильными" ритуалами и мнить себя принадлежащим к клубу особых людей, закрытому кружку по интересам, где все такие хорошие и особо особенные вырабатывают необходимые благие навыки ,чтобы в последующем своими хорошими действиями не попасться антихристу или показать элитную карточку пропуска в рай для избранных.
Но пост хорош - когда мы немного оторвались от своих забот и меньше видим утешения в еде. Смотрим на себя без состояния сытости, стараемся из любви к Богу ограничить себя , посмотреть в себя. Как легко, оказывается, сытому быть "добрым"! Как легко мы мним себя милосердными, если напитаны самодовольством, хорошо перекусили. Убери одну из опор - насыщение или сложные пищевые сочетания и - проступает гнев, враждебность, обиды и тд. И никакую заповедь о любви к человеку мы выполнить не можем. И Бога , оказывается, давшего ее, тоже не любим. Пост хорош, когда мы понимаем, что сейчас убираем устойчивое состояние стабильности нашей психики, где -то непостижимо касающейся нашего самодовольства и больше будем искать опоры в Боге и утешения - в Нем. В молитве. Без молитвы пост поломает.
Но и молитва это не техника навыков. Это наше сердце, которое предстоит Богу. И учась молиться Спасителю , мы будем видеть как вросли в земные вещи. Чего стоит только гул мыслей и разноголосица образов ,проступающая в нас ...
Конечно пост тренирует волю. Но если мы думаем , что старание приблизит к Богу и приобретение особых навыков, сослужит нам в следующем течении жизни хорошую службу ,то мы так ничему и не научимся. Все даётся Господом. И постимся мы не своими силами. Силу оторваться от привычного - даёт Бог.
Пост - не марафон похудения, оздоровления, это не соревнования, кто больше придумает постных блюд.
Все любящим Бога споспешествует ко благу. Приобрести навык для любви - важно. Но вот парадокс - все даже благие умения без любви к Богу - превращаются просто в прутья решетки в камере самолюбия, если мы решим использовать их для себя самих и нашего самоутверждения .
#аскезаипсихология
Особый сленг, своя особая культура с ее обычаями, особое мировоззрение - хорошо, когда оно НЕ поставлено во главу угла. Когда все подчинено главной цели - идти ко Христу, выражать Ему любовь... Любит тот, кто выполняет волю Отца Небесного.
Тогда и пост и все аскетические инструменты - используются для того, чтобы проступил дух. Мы должны принести очищенное, насколько это возможно нам грешным - сердце Богу.
Очень легко обложиться "правильными" ритуалами и мнить себя принадлежащим к клубу особых людей, закрытому кружку по интересам, где все такие хорошие и особо особенные вырабатывают необходимые благие навыки ,чтобы в последующем своими хорошими действиями не попасться антихристу или показать элитную карточку пропуска в рай для избранных.
Но пост хорош - когда мы немного оторвались от своих забот и меньше видим утешения в еде. Смотрим на себя без состояния сытости, стараемся из любви к Богу ограничить себя , посмотреть в себя. Как легко, оказывается, сытому быть "добрым"! Как легко мы мним себя милосердными, если напитаны самодовольством, хорошо перекусили. Убери одну из опор - насыщение или сложные пищевые сочетания и - проступает гнев, враждебность, обиды и тд. И никакую заповедь о любви к человеку мы выполнить не можем. И Бога , оказывается, давшего ее, тоже не любим. Пост хорош, когда мы понимаем, что сейчас убираем устойчивое состояние стабильности нашей психики, где -то непостижимо касающейся нашего самодовольства и больше будем искать опоры в Боге и утешения - в Нем. В молитве. Без молитвы пост поломает.
Но и молитва это не техника навыков. Это наше сердце, которое предстоит Богу. И учась молиться Спасителю , мы будем видеть как вросли в земные вещи. Чего стоит только гул мыслей и разноголосица образов ,проступающая в нас ...
Конечно пост тренирует волю. Но если мы думаем , что старание приблизит к Богу и приобретение особых навыков, сослужит нам в следующем течении жизни хорошую службу ,то мы так ничему и не научимся. Все даётся Господом. И постимся мы не своими силами. Силу оторваться от привычного - даёт Бог.
Пост - не марафон похудения, оздоровления, это не соревнования, кто больше придумает постных блюд.
Все любящим Бога споспешествует ко благу. Приобрести навык для любви - важно. Но вот парадокс - все даже благие умения без любви к Богу - превращаются просто в прутья решетки в камере самолюбия, если мы решим использовать их для себя самих и нашего самоутверждения .
#аскезаипсихология
Помыслы осуждения , которые мы не замечаем.
В церкви - огромное количество людей. И церковь земная - это толпа кающихся грешников. Не святых , а именно грешников!
Очень легко искуситься злом другого человека рядом. А вот как мы расположим свое сердце по отношению к человеку, в русле выполнения заповедей или нет - выбираем уже сами. Избираем жизнь - или смерть.
Увидели зло - и осуждаем. Нам кажется, что мы просто назвали зло в другом человеке - злом и пошли дальше заниматься своими делами. Сыграли в капитана очевидность. Мол мы людей не осуждаем, а просто рассудили, что есть что. И начинаем иногда своим этим критическим мышлением даже гордиться. Ну или станет страшно, что вот так жить нельзя. И - тишина. Никакой молитвы . "Надо же, вот тот возомнил себя невесть кем, а сам того и этого не видит в себе! Если бы он был свят, то делал то и это. Не делает ,а мнит себя хорошим", - хмыкаем мы и продолжаем упорствовать, спокойно существовать, дальше "жить"свою секулярную жизнь . И возникает злой навык. Черное в другом мы назвали черным, за него наше сердце не болит, мы крутится в котле негодования, мы не молимся Богу, в себя едва ли взглянули, концентрируемся на грехах других, и потом так же спокойно рассматриваем муху на стене или выбираем шпинат для салата на обед. И нам начинает нравится такое умничание. В этом - тайная сладость.
"Я то по умолчанию хорош, я вон своими силами что увидел, в другом зло, какой молодец, и что вижу, и что не живу так. Поэтому зачем мне сердце свое направить к покаянию и видению своих грехов? Достаточно , что я знаю, что вот тот так-то поступил, этот эдак. А я что? Я святой, ну конечно так нескромно думать, я просто,я просто шпинат выбираюза церковь радею." Конечно наш ум не выдает такие фразы. Мы просто ощущаем теплоту радования о себе на фоне грешного другого человека. Наша гордыня поставила осуждение и возвеличивание своего "я" нормой, поименовала добром страсть и диктует уму самооправдательную мысль : "Я за человека и церковь радею. За чистоту. Мне просто страшно."
Или ещё : другой согрешил , и мы посмеялись его греху. Нет, смеяться полезно. Когда ты сам настолько горд, что не видишь грехи именно свои, сначала нужно просто посмеяться, что ты так сглупил. Так легче настроиться на покаяннное чувство. Начать со смеха над своей глупостью. Со смеха, что ум в отключке . Страсть взаправду делает нас посмешищем перед людьми и лицом Божьим. Но Господь не смеяться пошел - Он распялся,чтобы мы больше не жили как отступники. Сделать усилие и посмеяться над собой - дорогого стоит. Но смеяться над другими и потешаться - уже грешно. Других хотя бы нужно жалеть, что их выбор зла, причинит им же вред и отвернет от Господа.
Но мы всерьез уверены в том, что мы настолько хорошие, что мы уже любим, что точно не осуждаем - а вместо молитвы ....пустота. И умничание. А в сердце то холодок. Это в уме красивые фразы о верности и падении нравов вместо "Господи, так вот, когда пала башня силоамская...а я сопричтен с теми, кто осуждал не зло, а грешников. Господи, помилуй, яко николиже не сотворил благое пред Тобою.."
#аскезаипсихология
В церкви - огромное количество людей. И церковь земная - это толпа кающихся грешников. Не святых , а именно грешников!
Очень легко искуситься злом другого человека рядом. А вот как мы расположим свое сердце по отношению к человеку, в русле выполнения заповедей или нет - выбираем уже сами. Избираем жизнь - или смерть.
Увидели зло - и осуждаем. Нам кажется, что мы просто назвали зло в другом человеке - злом и пошли дальше заниматься своими делами. Сыграли в капитана очевидность. Мол мы людей не осуждаем, а просто рассудили, что есть что. И начинаем иногда своим этим критическим мышлением даже гордиться. Ну или станет страшно, что вот так жить нельзя. И - тишина. Никакой молитвы . "Надо же, вот тот возомнил себя невесть кем, а сам того и этого не видит в себе! Если бы он был свят, то делал то и это. Не делает ,а мнит себя хорошим", - хмыкаем мы и продолжаем упорствовать, спокойно существовать, дальше "жить"
"Я то по умолчанию хорош, я вон своими силами что увидел, в другом зло, какой молодец, и что вижу, и что не живу так. Поэтому зачем мне сердце свое направить к покаянию и видению своих грехов? Достаточно , что я знаю, что вот тот так-то поступил, этот эдак. А я что? Я святой, ну конечно так нескромно думать, я просто,я просто шпинат выбираю
Или ещё : другой согрешил , и мы посмеялись его греху. Нет, смеяться полезно. Когда ты сам настолько горд, что не видишь грехи именно свои, сначала нужно просто посмеяться, что ты так сглупил. Так легче настроиться на покаяннное чувство. Начать со смеха над своей глупостью. Со смеха, что ум в отключке . Страсть взаправду делает нас посмешищем перед людьми и лицом Божьим. Но Господь не смеяться пошел - Он распялся,чтобы мы больше не жили как отступники. Сделать усилие и посмеяться над собой - дорогого стоит. Но смеяться над другими и потешаться - уже грешно. Других хотя бы нужно жалеть, что их выбор зла, причинит им же вред и отвернет от Господа.
Но мы всерьез уверены в том, что мы настолько хорошие, что мы уже любим, что точно не осуждаем - а вместо молитвы ....пустота. И умничание. А в сердце то холодок. Это в уме красивые фразы о верности и падении нравов вместо "Господи, так вот, когда пала башня силоамская...а я сопричтен с теми, кто осуждал не зло, а грешников. Господи, помилуй, яко николиже не сотворил благое пред Тобою.."
#аскезаипсихология
#ЧитаемвслухВеликийПост
#Гнев.Злоба.Раздражение.Схиархимандрит Гавриил Бунге.
Глава 3. Гнев среди восьми греховных помыслов
Перевод с немецкого священника Владимира Зелинского.
Издательство Сретенского монастыря,2023 г .
Связь гнева и уныния. Сращение больших амбиций и неудовлетворённости их как причина акедии (уныния)
#Гнев.Злоба.Раздражение.Схиархимандрит Гавриил Бунге.
Глава 3. Гнев среди восьми греховных помыслов
Перевод с немецкого священника Владимира Зелинского.
Издательство Сретенского монастыря,2023 г .
Связь гнева и уныния. Сращение больших амбиций и неудовлетворённости их как причина акедии (уныния)
Получив же помощь или исправив, что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие, и все плоды добродетели отъемлющая.
прп. Макарий
прп. Макарий
Грех Адамов - архимандрит Лазарь (Абашидзе) - читать, скачать
https://azbyka.ru/otechnik/Lazar_Abashidze/greh-adamov/
https://azbyka.ru/otechnik/Lazar_Abashidze/greh-adamov/
azbyka.ru
Грех Адамов - архимандрит Лазарь (Абашидзе) - читать, скачать
Труд «Грех Адамов» архимандрита Лазаря (Абашидзе). Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, PDF.
Дело в том, что когда человек видит многие свои явные грехи, то это его очень смиряет, дает правильное понятие о себе, вселяет в душу страх, трепет пред судом Божиим; угадывает он тогда и то направление, по которому на первых порах должно ему следовать. Но когда верующий отсечет по милости Божией явные свои грехопадения, то образ покаяния заметно усложняется, утончается, и здесь появляется большая опасность утерять эту тропу, этот единственно верный тесный путь ко спасению, и свернуть на широкую дорогу самодовольства и гордыни. Каясь в прежних грехах, оставляя прежнюю срамную жизнь свою, получая прощение от Бога, мы тем не менее остаемся глубоко пораженными многими духовными недугами, страстями, греховными навыками, – мы больны сердцем, умом, волей, всеми своими чувствами. Грехи прощены, но страсти еще живы; дела греховные не творим, но склонность к ним, жажда их – живы, и все это требует еще многих трудов покаяния, многих борений, скорбных взываний и молений к Милостивому Врачу – Человеколюбцу Господу нашему. И до каких же пор так? – Пока живем во плоти!
Вот здесь-то и случается распутие: уж очень это непривлекательная дорога для многих – всегдашнее покаяние, постоянное недовольство собой, недоверие себе, подозрение ко всем своим чувствам, движениям души, какое-то всегда внутреннее напряжение, боль, горечь. И так, наоборот, хочется человеку сразу же получить полный покой, внутренний комфорт, чувство духовной удовлетворенности самим собой, чувство своей значимости и избранности. И хорошо, если вступивший только что на дорогу христианства сразу же встретит правильного наставника, который укажет ему в самом начале верный путь, научит не удаляться спасительной печали и сокрушения, не отталкивать от себя это неприятное, но полезное зрелище уродства души своей, не прикрывать его ложным мнением о себе и самооправданием, а нести эту скорбь как свой крест, как верное свидетельство правильности избранного пути (ведь и эти скорби, происходящие от нашего падшего естества, предрекал Спаситель последователям Своим: в мире скорбны будете. Кто не возненавидит душу свою, жизнь свою, не может быть учеником Христовым!), как залог будущей радости, хранить это самоосуждение, как ту евангельскую соль, без которой всякое делание души тут же загнивает, начинает издавать зловоние. А как часто выходит наоборот! Это стало уже распространенной болезнью в наше время: теперь люди, по укоренившемуся в них сладострастию, склонности искать всегда и во всем комфорта и приятности, – самую духовную жизнь уже понимают как средство скорейшего получения такого внутреннего «блаженства», сладостного покоя, эйфории. И вот теперь наблюдается такая картина: исповедовал вновь обратившийся свои прежние тяжкие грехи, походил в церковь, еще несколько раз припомнил на исповеди кое-что из прошлого, немного научился молиться, начал внешне упорядоченную жизнь, но дальше уже не видит, в чем теперь каяться: «Живем как будто нормально, особенно не грешим. Ну там приходят разные плохие помыслы, оживают некоторые страсти в сердце – так оно у всех так. Но зато сколько добрых дел мы теперь делаем» – и т.д. Так может уже с самого начала сложиться нечувствие к своим болезням. И если здесь не научиться внимательному взгляду на немощи души своей, то внутреннее покаяние не привьется ей, а без него вся духовная жизнь не будет иметь верного ориентира, уклонится на ложный путь – в пагубную прелесть.
____
Из предисловия к книге о. Лазаря Абашидзе "О тайных недугах души"
Вот здесь-то и случается распутие: уж очень это непривлекательная дорога для многих – всегдашнее покаяние, постоянное недовольство собой, недоверие себе, подозрение ко всем своим чувствам, движениям души, какое-то всегда внутреннее напряжение, боль, горечь. И так, наоборот, хочется человеку сразу же получить полный покой, внутренний комфорт, чувство духовной удовлетворенности самим собой, чувство своей значимости и избранности. И хорошо, если вступивший только что на дорогу христианства сразу же встретит правильного наставника, который укажет ему в самом начале верный путь, научит не удаляться спасительной печали и сокрушения, не отталкивать от себя это неприятное, но полезное зрелище уродства души своей, не прикрывать его ложным мнением о себе и самооправданием, а нести эту скорбь как свой крест, как верное свидетельство правильности избранного пути (ведь и эти скорби, происходящие от нашего падшего естества, предрекал Спаситель последователям Своим: в мире скорбны будете. Кто не возненавидит душу свою, жизнь свою, не может быть учеником Христовым!), как залог будущей радости, хранить это самоосуждение, как ту евангельскую соль, без которой всякое делание души тут же загнивает, начинает издавать зловоние. А как часто выходит наоборот! Это стало уже распространенной болезнью в наше время: теперь люди, по укоренившемуся в них сладострастию, склонности искать всегда и во всем комфорта и приятности, – самую духовную жизнь уже понимают как средство скорейшего получения такого внутреннего «блаженства», сладостного покоя, эйфории. И вот теперь наблюдается такая картина: исповедовал вновь обратившийся свои прежние тяжкие грехи, походил в церковь, еще несколько раз припомнил на исповеди кое-что из прошлого, немного научился молиться, начал внешне упорядоченную жизнь, но дальше уже не видит, в чем теперь каяться: «Живем как будто нормально, особенно не грешим. Ну там приходят разные плохие помыслы, оживают некоторые страсти в сердце – так оно у всех так. Но зато сколько добрых дел мы теперь делаем» – и т.д. Так может уже с самого начала сложиться нечувствие к своим болезням. И если здесь не научиться внимательному взгляду на немощи души своей, то внутреннее покаяние не привьется ей, а без него вся духовная жизнь не будет иметь верного ориентира, уклонится на ложный путь – в пагубную прелесть.
____
Из предисловия к книге о. Лазаря Абашидзе "О тайных недугах души"
zametki_
Дело в том, что когда человек видит многие свои явные грехи, то это его очень смиряет, дает правильное понятие о себе, вселяет в душу страх, трепет пред судом Божиим; угадывает он тогда и то направление, по которому на первых порах должно ему следовать. Но…
Некоторые могут смутиться духом и сказать: «Если так помышлять о себе, если так всегда себя засуживать, если отвергать всегда всякую в себе уверенность и нисколько не надеяться на свои добрые дела, то тогда точно впадешь в отчаяние, руки опустятся и не захочешь ничего делать». – Но нет! Это не так! – Как же тогда святые отцы, которые так уничижали себя в своих глазах, всю жизнь проливали слезы о душе своей и ни о чем не желали больше помышлять, как только о своем недостоинстве, – как же они не отчаявались, но прилагали труд к труду, не оставляли ни на минуту заботу о душе своей и никогда не теряли бодрости, решимости бороться до конца? Как же они при этом имели и внутренний духовный мир и радость духовную?
Хотя святые отцы в своих писаниях иногда и разъясняют этот вопрос, но все же умом постичь это невозможно, познается же это таинственное явление в душе мира и сладости при покаянии и самоосуждении только самой деятельной покаянной жизнью. Так же трудно объяснимо и само это признание своей греховности, почитание себя самыми негодными и недостойными грешниками теми из отцов, которые вели самую высокую подвижническую жизнь, постоянно внимая своему сердцу, стараясь во всем исполнять волю Божию. Так, авва Дорофей приводит такой рассказ: один старец весьма духовной жизни, по имени Зосима, беседовал с некоторым философом и говорил о грехах. Софист спросил: «Скажи мне, как ты считаешь себя грешным, разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, как исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?» Старец не мог ответить, а только говорил: «Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». Софист продолжал вопрошать, старец же недоумевал, как отвечать, и тогда авва Дорофей вступил в беседу и сказал философу: «Не то же ли самое бывает и в софистическом и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то по мере упражнения в оном врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле: душа приобрела навык постепенно и нечувствительно. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению и нельзя выразить это словом». Услышав это объяснение, авва Зосима очень обрадовался, подтвердив, что так оно и есть. Софист также остался доволен разъяснением.
Так и в отношении вышесказанного: то, что умом труднопостигаемо и как будто не совместимо одно с другим, на деле таинственно совмещается, дивно сочетается и действует душеспасительно. Этому учит сам опыт; каждый христианин, который вкусил хоть немного этой горечи покаяния и самоуничижения, испытал чувство печали о своей греховности, – тот обязательно заметил, что с ними чудно соединена глубокая внутренняя, мирная, тихая радость, надежда; тот заметил – как душа после таких приливов самоукорения, смирившись, преклонившись пред Богом, бывает милостиво утешена Им; как самоосуждение, признание себя окаяннейшим преступником, величайшим грешником, достойным адских мук, непостижимым образом в глубине сердца укрепляют упование на милость Божию. Когда мы сами себя искренно, из глубины души, осуждаем, окаяваем, то Сам Господь нас оправдывает и прощает, когда мы скорбим, тяжко вздыхаем о грехах своих, то Сам Он вселяет в сердца наши радость помилования.
«Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, утешает его, внушая ему: «Не бойся, снова прибегни к Богу; Он благ и милосерд; Он знает, что человек немощен, и помогает ему». Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия.
О. Лазарь Абашидзе
__
Печаль по Богу... Блаженны плачущие,ибо они утешатся.
Печаль же о великом себе, который не оказался так велик,как хотелось бы приводит к унынию ...
#аскезаипсихология
Хотя святые отцы в своих писаниях иногда и разъясняют этот вопрос, но все же умом постичь это невозможно, познается же это таинственное явление в душе мира и сладости при покаянии и самоосуждении только самой деятельной покаянной жизнью. Так же трудно объяснимо и само это признание своей греховности, почитание себя самыми негодными и недостойными грешниками теми из отцов, которые вели самую высокую подвижническую жизнь, постоянно внимая своему сердцу, стараясь во всем исполнять волю Божию. Так, авва Дорофей приводит такой рассказ: один старец весьма духовной жизни, по имени Зосима, беседовал с некоторым философом и говорил о грехах. Софист спросил: «Скажи мне, как ты считаешь себя грешным, разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, как исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?» Старец не мог ответить, а только говорил: «Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». Софист продолжал вопрошать, старец же недоумевал, как отвечать, и тогда авва Дорофей вступил в беседу и сказал философу: «Не то же ли самое бывает и в софистическом и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то по мере упражнения в оном врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле: душа приобрела навык постепенно и нечувствительно. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению и нельзя выразить это словом». Услышав это объяснение, авва Зосима очень обрадовался, подтвердив, что так оно и есть. Софист также остался доволен разъяснением.
Так и в отношении вышесказанного: то, что умом труднопостигаемо и как будто не совместимо одно с другим, на деле таинственно совмещается, дивно сочетается и действует душеспасительно. Этому учит сам опыт; каждый христианин, который вкусил хоть немного этой горечи покаяния и самоуничижения, испытал чувство печали о своей греховности, – тот обязательно заметил, что с ними чудно соединена глубокая внутренняя, мирная, тихая радость, надежда; тот заметил – как душа после таких приливов самоукорения, смирившись, преклонившись пред Богом, бывает милостиво утешена Им; как самоосуждение, признание себя окаяннейшим преступником, величайшим грешником, достойным адских мук, непостижимым образом в глубине сердца укрепляют упование на милость Божию. Когда мы сами себя искренно, из глубины души, осуждаем, окаяваем, то Сам Господь нас оправдывает и прощает, когда мы скорбим, тяжко вздыхаем о грехах своих, то Сам Он вселяет в сердца наши радость помилования.
«Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, утешает его, внушая ему: «Не бойся, снова прибегни к Богу; Он благ и милосерд; Он знает, что человек немощен, и помогает ему». Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия.
О. Лазарь Абашидзе
__
Печаль по Богу... Блаженны плачущие,ибо они утешатся.
Печаль же о великом себе, который не оказался так велик,как хотелось бы приводит к унынию ...
#аскезаипсихология
«Диавол часто влагает мысли высокие, тонкие и изумляющие, особенно тем, которые остроумны и скоры на высокоумничание. И они, увлекаясь удовольствием иметь и рассматривать такие высокие помыслы, забывают блюсти чистоту своего сердца и внимать смиренному о себе мудрованию и истинному самоумерщвлению; таким образом, будучи опутываемы узами гордости и самомнения, делают себе идола из своего ума, а вследствие того мало-помалу, сами того не чувствуя, вдаются в помысел, что не имеют уже более нужды в совете и вразумлении других, так как привыкли во всякой нужде прибегать к идолу собственного разумения и суждения»
(С)
(С)