«Бодун-день», «Петры-и-Павлы», «Мольба»: поминальные праздники июля.

Кировский поминальный «Бодун-день» приурочен к последнему воскресенью перед «Петровым днем», который бывает 12 июля, точно такую же привязку имеют поминальные дни у луговых марийцев, приуроченные к промежутку между 7 июля «Йыван кече» и 12 июля «Петро кече». Именно в этот период перед «Петровым днем» мой марий йолташ каждый год с семьей ездит на кладбище деревни Коклала - Нольыкмарий (Шернур кундем) поминать своего деда Мартина, известного в округе волынщика. К «Петрову дню» были приурочены важные поминальные дни в году не только у мари, но и у татар кряшен (отатарившихся удмуртов исповедующих православие) на Вятке.

Кроме того, к «Петрову дню» также приурочены важнейшие постмерянские праздники Заволжья — «Мольба Вельская» (кокшарская), «Мольба Унженская» (жгонская), «Мольба Ветлужская/Береговая» (ветлугайская), считающиеся «коровьими» праздниками (Не отсюда-ли и само вятское название праздника «Бодун-день»?)

Один из праздников являющийся частью «Мольбы Ветлужской» — «Коси-Моси» также празднуется 10 июля. Она традиционно посвящалась овцам и проходила в селе Валово вместе с соседней Чухломкой (!) которые славились своими целителями. Жители окрестных деревень считали, что именно отсюда приходили колдуны, заплетавшие, в частности, на полях рожь кругами.

Остальные «Мольбы» разных населенных пунктов Ветлужского района отмечалась в разное время года. Так, Береговые деревни с «Мольбой» после «Петрова дня» (середина июля) выделились в особый куст внутри Егорьевского прихода. Деревни Токарихинской (Токариха, Мокруша — 29 августа — Казанская) «Мольбы» кольцом охватывают волостной центр — Белышево. Медведовский приход (Медведово, Осотово, Гудки) целиком охватывается «Мольбой» Макарьева дня (7 августа). Культурно близкие к Медведову соседние деревни, относившиеся к Архангельскому приходу (Архангельское – ныне село Волынцы), также отмечали «Мольбу», только в другие дни: Шумилово – 29 августа (Госпожинка), а Махони и Голуби – 2 августа (Ильин день). Весь этот большой куст сел и деревень в старину назывался «черемиса». (!)

Был ли для заволжских «Мольб» в старину, среди прочих, характерен мотив связанный с поминанием предков, или они были связаны только с освящением скотины? об этом и многом другом читайте на нашем сайте.

#вятка #язычество

Меря, Шева и русское фэнтези.

Меряне уверенно обосновываются в современном русском фэнтези. Недавно вышла книга Елизаветы Дворецкой "Свенельд. Зов валькирий" в которой одна из главных героинь — красавица Илетай, дочь мерянского князя Тойсара и лучшая невеста Мерямаа. В книге Елизаветы Дворецкой тщательно реконструируется жизнь племени меря — вплоть до языка. Обычаи, ворожба, быт, нравы — все описано достоверно и почти кинематографически ярко.

Сегодня публикуем отрывок из свежего фэнтези петербургской писательницы Анны Гуровой — "Колдун со Змеева моря" повествующего про то как много лет назад на берегах Змеева моря во время шаманского обряда было случайно пробуждено к жизни древнее существо – то ли хищная нечисть, то ли темная богиня, известная как Неспящая. С тех пор она бродит по землям Севера, призывая злых духов, подчиняя себе людей и сокрушая их судьбы. А тем временем по ее следам неотступно идет молодой шаман-нойда, потерявший из-за нее свою невесту, изгнанный и проклятый...

***

Поужинав, новгородцы не спешили расходиться. Усевшись потеснее у костра, они обсуждали недоброе место, в которое их занесла судьба. Больше всех о разнообразной нечисти, как оказалось, знал мерянин Тархо. Поверх синей, расшитой черным рубахи он носил на груди серебряную спираль – знак огненного змея Волозь-Шкая (Ёлса прим. Р.З.), верховного бога народа мере.

– Шевы*, они разные бывают, – рассказывал Тархо. – Самые обычные – это злые коряги. Бывало, заблудится человек в лесу, зайдет куда не положено. Там его и поймает коряга – вцепится в ногу, и больше не выпустит. Сколько народу так из чащи не вернулось… Но коряга ладно, ее хоть видно, можно остеречься. Куда хуже – нутряной мох…

– Это что еще за напасть? – с любопытством спросил Велько.

– С виду обычный белый лишайник, живущий на сырых камнях. Но если на нем ляжешь спать – переползет на кожу, заберется в ноздри и уши, поселится у тебя внутри…

– Ишь, дрянь какая, – содрогнулся парень. – А как от нее избавиться?

– Никак. Скоро помрешь, а тело твое будет бродить по лесу…


* Ше́ва — мифологическое воплощение порчи у народов коми в виде различных животных и предметов (ящерицы, жука, мышонка, птички, червячка, личинки, волоса, узла из ниток и другое).

Текст: "Колдун со Змеева моря" Анна Гурова.

#меря #новгородцы #язычество #фэнтези

"Разговор с деревом."

А вот еще одна картина Татьяны Уруевой-Смирновой, тоже по мотивам одной старой фото Геннадия Михеева из Шаршеньги.

На Вологде вообще много волшебного бытовало еще недавно, например особые святые сосны, как в рощах так и отдельно. К ним ходили бабы "шептаться". В этнографии читал про то как они с мужьями на фронтах ВОВ так "общались". В таких "святых" деревьях находят забитые гвозди, кремни, монеты, "магия"!

"Разговор с деревом."" Уруева-Смирнова Т.П. 2014.

#меря #язычество

Древесные похороны.

Друг Хазарский мерянин скинул книгу О.Б. Степановой «Традиционное мировоззрение селькупов: представления о круговороте жизни и душе». В ней есть такой момент, цитирую:

"Если захоронения шаманов, младенцев и всех покойных на дереве были связаны с представлением об уходе души в верхний мир, то захоронения в стволе живого дерева открывают нам другой пласт представлений об ином мире. Г.И. Пелих на р. Кеть встречала могилы шаманов, похороненных в стволе живого дерева. Такие захоронения назывались "кегел-марге". Для них выбирали крепкую толстоствольную лиственницу. Ее ствол слегка подпиливали вверху и внизу (по росту шамана) и откалывали тонкий внешний слой ствола, стараясь наименьшим образом повредить дерево, чтобы оно осталось живым. Выдалбливали часть сердцевины, ставили в дерево труп шамана, закрывали его отколотым ранее пластом и забивали деревянными гвоздями. Если дерево оставалось живым, то кора зарастала. И никто не мог догадаться, что в этом дереве стоит труп шамана (его ставили в полном шаманском облачении: парка, нагрудник, корона, пимы) [Пелих 1998: 46—47].

Такие же могилы — в дупле растущего дерева — один из бытующих по сей день способов захоронений выкидышей и младенцев у селькупов верхнего Таза. В лесу находят дерево с пустым стволом, вырубают часть ствола, прикрывающую эту пустоту, помещают туда в положении стоя труп младенца, завернутый в тряпки. Затем дупло закрывают деревянной плахой, прибивая ее к дереву деревянными гвоздями (типы) или привязывая.

Таким же способом уходит от людей (чтобы «отдохнуть и поспать», но впоследствии обязательно вернуться) Итте, герой селькупского фольклора: «Когда Итте уснет смертным сном, душа его войдет в ствол живого дерева и будет наблюдать оттуда за тем, что происходит на его земле».

По сведениям В. М. Кулемзина, иногда умершего «со всеми вещами» заворачивали в бересту, помещали в берестяной гроб, который при этом обязательно ставили к деревцу."

***

Мне сразу вспомнилась кремлевский археолог Т.Д. Панова писавшая в «Некрополях Московского Кремля»: "Древнейший могильник, оставленный первыми жителями города, располагался в Кремле и занимал территорию, на которой позднее возвели каменный Успенский собор и комплекс построек Патриаршего двора. Здесь хоронили вплоть до первой четверти XIV века. Археологами обнаружено около шестидесяти погребений. Многие из них несли на себе черты языческого ритуала захоронения, о чём свидетельствует наличие бересты, которой были обёрнуты костяки."

Обряд оборачивания трупа берестой характерен для финно-угорских племен в частности для владимирской мери (погребений Ополья) и Новгорода. Берестой оборачивали своих мертвецов при погребении и средневековые марийцы. В более раннее время такие колоды-гробы, обернутые берестой, не закапывались в землю или помещались в "домик мертвых/лабаз", а вешались на деревья как борть.

Со временем реальное дерево на котором или в котором совершались древесные похороны трансформировалось в символический объект - шест или столб устанавливаемый рядом с лабазом/домовиной или грунтовым захоронением. Столбообразные намогильные памятники мы можем видеть у сибирских народов, волжских финно-угров: марийцев, эрзян, шокшан, а также постфинно-угров: "северных великороссов" у которых под воздействием христианства они трансформировались в "столбцы" с крестиками/иконками и"голбцы" с двускатной крышей.

В целом это древнейшая финно-угорско-сибирская традиция, перенятая православными "северными великороссами" у своих финно-угорских предков.

Фото:

1. Аранкас - захоронение шамана в конструкцию которого входят шесты с изображением птиц. Эвенки. XX век.
2. Шесты с изображением кукушек на кладбище эрвел мари в Республике Башкортостан. Конец XX века.
3. Столб на шокшанском кладбище в Республике Мордовия. рубеж XX-XXI веков.
4. "Столбцы" и "голбцы" на кладбище село Ковда Мурманской области. 1960-70 годы XX века.
5. "Столбцы" на кладбище погоста Старый Георгий Солигаличского уезда Костромской губернии. Начало XX века.

#мифологиясмерти #язычество

Мифологическая деколонизация.

Недавно в одном новгородском паблике встретил инфографику рассказывающую про богов-громовержцев народов Европы. На фоне РФ красуется огромная величественная надпись - Перун (Даже больше чем Тор, представьте!) Попритушим непомерные амбиции новгородских неоязычников по линии мифологической деколонизации))) У нас не одни лишь новгородцы, а множество народов и субстратов, у всех есть свои боги-громовержцы, запоминайте. И никакого вам гигантского Перуна больше! Не Перуном единым, как говорится )))

#теологическиевсячинки #язычество

Веруй в мерянских богинь!

Мерянский «идольчик» выполненный из обожжённой глины с раскопок городища Выжегша VIII-IX вв. в Юрьев-Польском районе Владимирской области. (А.Е. Леонтьев. 2022).

Что он изображает, увы, нам не суждено узнать. Но мне кажется что перед нами изображение щедрой Великой Матери покровительницы посевов и всего живого. Добрая, не правда ли?

#меря #владимирскаяобласть #археология #язычество

"Бабий камень" и "Бабья выгорода" в Учме.

По информации Дмитрия из Ярославля, участника нашего чата, до недавнего времени этот "Бабий камень" находился в музее Учмы, но его владельцы, после того как к камню началось массовое паломничество женщин, вернули его от "греха подальше" на "Бабью выгороду" в лес, на то место где он находился до своего перемещения в музей. Местные жители в беседе с Дмитрием, посетившим эту лесную локацию, рассказали что по легенде "Бабью выгороду" любил посещать известный местный святой Кассиан Учемский. Был на ней особый "каменный стул Касьяна" на котором тот молился - и многие местные бабушки и женщины ходили к нему "пока он в землю не ушёл и не забылся окончательно". Всё это полузабытые пережитки древней мерянской и постмерянской сакральности.

Подробности в исследовании ярославского этнографа и историка Светланы Чернецовой -https://www.merjamaa.ru/news/babij_kamen_i_babja_vygoroda_v_uchme/2023-05-02-1574

#священныйкамень #сакральнаягеография #язычество

Были ли у мерян свои "арбуи"?

В чате затронули архиинтересную тему средневекового чудского язычества. Продолжу дискуссию отдельным постом.

На Верхневолжье в раннем средневековье местное население точно так же молилось по "скверным своим молбищам древесом и камению, горам и источникам", точно как карелы и ижоры с чудью заволоцкой в XVI.. В верхневолжской топонимии (по всему ареалу ИМЗ) и этнографии (главным образов северной на границе с Вологодчиной) сохранились глухие отголоски всех этих практик - "святые горы", "святые болота", "святые рощи", "святые реки", "чертовы места" и пр., причем именно в названиях мерянского типа. Более того, уже став православными "ростовцами", "галичанами", "костромичами", "шуянами" и тд., а затем великороссами, потомки меря продолжали и продолжают молиться всем этим объектам. Священные источники почитаемы до сих пор, как и некоторые камни, которые, к сожалению, в постсоветской РПЦ выведены за рамки церковной обрядности.

Что касается бытования у мери термина "арбуй/арвуй", марийский историк и этнограф Акцорин размышляя о зоне древних контактов финно-угорских племен писал:

"Этот вопрос помогают решить археологические находки, сделанные по Вычегде, Сухоне, Югу, Костроме, верховьям Ветлуги, устью Вычегды: они сочетают элементы, принадлежащие вепсам, марийцам, мере, пермским народам. О непосредственном контакте костромской мери с ветлужскими марийцами пишет и Е.И. Горюнова. Родственная связь мерянских племен с марийцами прослеживается в лексических параллелях, относящихся к материальной и духовной культуре марийцев и вепсов.

Самый примитивный вид жилища - конусообразный шалаш из жердей с открытым очагом посередине у эстонцев называется "коа". Такое название жилища у остальных прибалтийских и волжских финнов неизвестен. Однако название "кудо" известно у мордвы (современная изба) и марийцев (летняя кухня). Срубное жилище по-марийски - "пёрт". Этот термин не встречается у соседних финно-угорских и тюркских народов, но известен у венгров - pert, карелов - perti, ижоры - pertti, саамов - pyrt, латышей - pirts (баня). Это сходство могло возникнуть только в результате непосредственного контакта носителей балтийских языков с древними финнами. Срубные сооружения, называемые "пёрт", аналогичны жилым постройкам дьяковской культуры - предков мери - на Верхней Волге. В горномарийском языке скотный двор называется "левичы", в других наречиях - "вольык пече", "сарай". Слово в горном языке, вероятно, восходит к основам "воот" - "скот" в прибалтийско-финских языках и "пичы" -"изгородь" в марийском."

Учитывая бытование термина "арбуй/арвуй" как на юге (у марийцев) так и на севере (ижора, карелы, чудь) большой волжско-прибалтийско-финской Ойкумены и взаимосвязанность всех этих территорий/народов до возникновения и экспансии Древнерусского государства заключающейся в системной христианизации оных, допустимо предположить что подобный термин у мери бытовал. Но, поскольку меряне подверглись христианизации одними из первых (ядро ИМЗ, ядро Северо-Восточной Руси и центр монастырской колонизации XIV-XV вв. совпадают) он полностью вышел из употребления уже к XV-XVI векам.

Кстати, неплохо бы провести системный анализ всех древнерусских и позднесредневековых поучений против язычества, сопоставив их количество, контекст, время и регионы написания. Думаю результаты были бы очень интересными.

https://t.iss.one/merjachat/15761

#язычество #финноугры #арбуи #древняярусь

К пониманию русского. Мёртвые едят с нами.

Друзья, сегодня "Семык", один из самых важных дней в нашем календаре. Сегодня надо сходить на погост, сходить в рощу /храм или зажечь свечи дома. Помянуть всех предков знаемых и незнаемых, устроить им поминальное угощенье, и разделить эту трапезу с ними.

В этот день публикуем старый, но неизменно актуальный материал Merjamaa - К пониманию русского. Мёртвые едят с нами.

От хладных вод Балтики до Урала, от чернозёмов Эрзянии и Суздальского Ополья до Ижемской тундры простирается земля древней финно-угорской культуры, родственных народов, даже если большую часть из них теперь называют русскими. Матрица древнего сознания никуда не делась, религиозные представления коренного населения, где культ предков занимает важнейшую часть - подтверждение тому. У пермских, волжских и прибалтийских финно-угров вся традиционная религия построена на почитании предков. Точно так-же обстоит дело в духовной культуре северных и волжских великороссов бывших когда-то мерей, муромой, весью, чудью. Продолжение - https://www.merjamaa.ru/news/k_ponimaniju_russkogo_mjortvye_edjat_s_nami/2015-11-14-1060

#поминовениепредков #хтонь #язычество #календарь

Страна Абу.

Мой старый друг Андрей Шляхов с канала "Культура" весной снял новый документальный фильм про коми пермяков. Он ездил в гости к Василию Гагарину в Большую Кочу и сделал потрясающий материал. Василий знаток коми-язычества и этнографии, говорит по-русски нараспев, как моя вятская прабабушка. Слушал его и вспоминал наших стариков.

Жизнь коми-пермяков, древнего финно-угорского народа, наполнена магией, но это заметно не сразу. Она как будто растворена в воздухе, в лесах и в том, что недоговаривают местные люди. К магии коми-пермяков можно прикоснуться случайно, если не проявлять чрезмерную настойчивость. Здесь каждый мастер своего дела, будь то учитель, резчик по дереву или кулинар - это шаман или “тыдыщь”, как называют они себя сами. То что больше всего ценят коми-пермяки, едва заметно для постороннего взгляда, как пистики, крохотные побеги хвоща, любимое лакомство местных жителей. Магия здесь творится тихо и постепенно и так же вкрадчиво открывается и завораживает.

Автор и режиссёр – Андрей Шляхов, редактор – Ирина Баева, оператор – Дмитрий Емельянов, видеоинженер – Сергей Назаров, монтаж – Яна Хаменок.

В программе принимают участие:

Анна Теплоухова, руководитель песенного коллектива
Василий Гагарин, школьный преподаватель, краевед, знаток языческих обрядов
Егор Утробин, резчик по дереву
Елена Мехоношина, знаток коми-пермяцкой кухни

#финноугры #язычество #комипермяки

Святое древо зовомое рябиною.

Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:

«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»

Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.

В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:

«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».

В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.

Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:

О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».

Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».

Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:

«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».

Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».

Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.

Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.

#язычество #народноеправославие #рябина