Деревенские похороны. Тред о Традиции.

Давно не испытывал неконтролируемых приступов смеха в общественных местах. "Блины на еблете" и "старушачий фристайл на кладбище", просто выстегнули.

В тексте все очень точно подмечено, всё так. Только лапник на дороге забыли и то, что надо первому встречному перед тем как гроб выносить, подарок сделать - выйти за ворота и кулёк с конфетами дать, например. А бабушки-плакальщицы это нечто, мороз по коже.

Все это деревенское язычество, кроме деревни встречающееся только в малых городах Северной, Северо-Восточной, Волго-Уральской России

Ps: для того, чтобы понимать, как живёт страна, надо смотреть , "Одя", "Шошо", "Небесные жены луговых мари" или "Овсянки", хотя бы из любопытства.

Залесец.

ЧИТАТЬ - Деревенские похороны. Тред о Традиции.

#этнография #великороссы #язычество

Great Mother and Sun Horses. Великая Мать и Солнечные кони.

Культура народа меря, проживавшего на территории Волго-Окского междуречья и Костромского Заволжья, повлияла на формирование великорусской культуры, и в том числе культуры локальной, сосредоточенной на данных территориях.

Религиозные представления меря опирались на языческие мифологемы финноугорского мира. В культуре меря присутствуют стойкие тотемические представления: встречаются зооморфные фигурки – обереги, зооморфные изображения и символы (конь, водоплавающие птицы, змея, медведь).

Остановимся на культе коня, который вырос из культа лося-оленя. Он опирается на мифологические представления о небесной лосихе, наиболее древнем персонаже финно-угорской мифологии. В нашей мифологии конь – это священное животное солнца, поэтому он часто изображается вместе с солярными знаками.

По археологическим материалам, оформление культа коня у финских племен относится к более позднему времени, чем других анималистических культов. Конские фигурки найдены во многих могильниках первой половины I тыс. н. э.: Воробьевском, Айшинском, Вичмарском, Атамановы кости. Культ коня возник в эпоху производящего хозяйства, когда возросло хозяйственное значение коневодства у скотоводческо-земледельческих племен лесной зоны.

В эпоху раннего железного века в Волго-Окском междуречье, на Средней Оке, в Верхнем Поволжье и Прикамье конь в составе стада занимал уже ведущее место. С появлением и развитием пашенного земледелия роль коня не уменьшилась, а возросла. Конь занял важное место в космогонических представлениях скотоводов и земледельцев.
Не случайно, в металлической пластике Поволжья изображения коня к концу I тыс. н.э. начинают доминировать, оттесняя птицевидные подвески на второй план.

В курганах Красносельского района Костромской обл., в том числе Дурасовского городища, расположенных на территории поселения мери, в ходе раскопок, проведенных Ф.Д.Нефедовым в 1899 г., обнаружены изготовленные из бронзы и серебра в технике литья фигурки с изображением коня: шумящая подвеска в виде коня с гривой – на колечках подвешены копыта с геометрическим орнаментом; плоская подвеска в виде коня с отверстиями для подвешивания; плоская подвеска в виде двуглавого коня (кони смотрят в разные стороны). Парные конские фигурки позднее встречаются на конских гребнях. В Костромской области на деревянных ковшах изображается композиция из парных конских головок, стилистически напоминающих металлические изображения. Эта композиция воспроизводится и на орнаменте вышивок на женских рубахах Ветлужских мари, культура которых особенно близка культуре соседней мери. Археологом П.Н.Травкиным описывается гребень с изображением небесных коней. Это гребень с мерянского Микшинского селища близ г.Иваново. А также приводится пример символа Верхнего мира, изображавшего фигуру коня-оленя на плесских пряслицах. По его мнению, конь, лось, олень в раннесредневековых малых городах уже не разделялись, как в предшествующих финских поселениях.

В коллекции изделий из кости Унорожского городища в г. Галиче представлены односторонние цельные гребни с фигурными спинками, украшенными парными конскими головками. Бытование сходных по оформлению изделий отмечено в материалах X–XI вв. мери, мари, мордвы и удмуртов.

Культ коня отражен в свадебных полотенцах, головных уборах – сороках, в вышивке сарафанов Севера. Например, на свадебном полотенце 1898 г. из д. Давыдково Прямухинской волости Н.Т.Фомина изобразила двух коней, обращенных друг к другу. На сороке второй пол. XIX в. из с. Остолопово Кесемской вол. изображены стилизованные двуглавые кони. Культ коня отражен в легендах о кладах, записанных в Костромской обл. По народным поверьям Галичского, Нерехтского, Межевского р-в, «если кладу время вышло, то на счастливого выходит в виде коня» (из анкеты Костромского научного общества по изучению местного края. Рукописный архив Костромского музея).

Источник: Рябининские чтения – 2011. Карельский научный центр РАН. Петрозаводск. 2011. Шарабарина С. Г.

Арт: Андрей Мерянин

#чудь #меря #мерянскийэтнофутуризм #язычество

Святое дерево зовомое рябиною.

Обсуждаем с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел как втыкают веточки в калитки и ворота, от злых духов и на счастье, здоровье.

Йолташ пишет: мне машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности чето там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Такие дела.

Можно констатировать, обрусение у нас все больше по службе и необходимости проистекает, как и 500 лет назад. Как говорится, кто не служил, тот не русский. А рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе.

В контексте разговора вспоминается что в нашем постмерянском регионе в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях.

Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:

О существовании «лечебных» ритуалов, сходных с описанными выше, в более раннее время свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с.Гужова Пошехонского уезда 24 Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу». Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».

Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины: «не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».

Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница». Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.

Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» местных языческих культов.

#язычество #народноеправославие

Еще раз про архетипы.

У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.

Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.

Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.

Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.

На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.

Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.

Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.

#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы

Баня что церковь.

На протяжении многих столетий священники писали, насколько тяжело приживается у карел христианская вера. Карелы считая баню сакральным локусом, в своем миропонимании даже в XX веке уравнивали ее с церковью. В северной Карелии говорили: «Sauna on niinkun kirkko, kun siellä ollahan alasti» – «Баня – это как церковь, в ней все обнажены».

У карел не принято было рожать в избе. Для этого использовалась баня. Банной родильной обрядности карелы отводили совершенно особое место. Рожать в избе запрещалось категорически. Как говорили в Вокна-волоке: «Ne vet reähkeä varattih» – «Они ведь греха боялись». В родильных заговорах прямо указывается, что роды изначально проходили в бане. Баня была, во-первых, местом обитания предков, на чью помощь рассчитывали в переходный период, во-вторых, изолированным от чужих взглядов помещением и, в-третьих, местом, где была рядом теплая вода и очищающая сила огня, стихиям которых карелы поклонялись.

Сегозерские карелы рожали в бане или в хлеву, а иногда в трудных случаях – в подполье, тоже локусе обитания предков.

Д. А. Золотарев, описывая экспедицию к кестеньгским карелам, замечал:«Роды обыкновенно проходят не в избе, а в хлеве или в бане». Например, беременная Марьятта в эпических песнях и в «Калевале», вынужденная покинуть родной дом, просит пустить ее в баню, чтобы родить младенца. Но все прогоняют ее, не веря в зачатие от «волоса» или «бруснички».

Уроженка Лоухского района В. П. Федотова вспоминала, что мать родила ее в бане в июне 1934 года. И, хотя Федосья была совсем юной и любимой невесткой, свекр-старовер, строго соблюдавший древние уставы, две недели не разрешал ей вернуться в избу, пока она полностью не очистится. Все эти две недели ей еду приносили прямо в баню.

Как пишет С. Паулахарью, у финляндских карелов роженица могла находиться в бане от двух-трех дней до трех недель. В некоторых банях (например, в районе Суйстамо) даже было из досок сделано специальное спальное место makuulava. Оно располагалось или в дверном углу, или напротив полков.
В рассказах о повитухах также можно найти подтверждение того, что роды часто проходили в бане. Так о Матрене Фоминой, родившейся в 1808 году в д. Лонгозеро, а после замужества жившей в д. Войница, говорится, что она была «известная повивальная бабка. Одна роженица оставалась еще в бане, как она шла уже к другой».

Как пишет В. А. Липинская, после принятия в X веке Русью христианства постепенно «предметы нового культа заняли почетное место в жилище… в святом углу. Сонму прежних языческих божеств и духов предоставила свою площадь отделившаяся от жилья баня». Именно этим объясняется двойственное отношение к бане: с одной стороны, это прообраз старинного жилья, с другой стороны, обитель поганой, то есть языческой, нечисти. Поэтому паренье в бане – это «уход из пространства христианского мира, а древние духи не всегда милостивы». Поэтому и хозяин бани kylyn izändy может запарить до смерти, если нарушишь локально-временные рамки; и, зайдя в избу, следует ополоснуться водой из рукомойника.

По материалам Людмилы Ивановой " Карельская баня"

#язычество #финноугры

А.М.: Проект Kirpiklass выпустил новый релиз «Колом-ава». Антон, перво-наперво поздравляю тебя с выходом нового сингла, между прочим первого мерянского мини-альбома на пространствах России. Мы все привыкли, что твое творчество связано в первую очередь с чудью и коми – народами. Расскажи, как появилась идея сделать именно мерянский материал?

А.К.: Ну, во-первых, это не только тропинка по которой ходят единицы, но и совершенно потрясающий культурный пласт. Мерянская культура практически прекратила своё существование, растворясь в общей великорусской, и тут мы ее в последний миг за шиворот с края пропасти выдергиваем и даем ей новую, современную жизнь. Интересно же записать трек на языке, который, казалось бы, навсегда забыт. Быть первым так сказать.

Идея появилась, так сказать, спонтанно. Сперва родился звуковой ряд, но этого явно не хватало. Тогда я обратился к Тане Гейслер из проекта «Ночь рогатая», с которой у нас уже был один трек по мансийской мифологии с просьбой записать женский вокал, и она меня моментально поддержала.

Подробнее читать на Merjamaa - https://www.merjamaa.ru/news/anton_kirpiklass_merja_v_brjovnakh_a_chud_v_rjobrakh/2022-06-30-1557

Поскольку сайт Пантеона, на котором было первоначально опубликовано это интервью, временно не работает, это отличная возможность ознакомиться с материалом для тех, кто не успел этого сделать ранее.

#меря #чудь #поморы #музыка #шаманизм #язычество

«Бодун-день», «Петры-и-Павлы», «Мольба»: поминальные праздники июля.

Кировский поминальный «Бодун-день» приурочен к последнему воскресенью перед «Петровым днем», который бывает 12 июля, точно такую же привязку имеют поминальные дни у луговых марийцев, приуроченные к промежутку между 7 июля «Йыван кече» и 12 июля «Петро кече». Именно в этот период перед «Петровым днем» мой марий йолташ каждый год с семьей ездит на кладбище деревни Коклала - Нольыкмарий (Шернур кундем) поминать своего деда Мартина, известного в округе волынщика. К «Петрову дню» были приурочены важные поминальные дни в году не только у мари, но и у татар кряшен (отатарившихся удмуртов исповедующих православие) на Вятке.

Кроме того, к «Петрову дню» также приурочены важнейшие постмерянские праздники Заволжья — «Мольба Вельская» (кокшарская), «Мольба Унженская» (жгонская), «Мольба Ветлужская/Береговая» (ветлугайская), считающиеся «коровьими» праздниками (Не отсюда-ли и само вятское название праздника «Бодун-день»?)

Один из праздников являющийся частью «Мольбы Ветлужской» — «Коси-Моси» также празднуется 10 июля. Она традиционно посвящалась овцам и проходила в селе Валово вместе с соседней Чухломкой (!) которые славились своими целителями. Жители окрестных деревень считали, что именно отсюда приходили колдуны, заплетавшие, в частности, на полях рожь кругами.

Остальные «Мольбы» разных населенных пунктов Ветлужского района отмечалась в разное время года. Так, Береговые деревни с «Мольбой» после «Петрова дня» (середина июля) выделились в особый куст внутри Егорьевского прихода. Деревни Токарихинской (Токариха, Мокруша — 29 августа — Казанская) «Мольбы» кольцом охватывают волостной центр — Белышево. Медведовский приход (Медведово, Осотово, Гудки) целиком охватывается «Мольбой» Макарьева дня (7 августа). Культурно близкие к Медведову соседние деревни, относившиеся к Архангельскому приходу (Архангельское – ныне село Волынцы), также отмечали «Мольбу», только в другие дни: Шумилово – 29 августа (Госпожинка), а Махони и Голуби – 2 августа (Ильин день). Весь этот большой куст сел и деревень в старину назывался «черемиса». (!)

Был ли для заволжских «Мольб» в старину, среди прочих, характерен мотив связанный с поминанием предков, или они были связаны только с освящением скотины? об этом и многом другом читайте на нашем сайте.

#вятка #язычество

Меря, Шева и русское фэнтези.

Меряне уверенно обосновываются в современном русском фэнтези. Недавно вышла книга Елизаветы Дворецкой "Свенельд. Зов валькирий" в которой одна из главных героинь — красавица Илетай, дочь мерянского князя Тойсара и лучшая невеста Мерямаа. В книге Елизаветы Дворецкой тщательно реконструируется жизнь племени меря — вплоть до языка. Обычаи, ворожба, быт, нравы — все описано достоверно и почти кинематографически ярко.

Сегодня публикуем отрывок из свежего фэнтези петербургской писательницы Анны Гуровой — "Колдун со Змеева моря" повествующего про то как много лет назад на берегах Змеева моря во время шаманского обряда было случайно пробуждено к жизни древнее существо – то ли хищная нечисть, то ли темная богиня, известная как Неспящая. С тех пор она бродит по землям Севера, призывая злых духов, подчиняя себе людей и сокрушая их судьбы. А тем временем по ее следам неотступно идет молодой шаман-нойда, потерявший из-за нее свою невесту, изгнанный и проклятый...

***

Поужинав, новгородцы не спешили расходиться. Усевшись потеснее у костра, они обсуждали недоброе место, в которое их занесла судьба. Больше всех о разнообразной нечисти, как оказалось, знал мерянин Тархо. Поверх синей, расшитой черным рубахи он носил на груди серебряную спираль – знак огненного змея Волозь-Шкая (Ёлса прим. Р.З.), верховного бога народа мере.

– Шевы*, они разные бывают, – рассказывал Тархо. – Самые обычные – это злые коряги. Бывало, заблудится человек в лесу, зайдет куда не положено. Там его и поймает коряга – вцепится в ногу, и больше не выпустит. Сколько народу так из чащи не вернулось… Но коряга ладно, ее хоть видно, можно остеречься. Куда хуже – нутряной мох…

– Это что еще за напасть? – с любопытством спросил Велько.

– С виду обычный белый лишайник, живущий на сырых камнях. Но если на нем ляжешь спать – переползет на кожу, заберется в ноздри и уши, поселится у тебя внутри…

– Ишь, дрянь какая, – содрогнулся парень. – А как от нее избавиться?

– Никак. Скоро помрешь, а тело твое будет бродить по лесу…


* Ше́ва — мифологическое воплощение порчи у народов коми в виде различных животных и предметов (ящерицы, жука, мышонка, птички, червячка, личинки, волоса, узла из ниток и другое).

Текст: "Колдун со Змеева моря" Анна Гурова.

#меря #новгородцы #язычество #фэнтези

"Разговор с деревом."

А вот еще одна картина Татьяны Уруевой-Смирновой, тоже по мотивам одной старой фото Геннадия Михеева из Шаршеньги.

На Вологде вообще много волшебного бытовало еще недавно, например особые святые сосны, как в рощах так и отдельно. К ним ходили бабы "шептаться". В этнографии читал про то как они с мужьями на фронтах ВОВ так "общались". В таких "святых" деревьях находят забитые гвозди, кремни, монеты, "магия"!

"Разговор с деревом."" Уруева-Смирнова Т.П. 2014.

#меря #язычество

Древесные похороны.

Друг Хазарский мерянин скинул книгу О.Б. Степановой «Традиционное мировоззрение селькупов: представления о круговороте жизни и душе». В ней есть такой момент, цитирую:

"Если захоронения шаманов, младенцев и всех покойных на дереве были связаны с представлением об уходе души в верхний мир, то захоронения в стволе живого дерева открывают нам другой пласт представлений об ином мире. Г.И. Пелих на р. Кеть встречала могилы шаманов, похороненных в стволе живого дерева. Такие захоронения назывались "кегел-марге". Для них выбирали крепкую толстоствольную лиственницу. Ее ствол слегка подпиливали вверху и внизу (по росту шамана) и откалывали тонкий внешний слой ствола, стараясь наименьшим образом повредить дерево, чтобы оно осталось живым. Выдалбливали часть сердцевины, ставили в дерево труп шамана, закрывали его отколотым ранее пластом и забивали деревянными гвоздями. Если дерево оставалось живым, то кора зарастала. И никто не мог догадаться, что в этом дереве стоит труп шамана (его ставили в полном шаманском облачении: парка, нагрудник, корона, пимы) [Пелих 1998: 46—47].

Такие же могилы — в дупле растущего дерева — один из бытующих по сей день способов захоронений выкидышей и младенцев у селькупов верхнего Таза. В лесу находят дерево с пустым стволом, вырубают часть ствола, прикрывающую эту пустоту, помещают туда в положении стоя труп младенца, завернутый в тряпки. Затем дупло закрывают деревянной плахой, прибивая ее к дереву деревянными гвоздями (типы) или привязывая.

Таким же способом уходит от людей (чтобы «отдохнуть и поспать», но впоследствии обязательно вернуться) Итте, герой селькупского фольклора: «Когда Итте уснет смертным сном, душа его войдет в ствол живого дерева и будет наблюдать оттуда за тем, что происходит на его земле».

По сведениям В. М. Кулемзина, иногда умершего «со всеми вещами» заворачивали в бересту, помещали в берестяной гроб, который при этом обязательно ставили к деревцу."

***

Мне сразу вспомнилась кремлевский археолог Т.Д. Панова писавшая в «Некрополях Московского Кремля»: "Древнейший могильник, оставленный первыми жителями города, располагался в Кремле и занимал территорию, на которой позднее возвели каменный Успенский собор и комплекс построек Патриаршего двора. Здесь хоронили вплоть до первой четверти XIV века. Археологами обнаружено около шестидесяти погребений. Многие из них несли на себе черты языческого ритуала захоронения, о чём свидетельствует наличие бересты, которой были обёрнуты костяки."

Обряд оборачивания трупа берестой характерен для финно-угорских племен в частности для владимирской мери (погребений Ополья) и Новгорода. Берестой оборачивали своих мертвецов при погребении и средневековые марийцы. В более раннее время такие колоды-гробы, обернутые берестой, не закапывались в землю или помещались в "домик мертвых/лабаз", а вешались на деревья как борть.

Со временем реальное дерево на котором или в котором совершались древесные похороны трансформировалось в символический объект - шест или столб устанавливаемый рядом с лабазом/домовиной или грунтовым захоронением. Столбообразные намогильные памятники мы можем видеть у сибирских народов, волжских финно-угров: марийцев, эрзян, шокшан, а также постфинно-угров: "северных великороссов" у которых под воздействием христианства они трансформировались в "столбцы" с крестиками/иконками и"голбцы" с двускатной крышей.

В целом это древнейшая финно-угорско-сибирская традиция, перенятая православными "северными великороссами" у своих финно-угорских предков.

Фото:

1. Аранкас - захоронение шамана в конструкцию которого входят шесты с изображением птиц. Эвенки. XX век.
2. Шесты с изображением кукушек на кладбище эрвел мари в Республике Башкортостан. Конец XX века.
3. Столб на шокшанском кладбище в Республике Мордовия. рубеж XX-XXI веков.
4. "Столбцы" и "голбцы" на кладбище село Ковда Мурманской области. 1960-70 годы XX века.
5. "Столбцы" на кладбище погоста Старый Георгий Солигаличского уезда Костромской губернии. Начало XX века.

#мифологиясмерти #язычество

Мифологическая деколонизация.

Недавно в одном новгородском паблике встретил инфографику рассказывающую про богов-громовержцев народов Европы. На фоне РФ красуется огромная величественная надпись - Перун (Даже больше чем Тор, представьте!) Попритушим непомерные амбиции новгородских неоязычников по линии мифологической деколонизации))) У нас не одни лишь новгородцы, а множество народов и субстратов, у всех есть свои боги-громовержцы, запоминайте. И никакого вам гигантского Перуна больше! Не Перуном единым, как говорится )))

#теологическиевсячинки #язычество

Веруй в мерянских богинь!

Мерянский «идольчик» выполненный из обожжённой глины с раскопок городища Выжегша VIII-IX вв. в Юрьев-Польском районе Владимирской области. (А.Е. Леонтьев. 2022).

Что он изображает, увы, нам не суждено узнать. Но мне кажется что перед нами изображение щедрой Великой Матери покровительницы посевов и всего живого. Добрая, не правда ли?

#меря #владимирскаяобласть #археология #язычество

"Бабий камень" и "Бабья выгорода" в Учме.

По информации Дмитрия из Ярославля, участника нашего чата, до недавнего времени этот "Бабий камень" находился в музее Учмы, но его владельцы, после того как к камню началось массовое паломничество женщин, вернули его от "греха подальше" на "Бабью выгороду" в лес, на то место где он находился до своего перемещения в музей. Местные жители в беседе с Дмитрием, посетившим эту лесную локацию, рассказали что по легенде "Бабью выгороду" любил посещать известный местный святой Кассиан Учемский. Был на ней особый "каменный стул Касьяна" на котором тот молился - и многие местные бабушки и женщины ходили к нему "пока он в землю не ушёл и не забылся окончательно". Всё это полузабытые пережитки древней мерянской и постмерянской сакральности.

Подробности в исследовании ярославского этнографа и историка Светланы Чернецовой -https://www.merjamaa.ru/news/babij_kamen_i_babja_vygoroda_v_uchme/2023-05-02-1574

#священныйкамень #сакральнаягеография #язычество

Были ли у мерян свои "арбуи"?

В чате затронули архиинтересную тему средневекового чудского язычества. Продолжу дискуссию отдельным постом.

На Верхневолжье в раннем средневековье местное население точно так же молилось по "скверным своим молбищам древесом и камению, горам и источникам", точно как карелы и ижоры с чудью заволоцкой в XVI.. В верхневолжской топонимии (по всему ареалу ИМЗ) и этнографии (главным образов северной на границе с Вологодчиной) сохранились глухие отголоски всех этих практик - "святые горы", "святые болота", "святые рощи", "святые реки", "чертовы места" и пр., причем именно в названиях мерянского типа. Более того, уже став православными "ростовцами", "галичанами", "костромичами", "шуянами" и тд., а затем великороссами, потомки меря продолжали и продолжают молиться всем этим объектам. Священные источники почитаемы до сих пор, как и некоторые камни, которые, к сожалению, в постсоветской РПЦ выведены за рамки церковной обрядности.

Что касается бытования у мери термина "арбуй/арвуй", марийский историк и этнограф Акцорин размышляя о зоне древних контактов финно-угорских племен писал:

"Этот вопрос помогают решить археологические находки, сделанные по Вычегде, Сухоне, Югу, Костроме, верховьям Ветлуги, устью Вычегды: они сочетают элементы, принадлежащие вепсам, марийцам, мере, пермским народам. О непосредственном контакте костромской мери с ветлужскими марийцами пишет и Е.И. Горюнова. Родственная связь мерянских племен с марийцами прослеживается в лексических параллелях, относящихся к материальной и духовной культуре марийцев и вепсов.

Самый примитивный вид жилища - конусообразный шалаш из жердей с открытым очагом посередине у эстонцев называется "коа". Такое название жилища у остальных прибалтийских и волжских финнов неизвестен. Однако название "кудо" известно у мордвы (современная изба) и марийцев (летняя кухня). Срубное жилище по-марийски - "пёрт". Этот термин не встречается у соседних финно-угорских и тюркских народов, но известен у венгров - pert, карелов - perti, ижоры - pertti, саамов - pyrt, латышей - pirts (баня). Это сходство могло возникнуть только в результате непосредственного контакта носителей балтийских языков с древними финнами. Срубные сооружения, называемые "пёрт", аналогичны жилым постройкам дьяковской культуры - предков мери - на Верхней Волге. В горномарийском языке скотный двор называется "левичы", в других наречиях - "вольык пече", "сарай". Слово в горном языке, вероятно, восходит к основам "воот" - "скот" в прибалтийско-финских языках и "пичы" -"изгородь" в марийском."

Учитывая бытование термина "арбуй/арвуй" как на юге (у марийцев) так и на севере (ижора, карелы, чудь) большой волжско-прибалтийско-финской Ойкумены и взаимосвязанность всех этих территорий/народов до возникновения и экспансии Древнерусского государства заключающейся в системной христианизации оных, допустимо предположить что подобный термин у мери бытовал. Но, поскольку меряне подверглись христианизации одними из первых (ядро ИМЗ, ядро Северо-Восточной Руси и центр монастырской колонизации XIV-XV вв. совпадают) он полностью вышел из употребления уже к XV-XVI векам.

Кстати, неплохо бы провести системный анализ всех древнерусских и позднесредневековых поучений против язычества, сопоставив их количество, контекст, время и регионы написания. Думаю результаты были бы очень интересными.

https://t.iss.one/merjachat/15761

#язычество #финноугры #арбуи #древняярусь

К пониманию русского. Мёртвые едят с нами.

Друзья, сегодня "Семык", один из самых важных дней в нашем календаре. Сегодня надо сходить на погост, сходить в рощу /храм или зажечь свечи дома. Помянуть всех предков знаемых и незнаемых, устроить им поминальное угощенье, и разделить эту трапезу с ними.

В этот день публикуем старый, но неизменно актуальный материал Merjamaa - К пониманию русского. Мёртвые едят с нами.

От хладных вод Балтики до Урала, от чернозёмов Эрзянии и Суздальского Ополья до Ижемской тундры простирается земля древней финно-угорской культуры, родственных народов, даже если большую часть из них теперь называют русскими. Матрица древнего сознания никуда не делась, религиозные представления коренного населения, где культ предков занимает важнейшую часть - подтверждение тому. У пермских, волжских и прибалтийских финно-угров вся традиционная религия построена на почитании предков. Точно так-же обстоит дело в духовной культуре северных и волжских великороссов бывших когда-то мерей, муромой, весью, чудью. Продолжение - https://www.merjamaa.ru/news/k_ponimaniju_russkogo_mjortvye_edjat_s_nami/2015-11-14-1060

#поминовениепредков #хтонь #язычество #календарь

Страна Абу.

Мой старый друг Андрей Шляхов с канала "Культура" весной снял новый документальный фильм про коми пермяков. Он ездил в гости к Василию Гагарину в Большую Кочу и сделал потрясающий материал. Василий знаток коми-язычества и этнографии, говорит по-русски нараспев, как моя вятская прабабушка. Слушал его и вспоминал наших стариков.

Жизнь коми-пермяков, древнего финно-угорского народа, наполнена магией, но это заметно не сразу. Она как будто растворена в воздухе, в лесах и в том, что недоговаривают местные люди. К магии коми-пермяков можно прикоснуться случайно, если не проявлять чрезмерную настойчивость. Здесь каждый мастер своего дела, будь то учитель, резчик по дереву или кулинар - это шаман или “тыдыщь”, как называют они себя сами. То что больше всего ценят коми-пермяки, едва заметно для постороннего взгляда, как пистики, крохотные побеги хвоща, любимое лакомство местных жителей. Магия здесь творится тихо и постепенно и так же вкрадчиво открывается и завораживает.

Автор и режиссёр – Андрей Шляхов, редактор – Ирина Баева, оператор – Дмитрий Емельянов, видеоинженер – Сергей Назаров, монтаж – Яна Хаменок.

В программе принимают участие:

Анна Теплоухова, руководитель песенного коллектива
Василий Гагарин, школьный преподаватель, краевед, знаток языческих обрядов
Егор Утробин, резчик по дереву
Елена Мехоношина, знаток коми-пермяцкой кухни

#финноугры #язычество #комипермяки

Святое древо зовомое рябиною.

Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:

«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»

Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.

В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:

«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».

В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.

Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:

О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».

Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».

Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:

«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».

Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».

Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.

Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.

#язычество #народноеправославие #рябина