На этой неделе череда замечательных дней — сегодня Полнолуние и Рождество Богородицы, завтра Осеннее Равноденствие, неделя памяти финно-угорских предков, когда мы зажигаем памятные огни. Пусть эти святые дни принесут каждому из вас радость и силу.
В этот день нарисовалось — Кострома, меря молодая, Женское начало, наш вечный Космос.
Мерянин.
#меря #арт #мифология
В этот день нарисовалось — Кострома, меря молодая, Женское начало, наш вечный Космос.
Мерянин.
#меря #арт #мифология
Forwarded from Меряфутурист
Еще раз про архетипы.
У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.
Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.
Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.
Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.
На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.
Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.
Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.
#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы
У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.
Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.
Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.
Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.
На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.
Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.
Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.
#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы
Forwarded from Меряфутурист
Гусли яровчатые.
Помните гусляра Садко, героя былин новгородского цикла, из девяти известных вариантов, записанных исключительно в Олонецкой губернии у обрусевших карел?
Всеволод Миллер находил объяснение типов Садко-гусляра и морского царя в финских и эстонских сказаниях: приравнивая морского царя былины к морскому царю Ахто, который также является охотником до музыки, а Садко-гусляра к музыканту и певцу Вейнемейнену. Что в принципе логично, учитывая факт записи цикла именно в Олонецкой губернии.
Садко играл точь-в-точь на таких же гуслях что принадлежали Нине Алексеевне Илюшкиной, в девичестве Ильзоркиной (1929 - 2004 г.г.), уроженке д. Малиновка Вторая, Горномарийского р-на республики Марий Эл. Нина Алексеевна играла на гуслях в ансамбле известного марийского музыканта П. С. Тойдемара, с которым ездила в 1948 г. выступать в Москву на конкурс "Песни колхозных полей".
Фото: нижегородские этнографы Маша Штиллер и Оксана Ольшанская с гуслями Нины Алексеевны.
#гусли #новгородцы #карелы #марийцы #мифология
Помните гусляра Садко, героя былин новгородского цикла, из девяти известных вариантов, записанных исключительно в Олонецкой губернии у обрусевших карел?
Всеволод Миллер находил объяснение типов Садко-гусляра и морского царя в финских и эстонских сказаниях: приравнивая морского царя былины к морскому царю Ахто, который также является охотником до музыки, а Садко-гусляра к музыканту и певцу Вейнемейнену. Что в принципе логично, учитывая факт записи цикла именно в Олонецкой губернии.
Садко играл точь-в-точь на таких же гуслях что принадлежали Нине Алексеевне Илюшкиной, в девичестве Ильзоркиной (1929 - 2004 г.г.), уроженке д. Малиновка Вторая, Горномарийского р-на республики Марий Эл. Нина Алексеевна играла на гуслях в ансамбле известного марийского музыканта П. С. Тойдемара, с которым ездила в 1948 г. выступать в Москву на конкурс "Песни колхозных полей".
Фото: нижегородские этнографы Маша Штиллер и Оксана Ольшанская с гуслями Нины Алексеевны.
#гусли #новгородцы #карелы #марийцы #мифология
Forwarded from Меряфутурист
Под Рождественской звездой.
Думал о чем написать в последний день уходящего 2021 года. Перечислить собственные достижения как-то банально. Напишу про Ефима Честнякова с которым у меня многое связано.
Это не только мой костромской земляк, но и проводник в мир аутентичной мифологии нашей земли, с того самого момента как отец, в 1987 году, подарил мне его альбом. Посредством картин Ефима все наши сокровенные поверья и с детства знакомые образы, вся костромская лесная боговщина и дьявольщина, зримо вошли в мою жизнь и остались со мной навсегда.
Совсем недавно, в Николин день, 19 декабря, бы его день рождения. Словно ярчайшая Рождественская звезда его Великая Душа и сейчас озаряет небо над Шабловым, Унжей и над всей нашей Костромской землёй. Сколько судеб и жизней связал воедино и спас (и продолжает спасать) Ефим Васильевич не перечесть.
Кем он был? Местным кологривским святым, колдуном и прорицателем, философом, а по совместительству, учеником Репина, художником "Серебряного века", поэтом и сказочником. Нам осталось великое наследство - память и Вечная жизнь нашего народа в его искусстве. Хочется быть достойным.
#предки #мифология
Думал о чем написать в последний день уходящего 2021 года. Перечислить собственные достижения как-то банально. Напишу про Ефима Честнякова с которым у меня многое связано.
Это не только мой костромской земляк, но и проводник в мир аутентичной мифологии нашей земли, с того самого момента как отец, в 1987 году, подарил мне его альбом. Посредством картин Ефима все наши сокровенные поверья и с детства знакомые образы, вся костромская лесная боговщина и дьявольщина, зримо вошли в мою жизнь и остались со мной навсегда.
Совсем недавно, в Николин день, 19 декабря, бы его день рождения. Словно ярчайшая Рождественская звезда его Великая Душа и сейчас озаряет небо над Шабловым, Унжей и над всей нашей Костромской землёй. Сколько судеб и жизней связал воедино и спас (и продолжает спасать) Ефим Васильевич не перечесть.
Кем он был? Местным кологривским святым, колдуном и прорицателем, философом, а по совместительству, учеником Репина, художником "Серебряного века", поэтом и сказочником. Нам осталось великое наследство - память и Вечная жизнь нашего народа в его искусстве. Хочется быть достойным.
#предки #мифология
Forwarded from Меряфутурист
Юмал и Ёлс. Палеолитический миф из вятской деревни.
В 1990 году местный житель деревни Андреёнки, Афанасьевского района Кировской области Вихорев Алексей Васильевич рассказал этнографам следующий миф о сотворении Мира:
«Всё вода была, везде. Только на лодках ездили Бог и чёрт. На лодках. Ну, надоело Богу ездить, Бог говорит чёрту:
– Как бы, – говорит, – достать, землю надо найти. Надоело на лодке ездить уже.
Вот говорит чёрт:
– Давай, я нырну. Счас нырну.
Обратно землю-то в рот и взял в руки. Вынырнул, выплыл. Ничего сказать-то не может. Бог-от подошёл да шлёпнул его по этому месту. Так это выскочило, да всё кусками. И вот горы-то получились, горы-то. А из рук-то, небось, ровненько свистнуло, и получилась земля. Вот мы на этой земле и живём теперь.
Семантика.
В этом рассказе мы имеем дело с одним из вариантов мифа о нырянии за землёй, получившего распространение в Северной Евразии уже в глубокой древности.
Про его семантику, в одной из своих работ, писал удмуртский этнограф Напольских. В ней он показал, что данный мотив имеет весьма древнее (как минимум –верхнепалеолитическое) северноазиатское происхождение. В ней Напольских обосновал предположение о том, что в наиболее древнем его прототипе сам образ ныряльщика (птица, млекопитающее, черепаха) не имел принципиального значения, а важнейшую смысловую нагрузку нёс успех последнего из нескольких ныряльщиков, который обеспечивался не физической, а особой сверхъестественной силой.
Согласно предложенной гипотезе, в Северной Евразии уже в глубокой древности получили распространение специализированные варианты мифа о нырянии за землёй с птицами в основной роли, в которых старая идея об успехе последнего и более слабого ныряльщика была со временем реализована в противостоянии птиц типа гагары, нырявшей первой и неуспешно, и утки (разные виды уток, распространённый вариант – поганка, очень редко – гусь или лебедь), принесшей землю. Такое распределение ролей «утки» (в кавычках, поскольку в реальных мифах могут выступать очень разные птицы) и гагары объясняется той ролью, которую эти птицы играли в космологических представлениях, складывавшихся, как предполагается более 6 тысяч лет назад, у племён Средней и Западной Сибири, прежде всего – у предков уральских (финно-угорских) народов.
Эволюция сюжета мифа о нырянии на карте Европы обнаруживает очевидное нарастание с северо-востока на юго-запад: наиболее близкие сибирским «архаичные» мифы фиксируются у северных русских и у финно-пермских народов, а наиболее «антропо- /теоморфизированные», практически не содержащие следа участия птиц в творении – на Балканах. В связи с этим Напольских была предложена гипотеза о том, что проникновение этого мифа в Европу обязано, прежде всего, народам уральской языковой семьи, от которых данный сюжет был заимствован славянами и другими их соседями, и вошёл в раннее славянское народное христианство (прежде всего в древнерусское, и уже через него распространился у южных славян) и претерпел соответствующие изменения.
При этом, поскольку большинство имеющихся у финно-угорских народов Европы вариантов мифа о нырянии, да и многие сибирские его варианты, несомненно, представляет собой народно-христианские сказания, не обнаруживающие особых черт, отличающих их от подобных сказаний болгар, румын, южных русских и др., предполагается, что миф о нырянии повторно вернулся к финно-уграм и народам Сибири через русское посредство и получил у них вторую жизнь уже в виде антропоморфных народно-христианских дуалистических легенд.
Источники:
Напольских В. В. (Ижевск) Миф о нырянии за землёй (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя.
Арт: Юмал и Ёлс. Сотворение Земли. Андрей Мерянин , 2022.
#меря #мифология #финноугры #этнофутуризм
В 1990 году местный житель деревни Андреёнки, Афанасьевского района Кировской области Вихорев Алексей Васильевич рассказал этнографам следующий миф о сотворении Мира:
«Всё вода была, везде. Только на лодках ездили Бог и чёрт. На лодках. Ну, надоело Богу ездить, Бог говорит чёрту:
– Как бы, – говорит, – достать, землю надо найти. Надоело на лодке ездить уже.
Вот говорит чёрт:
– Давай, я нырну. Счас нырну.
Обратно землю-то в рот и взял в руки. Вынырнул, выплыл. Ничего сказать-то не может. Бог-от подошёл да шлёпнул его по этому месту. Так это выскочило, да всё кусками. И вот горы-то получились, горы-то. А из рук-то, небось, ровненько свистнуло, и получилась земля. Вот мы на этой земле и живём теперь.
Семантика.
В этом рассказе мы имеем дело с одним из вариантов мифа о нырянии за землёй, получившего распространение в Северной Евразии уже в глубокой древности.
Про его семантику, в одной из своих работ, писал удмуртский этнограф Напольских. В ней он показал, что данный мотив имеет весьма древнее (как минимум –верхнепалеолитическое) северноазиатское происхождение. В ней Напольских обосновал предположение о том, что в наиболее древнем его прототипе сам образ ныряльщика (птица, млекопитающее, черепаха) не имел принципиального значения, а важнейшую смысловую нагрузку нёс успех последнего из нескольких ныряльщиков, который обеспечивался не физической, а особой сверхъестественной силой.
Согласно предложенной гипотезе, в Северной Евразии уже в глубокой древности получили распространение специализированные варианты мифа о нырянии за землёй с птицами в основной роли, в которых старая идея об успехе последнего и более слабого ныряльщика была со временем реализована в противостоянии птиц типа гагары, нырявшей первой и неуспешно, и утки (разные виды уток, распространённый вариант – поганка, очень редко – гусь или лебедь), принесшей землю. Такое распределение ролей «утки» (в кавычках, поскольку в реальных мифах могут выступать очень разные птицы) и гагары объясняется той ролью, которую эти птицы играли в космологических представлениях, складывавшихся, как предполагается более 6 тысяч лет назад, у племён Средней и Западной Сибири, прежде всего – у предков уральских (финно-угорских) народов.
Эволюция сюжета мифа о нырянии на карте Европы обнаруживает очевидное нарастание с северо-востока на юго-запад: наиболее близкие сибирским «архаичные» мифы фиксируются у северных русских и у финно-пермских народов, а наиболее «антропо- /теоморфизированные», практически не содержащие следа участия птиц в творении – на Балканах. В связи с этим Напольских была предложена гипотеза о том, что проникновение этого мифа в Европу обязано, прежде всего, народам уральской языковой семьи, от которых данный сюжет был заимствован славянами и другими их соседями, и вошёл в раннее славянское народное христианство (прежде всего в древнерусское, и уже через него распространился у южных славян) и претерпел соответствующие изменения.
При этом, поскольку большинство имеющихся у финно-угорских народов Европы вариантов мифа о нырянии, да и многие сибирские его варианты, несомненно, представляет собой народно-христианские сказания, не обнаруживающие особых черт, отличающих их от подобных сказаний болгар, румын, южных русских и др., предполагается, что миф о нырянии повторно вернулся к финно-уграм и народам Сибири через русское посредство и получил у них вторую жизнь уже в виде антропоморфных народно-христианских дуалистических легенд.
Источники:
Напольских В. В. (Ижевск) Миф о нырянии за землёй (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя.
Арт: Юмал и Ёлс. Сотворение Земли. Андрей Мерянин , 2022.
#меря #мифология #финноугры #этнофутуризм
Forwarded from Меряфутурист
Феминный Север.
При всей кажущейся патриархальности архетипическая Северные пространства очень феминные. Про то, что корень северных архетипов - женский писал проницательный Дугин.
Пара цитат:
"Влиятельные женские персонажи в славянском (главным образом в великорусском) фольклоре доминируют. Это является одним из ярких признаков феминоидности культуры. Доминанта русской культуры - феминоидная так же, как и у кельтской (в отличии от германской)... При этом здесь добавляется важный момент смешения древних славянах с фино-угорскими племенами, которые жили на территории России задолго до прихода славян. Сами древние славяне, возможно, в рамках всей индоевропейской культуры, все-таки были несколько ближе к феминоидам, чем к мускулуноидам. А те, кто жили на территориях Средне-русской возвышенности до прихода славян, то есть преимущественно финно-угорские племена, представляли собой чисто феминоидный тип."
"По сути, в русской культуре дело мы имеем дело с феминоидным знаменателем. Если говорить о двухэтажной формуле культуры – логос/мифос, то в знаменателе у нас чисто феминоидный тип. Многие русские философы и поэты говорили о «вечной женственности русской души». Александр Блок и Владимир Соловьев учили о России как о Софии, Премудрости божьей, «женской ипостаси Божества». Но в любом случае не было ни одного внимательного и серьезного исследователя России, который бы прошел мимо вот этой особенности русской культуры, русского настроя."
И так, великорусское - глубинно-народное: в знаменателе "женственность". Вспомним народный культ Богородицы (и других женщин-святых) превалирующий начиная с средневековья над культом Христа в "народном православии, архетип "твердой отеческой руки" русской власти и соцально-политическую индифферентность "феминного" большинства, мистерию зерна/земли земледельческой "русской общины". Это Номос Земли. А в базисе еще более древний номос Леса, с его этнографическими флэшбэками матриархата, культом Золотой Бабы, Небесных лосих/олениц, и тд. Носителями этих архетипов являются и все сохранившиеся волго-финские народы.
От этого отклоняются только периферийные группы - казаки и тюркские народы (номос Степи), поморы, заонежане, прибалтийские финны (номос Моря/Озера), кавказские народы (номос Гор).
Жаль, мало кто воспринимает всерьез его "Ноомахию". Стоит пробежаться хотя бы по русским томам.
Арт: Вечность. 2011.
#мифология #традиция #женщины #север
При всей кажущейся патриархальности архетипическая Северные пространства очень феминные. Про то, что корень северных архетипов - женский писал проницательный Дугин.
Пара цитат:
"Влиятельные женские персонажи в славянском (главным образом в великорусском) фольклоре доминируют. Это является одним из ярких признаков феминоидности культуры. Доминанта русской культуры - феминоидная так же, как и у кельтской (в отличии от германской)... При этом здесь добавляется важный момент смешения древних славянах с фино-угорскими племенами, которые жили на территории России задолго до прихода славян. Сами древние славяне, возможно, в рамках всей индоевропейской культуры, все-таки были несколько ближе к феминоидам, чем к мускулуноидам. А те, кто жили на территориях Средне-русской возвышенности до прихода славян, то есть преимущественно финно-угорские племена, представляли собой чисто феминоидный тип."
"По сути, в русской культуре дело мы имеем дело с феминоидным знаменателем. Если говорить о двухэтажной формуле культуры – логос/мифос, то в знаменателе у нас чисто феминоидный тип. Многие русские философы и поэты говорили о «вечной женственности русской души». Александр Блок и Владимир Соловьев учили о России как о Софии, Премудрости божьей, «женской ипостаси Божества». Но в любом случае не было ни одного внимательного и серьезного исследователя России, который бы прошел мимо вот этой особенности русской культуры, русского настроя."
И так, великорусское - глубинно-народное: в знаменателе "женственность". Вспомним народный культ Богородицы (и других женщин-святых) превалирующий начиная с средневековья над культом Христа в "народном православии, архетип "твердой отеческой руки" русской власти и соцально-политическую индифферентность "феминного" большинства, мистерию зерна/земли земледельческой "русской общины". Это Номос Земли. А в базисе еще более древний номос Леса, с его этнографическими флэшбэками матриархата, культом Золотой Бабы, Небесных лосих/олениц, и тд. Носителями этих архетипов являются и все сохранившиеся волго-финские народы.
От этого отклоняются только периферийные группы - казаки и тюркские народы (номос Степи), поморы, заонежане, прибалтийские финны (номос Моря/Озера), кавказские народы (номос Гор).
Жаль, мало кто воспринимает всерьез его "Ноомахию". Стоит пробежаться хотя бы по русским томам.
Арт: Вечность. 2011.
#мифология #традиция #женщины #север
Forwarded from Меряфутурист
Мерянский Mardas и фаллический идол из погоста Рудина Слободка.
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается про самый знаменитый и некогда почитаемый камень из окрестностей Мышкина с погоста Рудина Слободка. Этот интереснейший камень «грибной», т.е. фаллической формы, прекрасно сохранился до наших дней и в настоящий момент украшает собой одну из экспозиций «Народного музея» в Мышкине.
Это тщательно выполненное каменное изваяние. По форме больше всего напоминает гриб, но может интерпретироваться и как фаллос. Порода – гранит.
Доподлинно известно, что когда-то он стоял в урочище на вершине кургана недалеко от храма во имя Тихвинской иконы Божией матери в Рудиной Слободке. Это место расположено на современном берегу Волги, предположительно на одной из песчаных дюн (ныне заросших молодыми соснами), примерно в 1 км. к северо-востоку от храмового погоста. Считалось, что камень излечивает от болезней нижней части тела (ноги, поясница, репродуктивная система). Есть определённые сведения, что «в определённые дни к нему приходили люди с дарами. Камень был вывезен в 90-х г.г. 20 в. от храма в Рудиной Слободке В. Гречухиным, директором «Народного музея» в Мышкине. Находился он у внешней юго-восточной стены алтарной части храма.
По сведениям, собранным В. Гречухиным и О. Карсаковым, к стенам храма камень был перемещён в конце 19 в.
Есть некоторые обрывочные данные, что местный священник в конце 19 - нач. 20 века безуспешно пытался бороться с сакральной (языческой) славой камня.
Подробнее - https://vk.com/wall-64389613_6049
#меря #мифология #мерянскийязык
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается про самый знаменитый и некогда почитаемый камень из окрестностей Мышкина с погоста Рудина Слободка. Этот интереснейший камень «грибной», т.е. фаллической формы, прекрасно сохранился до наших дней и в настоящий момент украшает собой одну из экспозиций «Народного музея» в Мышкине.
Это тщательно выполненное каменное изваяние. По форме больше всего напоминает гриб, но может интерпретироваться и как фаллос. Порода – гранит.
Доподлинно известно, что когда-то он стоял в урочище на вершине кургана недалеко от храма во имя Тихвинской иконы Божией матери в Рудиной Слободке. Это место расположено на современном берегу Волги, предположительно на одной из песчаных дюн (ныне заросших молодыми соснами), примерно в 1 км. к северо-востоку от храмового погоста. Считалось, что камень излечивает от болезней нижней части тела (ноги, поясница, репродуктивная система). Есть определённые сведения, что «в определённые дни к нему приходили люди с дарами. Камень был вывезен в 90-х г.г. 20 в. от храма в Рудиной Слободке В. Гречухиным, директором «Народного музея» в Мышкине. Находился он у внешней юго-восточной стены алтарной части храма.
По сведениям, собранным В. Гречухиным и О. Карсаковым, к стенам храма камень был перемещён в конце 19 в.
Есть некоторые обрывочные данные, что местный священник в конце 19 - нач. 20 века безуспешно пытался бороться с сакральной (языческой) славой камня.
Подробнее - https://vk.com/wall-64389613_6049
#меря #мифология #мерянскийязык
VK
Мерянский Язык / Merän Jelma / Merän Kyl
Мерянский Mardas и фаллический идол из погоста Рудина Слободка.
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается…
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается…
Forwarded from Меряфутурист
Ун Юмалан-ава / Успение Пресвятой Богородицы. 2022
Со Святым Успением всех мерян. Юмалан-ава! Юмалал мись кумалат!
Успение - окончание жатвы. В этот день традиционно устраивали складчины, пили мирское пиво, забивали барана, пекли пироги и созывали родных и соседей на пир.
В христианские времена образ Богородицы заместил собой древнюю Богиню-Мать - Ин-аву (Великую Мать), Кеце-аву (Мать Солнца), Маа-аву (Мать Земли) являвшуюся высшим божеством (у мари Кугу-шочын-ава) и почитавшуюся во множестве иных образов: Мать воды, Мать ветра, Мать леса, Мать огня, Мать поля и пр.
#арт #меря #мифология
Со Святым Успением всех мерян. Юмалан-ава! Юмалал мись кумалат!
Успение - окончание жатвы. В этот день традиционно устраивали складчины, пили мирское пиво, забивали барана, пекли пироги и созывали родных и соседей на пир.
В христианские времена образ Богородицы заместил собой древнюю Богиню-Мать - Ин-аву (Великую Мать), Кеце-аву (Мать Солнца), Маа-аву (Мать Земли) являвшуюся высшим божеством (у мари Кугу-шочын-ава) и почитавшуюся во множестве иных образов: Мать воды, Мать ветра, Мать леса, Мать огня, Мать поля и пр.
#арт #меря #мифология
Forwarded from Меряфутурист (Merjafuturisti)
Чудские, мерянские и русские Черти, да Лешие.
Изучая именослов Р.С., нашел имя Ворса - «анбар Умленина Ворсы Ермолина сына», Кольский погост. Писц. кн. 1608. Ворса < коми — вӧрса «лесной чёрт», вӧр-морт — «лесной человек», а также вӧрысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали Ворсу нечистой силой без деления его поступков на добрые и злые. Типичное для средневековья «охранительное» имя-оберег.
У всех народов наших пространств были подобные имена.
Например у мерян: Ёлс > Елсук, Елсунка, Елсуня. От мер.> яросл., кострм., вятск. диалектн. ёлс «чёрт», «леший». Елсуня, крестьянин с. Всеславское, Опольский стан, Владимирского у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин с. Каринского, вол. Великая Слобода, Переясл. у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин д. Поповского, митрополичья волость Караш, Ростовского у. 1490—1491 гг.; Елсуня, крестьянин, 1501 г., Ростов; Тренка Елсунин сын Полянской, сын боярский, Ряжск XVI в.; двор Петра да Силы Ярафиевых детей Сириных они и з детьми съехали в Сибирские городы во 199-м году а подворник их Марко Исаков сын Елсунин с сыном Кирилом умре, перепись Чердынского уезда 1678 год; Елсунка Иванов с братом Левкою, д. Ивачино, Васильевским погост при р. Кубене, начало XVII в.. Региональные фамилии Елсуков, Елсунин.
Возможно, сюда же можно отнести топоним Елосуки, урочище. Ярославская область, Брейтовский район. Впрочем это название также можно сблизить с именами Елес м., Елеса ж. I эст. elus «живой», II коми йылес «верхушка дерева».
Есть у этих «охранительных» финно-угорских имен и русская калька: имена Чёрт, Чертёнок, Леший, Лешук, Лешута.
Михаил Глебович Чёрт Шукаловский, вторая половина XV в.; Иван Григорьевич Чёрт Каменский, первая половина XV в.; Михаил Алексеевич Чёрт Стромилов, середина XV в.; от него - Чертовы, фамилия митрополичьих слуг. Воевода, князь Чёрт Григорий Иванович Долгоруков, XVI в. Чертёнок Василий Михайлович Шукаловский Всеволож, сын Михаила Чёрта, писец, 1493 г., Ростов; кн. Алексей Чертёнок Григорьевич Долгорукий, сын боярский, голова и воевода. Младший сын воеводы, князя Григория Ивановича Чёрта Долгорукова. вторая половина XVI в.
Леший Иван, холоп, 1603 г., Новгород; Лешуков Иван Сергеевич, 1678 г., Дмитров; Лешута Никитич Тушнев, 1550 г., Кашин; Ивашко Лешак, г. Вологда, 1657; Лешутин, Двин. уезд 1620, Устьян. вол. 1645.
В XXI веке «охранительное» древнерусское имя Чёрт, Чёртенок у постсоветских русских посчиталось бы «зашкварным» — носящего его сразу бы записали в «масть» «опущенных», наглядное свидетельство того значительного культурного, мифологического и ментального разрыва между «великороссами» (старорусскими) и русскими (советскими), произошедшего в XX веке.
#ономастика #мифология
Изучая именослов Р.С., нашел имя Ворса - «анбар Умленина Ворсы Ермолина сына», Кольский погост. Писц. кн. 1608. Ворса < коми — вӧрса «лесной чёрт», вӧр-морт — «лесной человек», а также вӧрысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали Ворсу нечистой силой без деления его поступков на добрые и злые. Типичное для средневековья «охранительное» имя-оберег.
У всех народов наших пространств были подобные имена.
Например у мерян: Ёлс > Елсук, Елсунка, Елсуня. От мер.> яросл., кострм., вятск. диалектн. ёлс «чёрт», «леший». Елсуня, крестьянин с. Всеславское, Опольский стан, Владимирского у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин с. Каринского, вол. Великая Слобода, Переясл. у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин д. Поповского, митрополичья волость Караш, Ростовского у. 1490—1491 гг.; Елсуня, крестьянин, 1501 г., Ростов; Тренка Елсунин сын Полянской, сын боярский, Ряжск XVI в.; двор Петра да Силы Ярафиевых детей Сириных они и з детьми съехали в Сибирские городы во 199-м году а подворник их Марко Исаков сын Елсунин с сыном Кирилом умре, перепись Чердынского уезда 1678 год; Елсунка Иванов с братом Левкою, д. Ивачино, Васильевским погост при р. Кубене, начало XVII в.. Региональные фамилии Елсуков, Елсунин.
Возможно, сюда же можно отнести топоним Елосуки, урочище. Ярославская область, Брейтовский район. Впрочем это название также можно сблизить с именами Елес м., Елеса ж. I эст. elus «живой», II коми йылес «верхушка дерева».
Есть у этих «охранительных» финно-угорских имен и русская калька: имена Чёрт, Чертёнок, Леший, Лешук, Лешута.
Михаил Глебович Чёрт Шукаловский, вторая половина XV в.; Иван Григорьевич Чёрт Каменский, первая половина XV в.; Михаил Алексеевич Чёрт Стромилов, середина XV в.; от него - Чертовы, фамилия митрополичьих слуг. Воевода, князь Чёрт Григорий Иванович Долгоруков, XVI в. Чертёнок Василий Михайлович Шукаловский Всеволож, сын Михаила Чёрта, писец, 1493 г., Ростов; кн. Алексей Чертёнок Григорьевич Долгорукий, сын боярский, голова и воевода. Младший сын воеводы, князя Григория Ивановича Чёрта Долгорукова. вторая половина XVI в.
Леший Иван, холоп, 1603 г., Новгород; Лешуков Иван Сергеевич, 1678 г., Дмитров; Лешута Никитич Тушнев, 1550 г., Кашин; Ивашко Лешак, г. Вологда, 1657; Лешутин, Двин. уезд 1620, Устьян. вол. 1645.
В XXI веке «охранительное» древнерусское имя Чёрт, Чёртенок у постсоветских русских посчиталось бы «зашкварным» — носящего его сразу бы записали в «масть» «опущенных», наглядное свидетельство того значительного культурного, мифологического и ментального разрыва между «великороссами» (старорусскими) и русскими (советскими), произошедшего в XX веке.
#ономастика #мифология
