Фрагменты из готовящейся к выходу книги «История русской философии: сокровенное и обжигающее» - курса лекций, прочиненных на площадке «Солнце Севера» t.iss.one/solsever

Без национального («родного») нет универсального («вселенского»). Нация начинает думать о себе во времени, но не останавливается на этом и переходит в вечность. И способом этого перехода является философия. Путь на Небо через Землю. И в «земле» очень много, в ней суть и соль того задания, которое необходимо для «небес».

По поводу национальных основ философии вот что сказал в XIX веке один из главных представителей русской мысли И.В. Киреевский: «Чужие мысли полезны только для развития собственных. Философия немецкая вкорениться у нас не может. Наша философия должна развиться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного быта».

А в XX веке как раз немецкий философ, как бы перекликаясь с Киреевским через столетие, М. Хайдеггер, комментируя слова немецкого поэта Иогана Гебела о связи творчества с почвой своей родной земли, пишет: «Чтобы труд человека принес действительно радостные и целебные плоды, человек должен подняться в эфир из глубины своей родной земли. Эфир здесь означает свободный воздух небес, открытое царство духа».

«Наша жизнь» (Киреевский) и «родная земля» (Хайдеггер) – исток философии и всяческого творчества. Два видных представителя русской и немецкой философии XIX и XX вв. высказывают близкие мысли о значимости национальных начал для философии.

В издательском секторе Открытого русского космоса подготовлено еще два издания:

- Дарья Дугина. Метафизика войны. Карманное пособие для бойца // Под ред. А.Ю. Коробова-Латынцева. – М.: Открытый русский космос, 2025. - 30 с.

- «Кто на войне за Россию – тот счастливый человек». Андрей Платонов о войне и русском солдате. Карманная хрестоматия для бойца // Сост. проф. В.В. Варава, под общ. ред. А. Коробова-Латынцева. – М.: Открытый русский космос, 2024. - 29 с.

Родня, ежели кто-то желает подсобить нам с изданием, то пишите мне. Как вы знаете, мы всегда работали, работаем и будем на чистом энтузиазме и за онтологические доводы.

Всем #ОткрытыйРусскийКосмос

Русская философия и восточная «мудрость»

Очевидно, что в XX в. восточная, преимущественно индийская «духовность» пользовалась огромной популярностью на «бездуховном» Западе. Все эти бесконечные вивекананды, ауробинды, махариши, прабхупады, ошо и проч. «духовные учителя» вызывали просто экстатический восторг у западных «профанов», в том числе и у таких как «Beatles», выбиравших их в качестве своих гуру.

Чего говорить о бесчисленных поклонниках медитации, йоги и других «практиках». Юнг построил свою сомнительную теорию архетипов, основываясь на индийской религии. А теперь «юнгианских психологов» бесконечность. И даже Хайдеггер, убегая от тотальной европеизации, заглянул в семантику японского языка.

Все это очень закономерно и хорошо объясняет отличия русской философии и культуры от западной и восточной.

Для зачавшегося в аристотелизме гиперрационалистического Запада (это тезис) нужен в качестве развития и продолжения существования антитезис, которым и стала в расширенном историческом смысле индийская «духовность». Все ее практики так или иначе устраняют субъект-объектное различие, тем самым, устраняют тот тип философии, который на этом основан. Но синтеза не произошло; вместо него – «смерть» человека и постгуманистическое устранение философии, которая выступала формой самообоснования человека.

Россия не нуждается в антитезисе, то есть индийской «духовности», поскольку ее изначальный тезис был иной, нежели на Западе. И если, согласно тому же Хайдеггеру, западная метафизика – это забвение досократовской философии и трагическое ее падение в знание и веру, то русская философия не выходила из этого «досократовского» состояния. И это очень многое объясняет не только в нашей философии, но и в культуре и жизни.

И кстати, у русских философов никогда не было никакого культа «индийской мудрости», пиетета перед ней, которые в ней скорее видели псевдо-мудрость. Ее как будто для русских философов вообще и не было. Изучение всегда было на высоте: отечественные индологи, буддологи – мировые величины. Но в культуре и философии никогда. Лишь в 90-е безмозглые адепты кришнаитов, рерихов, всяких «медитаций» чуть подпортили общую картину равнодушия к индийской эзотерике. Но это сиюминутная дурь, не сравнимая с тотальным западным умопомешательством.

Есть, правда, одно большое исключение – Лев Николаевич Толстой с его любовью к ненасилию, которое он нашел в буддийской и индуистской философии и для которого «Бхагавад-гита» временами была религиозным авторитетом. Но это Толстой, ему простительно. Остальным нет.

Ради оживления подлинного нравственного и метафизического духа философии в обществе и нравственного оздоровления самого этого общества следовало бы, как это было при Николае I исключить философию из числа преподаваемых в университетах дисциплин и закрыть кафедры и факультеты философии в стране.

Ибо последние более чем за тридцатилетнее либеральное развращение умов и растления нравов в России превратились не в структуры для действительной подготовки кадров с приличным уровнем философской культуры, как это было в Советском Союзе, а в откровенные рассадники всякой псевдофилософской либеральной русофобии.

Мудрому министру народного просвещения князю Платону Александровичу Ширинскому-Шихматову приписывают фразу: «Польза философии не доказана, а вред от нее возможен», которая явилась обоснованием для закрытия философских факультетов. Но если тогда действительно преподавалась западная философия, в которой бдительные консерваторы усматривали угрозу революционно-нигилистических настроений и что было оправданным, то сейчас под титулом «философия» льется такая антирусская лютая дичь, что прекратить ее значит принести неимоверное благо стране и людям.

Такой замечательный результат работы коллег-философов из Луганска

РОССИЯ – УКРАИНА – ДОНБАСС:
ВОЙНЫ ПАМЯТИ В XXI ВЕКЕ

Для борьбы с русофобией введен новый термин – укокошить.

Нужно ли бороться с русофобией?

Несомненно. Но, прежде всего, нужно бороться с внутренней русофобией, с русофобией самих русских, без опоры на которую западная – ничто. Как пел Петр Мамонов: «Источник заразы – это ты … Вместо мухи прихлопнуть надо было тебя». Источник заразы всегда внутри.

https://t.iss.one/MariaVladimirovnaZakharova/11080

Теперь комплект

О чем сны? Что такое сны?

Сны – свидетельство бессовестности нашего сознания и неразумности мышления. Это абсолютно безответственная вещь, с моральным сознанием человека, с его разумностью, его религиозной жаждой Бога и бессмертия и даже с воображением вообще плохо сочетающаяся.

К снам применимы слова Вейнингера, которые он несправедливо сказал про женщин, то у них нет ни логики, ни этики. Вот у кого нет ни логики, ни этики – это как раз у снов.

Интересно, что сны – самое «цитируемое» явление в культуре, и в то же время самое непостигнутое. Никакие теория сна, никакие объяснения с помощью «бессознательного», «второго Я» или «другого мира», или отражения накопленных впечатлений никогда не смогут объяснить той чудовищной реальности, которая открывается в сновидениях и которая к нам не имеет никакого отношения. Все нейронауки вместе взятые никогда не смогут понять мозг, как он устроен, что это вообще такое. А они уверены, что сон – это обитель мозга.

В сновидениях самый «нетворческий» человек достигает вершин гениального «творчества». И никогда, конечно, не будет ясно, что такое состояние сна – это состояние сознания или состояние бытия?

В этом сон, конечно, похож на смерть с той лишь разницей, что сновидение – это всегда «картинка», в то время, когда смерть ее отсутствие.
Но скажут, что сон без сновидения подобен смерти. Но нет, не подобен, поскольку после сна пробуждение, после смерти нет. Если, конечно, не прибегать к метафорам.

Самые пошлые модели сна – научно-материалистические и эзотерические. В них полная профанация сна, его тайны, а значит и человека. Самое трезвое – монашеское отношение к сновидениям как к дьявольскому наваждению.

Единственно значимая философская проблема сна – это проблема, возникшая в контексте аналитической традиции в XX веке, и связана она не с бессмысленным выяснением вопроса о природе сновидений, а о том, как доказать, что мы не спим?

Доказать-то невозможно. Но доказать вообще много чего невозможно. И это не мешает жить. А вообще есть одно разрешение загадки сна, возможно самое мудрое. Его Петр Мамонов выразил так: «То спишь, то не спишь». Что здесь еще можно добавить?

С Оззи Осборном не совсем приятная для нас история произошла. С одной стороны, бесспорная фигура в тяжелом роке, без которой он не мыслим, и почитателей которого (и рока, и Осборна) у нас в стране уже несколько поколений. С другой стороны, поддерживал Украину. И картина сразу смазывается, блекнет, становится противно. Как же так?.. Хочется все выбросить, не слушать, забыть.

Осборн – типичнейшая жертва «культуры отмены». Насколько я знаю, у него не было никакой системной помощи Украине, только разовая, где-то в 2023 году вспышка безумия, помутнение сознания. Сознания, как он сам о себе говорил необразованного недоучки, который поддался массированной русофобской западной пропаганде.

То, что он неуч – факт общеизвестный, но он, конечно, не отменяет, что это одареннейший музыкант, гений рока, бирмингемский самородок. Но, в принципе, это не извиняет его, что он такой недалекий и не разобрался. Вот, например, Роджер Уотерс очень хорошо разобрался, у него однозначная правильная позиция. Да и большого труда не стоит, чтобы разобраться.

Значит Осборн и не хотел, и антирусские установки у «князя тьмы» были. Хотя, когда Осборн давал концерты в Москве, то распинался в любви к русским. Без царя в голове, одним словом. По крайней мере, важно то, что с последнего благотворительного концерта ни цента не ушло на Украину. А могло бы. Хотя это не извинение.

Мы в последнее время несколько разочарованы в западных (не во всех, конечно) кумирах классического рока, которые и поднялись как раз на волне мощнейшего антибуржуазного протеста в 60-70-х, да и панк в 80-х, а сейчас некоторые из них почему-то выставляют себя на сине-желтом фоне. От них сейчас можно было бы как раз ожидать осуждения своих подлых и лицемерных властей, а не послушания им, их лжи о России. Но видимо времена не те, возраст, конформизм. Да и верной оказывается истина: не сотвори себе кумира.

Духовная и метафизическая асимметрия русской и западной цивилизации в том, что последняя самоописывается в терминах «эпохи пустоты» (Липовецки, Уотсон). Это более подходящее понятие, чем «постгуманизм», «постмодернизм», «постправда», «постантропоцен», «дигитальный капитализм» и проч.

«Эпоха пустоты» – исключительно западный вектор «развития» (деградации) от «смерти Бога» до «смерти человека». Он не имеет универсального, всечеловеческого характера. В силу подражательности некоторые осколки случайно залетают и к нам, производя здесь только деструктивный эффект.

Но «пустота» не русская болезнь, от которой страдает русская душа. Русская душа больна и счастлива одновременно русской тоской – совершенно неведомым для запада свойством загадочной русской души.

«Пустота» западной души, культуры и жизни возникает от исчерпанности смыслов (логодепривация), которая парадоксальным образом возникает от переизбытка жизни, от пресыщенности жизнью, которые ведут к разочарованию, апатии, отчаянию и депрессии.

Но сегодня классический путь меланхолии (taedium vitae) от усталости от жизни – к разочарованию в жизни поменял свой вектор: от усталости от жизни – к усталости от человека. От человека как таково в его традиционном антропологическом виде мужчины и женщины, в состояниях старости, болезни и смертности.

Пустота возникает там, где есть усталость от человека, которая заполняется соответственно так:

усталость быть мужчиной и женщиной – трансгендер
усталость быть старым и больным – биохакинг, ювенология
усталость быть смертным – трансгуманизм, дигитальная иммортология

Пустота от усталости быть человеком заполняется исключительно нечеловеческими формами. Но это конечно бессмысленно: человека можно лишь уничтожить, но не антропологически изменить. Но важно понимать, что это не русские, а западные и для нас вообще несущественные проблемы, которые не нужно на себя натаскивать.

Русские проблемы, русские вопросы останутся навсегда русскими, и кроме нас самих их решать никто не будет. А нам, чтобы вообще быть их нужно не забывать, а постоянно ставить и решать.

Самый первый отзыв ⬇️

Дочитал книгу Вл. Варавы «Русский солдат для меня святыня. Философия войны Андрея Платонова». Что же, сказать, что книга своевременная и нужная – мало. Платонов раскрывается в ней совершенно по-новому или точнее – заново. Возможно, моё понимание здесь слишком субъективно, но мне кажется, в постсоветское время представление о творчестве Платонова обычно выстраивалось вокруг одного лишь «Котлована», всё остальное было своего рода приложением, а военные рассказы и вовсе оставались в стороне как памятник букинистики. ВВВ же «возвращает к жизни» и освещает «утраченную» сторону его творчества.

Приведённые цитаты Платонова – это буквально кладезь и военной философии, и философии о русской душе. Там что ни слово – то вдохновение (чего стоит уже и цитата в заглавии книги). И прекрасно, что по ним в скором времени выйдет карманная хрестоматия для бойца, для «одухотворённых людей».

Особенно отмечу мысль Платонова-Варавы о том, что истинная культура труда есть основа чести и смелости, и что традиция такого воспитания оказалась в Советском Союзе настолько сильна, настолько укоренилась в нашем народе, что и спустя 30 лет либерального лихолетья, когда честь армии вовсе была отдана на поругание, она проявилась в доблести и новых подвигах наших солдат уже на СВО. Ведь и вообще в том, какой крутой поворот произошёл с Россией после начала СВО, можно усмотреть немало чуда; ВВВ же отмечает и огромное значение традиции воспитания в труде как лучшей школы солдата. Сегодня уже точно не повторишь горьких слов поэта, что слово «честь» забыто.

И книга эта – тоже большой труд. А теперь это ещё и боевой комплект 🤙.

В России даже самые отъявленные материалисты были идеалистами, мистиками, людьми духовными.
На Западе же самые отпетые идеалисты и метафизики суть те же материалисты.

Русский космизм. За и против

☀️31 июля, 20:00

Русский космизм – яркое и самобытное явление отечественной философской культуры. Его идеи привлекают не только философов, гуманитариев, но и многих ученых-естественников.

Среди вдохновляющих идей русского космизма – космические перспективы человечества, единство религии и науки, единство человечества.

В тоже время существует и полемика вокруг этого явления, критики усматривают в нем отход от христианского вероучения и новую форму утопического глобалистского проекта.

Участники дискуссии:

- Владимир Варава, профессор, русский философ, исследователь философии Н.Ф. Федорова и А.П. Платонова
- Кирилл Новиков, политолог, руководитель петербургского отделения ЕСМ, критик космизма

Основные вопросы:

- каково преемство между философией «общего дела» Н.Ф. Федорова и русским космизмом?
- насколько космизм органичен духовным традициям русской культуры?
- есть ли связь между космизмом и трансгуманизмом?
- каковы перспективы русского космизма в создании образа будущего для России и мира?

Обязательна запись у Виктора!

Принято ругать чиновников. Это очень давняя традиция, причем не только либеральная. Гоголь начал высмеивать русского чиновника и вообще весь высший класс общества, чем вызвал страшное негодование Розанова. Достоевский, Толстой, Чехов... все изображали чиновников в карикатурном и неприглядном свете. Но, возможно, что чиновника-то и просмотрели.

Считается, что чиновник – это особо бездушное существо, карьерист, взяточник, цель которого выслужиться, средства – подхалимство, раболепие, то есть чинопослушание. Винтик среди винтиков, одним словом, элемент не просто бюрократии, а особо русской авторитарной, как скажет либерал.

Вообще, русская бюрократия действительно вещь особая. К ней неприменима социологическая методология Вебера. Из западных ближе всего, наверное, подошел Кафка, поскольку считал Гоголя и Достоевского своими кровными братьями. Но все равно, у него исключительно западный материал и подход. А на Западе основное – это отчуждение между людьми. А в России все-таки соборность.

И ведь можно на русского чиновника посмотреть по-другому, именно со стороны соборности, а не западного отчуждения, как это принято. И тогда уместно задать такие вопросы: Что такое русский чиновник в метафизическом смысле? Почему в России всегда так много чиновников? Почему они все такие «недалекие»? Какую же функцию в конце концов выполняет русский чиновник? И кто же в конце концов полюбит русского чиновника?

Дело во многом в России, в ее необъятности. Необъятности пространственно-географической, евразийской, многонациональной, многоконфессиональной, многоземельной, многоязыкой, многоментальной, необъятной духовно, для разума непонятной. Не зря же сказано, что умом не понять Россию. Да и то, что с Богом она граничит, а не с другими странами – для других стран сущий кошмар.

Вот эта все бездонность, бескрайность России («только синь сосет глаза»), ширь необозримая, в вечность уходящая, «без конца и без края», в горизонт Небес упирающаяся, почти в самый Престол Божий, где не только благодать, но и страх Божий (страшно ведь не только «впасть в руки Бога живаго», но и увидеть Его!)... вот все это нужно как-то удержать, сохранить на внешнем материальном земном уровне, не дать в бездну провалиться или в космос улететь, или разорваться на множество (как всегда мечтают враги России) бессмысленных клочков. Еще и при том, что внешние враги всегда домогаются до наших территорий и богатств.

Вот и нужна поэтому Империя, Империя пространства и Империя духа, где самодержавный Царь-Батюшка всем правит, но не единолично и не с опорой на Думу и на философов-умников, политтехнологов, да экспертов различных, а с опорой как раз на всю эту армию чиновников – метафизических солдат Империи, которые и количеством своим, и своей «ограниченностью», «не творческим» характером делают важнейшее соборное дело по собиранию, то есть спасению и сохранению отечества.

И вот задачка-то для «свободных» умов: хочешь жить в России прими и полюби чиновника как брата своего единородного, и не гневайся, и не ропщи, ибо все, в конечном счете, в России очень премудро устроено.

На площадке «Солнце Севера» https://t.iss.one/solsever провели дебаты о русском космизме с Кириллом Новиковым https://t.iss.one/reactionencyclical , руководителем петербургского отделения ЕСМ.

Скорее это были не дебаты, а довольно спокойное обсуждение, в ходе которого выявились важные и актуальные вопросы современности. И это не Н. Федоров, и не космизм. Начали с Федорова и космизма, а вышли на православие и коммунизм. И здесь действительно много нерешенностей, связанных с тем, как быть дальше России, «куда ей плыть»?

Федоров, конечно, важен, но это все же внутренняя проблема русской философии, а космизм, хоть и выходит в широкое поле, но слишком это неосновательная, эфемерная конструкция, чтобы могла претендовать на социально значимую тему, а тем, более на какую-то-то политико-идеологическую институализацию.

А вот коммунизм и православие, русское и советское, богословие и философия – это без всяких натяжек болевые вопросы современности. Но они и традиционные, начиная с XIX века, когда активизировались вопросы о духовной роли Церкви в обществе.

Но сегодня существенное отличие от прошлого. Очевидно, что Церковь должна участвовать и участвует в делах мира, но в силу своей неотмирности (все же «тело Христово») этого участия всегда недостаточно. А большее невозможно для православия, иначе это католицизм.

Сложность еще в том, что до революции была Церковь и была православная идея (самодержавие, православие, народность или ее различные модификации). А сейчас Церковь есть, а православной идеи нет. И вопрос: а должна ли она быть? Не достаточно ли одной церковно-приходской жизни? Кажется, что недостаточно. Но какой сегодня может быть именно православная, а не классическая философская русская идея?

Между прочим, русская идея с падением Союза не исчезла, но усилилась и в плане ее поиска, и в плане ее обоснования. И Союз тоже имел свой вариант русской идеи. Иначе, как бы он существовал.

Многие скажут, что между русской и православной идеей нет разницы, это одно и тоже. Все же не совсем. Здесь нужна дальнейшая работа постижения русской самобытности. Если в 90-е господствовала романтическая формулировка, что русский – значит православный, то сейчас эта связь не так однозначна. Сегодня вновь ставится вопрос о доли русского в православии и доли православного в русском. То, что сильно волновало Г. Флоровского, С. Булгакова, Г. Федотова и многих других.

В переводе на другой язык этот вопрос формулируется так: соотношение православного эллинства и русского народного православия в нашей жизни и культуре. И, видимо, от решения этого вопроса, по крайней мере его правильной постановки, будет очень многое зависеть.