2. Музеями недовольны многие, очень многие. И тут возникает вопрос о судьбе музея как такого. Музей — один из самых ярких продуктов модерна, выросший из «кабинета редкостей»(Wunderkammer или всем знакомое Kunstkammer). В петербургской Кунсткамере, первом музее страны, посетители больше всего любят анатомическую  коллекцию Фредерика Рёйса. Сегодня, кстати, собирая различные отклонения, Рёйс мог бы заспиртовать целый район города Берлин, или, например, город Сан-Франциско — интересно бы получилось.
Но основу кабинета редкостей все-таки составляли предметы, связанные с культурой savage, т.е. “диких“. Будучи внесённым в музей они, прежде всего, десакрализировались. Борис Гройс пишет о том, что в основе идеи музея лежит иконоклазм(иконоборчество). Изначально музей — манифест западноевропейского идеала рацио, не приемлющего иррациональных формы познания мира. Но как обычно что-то пошло не так, и в определённый момент настал черед сакрализации самого музея: он стал храмом искусства в новой религии — артодоксии.

В эпоху постмодерна музеи оказались в сложной ситуации. ИКОМ требует от музеев трансформации в соответствии с актуальной повесткой. Новейшее икомовское определение музея предполагает, что музеи обязаны заниматься “критическим осмыслением прошлого“.  Российское музейное сообщество приняло это определение в штыки, и придерживается консервативной установки, согласно которой музеи “хранят и передают“, а не “критически осмысляют“.
Более того, если возвращать никто ничего никому не собирается, то вот сами музейные экспозиции начали трансформироваться. Самым передовым оказался Лос-Анджелес Музеум оф Арт(LACMA), полностью отказавшийся от постоянной экпозиции、 потому что классическая музейная экспозиция — результат колониальнототалитарнофашизоидного мышления, и сегодня так нельзя. Надо просто делать выставки, естественно, критически осмысляющие прошлое.

Музеи — один из столпов на которых держится русская культура. Без Государственного Эрмитажа, без Третьяковской галереи, без Кунсткамеры нашу страну представить невозможно.
Но при этом даже с философской точки зрения идея музей, как институт, находится на предельно шаткой почве — возврата к модерну не предвидится, но и на постмодернистскую деконструкцию музеев мы однозначно не согласны. Одна из задач, которая будет стоять перед всеми нами — определить роль музея в нашей стране, придать нужный смысл существованию музея как институции. Надо помочь музеям понять, зачем они существуют, и только после этого уже сами музеи смогут раскрыть людям свои потаённые сокровища.

если вы вытащите чугунного слона из витрины Британского музея и вернете его на историческую родину, чтобы поставить там в точно такой же витрине, то едва ли в этом можно будет усмотреть «критическое осмысление прошлого», whatever it means. чисто политико-географический торг.

слон будет на своем месте, но в чужой логике, он всё равно останется репрезентацией, музейным экспонатом. для всамделишно критического подхода чугунного слона потребовалось бы «размузеить», но «размузеить» ничего нельзя.

даже если вы скажете, что экспонат больше не экспонат, и поставите его в центре города без ТВР, чтобы он там заветривался, коптился от стритфудных масел и собирал на себе окрестных птиц, и обоснуете это тем, что, мол, «вот такая роль и сакральный статус у чугунного слона были в традиционном обществе, пока вы его не утащили в свой модерн», то это будет пусть и смелое, но чисто перформативное высказывание. равно как и прочие выносы бюстов основателей, отмены постоянных экспозиций и тд.

если вкратце, то очень трудно выходить за границы культуры, если она прирастает за счет каждой попытки их преодоления.

Когда-то у меня был один знакомый, довольно известный в Петербурге краевед. Он очень любил финский национал-романтизм, да и вообще всё финское. После 24 февраля он быстренько собрал вещи, и перебрался жить в соседнюю Эстонию, где теперь работает в какой-то местной газете, и выискивает, где у русских в Эстонии бизнес, и не связаны ли они случайно с Кремлём. Профессионально стучит, короче.

Перед тем как перебраться в Свободный мир, он написал в Фейсбуке пафосный текст про то, что его Россия закончилась в 1471 году. Я настолько опешил, что, если честно, даже не понял, какая ещё Россия могла закончиться в 1471г. Полез смотреть дату. Оказалось, что это год взятия московскими войсками Новгорода.

Сегодня все новостные ленты облетела новость о том, что в новом сериале на Netflix новгородцы будут чернокожими. Текст моего знакомого и новость про чернокожих новгородцев сошлись у меня в голове воедино, и тут я понял, что в 1471 году мой знакомый потерял именно этот чернокожий Новгород с платформы Netflix.
Так вот никогда ни Новгород, ни Псков не были вашими, — на самом деле вашей России вообще никогда не было!

Она есть только в Netflix, ей вот и наслаждайтесь

​​Философ Валентин Чередников примет участие в работе Народного Университета им. Дарьи Дугиной

❗16 января в культурном пространстве «Солнце Севера» состоится запись первой лекции курса «Поэзия науки и наука в поэзии» философа Валентина Чередникова. Её можно посетить очно за пожертвование на проект #МыФронту

Чередников Валентин Игоревич - кандидат философских наук (Санкт-Петербург), преподаватель академии «Умосердие», исследователь американского романтизма, специалист по творчеству Э.А. По.

В Народном Университете он продолжит развивать тему связи науки и поэзии, которую уже поднимал на нашем проекте «Кузница русской научной мысли». Валентин Чередников ведёт свой ТГ-канал (t.iss.one/valentincherednikov), в котором можно обнаружить и его собственных стихи.

В культурном пространстве «Солнце Севера» была записана интересная беседа «Восток-Запад» Валентина Чередникова с культурологом Павлом Тугариновым о том, как и где встречаются Восток и Запад в мировоззрении и мироощущении русского человека.

Курс «Поэзия науки и наука в поэзии» будет состоять из восьми лекций.

Ждем всех желающих 16 января, в 19:00, по адресу Невский проспект, 29 (кнопка домофона "Солнце Севера")

Вход на лекцию «Единство преднаучного и поэтического познания мира у досократиков» - за пожертвования на гуманитарный проект #МыФронту

Подробнее о проекте «ЛДНР и освобождаемые территории в едином российском культурно-цивилизационном поле», в котором примет участие Валентин Чередников, читай по ссылке. Проект реализуется в рамках гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Иногда в сети можно увидеть, как исихазм называют «православной йогой». Сравнение крайне странное, но сегодня мы живём в мире, где даже базовые христианские истины люди уже легче воспринимают, если их завернуть в фантик из «Упанишад» и «Йога-сутр Патанджали».

А вот Никита не совсем осознанно через христианство описал базовую практику в тантрическом(телефон предлагает поменять на «тактический») буддизме. Человеческое сознание в буддизме ваджраяны имеет два модуса: омраченный и просветленный. Каждому модусу соответствуют свои аспекты. Обычно выделают пять аспектов, и ненависть как раз и является одним из пяти аспектов омраченного сознания. Буддист-тантрик должен использовать всю силу ненависти, и перевести её из омраченного состояния сознания в просветленное. А в просветленном состоянии сознания ненависти уже соответствует зерцалоподобная мудрость, отражающая реальность как она есть.

Мы же, не будучи тантристами, наоборот, чаще говорим о том, что гнев застилает глаза, и именно он мешает нам адекватно воспринимать мир. Хотя при этом и отцы церкви писали о праведном гневе, направленном против зла, против греха, и указывали на то, что такой гнев оправдан.
https://t.iss.one/hungryphil/1989

Очень интересные размышления о сложном положении музеев, где хранится сакральное искусство. Вспоминаются слова Гадамера о том, что такой предмет, находящийся в музее, уже осквернен самим фактом попадания в профанную среду. В рамках современного общества возвращение обратно того, что когда-то было частью религиозной и социальной жизни, может казаться невозможным, потому что прежних форм жизни уже не существует.

Тем не менее, есть вещи, которые преодолевают доминирующую культуру и морок постмодернистского высказывания внутренней силой и изначальным смыслом. Например, когда святыни выносятся из музея, многие люди все равно стремятся к ним приложиться — хотя с точки зрения условий хранения это, конечно, грубое нарушение правил. А фрагменты человеческих тел, будь то мощи святого или капала из крышки черепа, имеют совершенно особую «ауру».

Есть и предметы откровенно «нехорошие» — обычно такими они делаются как раз когда вырываются из национальной традиции. Не зря существует множество легенд о добытых хищными искателями сокровищ проклятых камнях, которые были когда-то глазами божеств. В запасниках Кунсткамеры до сих пор хранится голова ламы Дамбиджалцана, который боролся за независимость Монголии и вдохновил на подвиги барона Унгерна. Местные жители верили, что Джа-лама является инкарнацией древнего князя, а то и самого Махакалы. Голова убитого спецслужбами военачальника была вывезена в Петербург и попала в музей как экспонат «Череп монгола». Говорят, что с проклятием «Белой головы» была связана смерть вождя монгольских коммунистов.

Один из возможных вариантов, кроме возвращения в изначальную среду — уничтожение сакральных предметов, чтобы отпустить их и уберечь от поругания. Например, существует практика отслужившие иконы, на которых затерлись лики, сжигать, а пепел пускать по воде. Что, конечно, покажется варварством изнутри музейно-консервационной парадигмы, но вполне естественно, если всерьез следовать смыслу священного предмета. То же касается частей тел, которыми не распоряжаются подобающим для их культуры образом. Прежде чем раскапывать древние захоронения, тоже, кстати, следовало бы подумать.

​​Философ Никита Сюндюков примет участие в работе народного университета им. Дарьи Дугиной

❗17 января, в 19:00, в культурном пространстве «Солнце Севера» состоится запись первой лекции курса «Русская метафизика соборности» философа Никиты Сюндюкова. Её можно посетить очно за пожертвование на проект #МыФронту

Никита Кириллович Сюндюков - философ, старший преподаватель СЗИУ РАНХиГС при президенте РФ, исследователь русской философии и творчества Ф.М. Достоевского, админ паблика «Голодные философы».

Никита Сюндюков часто выступает на различных площадках, готовит подкасты. В «Солнце Севера» он участвовал в интересной «Встрече Востока и Запада», выступал с докладом о «Теологии Владимира Путина».

Интересную мысль он высказал на заседании философского собора «Великое русское исправление имён» о том, что Россия неоднократно прерывала плавное и логичное течение истории к своему концу. К этому свойству подобрался уже Пётр Чаадаев, который утверждал, что русские не принадлежат к историческим нациям и ничего не привнесли к истории. Россия для него "чистый лист" и ничто. А ничто, как известно, может проявиться как что угодно. И таким образом Россия становится территорией мирового чуда, разрывающей историческую логику.

В рамках проекта Никита Сюндюков прочтёт курс «Русская метафизика соборности» из восьми лекций.

Ждем всех желающих 17 января, в 19:00, по адресу Невский проспект, 29 (кнопка домофона "Солнце Севера")

Вход на лекцию « Своеобразие русской философии и русской метафизики» - за пожертвования на гуманитарный проект #МыФронту

Подробнее о проекте «ЛДНР и освобождаемые территории в едином российском культурно-цивилизационном поле», в котором примет участие философ Никита Сюндюков, читай по ссылке.

Проект реализуется в рамках гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Друзья, я не раз писал о своем восторженном отношении к античным этическим системам. Печально лишь то, что они не слишком известны широкой публике (исключение – модный нынче стоицизм, но как раз к нему я отношусь достаточно сдержанно).

К счастью, теперь у меня появилась возможность внести вклад в популяризацию моральных учений древности.

По приглашению библиотеки имени Маяковского (СПб, Фонтанка 44) в ближайшие четыре недели буду читать курс «Системы античной этики: прошлое и будущее». Приходите, будет интересно – только не забудьте зарегистрироваться по ссылкам (ниже). Скорее всего, лекции будут транслироваться на ютуб, но все равно приходите.

Содержание курса:

1. От «семи мудрецов» до Сократа: досистематическая этика.
21 января (сб) 17:00 - 18:30

О том,
– чем философская этика отличается от философии, «народной мудрости» и религии;
– чем антропологическая этика отличается от теологической;
– почему гедонизм и кинизм не смогли стать самостоятельными моральными системами;
– какое влияние на развитие этической мысли оказал Сократ.

2. Аристотелизм.
29 января (вс) 17:00 - 18:30

О том,
– как на Аристотеля повлияли этические взгляды Платона и Демокрита;
– какие добродетели выделял Аристотель и каким видел совершенного человека;
– почему его этика – лучшая из когда-либо существовавших.

3. Эпикурейство. Стоицизм.
5 февраля (вс) 17:30 - 19:00

Помимо изложения обеих доктрин – о том,
– почему Эпикура можно назвать предшественником новоевропейской науки;
– в чем минусы современного увлечения стоической мудростью.

4. Цицерон. Неоплатонизм и эпоха синкретизма.
11 февраля (сб) 17:00 - 18:30

О том,
– какие духовные трансформации произошли в первые века христианской эры;
– почему философия и мораль неоплатонизма ближе к христианству, чем к Платону;
– в чем фундаментальное различие между религиозной моралью и античным пониманием добродетели.
В начале встречи речь пойдет о светском гуманизме Цицерона.

Понятно, что за четыре лекции рассказать все, о чем хочется, не получится, но зато курс будет интенсивным – постараюсь запихнуть в него максимально возможное количество информации.

Если по итогу хотя бы сотня человек возьмет в руки «Никомахову этику» Аристотеля, «Главные мысли» Эпикура, «К самому себе» Аврелия и/или «Об обязанностях» Цицерона – буду считать, что тратил время слушателей не зря.

​​Культуролог Павел Тугаринов примет участие в работе народного университета им. Дарьи Дугиной

18 января, в 19:00, он прочтёт первую лекцию курса «Введение в религиоведение, или путешествие от сакрального к секулярному и обратно». Вход – за пожертвования на гуманитарный проект #МыФронту.

Павел Тугаринов (t.iss.one/s/tugteg) – культуролог, научный сотрудник Музея истории религии (Санкт-Петербург). Китаевед, изучал культуру Китая изнутри, два года прожив в Шанхае.

В культурном пространстве «Солнце Севера» была записана интересная беседа «Восток-Запад» Павла Тугаринова с философом Валентином Чередниковым о том, как и где встречаются Восток и Запад в мировоззрении и мироощущении русского человека.

В рамках проекта Павел Тугаринов прочтёт курс «Введение в религиоведение, или путешествие от сакрального к секулярному и обратно» из восьми лекций:

1) Психология религии. Божественный опыт души/Трагедия бездушия
2) Социология религии. От безразличия к различию: опыт постижения религиозных основ общества
3) Феноменология религии I. От философии к живому религиозному опыту.
4) Феноменология религии II. Феноменология Мирча Элиаде
5) Философия религии. Попытка помыслить немыслимое.
6) Геополитика и геофилософия: критика и недоразумений
7) Антропология религии и религиозная антропология. Идеал человека в религиозных традициях мира.
8) Музыка и Религия. Услышать священное

Ждем всех желающих 18 января, в 19:00, по адресу Невский проспект, 29 (кнопка домофона "Солнце Севера")

Вход на лекцию «Психология религии. Божественный опыт души/Трагедия бездушия» - за пожертвования на гуманитарный проект #МыФронту

Подробнее о проекте «ЛДНР и освобождаемые территории в едином российском культурно-цивилизационном поле», в котором примет участие Павел Тугаринов, читай по ссылке. Проект реализуется в рамках гранта Президентского фонда культурных инициатив.

Немного уточню. Спор с Никитой шел не о том, ждёт ли нас спасение автоматически, по милости Божией, за красивые глаза. Это как раз и было бы тем самым "розовым православием", которому Никита всегда так страстно оппонирует, и с которым никто из моих друзей бы и не согласился. Мы же в споре отстаивали возможности посмертной метанойи — перемены ума. Если мы верим в посмертное существование души, и "три силы души", о которых писали отцы церкви, сохраняют свой онтологический статус, то значит у души сохраняется и воля к перемене ума.

Но ведь человеку в аду утопать в собственной всепоглощающей гордыне может быть даже “комфортнее“, чем быть с Богом: об этом прекрасно писал Льюис в «Расторжении брака». И тогда пребывание в аду вполне может быть вечным. Но свобода воли и возможность покаяния при этом сохраняются. Как я понимаю, этот подход не имеет радикальных расхождений с православным догматическим богословием, но всё-таки сохраняю за собой право на ошибку.

https://t.iss.one/hungryphil/2008

Никита вот всё мартышек.
А я-то про человека пишу!

Живого человека, который всегда остается живым, даже умерев, потому что душа — бессмертна.

https://t.iss.one/hungryphil/2012

Люблю споры об апокатастасисе. Один из моих дипломников в Российском православном университете св. Иоанна Богослова писал работу по сотериологии Бердяева и Шестова, и пока мы работали над дипломом, я понял, что на самом деле спор об апокатастасисе один из главнейших споров в русской религиозной философии, так что ничего удивительного, что мои друзья-философы всю дорогу Питер-Ростов провели в спорах о всеобщем спасении. Это еще что, однажды такой спор у меня продолжался в поезде Иркутск - Москва половину дороги))

Что касается меня, я думаю так.

Бог есть везде, и в аду тоже, но присутствие Бога вовсе не означает автоматического спасения. Бог есть в аду, но ад тоже есть, вернее, Бог и есть ад: для грешников предстояние пред Богом невыносимо, это их ад. Но то же самое предстояние для праведника будет раем.

Апостол ведь говорит, что в конце Бог будет всё во всем? (1 Кор. 15:28). Как это совместить с адом? Это серьезнейшая проблема - не только богословия, но и этики. Бердяев об этом прямо писал: этика не может игнорировать проблему ада.

Решение этой проблемы предлагает Мейстер Экхарт, и мне оно нравится, правда, приходится немного пойти дальше по его рассуждению.

В Проповеди "О сокровенной глубине" философ спрашивает: что горит в аду? И отвечает: в аду горят не грехи, в аду горит ничто. Цитирую: "Сравнение: возьми горящий уголь и положи его на мою руку. Если бы я сказал: уголь жжет мою руку, то я был бы несправедлив к нему. Если я должен определить, что собственно меня жжет, то это делает "ничто". Ибо в угле есть нечто, чего нет в моей руке. Если бы рука обладала всем тем, чем обладает и что дает уголь, она была бы вполне огненной природы. И бросили бы тогда на мою руку весь огонь, который когда-либо горел, он не причинил бы мне боли. Поэтому я утверждаю, что Бог и все те, что пребывают в блаженном созерцании Его, имеют нечто, чего не имеют отлученные от Бога. И единственно это "ничто" мучает пребывающие в аду души больше, чем своеволие или какой-либо огонь. Я говорю правду: поскольку ты захвачен этим "ничто", постольку ты несовершенен. Поэтому, если вы хотите быть совершенны, вы должны освободиться от всякого "ничто".

Продолжим Экхарта и договорим то, что само просится договориться из слов средневекового философа-мистика. Человек, оказавшийся "в аду", в действительности оказался пред Богом. Его страдания – от того, что он предстал пред Творцом. Но мучает его не Творец, мучает его то ничто, на место которого должна была быть Божественная Благодать, Свобода. Подобно тому, как при соприкосновении ладони с угольком человека мучает ничто, т.е. отсутствие в нем того, что присутствует в угольке, точно так же и при встрече с Божеством человека мучает ничто, т.е. отсутствие в нем того, что присутствует в Божестве, а именно отсутствие Благодати-Свободы.

Поэтому "Ад" – это Бог.

https://t.iss.one/hungryphil/2008

В комментариях пишут, что идея посмертной метанойи в любом случае не догматична. Был не прав!

Народный университет начинает свою работу! Ура!
Какие прекрасные здесь собрались люди — преподаватели и студенты, поэты и кинорежиссёры! Невероятная, удивительная атмосфера!

Дилетантское суждение) 👇

Да, вечность не есть бесконечноть времени, но есть его (времени) отсутствие ("времени больше не будет"). И - да - коль скоро невозможно абсолютное познать относительным, то мы и не можем знать, что и как там [будет] ("не видел того глаз и не слышало ухо"). Отсюда, все наши споры о принципиальной (не)возможности апокатастасиса не есть ли "человеческое, слишком человеческое"? Все как-то иначе...

https://t.iss.one/hungryphil/2012

Стоим с друзьями-коллегами ночью на балконе гостиницы в центре Ростова, любуемся красивейшим южным городом. И вдруг раздаётся громкий хлопок, так что всё задрожало.

Не придали этому большого значения, пошли обратно внутрь, а там одна из наших студенток(ЛНР/ДНР) из номера выглянула. Немного стеснительно улыбается нам и спрашивает: «Что там? ПВОшечка?».
Пвошечка — любовно так знаете, с теплом и заботой...

А ещё до этого звук настраивали, и вдруг колонка сильно резко громко затрещит. Студенты на секунду напряглись, а потом дружно рассмеялись. Мы и не сразу поняли, над чем они так дружно смеются.

Это старшеклассники и первые курсы университетов — дети, выросшие под регулярными обстрелами.

Социальные сети недавно облетели хипстерские фотосессии в Мариуполе — глупые и мерзкие. Но при этом считаю, что каждый житель нашей страны должен хотя бы чуточку лично соприкоснуться с тем, что происходит в Новороссии. Соприкоснуться, но не для возрастания в ненависти к врагу — у студентов ДНР/ЛНР, ежедневно живущих под обстрелами, её много меньше, чем у многих горячих голов в Петербурге или Москве. Нет, не для этого, а для простого эмпирического понимания: чтобы этот кошмар наконец-то закончился для детей Донбасса, и не стал кошмаром каждого россиянина, мы все соборно должны делать всё возможное для мира и для победы. Каждый. Так и только так

Публично за Россию среди философов высказались в основном те, кто, прошу прощения за цинизм и косноязычие, Россией занимается профессионально, то есть либо исследователи русской философии, либо ее наследники. Конечно, их (наша) поддержка ценна, но все же не позволяет говорить о полной объективности — слишком силён здесь живой интерес, вполне естественный.

Тем важнее поддержка со стороны философов, которые занимаются классической мыслью. Я знаю, что Андрей Николаевич Муравьев, корифей петербургской школы исследователей немецкой мысли, с самого начала был за Россию. Теперь, собственно, он заявил об этом публично.

Его рассуждение резко контрастируют с тем, что обычно пишут философы (и ваш покорный слуга в том числе) об СВО, это несколько иной стиль: тут меньше эмоций, больше холодной немецкой рассудительности, собственно попытки классического взгляда, взгляда с точки зрения вечности. Почитайте обязательно.