Forwarded from Объясняет Readovka
Манифестировать русское: как не стесняться быть собой в большом городе
Наша страна за последнюю сотню лет прошла от бердяевского «путь к всечеловечеству для каждого из нас лежит через Россию» до «стыдно быть русским».
Как так вышло, что русские — единственный народ в России, кто стыдится публично проявлять себя?
Хомо советикус, которого пытался сформировать СССР, был внешне унифицированным «восточноевропейцем». И если нацменьшинствам позволялось иметь этнические элементы и проявления идентичности во внешности — от тюбетеек до вышиванок, то русский костюм стал исключительно театральным. Многие помнят скупщиков, проехавших по глубинке и опустошивших сундуки с бабушкиными нарядами. Эти сокровища в лучшем случае переехали в гардеробы ансамблей песни и пляски, страшно популярных и ставших источником «клюквы» — карикатурной репрезентации русскости для всего мира и в конечном итоге — для нас самих.
Результат оказался печальным — кокошники, кафтаны и косоворотки превратились в атрибут детских утренников и маргинальных сообществ, с которыми простому патриотичному горожанину не хотелось бы иметь ничего общего.
Сегодня в большом городе мы попадаем в скопление более или менее агрессивных идентичностей. И если в Петербурге нестандартные гардеробы — это не вызов, а местная особенность, то в Москве себя нужно буквально манифестировать. Это вовсе не значит, что выход русского из образа «типичного восточноевропейца» должен происходить через провокацию или цыганский шик. Это скорее наш ответ на вездесущие синие волосы или хиджабы. Просто не нужно стыдиться своей русскости и её естественных проявлений.
Совсем недавно женщину в кокошнике или мужчину в косоворотке трудно было представить на официальном мероприятии или в общественном пространстве. Сейчас подобные элементы органично входят в российский дресс-код и даже становятся трендовыми.
Не стесняйтесь манифестировать русское. Русский значит красивый!
Наша страна за последнюю сотню лет прошла от бердяевского «путь к всечеловечеству для каждого из нас лежит через Россию» до «стыдно быть русским».
Как так вышло, что русские — единственный народ в России, кто стыдится публично проявлять себя?
Хомо советикус, которого пытался сформировать СССР, был внешне унифицированным «восточноевропейцем». И если нацменьшинствам позволялось иметь этнические элементы и проявления идентичности во внешности — от тюбетеек до вышиванок, то русский костюм стал исключительно театральным. Многие помнят скупщиков, проехавших по глубинке и опустошивших сундуки с бабушкиными нарядами. Эти сокровища в лучшем случае переехали в гардеробы ансамблей песни и пляски, страшно популярных и ставших источником «клюквы» — карикатурной репрезентации русскости для всего мира и в конечном итоге — для нас самих.
Результат оказался печальным — кокошники, кафтаны и косоворотки превратились в атрибут детских утренников и маргинальных сообществ, с которыми простому патриотичному горожанину не хотелось бы иметь ничего общего.
Сегодня в большом городе мы попадаем в скопление более или менее агрессивных идентичностей. И если в Петербурге нестандартные гардеробы — это не вызов, а местная особенность, то в Москве себя нужно буквально манифестировать. Это вовсе не значит, что выход русского из образа «типичного восточноевропейца» должен происходить через провокацию или цыганский шик. Это скорее наш ответ на вездесущие синие волосы или хиджабы. Просто не нужно стыдиться своей русскости и её естественных проявлений.
Совсем недавно женщину в кокошнике или мужчину в косоворотке трудно было представить на официальном мероприятии или в общественном пространстве. Сейчас подобные элементы органично входят в российский дресс-код и даже становятся трендовыми.
Не стесняйтесь манифестировать русское. Русский значит красивый!
Приехал в Бурятию на первый международный буддийский форум. Поселился в Улан-Удэ на улице Лимонова. Как говорит(нет) Свят Павлов: Евразия — кайф!
Готовил к форуму доклад «Гуманистический или политический? О некоторых аспектах буддийского модернизма на о.Тайвань», а в итоге выступать даже и не пришлось. Но, думаю, кого-то может этот сюжет заинтересовать, поэтому кратко перескажу для вас ключевые моменты.
Тема доклада возникла у меня в голове, когда я заполнял форму для участия в конгрессе. Во время регистрации я обнаружил, что для участников на выбор предлагалось всего два гендера: мужской и женский. И никаких тебе новомодных подходов к произвольному выбору точки спектра гендерной идентичности.
И тут я вспомнил, что на Тайване именно представители различных буддийских организаций были одними из ключевых инициаторов легализации однополых браков. Причём на острове даже проводили референдум, и большинство населения, само собой, проголосовало против, но через несколько лет верховный суд просто взял и легализовал гей-мерридж, по либеральной традиции абсолютно наплевав на народное волеизъявление.
Эти проЛГБТ буддийские организации тесно связаны с движением т.н. “гуманистического буддизма“.
Возникновение этого движения связано с деятельностью известного китайского буддийского учителя Тай Сюя, а появилось оно еще в начале 20в. Тай Сюй был недоволен тем, что социальная ниша буддизма в Китае была практически полностью ограничена похоронной обрядностью. Он хотел, чтобы буддизм отвечал на вызовы времени, и был поддержкой для любого лаобайсина(простого человека). Тай Сюй же чуть позже призывал народ к защите Китая от японских захватчиков, был настоящим патриотом Китая. Но спустя почти сто лет гуманистический буддизм изменился.
Тайвань, являясь азиатской экспериментальной лабораторией, специализирующиейся на прививании социуму любых возможных западных перверсий, привлёк буддизм к пропаганде повестки cultural left. Гуманизм в данном случае — борьба за внедрение по своей сути античеловеческих практик. Напомню, что либерализм представляет собой идеологию освобождения от форм коллективной идентичности.
Во-первых— освобождение от государства и религии.
Во-вторых — от пола как еще одной формы коллективной идентичности.
Ну и как итог — отказ от человека как такого(последнее, что нас всех объединяет) и переход к постчеловечеству.
И все эти этапы, в том числе и на Западе проходят под предлогом гуманизма.
Буддизму, конечно, свойственен гуманизм. Во многих текстах о буддизме можно встретить утверждение о том, что буддизм антропоцентричен. Это и так и не совсем так. С одной стороны человек в буддизме не нечто уникальное. Уже первая благородная истина о страдании уравнивает всех живых существ.
Но рождение в форме человека – достаточно редкое явление, и у человека есть те возможности, которых нет у других живых существ. Обитатели адов непрерывно страдают, животные захвачены инстинктами, боги наслаждением и т.д. Но именно у человека есть возможность приблизиться к избавлению от страдания, к совершенному всепроникающему просветлению.
Киборги и нейросети не уходят в нирвану, но оказываются обреченными на практически вечное пребывание в мире сансары.
Представители тайваньского гуманистического буддизма мало того, что нарушают все правила буддийского устава — Винайи.
И они не просто игнорируют заповеди великих буддийских учителей: Васубандху, Асанги и многих-многих других.
Самое страшное, что пытаясь убаюкать распадающегося индивида эпохи постмодерна, они обрекают людей на еще большее страдание, умножая омрачение ума.
Буддизм невообразим без человека, и хотя собака обладает природой Будды, раскрыть в себе её может только человек. И помогать ему в этом — это и есть подлинный буддийский гуманизм.
Тема доклада возникла у меня в голове, когда я заполнял форму для участия в конгрессе. Во время регистрации я обнаружил, что для участников на выбор предлагалось всего два гендера: мужской и женский. И никаких тебе новомодных подходов к произвольному выбору точки спектра гендерной идентичности.
И тут я вспомнил, что на Тайване именно представители различных буддийских организаций были одними из ключевых инициаторов легализации однополых браков. Причём на острове даже проводили референдум, и большинство населения, само собой, проголосовало против, но через несколько лет верховный суд просто взял и легализовал гей-мерридж, по либеральной традиции абсолютно наплевав на народное волеизъявление.
Эти проЛГБТ буддийские организации тесно связаны с движением т.н. “гуманистического буддизма“.
Возникновение этого движения связано с деятельностью известного китайского буддийского учителя Тай Сюя, а появилось оно еще в начале 20в. Тай Сюй был недоволен тем, что социальная ниша буддизма в Китае была практически полностью ограничена похоронной обрядностью. Он хотел, чтобы буддизм отвечал на вызовы времени, и был поддержкой для любого лаобайсина(простого человека). Тай Сюй же чуть позже призывал народ к защите Китая от японских захватчиков, был настоящим патриотом Китая. Но спустя почти сто лет гуманистический буддизм изменился.
Тайвань, являясь азиатской экспериментальной лабораторией, специализирующиейся на прививании социуму любых возможных западных перверсий, привлёк буддизм к пропаганде повестки cultural left. Гуманизм в данном случае — борьба за внедрение по своей сути античеловеческих практик. Напомню, что либерализм представляет собой идеологию освобождения от форм коллективной идентичности.
Во-первых— освобождение от государства и религии.
Во-вторых — от пола как еще одной формы коллективной идентичности.
Ну и как итог — отказ от человека как такого(последнее, что нас всех объединяет) и переход к постчеловечеству.
И все эти этапы, в том числе и на Западе проходят под предлогом гуманизма.
Буддизму, конечно, свойственен гуманизм. Во многих текстах о буддизме можно встретить утверждение о том, что буддизм антропоцентричен. Это и так и не совсем так. С одной стороны человек в буддизме не нечто уникальное. Уже первая благородная истина о страдании уравнивает всех живых существ.
Но рождение в форме человека – достаточно редкое явление, и у человека есть те возможности, которых нет у других живых существ. Обитатели адов непрерывно страдают, животные захвачены инстинктами, боги наслаждением и т.д. Но именно у человека есть возможность приблизиться к избавлению от страдания, к совершенному всепроникающему просветлению.
Киборги и нейросети не уходят в нирвану, но оказываются обреченными на практически вечное пребывание в мире сансары.
Представители тайваньского гуманистического буддизма мало того, что нарушают все правила буддийского устава — Винайи.
И они не просто игнорируют заповеди великих буддийских учителей: Васубандху, Асанги и многих-многих других.
Самое страшное, что пытаясь убаюкать распадающегося индивида эпохи постмодерна, они обрекают людей на еще большее страдание, умножая омрачение ума.
Буддизм невообразим без человека, и хотя собака обладает природой Будды, раскрыть в себе её может только человек. И помогать ему в этом — это и есть подлинный буддийский гуманизм.
Из выступления Хамбо-ламы Аюшеева:
• В буддизме есть два уровня истины: есть относительная, а есть абсолютная. У России на гербе ведь не случайно изображён двуглавый орёл. Потому что мы понимаем и знаем, где истина относительная, а где можно найти абсолютную.
• Наши ребята воюют за русский мир, чтобы мог сохраниться мир монгольский. Мы потомки Чингисхана и не можем поступать иначе.
• В буддизме есть два уровня истины: есть относительная, а есть абсолютная. У России на гербе ведь не случайно изображён двуглавый орёл. Потому что мы понимаем и знаем, где истина относительная, а где можно найти абсолютную.
• Наши ребята воюют за русский мир, чтобы мог сохраниться мир монгольский. Мы потомки Чингисхана и не можем поступать иначе.