Просто у многих суфизм — это такая степень, чтобы о тебе сказали: «Праведник, с хорошим нравом», — или чтобы ты сам сказал о себе: «Ма шаа Аллах, я праведный!»

Но надломленный грешник, слабый, осознающий свою несовершенность, страдающий от этого, пытающийся исправиться, вспоминающий о своём Совершенном Господе, страшащийся того, что его постигнет расплата за его преступления, — но в то же время погружённый в свою слабость, которую он не может преодолеть, — и всё же он внутренне взывает о помощи, стремясь исправиться перед Аллахом, — такой человек лучше, чем тот, кто доволен своей «праведностью», доволен тем, что люди довольны его «праведностью», но не замечает, как это стало пищей для его самодовольства и гордыни, тайна которых раскроется в Судный день, когда его поволокут лицом в Огонь.

Просим Аллаха спасти нас от обольщения ложью и указать нам путь к истине. Амин.

Подготовка к пути сулюка — это снять с себя все обёртки и маски и сначала найти себя таким, какой ты есть.

Это — отправная точка. Далее уже идёт сам сулюк — с приведением к состояниям, которыми доволен Аллах.

Но пока человек играет роли, навешивает на себя маски и ярлыки — он блуждает во сне своих иллюзий о самом себе и о самом сулюке.

Проблема в том, что люди создают свои лживые образы и играют фальшивые роли, посчитав это своей реальностью.

Поэтому — найти свою реальность и признать её, даже если она в данный момент слаба и абсолютно несовершенна, — это гораздо более сильное достижение, чем надеть на себя тысячу ложных масок и скрыться за тысячами придуманных образов.

Потому что всё это — пыль, а ты такой, какой ты есть, — это твоя реальность, с которой тебе и нужно начать работать, находясь на пути своего шейха.

Поэтому суфизм — это не достижение. Суфизм — это аннигиляция.

Это уничтожение своих миражей, которые мы, обманутые своей обеспокоенностью этим миром, приняли за самостоятельную реальность, тогда как она — непостоянна и сотворена Единственным Аллахом. И в этом смысле она подобна миражу по сравнению с бытием Того, чьё бытие абсолютно, обязательно и независимо, — никогда не начиналось и никогда не закончится.

Почему нельзя призывать никого в определенный тарикат, и тем более соперничать с друг другом и переманивать муридов от одного шейха к другому.

Это известный всем на пути тасаввуфа адаб тариката — нельзя никого, даже своих близких, призывать, принуждая вступать их в определенный тарикат.

Тем более нельзя соперничать в том, чтобы муриды одного шейха перешли к другому. Это скверное поведение, и проявление плохих качеств нафса, а также признак того, что люди в тарикате не ради Аллаха, а потому что тарикат просто совпал с их нафсом, поэтому они так активны в этом призыве.

Это явный признак того, что люди, которые вас яро агитируют вступать в определенный тарикат вообще ничего не понимают про тасаввуф, и не являются теми, за кем стоит следовать в этом.

Из самого удивительного что я слышал по этому поводу были слова одного человека, который призывая к своему шейху сказал:

«Как же ты ответишь перед Аллахом в Судный день, за то, что не последовал за нашим шейхом!».

Такие люди, сами не понимая, порочат честь и достоинство своих наставников, говорят такие глупости в своем призыве к тарикату.

Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«В скором времени среди моей общины появятся такие люди, которые будут есть множество видов яств, будут пить множество видов напитков, будут носить самую разнообразную одежду, и будут разговаривать манерно и вычурно. Так вот эти люди, самые худшие из моей общины»

(Ат-Табарани, 7512).

___
Употребление различных видов еды и напитков само по себе не является запретным, это дозволено.

ОДНАКО человек, который постоянно предаётся этому, приучает свою душу к роскоши, начинает чувствовать привязанность к мирской жизни и наслаждениям, стремится к ним — и это приводит его к грехам и ослушанию Всевышнего Аллаха ﷻ. В итоге он становится из числа худших людей.

Как раз это в тему про оправдание своего стремления к роскоши и наслаждениям словами ученых побуждающих к работе.

По сути многие просто стремятся сегодня к тому, что говорится в этом предании — кушать и пить лучше и больше, жить в роскоши, окружать этой роскошью своих близких, самоутверждаясь через это, потом кичась своими «достижениями» через свои паблики и коуч-тренинги, сделав религию некой духовной системой, которая помогает всего этого добиваться в жизни.

Мой брат, устаз Юсуф Абджик - да поведет его Аллах по правильному пути и сбережет - сообщил мне о том, что книге «Рияду-н-Нуфус Фи Тобакоти 'Улямаи Къайраван ва Ифрикъиййа ва Зуххадихим ва Нуссакихим» за авторством Абу Бакра аль-Малики в биографии учёного-знатока в сфере Исламского права Ахмада ибн Насра сообщается следующее:

«Ахмад ибн Наср говорил:

- Я женился на женщине, которая знала наизусть книгу Аллаха (Могуч Он и Велик) и «аль-Муваттоъ» имама Малика. Однажды, ее ребенок скончался из-за того, что его съел хищник, и когда она узнала об этом, то совершив малое омовение принялась за чтение Корана, не обращая никакого внимания на произошедшее и не печалясь, и вместе с этим, я не мог с ней прожить с ней счастливо в течение трех дней подряд [постоянно что-то да случалось]».

Доктор Иййад Гудж пишет следующее:

Эта история служит аргументом в пользу того, что я видел много раз:

- Чем больше академический уровень знаний женщины, тем меньше в ней женственности, за исключением тех, кого Аллах помиловал! И поэтому, для нее лучше заниматься улучшением себя в том что касается благонравия, домашних дел и воспитания детей для нее и ее близких лучше, чем погружение в научную сферу .. ибо дом оживает за счет ее любви и благонравия, а не за счет ее академических познаний ..

И, вероятно, эту же суть подтверждают слова, передающиеся от имама ибн Шихаба аз-Зухри, который сказал:

- Знание мужского рода, и его любят лишь самые мужчинские мужчины!

Здесь есть указание на то, что природа знания сходится с природой мужчиный, в виду того что там есть такие факторы как серьезность, строгость и беспристрастный анализ каких-то концепций .. и все это не укладывается в природу женственности.

А Всевышнему Аллаху известно лучше»

Просто на самом деле шариат предписал женщинам и мужчинам разные роли и модели поведения, разные права и обязанности.

Если женщина якобы обладает знанием, но становится по своим качествам как мужчина, то она, по сути, не следует тем знаниям шариата, которые предписывают ей культивировать в себе обязательные и похвальные для женщины качества.

Точно так же и мужчина, который якобы обладает знанием, но не культивирует в себе те качества, которые по шариату требуются от мужчины, — по сути, не следует и не реализует то, что предписывают ему эти знания шариата.

Знание наизусть Корана, сборников хадисов, фикха, способность рассуждать и аргументировать, вращаясь в научной сфере, ещё не делает тебя тем, кто реализует эти знания на практике, следуя запретам и повелениям, соблюдая обязанности, предписанные для женщин и мужчин, совершая похвальные поступки, украшая себя теми качествами, которыми Аллах приказал украшать себя женщинам и мужчинам.

Поэтому тут скорее речь о том, что женщине не стоит погружаться в строгую академическую среду, а быть больше сосредоточенной на практике того, что от нее требуется по шариату и обязательных и восхваляемых качеств, присущих женщинам, что не приведет ее к черствости, неэмоциональности и холодной сдержанности, которая характерна мужчинам.

Если ты по своей глупости и слабости начнешь пытаться удовлетворять девиантные желания нафса женщины, то, во-первых, никогда не сделаешь её довольной тобой. Во-вторых, удовлетворив одно желание, у неё появится другое.

Выполнив одно требование, перед тобой поставят другое требование.

Уровень желаемого будет постоянно расти, до того момента, пока ты уже не сможешь удовлетворить уровень желаемого ей.

После этого тебя спишут и объявят несостоятельным, нежелающим развиваться бездельником, который даже не может нормально обеспечить свою женщину.

Это будет происходить до бесконечности, пока ты не поймешь, что именно ты контролируешь удовлетворение потребностей своей жены, а не она использует тебя как инструмент для удовлетворения своих желаний.

Для тебя обязательно удовлетворение её базовых потребностей, но всё, что выше этого, — это твой садака ей, и ты решаешь, когда и как его давать.

Как мужчина, ты должен понимать, когда тобой просто манипулируют и превращают через желание и требования в инструмент для удовлетворения своих нужд, а когда ты действительно можешь по своему желанию сделать своей жене что-то приятное, удовлетворив какое-то из её желаний.

Контроль этого должен быть у тебя. Если ты его теряешь, или, не дай Аллах, передаёшь его в её руки, то ты становишься зависимым от бесконечного женского желания, которое, как стало ясно, ты никогда не сможешь удовлетворить.

Часто жертвами этой игры в гонку по удовлетворению желаний попадают те мужчины, у которых у самих очень сильное желание постоянно удовлетворять свои желания нафса, которые превышают во много раз базовый уровень потребностей.

И если ты сам зависим от этой гонки по постоянному поднятию уровня удовлетворения своих желаний, то ты попадаешь в зависимость от женщин, чей уровень желания выше чем твой.

Поэтому часто мы видим, что богатые и состоятельные люди являются рабами своих женщин.

И такие женщины часто находят всему это оправдание.

Нет, она не использует тебя как инструмент удовлетворения своих желаний, просто она через свои постоянно растущие желания мотивирует тебя зарабатывать больше.

Шейх Али аль-Кудайми пишет:

Ценность истины

Наши шейхи, у которых мы учились, не прививали нам слепого следования, а научили нас ценить истину, где бы она ни была. Для них истина была целью, и ради неё они приобретали знания.

Наш шейх, учёный-муджтахид Мухаммад Фаль, во время уроков иногда говорил: «Я не знаю». Порой ученики спорили с ним, и он принимал их доводы или отвергал, несмотря на свой высокий статус в науке. Некоторые авторитетные учёные нашего времени даже утверждали, что он достиг уровня иджтихада.

Наш шейх, праведный и разносторонний учёный Абдуррахман бин Исмаил аль-Вашли (да помилует его Аллах), когда мы указывали ему на уточнение в каком-либо вопросе, сразу же говорил: «Ты прав, да благословит тебя Аллах!» — без малейшего колебания или упрямства.

Наш шейх, глубокообразованный Мухаммад Битар, однажды вступил в дискуссию, и истина оказалась на стороне его ученика. Тогда он сказал ему: «Да воздаст тебе Аллах благом, ты научил меня!»

Наш шейх, всесторонний учёный Мухаммад аль-Амин Арафат бин Фута, как-то раз мы напомнили ему о стихах, которые он однажды экспромтом сочинил, но потом забыл. Он в шутку прочитал:

«Расскажи мне обо мне, о Али аль-Йамани,
Ты, кто знает драгоценности наук!»

И не раз я слышал от некоторых наших шейхов их слова: «Между нами и истиной нет вражды»

Этот путь — коранический, пророческий, сподвижнический, табиинский и суфийский

1. Коранический:
Всевышний сказал: смысл : «…которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них»(аз-Зумар, 18).
«Вы — лучшая община, явившаяся для человечества: вы повелеваете одобряемое, удерживаете от порицаемого…» (Али Имран, 110).

2. Пророческий:
Как в истории, когда Умар (да будет доволен им Аллах) спорил с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) и Абу Бакром (да будет доволен им Аллах) о пленных Бадра, и Аллах поддержал мнение Умара. Или когда один сподвижник спросил Пророка (мир ему и благословение): «Это откровение от Аллаха или военная хитрость?»

3. Сподвижнический:
Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: «Да помилует Аллах человека, указавшего мне на мои недостатки!» — считая наставление драгоценным даром. Он также сказал: «Женщина была права, а Умар ошибся»

Хузайфа ибн аль-Яман (да будет доволен им Аллах) сказал Умару: «Клянусь Тем, Кто послал Мухаммада с истиной, если бы мы увидели в тебе кривизну, мы выпрямили бы тебя нашими мечами!»Умар улыбнулся и ответил: «Нет блага в вас, если вы не скажете этого, и нет блага в нас, если мы не примем это».

4. Табиинский:
Передаётся, что Харис ибн Хаут аль-Лейси подошёл к Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах), когда тот был на минбаре, и сказал:
«Ты думаешь, мы считаем, что Тальха и аз-Зубайр были заблудшими?»
Али ответил: «О Харис, ты запутался! Поистине, истину познают не по людям. Познай истину — и ты узнаешь её приверженцев!»

5. Суфийский:
Имам аль-Газали сказал:
«Знай, что тот, кто познаёт истину через людей, заблудится в лабиринтах ошибок. Познай истину — и ты узнаешь её людей, если идёшь путём истины».

Абдуллах ибн аль-Мутазз сказал:
«Нет разницы между животным, которого ведут на верёвке, и человеком, слепо следующим за другими».

Это лишь малая часть, а Аллах — Тот, Кто направляет на верный путь, и Он — Наилучший Покровитель.

Зейд, да помилует его Аллах, сказал:

«Я сидел с опущенной головой от забот, когда ко мне зашёл Пророк, мир ему и благословение Аллаха, он потрепал мое ухо и улыбнулся, глядя мне в лицо, и я обрадовался этому больше, чем даже вести о вечной жизни на этом свете» (передал ат-Тирмизи).

Не пренебрегайте красивым поступком, даже если это мелочь. Может быть искренняя улыбка или доброе слово сможет стереть чью-то печаль, раскрыть сердце, устранить беспокойство и ввести тебя в Рай!