#history #anthropology #ibn_khaldun #ernest_gellner
"Сегодня в мусульманском мире можно наблюдать устойчивую тенденцию к созданию Уммы - вселенского объединения всех сторонников ислама на базе общей веры и решимости исполнять предписанный ею закон. Но как строится в таком обществе внутренняя политика? На практике мусульманские государства являются насквозь патерналистскими. Правительства здесь опутаны плотной сетью коррупции. Формальные общественные институты значат гораздо меньше, чем неформальные связи, опирающиеся на оказанные в прошлом взаимные услуги, на покровительство сверху взамен на поддержку снизу и т.д. Священный закон регулирует мельчайшие подробности повседневной жизни, но не институты власти. Незыблемая религиозная конституция заключает в себе правила, определяющие течение общественной жизни, но не содержит проекта организации политической власти. Этот вакуум заполняет патерналистская политика, но общество не выказывает при этом недовольства. Фундаменталисты последнего поколения проявляют особу непримиримость по отношению к институтам, деятельность которых предполагает какой-либо компромисс с миром. Они держат себя так, будто являются незамутненным воплощением самого ислама, и решительно осуждают богословов старого поколения, запятнавших себя сотрудничеством с нечистым государством. Эти новые пуритане пока еще не захватили всю власть, но если им это удастся, будет интересно посмотреть, станет ли их сценарий опустошения царства (разумеется, земного) столь же катастрофическим, как и во многом аналогичные фундаменталистские замыслы большевиков.
В традиционном исламском мире (как его описал Ибн Халдун*, и как он потом еще долго существовал в неизменном виде) основой политического строя была сплоченность, а сплоченность могла возникнуть лишь в суровых условиях племенной жизни, где никакое государство не заботилось о поддержании мира и потому безопасность человека зависела только от взаимного доверия соплеменников. В противоположность этому, в атомизированном мире городов, вызванных к жизни экономическими потребностями общества, сплоченность была делом немыслимым, ибо разобщенные специалисты не способны к эффективному сотрудничеству и в конечном счете обречены подчиняться. Социальная солидарность и цивилизованное производство суть вещи несовместные: каждая из них имеет свою нишу в обществе. Поэтому город всегда получал правительство в дар от племен, причем через каждые три или четыре поколения дар этот возобновлялся, так как предыдущие правители-завоеватели, расслабившись в условиях цивилизованной городской жизни, теряли былую силу, единство и сплоченность.
В современном, гораздо более развитом и широком городском мире по-прежнему сохраняется атомизация, но вот от благодатной племенной почвы, производившей политические таланты, теперь уже мало что осталось. Как бы то ни было, даже грамотные представители племен уже не могут без специальной подготовки занимать современные административные должности, и все более редкими становятся военные победы клановых вооруженных формирований над современной регулярной армией. Поэтому вместо прежних кланов обществом сегодня управляют квазиплеменные клики, союзы, заключаемые по принципу землячества, родства, обмена услугами, опыта совместной работы в учреждениях и т.д. Причем во всех этих случаях ведущую роль играют доверительные личные отношения, но не формальные связи, задаваемые существующими бюрократическими структурами. Новая асабийа взращивается теперь не на пастбищах, а на арене мафиозной деятельности. Любопытно, что эта система не вызывает в мусульманских обществах возмущения и в общем воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Такое причудливое сочетание религиозного морализаторства и циничного патернализма поражает многих наблюдателей".
📚 Эрнест Геллнер. Условия свободы. МШПИ. 2004. стр 37-38.
"Сегодня в мусульманском мире можно наблюдать устойчивую тенденцию к созданию Уммы - вселенского объединения всех сторонников ислама на базе общей веры и решимости исполнять предписанный ею закон. Но как строится в таком обществе внутренняя политика? На практике мусульманские государства являются насквозь патерналистскими. Правительства здесь опутаны плотной сетью коррупции. Формальные общественные институты значат гораздо меньше, чем неформальные связи, опирающиеся на оказанные в прошлом взаимные услуги, на покровительство сверху взамен на поддержку снизу и т.д. Священный закон регулирует мельчайшие подробности повседневной жизни, но не институты власти. Незыблемая религиозная конституция заключает в себе правила, определяющие течение общественной жизни, но не содержит проекта организации политической власти. Этот вакуум заполняет патерналистская политика, но общество не выказывает при этом недовольства. Фундаменталисты последнего поколения проявляют особу непримиримость по отношению к институтам, деятельность которых предполагает какой-либо компромисс с миром. Они держат себя так, будто являются незамутненным воплощением самого ислама, и решительно осуждают богословов старого поколения, запятнавших себя сотрудничеством с нечистым государством. Эти новые пуритане пока еще не захватили всю власть, но если им это удастся, будет интересно посмотреть, станет ли их сценарий опустошения царства (разумеется, земного) столь же катастрофическим, как и во многом аналогичные фундаменталистские замыслы большевиков.
В традиционном исламском мире (как его описал Ибн Халдун*, и как он потом еще долго существовал в неизменном виде) основой политического строя была сплоченность, а сплоченность могла возникнуть лишь в суровых условиях племенной жизни, где никакое государство не заботилось о поддержании мира и потому безопасность человека зависела только от взаимного доверия соплеменников. В противоположность этому, в атомизированном мире городов, вызванных к жизни экономическими потребностями общества, сплоченность была делом немыслимым, ибо разобщенные специалисты не способны к эффективному сотрудничеству и в конечном счете обречены подчиняться. Социальная солидарность и цивилизованное производство суть вещи несовместные: каждая из них имеет свою нишу в обществе. Поэтому город всегда получал правительство в дар от племен, причем через каждые три или четыре поколения дар этот возобновлялся, так как предыдущие правители-завоеватели, расслабившись в условиях цивилизованной городской жизни, теряли былую силу, единство и сплоченность.
В современном, гораздо более развитом и широком городском мире по-прежнему сохраняется атомизация, но вот от благодатной племенной почвы, производившей политические таланты, теперь уже мало что осталось. Как бы то ни было, даже грамотные представители племен уже не могут без специальной подготовки занимать современные административные должности, и все более редкими становятся военные победы клановых вооруженных формирований над современной регулярной армией. Поэтому вместо прежних кланов обществом сегодня управляют квазиплеменные клики, союзы, заключаемые по принципу землячества, родства, обмена услугами, опыта совместной работы в учреждениях и т.д. Причем во всех этих случаях ведущую роль играют доверительные личные отношения, но не формальные связи, задаваемые существующими бюрократическими структурами. Новая асабийа взращивается теперь не на пастбищах, а на арене мафиозной деятельности. Любопытно, что эта система не вызывает в мусульманских обществах возмущения и в общем воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Такое причудливое сочетание религиозного морализаторства и циничного патернализма поражает многих наблюдателей".
📚 Эрнест Геллнер. Условия свободы. МШПИ. 2004. стр 37-38.
#ibn_khaldun #tasawwuf
"Инстинкт разума стремится к тому, чего требует его природа, то есть, к познанию и знаниям, и он устремляет мысли к достижению этой цели. Разум стремится к наивысшему совершенству через познание своего Создателя, так как не видит ни в чём сущем совершенства, превосходящего Его."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il. 1373.
"Инстинкт разума стремится к тому, чего требует его природа, то есть, к познанию и знаниям, и он устремляет мысли к достижению этой цели. Разум стремится к наивысшему совершенству через познание своего Создателя, так как не видит ни в чём сущем совершенства, превосходящего Его."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il. 1373.
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
"Знай, да озарит Аллах наши сердца светом [Своего] руководства, что Аллах предписал сердцам [некоторые] акты веры, а конечностям — [некоторые] акты повиновения. Все шариатские обязательства, возложенные на человека, проистекают из этих двух видов [предписаний] — предписаний внешнего вида, таких как поклонение, социальные отношения и обычаи, а также предписаний скрытого характера, т.е. веры, и происходящих из сердца качеств. Последние могут быть как похвальными, как умеренность, справедливость, храбрость, щедрость, скромность и терпеливость, так и порицаемыми, как тщеславие, высокомерие, завистливость, ненависть и показная набожность.
И эта последняя категория [т.е. деяния сердца] предпочтительнее для Законодателя, так как скрытое правит явным, ведь внутренние действия являются началом внешних, которые являются их продолжением. Здоровые основы, таким образом, приведут к благим результатам, в то время как злокачественность основ станет причиной худых последствий. Как сказал [Пророк], мир ему и приветствия Господа: "Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это − сердце".
Объяснить это можно следующим образом. Всемогущий Аллах создал в сердце инстинкты и способности. Каждый из них стремится достичь полноты, определённой природой с которой он был создан. Истинное удовлетворение и наивысшее совершенство каждого из них заключается в достижении того, чего требует его природа. Таким образом, инстинкт гнева требует насилия и мести, так как в них его удовлетворение. Инстинкт плотских желаний преследует удовольствий, доставляемых едой, половой близостью и прочими подобными вещами.
Инстинкт интеллекта же требует познания".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il. 1373.
"Знай, да озарит Аллах наши сердца светом [Своего] руководства, что Аллах предписал сердцам [некоторые] акты веры, а конечностям — [некоторые] акты повиновения. Все шариатские обязательства, возложенные на человека, проистекают из этих двух видов [предписаний] — предписаний внешнего вида, таких как поклонение, социальные отношения и обычаи, а также предписаний скрытого характера, т.е. веры, и происходящих из сердца качеств. Последние могут быть как похвальными, как умеренность, справедливость, храбрость, щедрость, скромность и терпеливость, так и порицаемыми, как тщеславие, высокомерие, завистливость, ненависть и показная набожность.
И эта последняя категория [т.е. деяния сердца] предпочтительнее для Законодателя, так как скрытое правит явным, ведь внутренние действия являются началом внешних, которые являются их продолжением. Здоровые основы, таким образом, приведут к благим результатам, в то время как злокачественность основ станет причиной худых последствий. Как сказал [Пророк], мир ему и приветствия Господа: "Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это − сердце".
Объяснить это можно следующим образом. Всемогущий Аллах создал в сердце инстинкты и способности. Каждый из них стремится достичь полноты, определённой природой с которой он был создан. Истинное удовлетворение и наивысшее совершенство каждого из них заключается в достижении того, чего требует его природа. Таким образом, инстинкт гнева требует насилия и мести, так как в них его удовлетворение. Инстинкт плотских желаний преследует удовольствий, доставляемых едой, половой близостью и прочими подобными вещами.
Инстинкт интеллекта же требует познания".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il. 1373.
Saracēnus | Σαρακηνός
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah "Знай, да озарит Аллах наши сердца светом [Своего] руководства, что Аллах предписал сердцам [некоторые] акты веры, а конечностям — [некоторые] акты повиновения. Все шариатские обязательства, возложенные на человека, проистекают…
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
"Аллах вложил в сердце любовь к совершенству и оно не прекращает всячески стремиться к нему. Мысль же служит этой цели, синтезируя и анализируя, обобщая и разбирая. Таким образом, когда сердце воспринимает враждебность, мысли направляют тело к свершению мести; воспринимая красоту и телесное совершенство, они направляют тело к получению удовольствия; представляя аппетитную еду, они направляют тело к поглощению её. Воспринимая же совершенство в [другом] человеке, сердце также желает овладеть совершенством, что вызывает в нём грусть и желание мести. Фантазируя о своём совершенстве, сердце наполняется тщеславием и начинает испытывать неприязнь к окружающим, вменяя им свои недостатки.
Инстинкт разума также стремится к тому, чего требует его природа, то есть, к пониманию и знаниям, и он устремляет мысли к достижению этой цели. Разум стремится к наивысшему совершенству через познание своего Создателя, так как не видит ни в чём сущем совершенства, превосходящего Его, и он стремится возвыситься [ради достижения близости] к Нему путём беспрестанной череды идей и мыслей, которые переплетаются подобно нитям ткани. Эта цепочка движений интеллекта не прерывается ни на секунду, не утомляется и изменяется быстрее молнии. По этой причине Пророк часто взывал к Господу как к "Поворачивающему сердца" и клялся этим именем. Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал, что сердце верующего находится между двумя из пальцев Милостивого.
Не всё из того, что инстинкты сердца воспринимают как совершенство и удовлетворение являются таковыми в отношении вечной жизни человека. Законодатель предписал сердцу как счастье, так и страдания. Последствия деяний сердца могут привести к худому исходу и сожалению, а не благому исходу и наслаждению последней жизнью. И это верно даже в отношении инстинкта интеллекта, стремящегося к познанию своего Создателя: некоторые из его мыслей могут привести к близости к Нему и счастью, а иные - к страданиям. И нет пути к познанию того, какие внутренние и внешние деяния ведут к вечному счастью кроме Закона [т.е. шариата]".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il. 1373.
"Аллах вложил в сердце любовь к совершенству и оно не прекращает всячески стремиться к нему. Мысль же служит этой цели, синтезируя и анализируя, обобщая и разбирая. Таким образом, когда сердце воспринимает враждебность, мысли направляют тело к свершению мести; воспринимая красоту и телесное совершенство, они направляют тело к получению удовольствия; представляя аппетитную еду, они направляют тело к поглощению её. Воспринимая же совершенство в [другом] человеке, сердце также желает овладеть совершенством, что вызывает в нём грусть и желание мести. Фантазируя о своём совершенстве, сердце наполняется тщеславием и начинает испытывать неприязнь к окружающим, вменяя им свои недостатки.
Инстинкт разума также стремится к тому, чего требует его природа, то есть, к пониманию и знаниям, и он устремляет мысли к достижению этой цели. Разум стремится к наивысшему совершенству через познание своего Создателя, так как не видит ни в чём сущем совершенства, превосходящего Его, и он стремится возвыситься [ради достижения близости] к Нему путём беспрестанной череды идей и мыслей, которые переплетаются подобно нитям ткани. Эта цепочка движений интеллекта не прерывается ни на секунду, не утомляется и изменяется быстрее молнии. По этой причине Пророк часто взывал к Господу как к "Поворачивающему сердца" и клялся этим именем. Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал, что сердце верующего находится между двумя из пальцев Милостивого.
Не всё из того, что инстинкты сердца воспринимают как совершенство и удовлетворение являются таковыми в отношении вечной жизни человека. Законодатель предписал сердцу как счастье, так и страдания. Последствия деяний сердца могут привести к худому исходу и сожалению, а не благому исходу и наслаждению последней жизнью. И это верно даже в отношении инстинкта интеллекта, стремящегося к познанию своего Создателя: некоторые из его мыслей могут привести к близости к Нему и счастью, а иные - к страданиям. И нет пути к познанию того, какие внутренние и внешние деяния ведут к вечному счастью кроме Закона [т.е. шариата]".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il. 1373.
Saracēnus | Σαρακηνός
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah "Аллах вложил в сердце любовь к совершенству и оно не прекращает всячески стремиться к нему. Мысль же служит этой цели, синтезируя и анализируя, обобщая и разбирая. Таким образом, когда сердце воспринимает враждебность,…
"И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, различил между похвальным и предосудительным, между благим и худым. Он указал на то, что внутренние действия [al-bāṭin] имеют большую важность, так как внутреннее [состояние] является источником высокой нравственности и причиной праведности или порочности действий, как говорится в вышеупомянутом хадисе. [В сущности,] смысл праведности частей тела заключается в производном благом эффекте на душу. Про постоянном повторении этих действий праведность увеличивается, пока руководство [hidāya] не возобладает душой, после чего праведность, проистекающая из неё, проявляется во всех действиях человека. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не смотрит на ваше обличье, а смотрит на ваши сердца». Из этого следует, что вера - это наивысшее действие и наивысшая степень счастья. Так как же внешнее [aẓ-ẓāhir] может сравниться с внутренним [al-bāṭin]?
Поистине, Аллах раскрыл сердца сподвижников, да будет Он доволен ими, Исламу и озарил их светом божественного руководства, даровавшего им ясность в отношении их Господа. Они отдавали предпочтение внутреннему над внешним, неустанно следя за собой и своими мыслями, опасаясь зла в своём сердце. Большая часть их разговоров была посвящена этому. Они внушали друг другу страх и сокрушались о своих слабостях."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
Поистине, Аллах раскрыл сердца сподвижников, да будет Он доволен ими, Исламу и озарил их светом божественного руководства, даровавшего им ясность в отношении их Господа. Они отдавали предпочтение внутреннему над внешним, неустанно следя за собой и своими мыслями, опасаясь зла в своём сердце. Большая часть их разговоров была посвящена этому. Они внушали друг другу страх и сокрушались о своих слабостях."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
Saracēnus | Σαρακηνός
"И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, различил между похвальным и предосудительным, между благим и худым. Он указал на то, что внутренние действия [al-bāṭin] имеют большую важность, так как внутреннее [состояние] является источником высокой нравственности…
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
"Имей это ввиду размышляя о вопросе, заданном Умаром ибн аль-Хаттабом Хузейфе, да будет Аллах доволен ими обоими. Когда Хузейфа упомянул лицемеров и слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о них, Умар сказал: "Прошу тебя, во имя Господа с позволения которого существуют небеса и земля, знаешь ли ты, считает ли Посланник Аллаха меня одним из них?", на что Хузейфа ответил: "Нет, но я не могу сказать того же о ком-либо, кроме тебя".
Обрати же внимание на то как Умар, да будет доволен им Аллах, боялся лицемерия и как остерегался скрытых порочных аспектов внутренних действий. Его отношение указывает на то, какой огромной важностью и тяжестью этот вопрос обладает в религии. Ведь если бы Умар и Хузейфа имели ввиду общеизвестное лицемерие, в значении внешнего подчинения Исламу и внутреннего неверия, как в случае с мединскими лицемерами и прочими, то Умар не проявил бы такого страха и не был бы так встревожен тем, что было известно Хузейфе. Умар знал, что непричастен к этому роду лицемерия. Как оно могло бы скрываться от него, если каждому человеку известно то, что он скрывает и что проявляет?
Нет, страх Умара был связан с иным видом лицемерия, связанным с неосознанными и тонкими грехами во внутренних действиях. Люди неспособны распознать их в своих сердцах, но пророк способен на это, будучи удостоенным Аллахом способностью смотреть в сердца людей, различать их деяния и познавать сокрытое в них".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
"Имей это ввиду размышляя о вопросе, заданном Умаром ибн аль-Хаттабом Хузейфе, да будет Аллах доволен ими обоими. Когда Хузейфа упомянул лицемеров и слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о них, Умар сказал: "Прошу тебя, во имя Господа с позволения которого существуют небеса и земля, знаешь ли ты, считает ли Посланник Аллаха меня одним из них?", на что Хузейфа ответил: "Нет, но я не могу сказать того же о ком-либо, кроме тебя".
Обрати же внимание на то как Умар, да будет доволен им Аллах, боялся лицемерия и как остерегался скрытых порочных аспектов внутренних действий. Его отношение указывает на то, какой огромной важностью и тяжестью этот вопрос обладает в религии. Ведь если бы Умар и Хузейфа имели ввиду общеизвестное лицемерие, в значении внешнего подчинения Исламу и внутреннего неверия, как в случае с мединскими лицемерами и прочими, то Умар не проявил бы такого страха и не был бы так встревожен тем, что было известно Хузейфе. Умар знал, что непричастен к этому роду лицемерия. Как оно могло бы скрываться от него, если каждому человеку известно то, что он скрывает и что проявляет?
Нет, страх Умара был связан с иным видом лицемерия, связанным с неосознанными и тонкими грехами во внутренних действиях. Люди неспособны распознать их в своих сердцах, но пророк способен на это, будучи удостоенным Аллахом способностью смотреть в сердца людей, различать их деяния и познавать сокрытое в них".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
Saracēnus | Σαρακηνός
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah "Имей это ввиду размышляя о вопросе, заданном Умаром ибн аль-Хаттабом Хузейфе, да будет Аллах доволен ими обоими. Когда Хузейфа упомянул лицемеров и слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о них, Умар сказал:…
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
"Термин лицемерие применим к подобного рода действиям по причине подразумеваемого им конфликта между внутренним и внешним состояниями. Верующий может внешне придерживаться праведности, но эта праведность может быть ослаблена непроизвольными, скрытыми и неожиданными внутренними слабостями сердца. В этом случае, внутреннее находится в противоречии с внешним, как и в случае с лицемерием. Этот вид лицемерия отличается от общеизвестного, потому что подразумевает тонкие порочные действия, о которых совершеннолетний мусульманин может и не знать.
Тем не менее, мусульманину приказано усердствовать в контроле над его внутренним состоянием и направлять его к праведности, так как оно обусловит проявление праведности внешней. Когда он достигнет этого, он будет естественным образом тянуться к [божественному] руководству и счастью. Пренебрежение же или лень в исполнении этого обязательства делает его лицемером.
Схожим образом, термин многобожие [shirk] применим к неискренним актам поклонения, так как в этом случае поклонение направлено к кому-то, кроме Аллаха. Тот, кто пытается впечатлить взирающих своим поклонением, направляет своё поклонение не к Аллаху, а к ним, что делает его подобным многобожникам, поклоняющимся двум объектам вместо одного, что подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
"Показуха - это форма малого многобожия".
И всё сказанное выше доказывает важность внутренних деяний человека, а забота о них обладает первостепенной важностью".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
"Термин лицемерие применим к подобного рода действиям по причине подразумеваемого им конфликта между внутренним и внешним состояниями. Верующий может внешне придерживаться праведности, но эта праведность может быть ослаблена непроизвольными, скрытыми и неожиданными внутренними слабостями сердца. В этом случае, внутреннее находится в противоречии с внешним, как и в случае с лицемерием. Этот вид лицемерия отличается от общеизвестного, потому что подразумевает тонкие порочные действия, о которых совершеннолетний мусульманин может и не знать.
Тем не менее, мусульманину приказано усердствовать в контроле над его внутренним состоянием и направлять его к праведности, так как оно обусловит проявление праведности внешней. Когда он достигнет этого, он будет естественным образом тянуться к [божественному] руководству и счастью. Пренебрежение же или лень в исполнении этого обязательства делает его лицемером.
Схожим образом, термин многобожие [shirk] применим к неискренним актам поклонения, так как в этом случае поклонение направлено к кому-то, кроме Аллаха. Тот, кто пытается впечатлить взирающих своим поклонением, направляет своё поклонение не к Аллаху, а к ним, что делает его подобным многобожникам, поклоняющимся двум объектам вместо одного, что подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
"Показуха - это форма малого многобожия".
И всё сказанное выше доказывает важность внутренних деяний человека, а забота о них обладает первостепенной важностью".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
Собрал воедино переведенные отрывки книги одного из самых известных исламских ученых ибн Хальдуна «Исцеление вопрошающего».
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
https://telegra.ph/Ibn-Haldun-Iscelenie-voproshayushchego-Gl-1-CH-1-03-21
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
https://telegra.ph/Ibn-Haldun-Iscelenie-voproshayushchego-Gl-1-CH-1-03-21
Telegraph
Ибн Хальдун. «Исцеление вопрошающего». Гл. 1. Ч. 1.
Знай, да озарит Аллах наши сердца светом [Своего] руководства, что Аллах предписал сердцам [некоторые] акты веры, а конечностям — [некоторые] акты повиновения. Все шариатские обязательства, возложенные на человека, проистекают из этих двух видов [предписаний]…
Saracēnus | Σαρακηνός
Собрал воедино переведенные отрывки книги одного из самых известных исламских ученых ибн Хальдуна «Исцеление вопрошающего». #ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah https://telegra.ph/Ibn-Haldun-Iscelenie-voproshayushchego-Gl-1-CH-1-03-21
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
«Мы можем привести ещё один довод в пользу этого утверждения: внешние действия подвластны человеческому контролю и воле. Большая же часть действий внутренних неподвластна человеку. Внешние действия находятся под контролем и выбором внутренних. Поэтому намерение, являющееся началом действия согласно шариату, представляет собой основу поклонения. Действие, предпринятое без намерения, бесполезно и не может считаться частью послушания совершеннолетнего мусульманина. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям и, поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]. Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится [лишь] к тому, к чему он переселялся».
Затем, вместе с тем, как этот мир начали покидать сподвижники, да будет Аллах доволен ими, следующее поколение, перенявшее от них руководство и знания, заняло их место. Они были прозваны последователями [tābiʿūn], а поколение, следующее за ними, стало известно как последователи последователей [tābiʿū al-tābʿīn].
После этого между людьми возникли разногласия и уровень веры среди них стал сильно разниться. Многие оставили стремление к праведности и стали проявлять небрежность к деяниям сердца. Большая часть людей озаботилась вопросами физических действий, оставив всякий интерес к правильности внутренних. Правоведы занялись необходимыми вопросами социальных отношений и поклонения, ответов на которые у них требовали люди. Тех же, кто стремился к совершенству сердца стали называть аскетами [zuhhād], поклоняющимися [ʿubbād] и стремящимися к последней жизни [ṭullāb al-ākhira]. Они посвятили себя только Аллаху, придерживаясь своей религии подобно удержанию раскаленных углей, описанному в хадисе.»
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
«Мы можем привести ещё один довод в пользу этого утверждения: внешние действия подвластны человеческому контролю и воле. Большая же часть действий внутренних неподвластна человеку. Внешние действия находятся под контролем и выбором внутренних. Поэтому намерение, являющееся началом действия согласно шариату, представляет собой основу поклонения. Действие, предпринятое без намерения, бесполезно и не может считаться частью послушания совершеннолетнего мусульманина. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям и, поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]. Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится [лишь] к тому, к чему он переселялся».
Затем, вместе с тем, как этот мир начали покидать сподвижники, да будет Аллах доволен ими, следующее поколение, перенявшее от них руководство и знания, заняло их место. Они были прозваны последователями [tābiʿūn], а поколение, следующее за ними, стало известно как последователи последователей [tābiʿū al-tābʿīn].
После этого между людьми возникли разногласия и уровень веры среди них стал сильно разниться. Многие оставили стремление к праведности и стали проявлять небрежность к деяниям сердца. Большая часть людей озаботилась вопросами физических действий, оставив всякий интерес к правильности внутренних. Правоведы занялись необходимыми вопросами социальных отношений и поклонения, ответов на которые у них требовали люди. Тех же, кто стремился к совершенству сердца стали называть аскетами [zuhhād], поклоняющимися [ʿubbād] и стремящимися к последней жизни [ṭullāb al-ākhira]. Они посвятили себя только Аллаху, придерживаясь своей религии подобно удержанию раскаленных углей, описанному в хадисе.»
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
Saracēnus | Σαρακηνός
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah «Мы можем привести ещё один довод в пользу этого утверждения: внешние действия подвластны человеческому контролю и воле. Большая же часть действий внутренних неподвластна человеку. Внешние действия находятся под контролем…
"Вскоре начали появляться еретические убеждения. Мутазилиты, рафидиты и хариджиты начали оглашать свои ложные взгляды на поклонение [ʿibāda] и аскетизм [zuhd]. Столь ложные убеждения не могли быть исправлены ни внутренними действиями, ни внешними, в чем и заключается суть проблемы. Отдельные приверженцы суннитской традиции уединились на сохранении действий сердца, следуя по стопам праведных предшественников [al-salaf al-ṣāliḥ] в их внешних и внутренних деяниях. Их стали называть суфиями [mutaṣawwufa].
Как говорит наставник [ustādh] Абу-ль-Къасим аль-Къушейри: "Это прозвище стало широко известным к двухсотому году после хиджры". За ними последовали поколение за поколением, и новые поколения придерживались примера первых поколений, передавая знания своих наставников тем, кого облагодетельствовал Аллах.
И разделилась шариатская наука [fiqh] на два вида:
Первый вид - это наука о законах внешних [fiqh al-ẓāhir], т.е. это наука познания и выведения правомерности физических действий отдельного совершеннолетнего мусульманина или же группы верующих. Она рассматривает такие вопросы, как акты поклонения [ʿibādāt], обычаи [ʿādāt] и прочие. Эта наука стала называться фикхом, а её знаток - факихом. И факихи являются людьми, выдающими суждения и сохраняющими религию.
Второй же вид - это наука о законах внутренних действий [fiqh al-bāṭin]. Эта наука занялась изучением правил, связанных с действиями сердца, и вопросами того, как внешние акты поклонения и повседневная рутина влияют на душу верующего. И эта наука стала называться фикхом сердец [fiqh al-qulūb], фикхом сокровенного [fiqh al-bāṭin], фикхом благочестия [fiqh al-waraʿ], знанием о последней жизни [ʿilm al-ākhira] и суфизмом [tasawwuf]."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah
Как говорит наставник [ustādh] Абу-ль-Къасим аль-Къушейри: "Это прозвище стало широко известным к двухсотому году после хиджры". За ними последовали поколение за поколением, и новые поколения придерживались примера первых поколений, передавая знания своих наставников тем, кого облагодетельствовал Аллах.
И разделилась шариатская наука [fiqh] на два вида:
Первый вид - это наука о законах внешних [fiqh al-ẓāhir], т.е. это наука познания и выведения правомерности физических действий отдельного совершеннолетнего мусульманина или же группы верующих. Она рассматривает такие вопросы, как акты поклонения [ʿibādāt], обычаи [ʿādāt] и прочие. Эта наука стала называться фикхом, а её знаток - факихом. И факихи являются людьми, выдающими суждения и сохраняющими религию.
Второй же вид - это наука о законах внутренних действий [fiqh al-bāṭin]. Эта наука занялась изучением правил, связанных с действиями сердца, и вопросами того, как внешние акты поклонения и повседневная рутина влияют на душу верующего. И эта наука стала называться фикхом сердец [fiqh al-qulūb], фикхом сокровенного [fiqh al-bāṭin], фикхом благочестия [fiqh al-waraʿ], знанием о последней жизни [ʿilm al-ākhira] и суфизмом [tasawwuf]."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah
Saracēnus | Σαρακηνός
"Вскоре начали появляться еретические убеждения. Мутазилиты, рафидиты и хариджиты начали оглашать свои ложные взгляды на поклонение [ʿibāda] и аскетизм [zuhd]. Столь ложные убеждения не могли быть исправлены ни внутренними действиями, ни внешними, в чем и…
"Интерес к первому виду, т.е. к фикъху, возрос из-за нужды простого народа и правителя в правовых постановлениях. Со временем число его знатоков возрастало, а охват расширялся.
Что же касается второго и более важного вида, то забота о нём или её отсутствие было оставлено на усмотрение каждого отдельного человека. Иногда ученые проявляли беспокойство о том, что этот вид закона полностью пропадет или его приверженцы исчезнут. В таком случае, знание о божественных законах, предписанных для сердец и внутренних мотиваций, исчезло бы, несмотря на то, что оно важнее для верующего и приближает его к спасению. Эти опасения побудили учёных написать такие труды как книги ибн ʿАта' или al-Riʿāya аль-Мухасиби, а также более поздняя Iḥyā′ ʿulūm al-dīn аль-Газали.
Исходя из двух вышеупомянутых разъяснений, подходы правоведа [faqīh] и суфия сходятся в том, как на душу совершеннолетнего мусульманина влияют акты поклонения и удовлетворение иных необходимых потребностей. Подход суфия характеризуется предостережением и сфокусирован на действиях сердца, его верованиях и его состояниях, а также на различении похвального от порицаемого, ведущего к спасению от ведущего к гибели, лекарства от болезни. Подход же факиха сфокусирован на том, в чём нуждается мусульманин в целом, как социальные отношения, бракосочетание, торговля, наказания за преступления дозволенного [ḥudūd] и прочих вопросах права".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah
Что же касается второго и более важного вида, то забота о нём или её отсутствие было оставлено на усмотрение каждого отдельного человека. Иногда ученые проявляли беспокойство о том, что этот вид закона полностью пропадет или его приверженцы исчезнут. В таком случае, знание о божественных законах, предписанных для сердец и внутренних мотиваций, исчезло бы, несмотря на то, что оно важнее для верующего и приближает его к спасению. Эти опасения побудили учёных написать такие труды как книги ибн ʿАта' или al-Riʿāya аль-Мухасиби, а также более поздняя Iḥyā′ ʿulūm al-dīn аль-Газали.
Исходя из двух вышеупомянутых разъяснений, подходы правоведа [faqīh] и суфия сходятся в том, как на душу совершеннолетнего мусульманина влияют акты поклонения и удовлетворение иных необходимых потребностей. Подход суфия характеризуется предостережением и сфокусирован на действиях сердца, его верованиях и его состояниях, а также на различении похвального от порицаемого, ведущего к спасению от ведущего к гибели, лекарства от болезни. Подход же факиха сфокусирован на том, в чём нуждается мусульманин в целом, как социальные отношения, бракосочетание, торговля, наказания за преступления дозволенного [ḥudūd] и прочих вопросах права".
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah
Saracēnus | Σαρακηνός
"Интерес к первому виду, т.е. к фикъху, возрос из-за нужды простого народа и правителя в правовых постановлениях. Со временем число его знатоков возрастало, а охват расширялся. Что же касается второго и более важного вида, то забота о нём или её отсутствие…
"Аль-Газали разъяснил разницу между взглядами факиха и суфия на акты поклонения и прочие повседневные действия: факих фокусируется на вопросах, ведущих к исправлению мирских дел, а суфий - дел следующей жизни.
Он пишет: Факих занимается вопросами поклонения, обязательными в Исламе. Он определяет являются ли действия правомерными, заслуживающими награду, удовлетворяющими религиозные предписания и отпускающими обязанность их совершения. Делает ли отказ человека выполнять некоторые действия его кровь дозволенной или нет? Он также рассматривает вопросы дозволенности и запретности. Если кто-то захватит чужую собственность, предписывает ли шариат возвращение имущества истинному хозяину? Факих занимается вопросами и последствиями справедливости и несправедливости, а это дела этого мира.
Для суфия же эти вопросы представляют собой отвлечение сердца от того, что действительно ведёт к спасению - от праведности.
По мнению аль-Газали, так как основой молитвы является обращение сердцем (к Аллаху) [tawajjuh bi-l-qalb], она станет источником прибыли в последней жизни в той мере, в которой сердце человека присутствует в ней. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: "Польза, извлекаемая человеком из молитвы, соответствует его присутствию в ней", а также "Награда человека за совершенную молитву может составлять лишь половину, треть, четверть и так далее до одной десятой."
Покорность [islām] подразумевает принятие и осознание. Принятие не повлияет на последнюю жизнь человека пока оно не укоренится в сердце, а его признаки не проявятся во внешних действиях. Это применимо и к вопросам дозволенности и запретности. Суфий считает запретное беспокойством души и болезнью, которую можно избежать. Согласно словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Оставь то, что вызывает в тебе сомнения ради того, что сомнений в тебе не вызывает" и "Не достигнет человек праведности пока не оставит дозволенное из страха запретного"."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah #al_ghazali
Он пишет: Факих занимается вопросами поклонения, обязательными в Исламе. Он определяет являются ли действия правомерными, заслуживающими награду, удовлетворяющими религиозные предписания и отпускающими обязанность их совершения. Делает ли отказ человека выполнять некоторые действия его кровь дозволенной или нет? Он также рассматривает вопросы дозволенности и запретности. Если кто-то захватит чужую собственность, предписывает ли шариат возвращение имущества истинному хозяину? Факих занимается вопросами и последствиями справедливости и несправедливости, а это дела этого мира.
Для суфия же эти вопросы представляют собой отвлечение сердца от того, что действительно ведёт к спасению - от праведности.
По мнению аль-Газали, так как основой молитвы является обращение сердцем (к Аллаху) [tawajjuh bi-l-qalb], она станет источником прибыли в последней жизни в той мере, в которой сердце человека присутствует в ней. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: "Польза, извлекаемая человеком из молитвы, соответствует его присутствию в ней", а также "Награда человека за совершенную молитву может составлять лишь половину, треть, четверть и так далее до одной десятой."
Покорность [islām] подразумевает принятие и осознание. Принятие не повлияет на последнюю жизнь человека пока оно не укоренится в сердце, а его признаки не проявятся во внешних действиях. Это применимо и к вопросам дозволенности и запретности. Суфий считает запретное беспокойством души и болезнью, которую можно избежать. Согласно словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Оставь то, что вызывает в тебе сомнения ради того, что сомнений в тебе не вызывает" и "Не достигнет человек праведности пока не оставит дозволенное из страха запретного"."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah #al_ghazali
Saracēnus | Σαρακηνός
"Аль-Газали разъяснил разницу между взглядами факиха и суфия на акты поклонения и прочие повседневные действия: факих фокусируется на вопросах, ведущих к исправлению мирских дел, а суфий - дел следующей жизни. Он пишет: Факих занимается вопросами поклонения…
“Аль-Газали пишет:
И факих не говорит о вещах, беспокоящих сердце [ḥazāzāt] и том, как их избегать. Объектом его исследования является этот мир и вопрос того, как проложить сквозь него праведный путь к последней жизни. Поэтому, если факих и говорит о грехах, свойствах сердец или вопросах последней жизни, они не входят в его отрасль.
На мой взгляд, аль-Газали слишком категоричен в своем мнении. Факих озабочен вопросами этого мира не по причине своего интереса к нему. Здесь есть иной вопрос, более соответствующий его статусу, и он заключается в том, что, как мы уже говорили, носители шариата разделились на ученых, занятых производством суждений и советов [ahl futyā wa shūrā], к которым обращаются за помощью в применении божественных законов как правители так и простолюдины, и на аскетов [zuhhād] и усердных в поклонении [ʿubbād], занятых тем, как божественные законы применяются к ним самим.
И факих может быть носителем обоих этих видов закона”.
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah #al_ghazali
И факих не говорит о вещах, беспокоящих сердце [ḥazāzāt] и том, как их избегать. Объектом его исследования является этот мир и вопрос того, как проложить сквозь него праведный путь к последней жизни. Поэтому, если факих и говорит о грехах, свойствах сердец или вопросах последней жизни, они не входят в его отрасль.
На мой взгляд, аль-Газали слишком категоричен в своем мнении. Факих озабочен вопросами этого мира не по причине своего интереса к нему. Здесь есть иной вопрос, более соответствующий его статусу, и он заключается в том, что, как мы уже говорили, носители шариата разделились на ученых, занятых производством суждений и советов [ahl futyā wa shūrā], к которым обращаются за помощью в применении божественных законов как правители так и простолюдины, и на аскетов [zuhhād] и усердных в поклонении [ʿubbād], занятых тем, как божественные законы применяются к ним самим.
И факих может быть носителем обоих этих видов закона”.
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #fiqh #malikiyyah #al_ghazali
Saracēnus | Σαρακηνός
“Аль-Газали пишет: И факих не говорит о вещах, беспокоящих сердце [ḥazāzāt] и том, как их избегать. Объектом его исследования является этот мир и вопрос того, как проложить сквозь него праведный путь к последней жизни. Поэтому, если факих и говорит о грехах…
"И пророки Аллаха были для созданий проводниками к Нему, удерживая их от адского огня, направляя их к счастью и ограждая от бед путём порицания, наказания или казни, в соответствии с тем, в какой степени действия человека нанесли вред его будущей жизни. И мы знаем из пророческих примеров, что полное спасение заключается в облачении в одеяния соблюдения религиозных предписаний наилучшим образом, стремясь к достижению гармонии между внутренним и внешним. Человек должен заботиться о своем внутреннем состоянии и проявлять бдительность, чтобы избежать лени и небрежности.
И ниже этого существует уровень, на котором внешние обязательства исполняются в гармонии с внутренним состоянием, но при этом человек испытывает некоторую лень и отсутствие духа [в поклонении]. Этот уровень не соответствует совершенству предыдущего, но он может привести к спасению благодаря милости Аллаха.
Самый же низкий уровень заключается в полноценном исполнении внешних обязательств и полном оставлении совершения внутренних. Этот уровень не приведёт к спасению, но Законодатель не предписал оставившему внутренние действия наказания, подобного наказанию того, кто оставил внешние действия, так как Он не создал способа заглянуть в сердце человека. Он предоставляет совершеннолетнего мусульманина, которому известно состояние его собственного сердца, самому себе. И возможно, что подобный человек исправит своё внутреннее состояние благодаря совершению внешних действий. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: "Рассёк ли ты его сердце и взглянул ли внутрь?!", а так же "Вы приходите ко мне со своими разногласиями и один из вас может оказаться красноречивее другого. Знайте же, что для того, кто получил от меня благоприятное суждение, ущемив при этом права своего брата, приготовлено место в огне".
Различия в этих уровнях соответствуют различиям между покорностью [ʾislām], верой [ʾīmān] и искренностью [ʾiḥsān]. Покорность - это совершение обязательного внешнего действия, которое может быть принято или отвергнуто. Вера - это гармония между внутренним и внешним, которая, несмотря на некоторую небрежность, оставляет надежду на спасение. Искренность же - это гармония внешнего и внутреннего, а также усердие в заботе о том, чтобы небрежность не прокралась в акты поклонения. Эта степень наиболее совершенна для стремящихся к спасению.
Эти три уровня относятся ко всем актам поклонения и религиозным обязанностям. И это то, что некоторые из больших ученых имели в виду, когда говорили, что у шариата есть внешний и внутренний аспекты. Они подразумевали, что как внешние, так и внутренние действия совершеннолетнего мусульманина будут взвешены. И это не имеет отношения к лживым утверждениям из числа глупостей, высказываемых эзотериками [Bāṭiniyyah], которые противоречат основам шариата и утверждают, что Законодатель сделал некоторые постановления явными и скрыл другие. Аллах превыше того, что они говорят!"
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
И ниже этого существует уровень, на котором внешние обязательства исполняются в гармонии с внутренним состоянием, но при этом человек испытывает некоторую лень и отсутствие духа [в поклонении]. Этот уровень не соответствует совершенству предыдущего, но он может привести к спасению благодаря милости Аллаха.
Самый же низкий уровень заключается в полноценном исполнении внешних обязательств и полном оставлении совершения внутренних. Этот уровень не приведёт к спасению, но Законодатель не предписал оставившему внутренние действия наказания, подобного наказанию того, кто оставил внешние действия, так как Он не создал способа заглянуть в сердце человека. Он предоставляет совершеннолетнего мусульманина, которому известно состояние его собственного сердца, самому себе. И возможно, что подобный человек исправит своё внутреннее состояние благодаря совершению внешних действий. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: "Рассёк ли ты его сердце и взглянул ли внутрь?!", а так же "Вы приходите ко мне со своими разногласиями и один из вас может оказаться красноречивее другого. Знайте же, что для того, кто получил от меня благоприятное суждение, ущемив при этом права своего брата, приготовлено место в огне".
Различия в этих уровнях соответствуют различиям между покорностью [ʾislām], верой [ʾīmān] и искренностью [ʾiḥsān]. Покорность - это совершение обязательного внешнего действия, которое может быть принято или отвергнуто. Вера - это гармония между внутренним и внешним, которая, несмотря на некоторую небрежность, оставляет надежду на спасение. Искренность же - это гармония внешнего и внутреннего, а также усердие в заботе о том, чтобы небрежность не прокралась в акты поклонения. Эта степень наиболее совершенна для стремящихся к спасению.
Эти три уровня относятся ко всем актам поклонения и религиозным обязанностям. И это то, что некоторые из больших ученых имели в виду, когда говорили, что у шариата есть внешний и внутренний аспекты. Они подразумевали, что как внешние, так и внутренние действия совершеннолетнего мусульманина будут взвешены. И это не имеет отношения к лживым утверждениям из числа глупостей, высказываемых эзотериками [Bāṭiniyyah], которые противоречат основам шариата и утверждают, что Законодатель сделал некоторые постановления явными и скрыл другие. Аллах превыше того, что они говорят!"
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-sā'il li-tahdhīb al-masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
Завершил перевод первой главы книги ибн Хальдуна Исцеление вопрошающего, посвященной происхождению и определению тасаввуфа.
"Установив это, мы можем объяснить что представляет из себя этот Путь и описать его. И мы скажем, что суфизм заключается в соблюдении высокой нравственности пред ликом Господа как во внутренних действиях, так и во внешних, а также в соблюдении предписанных Аллахом границ, отдавая при этом предпочтение деяниям сердца и стремясь к спасению".
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
"Установив это, мы можем объяснить что представляет из себя этот Путь и описать его. И мы скажем, что суфизм заключается в соблюдении высокой нравственности пред ликом Господа как во внутренних действиях, так и во внешних, а также в соблюдении предписанных Аллахом границ, отдавая при этом предпочтение деяниям сердца и стремясь к спасению".
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
Telegraph
Ибн Хальдун. «Исцеление вопрошающего». Глава об определении Пути.
Знай, да озарит Аллах наши сердца светом [Своего] руководства, что Аллах предписал сердцам [некоторые] акты веры, а конечностям — [некоторые] акты повиновения. Все шариатские обязательства, возложенные на человека, проистекают из этих двух видов [предписаний]…
Forwarded from Saracēnus | Σαρακηνός
"И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, различил между похвальным и предосудительным, между благим и худым. Он указал на то, что внутренние действия [al-bāṭin] имеют большую важность, так как внутреннее [состояние] является источником высокой нравственности и причиной праведности или порочности действий, как говорится в вышеупомянутом хадисе. [В сущности,] смысл праведности частей тела заключается в производном благом эффекте на душу. Про постоянном повторении этих действий праведность увеличивается, пока руководство [hidāya] не возобладает душой, после чего праведность, проистекающая из неё, проявляется во всех действиях человека. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не смотрит на ваше обличье, а смотрит на ваши сердца». Из этого следует, что вера - это наивысшее действие и наивысшая степень счастья. Так как же внешнее [aẓ-ẓāhir] может сравниться с внутренним [al-bāṭin]?
Поистине, Аллах раскрыл сердца сподвижников, да будет Он доволен ими, Исламу и озарил их светом божественного руководства, даровавшего им ясность в отношении их Господа. Они отдавали предпочтение внутреннему над внешним, неустанно следя за собой и своими мыслями, опасаясь зла в своём сердце. Большая часть их разговоров была посвящена этому. Они внушали друг другу страх и сокрушались о своих слабостях."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah
Поистине, Аллах раскрыл сердца сподвижников, да будет Он доволен ими, Исламу и озарил их светом божественного руководства, даровавшего им ясность в отношении их Господа. Они отдавали предпочтение внутреннему над внешним, неустанно следя за собой и своими мыслями, опасаясь зла в своём сердце. Большая часть их разговоров была посвящена этому. Они внушали друг другу страх и сокрушались о своих слабостях."
📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il.
#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah