Отвечая на вопрос о том, что из себя представляют мусульмане Запада, Мохаммад Хиджаб, отметив очевидные различия по признаку этнического происхождения, указывает на не менее важный момент, в частности, социальный класс мусульман в разных географических областях Запада (02:22). Проблемы, с которыми сталкиваются мусульмане в разных странах качественно разные.

Британская община происходит по большей части из рабочего класса, который отстраивал страну после Второй Мировой, в то время как община западного побережья США принадлежит к более высоким классам и её члены зачастую являются профессионалами в тех или иных отраслях. В этой среде, которая практически повсеместно в Северной Америке пропитана либерализмом, американским мусульман сложно выражать открыто традиционные ценности (04:23), так как это чревато по меньшей мере серьёзным репутационным уроном, а возможно и потерей рабочего места. Для мусульман рабочего класса в Британии это не является острой проблемой, соответственно, община в среднем более консервативна.

Естественно, в описании ситуации Хиджаб сильно обобщает, но его оценка небезосновательна. Не могу подтвердить или опровергнуть его взгляд на британскую общину, но, после многолетнего контакта с этой средой, могу с уверенностью сказать, что эту проблему общины североамериканской он отметил совершенно справедливо.

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

"Аллах вложил в сердце любовь к совершенству и оно не прекращает всячески стремиться к нему. Мысль же служит этой цели, синтезируя и анализируя, обобщая и разбирая. Таким образом, когда сердце воспринимает враждебность, мысли направляют тело к свершению мести; воспринимая красоту и телесное совершенство, они направляют тело к получению удовольствия; представляя аппетитную еду, они направляют тело к поглощению её. Воспринимая же совершенство в [другом] человеке, сердце также желает овладеть совершенством, что вызывает в нём грусть и желание мести. Фантазируя о своём совершенстве, сердце наполняется тщеславием и начинает испытывать неприязнь к окружающим, вменяя им свои недостатки.

Инстинкт разума также стремится к тому, чего требует его природа, то есть, к пониманию и знаниям, и он устремляет мысли к достижению этой цели. Разум стремится к наивысшему совершенству через познание своего Создателя, так как не видит ни в чём сущем совершенства, превосходящего Его, и он стремится возвыситься [ради достижения близости] к Нему путём беспрестанной череды идей и мыслей, которые переплетаются подобно нитям ткани. Эта цепочка движений интеллекта не прерывается ни на секунду, не утомляется и изменяется быстрее молнии. По этой причине Пророк часто взывал к Господу как к "Поворачивающему сердца" и клялся этим именем. Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал, что сердце верующего находится между двумя из пальцев Милостивого.

Не всё из того, что инстинкты сердца воспринимают как совершенство и удовлетворение являются таковыми в отношении вечной жизни человека. Законодатель предписал сердцу как счастье, так и страдания. Последствия деяний сердца могут привести к худому исходу и сожалению, а не благому исходу и наслаждению последней жизнью. И это верно даже в отношении инстинкта интеллекта, стремящегося к познанию своего Создателя: некоторые из его мыслей могут привести к близости к Нему и счастью, а иные - к страданиям. И нет пути к познанию того, какие внутренние и внешние деяния ведут к вечному счастью кроме Закона [т.е. шариата]".

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il. 1373.

”Воистину, Аллах, Пресвят Он, посадил в сердцах избранных Им и отмеченных его благословением древо любви к Нему, познания Его и Его единственности.

И оно «…подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа». [14:24-25]

Таким образом, древо веры глубоко укоренено в сердце, а ветви его, в виде благого слова и праведного дела, стремятся к небу и не перестает оно плодоносить, а плоды его становятся причиной радости обладателя этого древа и его ангелов-хранителей, и его семьи, друзей и всех окружающих его.

Обрадованный Господом становится причиной радости других людей. Потерянный найдет в нем утешение; дикарь благодаря ему остепенится; злодей будет исправлен им; грустящий найдет в нем радость; испытывающий страх ощутит в нём безопасность […]“.

📚 ibn al-Qayyim. Tarīq al-hijratayn wa bab al-saʿādatayn.

#tasawwuf #ibn_alqayyim #hanabilah

“И сердце его находит спокойствие в Аллахе; и душа его находит умиротворение в Аллахе; и любовь его искренне направлена к Аллаху; и страхи его тускнеют пред Аллахом; и все его надежды связаны с Аллахом.

И когда он слышит, он слышит с помощью Аллаха; и видит он с помощью Аллаха; […]; и когда он идёт, он идёт с Аллахом. И когда он любит, он любит ради Аллаха; и когда он ненавидит, он ненавидит ради Аллаха […].

И он сделал Аллаха единственным объектом своего поклонения, своих надежд и страхов, целью своих устремлений и удовлетворением своих потребностей; и он сделал Пророка своим доводом и своим предводителем, своим вождем и проводником […].

И во все времена для него открыт путь двух переселений: переселения к Аллаху путём стремления и любви, поклонения и упования, покаяния и доверия, страха и надежды […]; и переселения к Его Пророку путём подражания ему во внешнем и внутреннем, в движении и покое, путём следования разъясненного пути любящих Аллаха и стремящихся к Его довольству […].

И сказал шейх пути [tarīqa] и имам аль-Джунейд ибн Мухаммад [аль-Багдади], да очистит Аллах его душу: Все пути перекрыты кроме пути того, кто идёт по стопам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ведь сказал Аллах: «Клянусь Своим Величием, если они придут ко Мне всякими путями, стучась в каждую дверь, Я не впущу их до тех пор, когда они войдут за тобой [, о Мухаммад]».

📚 ibn al-Qayyim. Tarīq al-hijratayn wa bab al-saʿādatayn.

#tasawwuf #ibn_alqayyim #hanabilah

​​«НАС ЯЗВИТ ВРЕМЯ»

Знай, что в наше время суфийское учение выходит из употребления <...>. Люди заняты утолением своих вожделений и повернулись спинами к пути душевного покоя (риза), в то время как улемы богословы и те, кто прикидывается учителями, выдают за суфизм то, что противоречит его основополагающим принципам.

Люди всякого звания одинаково довольствуются бессодержательным вероисповеданием, восторженность духа сменилась слепым следованием догмам. Простые люди говорят: «Мы ведаем Бога», а избранные, довольные уже тем, что ощущают в сердцах томление по миру иному, говорят: «Это томление и есть духозрение и ревностное чувство». Каждый исполнен притязаний, никто не добирается до реальности. Ученики, пренебрегая самообузданием, увлеклись помышлениями о праздном, которые они называют «сосредоточением».

Мне и самому довелось написать несколько трудов по суфизму, но всё без пользы. Лживые притворщики выхватывают фрагменты отовсюду, чтобы ввести в заблуждение публику, при этом уродуя и разрушая целостный смысл. Другие не калечат книги, ибо просто не читают их. Третьи читают, но не воспринимают смысл прочитанного и потому делают себе список текста, заучивают его и говорят: «Мы можем проповедовать мистическое знание».

Ныне истинная духовность так же редка, как философский камень (кибрит-и ахмар). <...>

В прошлом работы видных суфиев, попадая в руки тех, кто не был способен понять их, шли на подкладки для шапок либо на переплёты для стихов Абу Нуваса и непристойных шуток Джахиза. Будьте уверены, что если королевский сокол, улетев, сядет на стену у дома старой карги, – она подрежет ему крылья.

Наши современники именуют «законом» свои вожделения, а гордыню и амбиции – «честью и учёностью», лицемерие по отношению к людям – «страхом Божьим», скрытое недовольство – «снисходительностью», склоки – «обсуждением», вздор и глупость – «достоинством», неискренность – «самоотверженностью», скаредность – «поклонением Богу», свои пустые фантазии – «Божественным знанием», побуждения сердца и привязанности животной души – «Божественной любовью», ересь – «нищетой», скептицизм – «чистотой», неверие в несомненную религию (зандака) – «самоупразднённостью», небрежение Законом Пророка – «мистическим путём», неблаговидное пособничество временщикам – «проявлением благочестия».

Как сказал Абу Бакр аль-Васити:

Нас язвит время, в котором нет ни религиозных обязанностей ислама, ни этики язычества, ни добродетелей рыцарства (ахлам-и зави'ль-мурувва).

О том же говорит Мутанабби:

О Боже, прокляни сей мир,
Отвратный и погонщику верблюдов,
Мучительный возвышенному духу.

(ʿAlī b. ʿUt̲h̲mān al-D̲j̲ullābī al-Hud̲j̲wīrī. Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb)

Даниэль Хакикаджу - довольно интересный исламский мыслитель. Его работы по критике либерализма, ЛГБТ-дискурса, феминизма и т.д. многие из нас читали и слушали. И взяли от них немало пользы. Но все же, его методология в некоторой степени противоречива. На той приснопамятной конференции на вопрос "почему он хорошо отзывается о Деобанди?", он отвечал в духе "а почему я должен плохо относиться к другим мусульманам на радость тем, кто хочет нас разделить?". И этот подход импонирует и вызывает уважение. С другой стороны, Даниэль сильно увлекся раддами на персоналии, то есть, критикой тех или иных мусульманских учёных и интеллектуалов. Иногда его критика справедлива, иногда - нет. Но в целом, ее слишком много. У нас, не живущих в Америке, складывается такое ощущение, что там уже нет ни одного достойного ученого или интеллектуала, которого стоит слушать или читать, ну кроме самого Дэниэля. Может они там ещё остались, несколько достойных. Но Дэниэль про них молчит. В последнем видео один из комментаторов задал брату Дэниэлю очень правильный вопрос: "а за кем тогда следовать, Дэниэль?".
Действительно, брат, за кем?

Его имеет смысл воспринимать как один из полюсов исламского дискурса на Западе, который, действительно, иногда задаёт верные прямые вопросы, но многие будто бы воспринимают его как единственный полюс. По сути же, он очень часто просто опускает некоторые нюансы в том, как преподносит ту или иную личность.

"И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, различил между похвальным и предосудительным, между благим и худым. Он указал на то, что внутренние действия [al-bāṭin] имеют большую важность, так как внутреннее [состояние] является источником высокой нравственности и причиной праведности или порочности действий, как говорится в вышеупомянутом хадисе. [В сущности,] смысл праведности частей тела заключается в производном благом эффекте на душу. Про постоянном повторении этих действий праведность увеличивается, пока руководство [hidāya] не возобладает душой, после чего праведность, проистекающая из неё, проявляется во всех действиях человека. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не смотрит на ваше обличье, а смотрит на ваши сердца». Из этого следует, что вера - это наивысшее действие и наивысшая степень счастья. Так как же внешнее [aẓ-ẓāhir] может сравниться с внутренним [al-bāṭin]?

Поистине, Аллах раскрыл сердца сподвижников, да будет Он доволен ими, Исламу и озарил их светом божественного руководства, даровавшего им ясность в отношении их Господа. Они отдавали предпочтение внутреннему над внешним, неустанно следя за собой и своими мыслями, опасаясь зла в своём сердце. Большая часть их разговоров была посвящена этому. Они внушали друг другу страх и сокрушались о своих слабостях."

📚 ibn Khaldūn. Shifā'u l-Sā'il li-Tahdhīb al-Masā'il.

#ibn_khaldun #tasawwuf #malikiyyah

Как представитель пост-советского поколения, чья связь с прошлым была разорвана большевистским надругательством над народами северо-западного Кавказа, периодически испытываю почти болезненную необходимость эту связь восстановить. Материальных осколков дореволюционного прошлого до нас практически не дошло, но повезло сохранить память хотя бы в виде семейных фотографий. На этой изображена моя покойная бабушка, принадлежавшая к семье иронских мусульман по фамилии Моргоевы, со своими бабушкой и дядей.

#history #photography #caucasus #ossetia

Короткий отрывок из истории этого рода.

#history #ossetia #caucasus

https://youtu.be/dR3tNS1QHec

A good reframing of the issue of "literalist interpretation" of scripture can be found in the footnotes of the article:

"54. Contrary to the view of some scholars, classical Islam never produced a literalist canon. Even the Zāhirite school (from the word ẓāhir, "apparent") was not literalistic but "empiricist," i.e., it emphatically limited the deduction of legal doctrine to formally recognized sources of the law, excluding all a priori presumptions and speculation. In terms of legal interpretation, the Zāhirites were actually often more "liberal" than their counterparts. For example, since they rejected analogical reasoning, they rejected analogizing from gold and silver to other forms of money. On this basis, they would reject the entire edifice of laws regarding interest. Indeed, on a strict Zahirite interpretation, there would be no ban on interest on paper money! Clearly, borrowing the term fundamentalism from the experience of late nineteenth and early twentieth century Christianity in the West has bred much ignorance and confusion".

Спросили Фудейля ибн 'Ияда: "Кто является довольным Аллахом?", на что Фудейль ответил:

الَّذِي لَا يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ عَلَى غَيْرِ مَنْزِلَتِهِ الَّتِي جُعِلَ فِيهَا

"Тот, кто не желает оказаться в другом положении, нежели то, которое ему было дано."

(Ibn Abi al-Dunya)

Узнал только что о смерти шейха Салека ибн Сиддина, мавританского алима, который много лет обучал американских мусульман маликитскому фикху и другим исламским наукам. Да смилуется над ним Всевышний и да введет его в сады Рая.

Инна лиЛляхи ва инна иляйхи раджиун.