#Пророк_Илья

После веления помазать некоторых людей на различные служения Господь говорит пророку Илье: «Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19:18). Синодальный перевод посредством «впрочем» может создать впечатление, что это часть ответа следует как бы «между прочим». Но такой вывод едва ли оправдан. Первостепенно хотелось бы обратить внимание, что в Септуагинте смысл этого стиха иной: «И ты оставишь в Израиле семь тысяч человек, все из них, колен не преклонили перед Ваалом, и все из них, устами своими не чтили его (перевод несколько авторский, при этом во второй части больше ориентирован на смысл текста-оригинала, чем на буквальное следование). Сравнивая еврейский и греческий вариант возникает вопрос, Господь оставил семь тысяч верных, или это сделает Илья? Можно предположить, что Господь это сделает/сделал посредством пророка. В любом случае, сравнение еврейского оригинала и греческого перевода (Септуагинты) может помочь понять, почему эта часть ответа также важна. Господь, словно говорит Илье: ты не увидел результатов своего служения, для тебя – это было словно мертвая тишина. Но на самом деле, твое служение действительно было важным. Посредством него Мне удалось сохранить огромное количество верных служителей.


Какие уроки мы можем извлечь из повествования о пророке Илье? Во-первых, Бог не разочаровывается в нас, даже когда верно служа Ему, мы приходим к отчаянию. Он как Любящий Отец готов дать нам время, чтобы мы поразмышляли над происходящими событиями (пророк Илья 40 дней и 40 ночей добирался до Хорива и за всё это время Господь не вмешивался в его жизнь). Он пошлет нам события, которые бы приводили нас к принятию правильного решения, дали ключ к пониманию происходящих вещей (Бог явился Илье в голосе «мертвой тишины»). Во-вторых, когда мы не видим результатов своего верного следования за Богом, это не значит, что их на самом деле нет. Наша часть работы состоит в том, чтобы искренне и свято служить Богу, а результаты определяет Бог (пророк Божий не видел результатов своего служения, но для Бога оно действительно было важным и незаменимым). Наконец отметим, что отчаяние пророка, которое привело его к походу в Хорив без Божьего указание на это, а затем удлинило маршрут, чтобы выполнить оставшуюся часть своего служения, по сути, также явились частью его миссии. Господь в это время не оставил пророка. Он использовал эту часть жизни пророка, чтобы сделать величайшее событие в его жизни: явиться ему в голосе мертвой тишины. Что может быть больше, чем явление Бога человеку уже в этой жизни?

В прошлое воскресенье мы особо вспоминали Второе пришествие Господа Иисуса Христа. Примечательно, что для христианина, согласно Священному Писанию, это радостное и ожидаемое событие. Иисус Христос сказал: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21:28). Фесалоникийским христианам апостол Павел пишет, что «они обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1:9-10). Христианам-филипийцам апостол пишет: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3:20). В утренних молитвах мы свидетельствуем, что ожидаем «пришествие светлого дня явления Единородного Сына, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, когда Он, Судия всех, придёт на землю со славою воздать каждому по делам его» (5-я молитва свт. Василия Великого)

Когда мы провинились перед Отцом, нам необходимо попросить прощения и изменится. Но разве нам после этого нужно ужасаться Отца? Разве мы сможем ожидать то событие, которого мы ужасаемся?
Пусть Господь поможет нам действительно жить в ожидании Его Второго пришествия!

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа!
Сегодня мы особо вспоминаем событие, когда Господь изгнал Адама из рая. Поскольку это воспоминание помещено накануне Великого поста, зачастую мы сами словно пытаемся пережить изгнание из рая. И этому сильно могут поспособствовать богослужебные песнопения. Например: «Раю́ всечестны́й, красне́йшая добро́то, богозда́нное селе́ние, весе́лие неконча́емое и наслажде́ние, сла́во пра́ведных, проро́ков красото́, и святы́х жили́ще, шу́мом ли́ствий твои́х Соде́теля всех моли́, врата́ отве́рсти ми, я́же преступле́нием затвори́х, и сподо́битися дре́ва живо́тнаго прия́ти, и ра́дости, ея́же пре́жде в тебе́ наслади́хся». Текстов, где оплакивание лишения рая изложено не от лица Адама, а от первого лица вполне достаточно. Но здесь хотелось бы обратить внимание на следующее.

За воскресным богослужением можно было услышать и следующий текст: «Осуждена бывша Адама вкушением греха, плоти Твоея спасительною страстию оправдал еси, Христе». Один из тропарей на блаженных восьмого гласа в русском переводу звучит так: «К Древу пригвожденный, Спаситель наш, по Своей воле, Адама от проклятия, пришедшего чрез дерево, Ты искупил, возвратив ему, как милосердный, то, что в нем по образу Твоему, и райское жилище». В принципе, если вникать в воскресные песнопения, там довольно часто можно услышать о том, что Господь ввел нас в рай и отменил последствия падения Адама Своим искупительным подвигом. Остается лишь удивляться, почему мы так и не можем услышать, что Господь помиловал нас? Почему мы так охотно готовы пережить изгнание из рая и потом прикладывать те, или иные усилия, чтобы вернуться туда, но не готовы принять рай, который Иисус Христос дарует нам даром? Почему, слыша за каждым воскресным богослужением, что Господь спас, оправдал и помиловал нас, мы пытаемся заработать всё это, словно Он ничего не сделал?
Давайте в этот раз посвятим постное время тому, чтобы разобраться: как нам принять райскую жизнь, дарованную искупительным подвигом Иисуса Христа!

Дорогих подписчиков поздравляю с началом Великого Поста!

У православного христианина невольно может возникнуть несколько вопросов при вступлении в эти священные дни. Почему, когда еще вчера у меня в отношениях с Богом было всё хорошо, сегодня мне нужно обвинять себя во всевозможных грехах (как сделанных, так в том числе и даже не сделанных) и жить так, словно благодать быть дитём Божьим и гражданином Царства Божьего у меня отнята? Почему, когда еще вчера я стремился познать любовь Божью, благость Творца, сегодня я стремлюсь познать свою греховность, свое окаянство? Это действительно спасительно и богоугодно, когда я вгоняю себя в такую мрачную обстановку, словно Иисус Христос не пришел, не спас и не помиловал всех нас? Мне действительно сейчас стоит прикладывать нереальные усилия, чтобы получить прощение грехов, оправдание и спасение – те дары, которые, как известно христианин получает верою?

Конечно же, что ничего в наших отношениях с Богом не меняется. Его благость и любовь не изменились. Мне не нужно сейчас пытаться заработать те дары, которые мы принимаем верою. Но вот, к сожалению, ввиду многих причин существует традиция отношения, словно вступление в Великий Пост – это словно Адамово изгнание из рая. Но едва ли в этом есть что-то спасительное и богоугодное. Что хорошего в том, чтобы отвернуться от Божественной любви и заняться познанием своей греховности и самообвинением во всевозможных грехах? Это словно ребенок начинает доказывать родителям почему он недостоин их любви. Даже из личного опыта мы уже поняли – это не способствует изменению (покаянию)… Неужели мы по прежнему будем считать, что это приятно Богу и спасительно?

В своей книге пророк Исаия записал событие, когда он увидел Бога. Свою реакцию пророк записал следующим образом: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Толкователей давно заинтересовал вопрос: почему Исаия в данном случае говорит про то, что он живет среди народа с нечистыми устами? То, что пророк упоминает про свои нечистые уста не трудно объяснить: созерцая Святого Бога едва ли кто-то не увидит своей нечистоты, в том числе и святой человек. Но зачем пророк упоминает про то, что он живет среди народа с нечистыми устами? Обычно данный момент объясняют тем, что таким образом пророк указывает причину, почему у него нечистые уста. Иными словами, пророк Исаия указывает, что жизнь среди развращенного народа привела к тому, что и его уста стали нечистыми. Но такой вариант имеет слабые позиции.

Если бы пророк, ссылаясь на то, что он живет среди людей с нечистыми устами, действительно объяснял причину того, почему у него нечистые уста, то таким образом он либо пытался оправдать себя, либо обвинить народ. Но если учитывать, что пророк Исаия об этом сказал ввиду того, что «глаза его видели Господа Саваофа», то едва ли такое объяснение имеет место быть. Даже такой непорочный праведник, как Иов Многострадальный, когда увидел Бога, то не стал пытаться оправдать себя, либо обвинить других. Он произнес следующее: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5-6). Как же можно объяснить реакцию пророка Исаии – об этом в следующий раз. Здесь лишь отмечу, что видение своей греховности у пророка Исаии было следствие того, что он стремился познать Бога. Пусть Господь поможет нам не смещать акцентов с богопознания на те вещи, которые являются следствием богопознания!

Почему пророк Исаия, когда увидел Господа Саваофа говорит про то, что он живет среди народа с нечистыми устами? Существует предположение, что таким образом пророк еще более подчеркивал свою греховность. Иными словами, в том, что его окружали люди с нечистыми устами, пророк увидел свою вину. Примечательно, что Исаия описывает свое призвание не в начале книге, а лишь в шестой главе. До этого пророк описывает свое служение: обличение народа и возвещение надежды. Можно предположить, что когда он «увидел Господа Саваофа», то он совсем по-другому увидел свое служение. Теперь он увидел его как источник нечистоты для окружающих людей.

Авва Дорофей пишет: «Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных граждан города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своём городе?» Он отвечал: «Считаю себя за великого и первого в городе». Говорю ему: «Если же ты пойдёшь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Он отвечал: «За последнего из тамошних вельмож». «Если же, – говорю ему опять, – ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» «Там, – отвечал он, – буду считать себя за одного из простолюдинов». «Если же, – говорю, – пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?» И он отвечал: «Почти за нищего». Тогда я сказал ему: «Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными». Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землёю и пеплом (Быт.18:27); Исаия же сказал: «окаянный... и нечистый есмь аз» (Ис.6:5)».

Мы видим, что приближение к Богу приводит нас к большему видению своей греховности. Но, к сожалению, порой мы так думаем и поступаем, словно этот принцип работает с точностью да наоборот. Мы стремимся к большему видению своей греховности, словно это приближает к Богу. Мы готовы винить себя и в несделанных грехах, словно это добродетель.
Пусть Господь поможет нам стремиться больше и больше приблизиться к Нему!

В 50-ом псалме Давид оплакивает свой грех прелюбодеяния и убийства. В нем мы читаем следующие слова: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). Нередко можно услышать, что тем самым Давид ссылается на первородный грех/его последствия. Однако с таким пониманием есть существенные проблемы. Общий характер псалма можно свести к следующему: обвинение себя и полное сокрушение, ввиду соделанного греха. И если приведенный стих понимать как отсылку к первородному греху, получается словно Давид пытается оправдать себя, найти некоторые извинения своим поступкам: Господи, я родился с первородным грехом и его последствия имеют такое сильное действия, что я не смог их преодолеть. Но это противоречит общему характеру псалма: Давид никак не пытается оправдать себя, он обвиняет себя и ищет прощения ввиду Божьего милосердия. Как же тогда понимать анализируемый стих?

В книге пророка Исаии Господь так обращается к своему народу: «Ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником» (Ис. 48:8). Едва ли можно говорить в буквальном смысле о том, что еврейский народ «от чрева матернего прозван отступником». Первым евреем в Писании назван Авраам (Быт. 14:13) и едва ли будет справедливо говорить, что он жил вероломно и являлся отступником. Такое обращение Господа (Ис. 48:8) можно понимать как метафору, при помощи которой Он указывает своему народу, насколько тот погряз во грехах. Словно, как если бы человек сделал особо вопиющий поступок, и мы бы сказали ему: «Да ты всегда так поступаешь!» Вполне вероятно, что в таком смысле и Давид произносит данные слова: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Пророк насколько сокрушается о соделанном, что исповедует: Господи, я грешил пред тобой с того времени как появился на свет, как родила меня мать, так и начал я делать беззакония. Таким образом, используя данный оборот речи, царь Давид выражает особое сокрушение в соделанных грехах.

В прошлых постах мы отметили, что, с одной стороны, видение пророка Исаии Господа привело к тому, что святой увидел себя крайним грешником. С другой стороны, царь Давид глубоко раскаиваясь и виня себя в соделанных грехах также увидел себя крайним грешником. Вопрос: познание Бога и познание своей греховности – это разные пути, которыми можно прийти к правильным выводам?

Давайте обратим внимание на раскаивание Давида. Совершив прелюбодейство и убийство, псалмопевец произносит следующее, обращаюсь к Богу: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50:6). Невольно возникает вопрос: Разве нет вины Давида перед Урией и Вирсавией? Конечно же, что Давид виновен в том числе и перед Урией и Вирсавией. Когда Давид говорит Богу, что он согрешил лишь против Него Одного, то тем самым псалмопевец обозначает насколько несравненно тяжелее его грех против Бога, чем против людей. Иными словами, за отношением Давида к своим грехам мы видим и то, насколько он знал Бога – Его величие. Зачастую, когда мы обидели ближнего, мы готовы перед ним несколько раз извиниться. Но сколько мы после этого виним себя в том, что мы согрешили против Бога? Порой мы даже и не задумываемся о том, что любой наш грех – это в первую очередь грех против Бога. Порой мы готовы просто винить себя во всевозможных грехах, словно это хорошо и полезно. Но спустя годы такой практики мы видим, что это к чему-то полезному не приводит. Если познание своей греховности не приводит нас к познанию Бога, осознанию Его величия, то едва ли можно говорить, что мы занимаемся чем-то богоугодным/полезным.

Таким образом мы видим, что, на самом деле, лишь богопознание является правильным путем. Просто, иногда оно может выражаться в том числе и в познании своей греховности.

В Священном Писании Нового Завета мы довольно часто встречаем слово «вечный». При этом мы затрудняемся понимать данное слово в невременном смысле. Иными словами, для нас смысл этого слова сводится к «бесконечный». Но когда мы встречаем описание некоторые вещей в Слове Божьем как «вечный», мы понимаем, что смысл «бесконечный» явно не подходит. Например: «И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие» (Откр. 14:6). В послании к Евреям апостол Павел говорит о «вечном суде» (6:2). Суд который будет длиться бесконечно? В другом месте святой апостол пишет: «Иисус Христос однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12) А как быть с тем, что согласно апостолу Иуде, Содом и Гомора были сожжены вечным огнем: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного» (Иуд 1:7)? Мы понимаем, что во всех этих случаях понимание «вечный» как «бесконечный» едва ли имеет смысл.


Примечательно, что в русском языке слово «вечный» изначально – это признак, отнесенный к веку, то есть ко времени существования данного предмета/явления. И только если существование предмета длится много веков, если оно мыслится как не имеющее предела, то такое существование называется вечным в смысле «бесконечным». Выходя из этого, закон, который был актуален на протяжении того, или иного века можно назвать вечным. Нож, как предмет для нарезки можно также назвать вечным, ввиду того, что им пользовались на протяжении века. На языке оригинала Нового Завета связь между «век» и «вечный» также присутствует (αἰών / αἰώνιος). А какое значение, помимо «бесконечный» имеет слово «вечный» (αἰώνιος) в Священном Писании мы поговорим в следующий раз.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

Какой смысл имеет слово «вечный» в Новом Завете помимо «бесконечный»? Во многих случаях в Новом Завете на данное слово повлияло богословие двух веков (настоящий и будущий). Поэтому нередко «вечный» в Новом Завете означает «относящийся к будущему веку». Например: Вечное Евангелие - Благая весть будущего века; вечный суд – суд будущего века; вечное искупление – искупление будущего века... Мы понимаем, когда апостол Иуда пишет, что Содом и Гоморра подверглись казни огня вечного, мы понимаем, то это означает, что они подверглись казни огня будущего века. Иисус Христос Своим пришествием даровал нам жизнь будущего века. И Он сказал в чем она состоит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).


Мы, как христиане хотим жить в свободе от греховных страстей, жить богоугодно, в соответствии с Божьими заповедями. По сути, богоугодная жизнь – это и есть жизнь будущего века. Порой остается лишь удивляться, сколько мы готовы приложить усилий, чтобы познать свою греховность, обвинить себя во всевозможных грехах, считая, что это поможет достичь свободы от греховных страстей. Прикладывая такие усилия на протяжении многих лет и не видя положительных результатов, мы всё равно не останавливаемся. А может вся проблема в том, что это не так работает? Иисус Христос сказал, что являет собой жизнь будущего века (вечная жизнь) – богопознание. Почему бы нам просто не попробовать прилагать такие же усилия (хотя бы половину) на богопознание, какие мы прилагаем (прилагали) на познание собственной греховности? Может мы давно уже начали наслаждаться свободной от греховных страстей и жили по Божьим заповедям?

Давайте приложим максимум усилий, чтобы уже здесь и сегодня более полноценно наслаждаться вечной жизнью – жизнью будущего века!

Вера, что после всеобщего воскресения будет особо прекрасная и хорошая жизнь – это светлая вера. Верить, что будет время, когда всё будет действительно хорошо, мы будем вместе с Богом, будет царить мир и добро… Слава Богу, что Он даровал нам эту веру! Но милость Божье чрезмерна! Благодаря пришествию Иисуса Христа, Его искупительному подвигу, Бог даровал нам возможность уже здесь и сейчас быть причастниками этой светлой и прекрасной жизни будущего века (вечной жизни). В прошлом посте мы отметили слова Иисуса Христа, обращенные к Отцу о том, в чем состоит эта жизнь: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).


И здесь хотелось бы обратить внимание на слова апостола Павла из послания к Ефессянам. Святой Павел писал этим христианам, что он молится за них, чтобы они «уразумели превосходящую разумение любовь Христову, дабы им исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19). Мы склонны думать о том, что мера того, насколько мы можем вместить Божьи дары зависит от того, насколько мы непорочно и свято живем. Но вот апостол Павел, а точнее Святой Дух через апостола Павла (как неоднократно говорил свт. Иоанн Златоуст) прямо сообщает нам от чего зависит наша мера наполнения всею полнотою Божиею – от степени познания любви Христа. Казалось бы, что может быть легче и в тоже время интереснее (приятнее) этого – познать, насколько сильно Иисус Христос любит? Но практика показывает, что у нас с этим серьезные проблемы. Давайте просто сравним. 1) Сколько раз мы просили у Бога: Дай мне уразуметь мой путь! Дай мне увидеть мои грехи! 2) Сколько раз мы просили у Бога: Дай мне уразуметь и познать, как Ты меня любишь! Скорее всего, у большинства из нас прошения, которые в той или иной мере соответствуют прошениям под номером 1 несравненно чаще звучали, чем прошение: Господи, дай мне познать Твою любовь. Чаще всего, мы вообще не просим Бога, чтобы Он дал нам увидеть и познать Его любовь. Конечно, Господь открывает нам Свою любовь. Но если бы мы стремился познать Его любовь так, как мы порой стремимся увидеть и познать свою греховность, то вполне вероятно, что мы бы куда более успешно наполнились всею полнотою Божией и куда более полноценно приобщились жизни будущего века!

Господи, дай нам уразуметь Твою любовь!

В прошлом посте мы отметили, что наша мера наполнения полнотою Божией зависит от «уразумения превосходящей разумение любви Христа» (Еф. 3:19). Здесь бы хотелось обратить внимание на слова апостола Петра. Пожелав христианам, чтобы «благодать и мир у них умножились в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего», апостол пишет: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию» (2 Пет. 1:2-3). Мы видим, что апостол довольно прямо пишет о том, посредством чего христианам даровано Божественной силой Бога все потребное для жизни и благочестия – посредством познания Призвавшего нас славою и благостию. Мы видим, насколько апостол Петр созвучен апостолу Павлу: от познания Бога, Его любви мы получаем божественные силы, чтобы проводить богоугодную жизнь, не омраченную рабством греховным страстям в том числе.

К сожалению, тема Божьей любви – это не та тема, которая пользуется популярностью. Мы порой даже не напомним друг другу, что Бог нас любит. Да и в принципе, сказать: «Бог меня любит, я действительно дорог Его сердцу, Он во мне души не чает» - это как-то неправильно, уж слишком нескромно. Но Господь явно хочет, чтобы мы услышали, увидели и поняли, что мы очень дороги Ему, что Он нас очень любит: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49:15); «Касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8); «Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? не любимое ли дитя? ибо, как только заговорю о нем, всегда с любовью воспоминаю о нем; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь над ним, говорит Господь» (Иер. 31:20) и др. Конечно, здесь важно учитывать контекст этих цитат, но в любом случае, здесь важно отметить: Бог хочет, чтобы мы услышали, увидели и поняли, что мы очень дороги Ему, что Он нас очень любит.

Господи, дай нам познать Тебе больше, дай нам уразуметь Твою любовь!

Из предыдущих постов можно прийти к следующему заключению: чтобы стать свободными от греховных страстей, приобщиться уже здесь и сейчас жизни будущего века нам необходимо познать Бога, Его любовь. Примечательно и то, что этот принцип мы встречаем постоянно на страницах Священного Писания в разных формах. Те или иные формы данного принципа позволяют нам уточнить различные нюансы. Но прежде чем продолжить анализ нюансов, хотелось бы обратить внимание на некоторые базовые принципы богопознания. Традиционно выделяют два пути богопознания: сверхъестественный и естественный. Естественный – это когда мы наблюдаем видимый мир и ввиду этого познаем Бога, Его качества, в том числе и любовь. Видимый мир довольно много может нам рассказать о Творце: «Божьи невидимые свойства — вечная сила и Божественная природа — со времени сотворения мира постигаются разумом через созерцание сотворенного» (Рим. 1:20).

Относительно сверъестественного пути богопознания в одном из православных катехизисов мы читаем: «Сверхъестественное богопознание - это когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения. По определению "Пространного Катихизиса", Божественное Откровение есть "то, что Сам Бог открыл человекам, дабы они могли право и спасительно веровать в Него, и достойно чтить Его"». Божественное Откровение главным образом содержится в Священном Писании. Конечно, иногда человек получает личное Откровение от Бога. По сути, всё Священное Писание изначально было личным откровением тем или иным людям. При этом, далеко не все личные откровения вошли в Священное Писание. Вот почему Библия действительно уникальна и занимает особое место: это то Божественное Откровение, которое Господь даровал как общее для всех людей. Ведь когда мы ориентируемся на личные откровение, которые Господь даровал тем или иным людям, но которые не вошли в Священное Писание, это обычно ни к чему хорошему не приводит.

Таким образом, по сути, одним из лучших упражнений в богопознании является изучения Слова Божьего! Господи, помоги нам стать «блажеными людьми, которые не ходят на совет нечестивых, но поучаются в Твоем слове день и ночь! (Пс. 1)

В прошлом посте мы отметили, что одним из лучших упражнений в богопознании является изучения Слова Божьего. Продолжая эту тему отмечу, что несмотря на то, что всё Писания является Божественным откровением, в нём есть более важное и соответственно менее важное (Мф. 22:36-39; 23:23 и др.). Апостол Павел пишет: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1-2). Что-то есть особо важное и уникальное в том откровении, которое Бог возвестил непосредственно, придя на землю в лице Сына Божьего, Богочеловека Иисуса Христа. Поэтому есть не только определенная логика, но и смысл в том, чтобы в первую очередь обращаться к учению Иисуса Христа. Важно оговориться: Это никоим образом не говорит, что мы можем пренебрегать какой-то частью Божественного откровения, или считать, что авторитет других источников может сравниться, например, с книгой Левит.

Можем ли мы найти в учении Иисуса Христа ответ на то, как нам достичь свободы от страстей/побороть греховные страсти? Иисус Христос, на самом деле, довольно прямо, понятно и однозначно изложил этот принцип: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными…Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31-32, 36). Что значит пребывать в слове Иисусу Христа? Всё довольно просто. Когда человек очень много времени уделяет какому-то занятию, мы порой говорим: «Да ты постоянно только то и делаешь, что … например, фильмы смотришь, новости слушаешь и т.д.». Такое отношение представляет хороший аналог тому, что значит пребывать в слове Иисуса Христа. Едва ли стоит удивляться тому, почему наши годы и десятилетия, проводимые в так называемой «борьбе с грехами и страстями» так слабо эффективны. Мы решили использовать другие варианты, вместо предложенного Истиной – Сыном Божьим и пожинаем последствия наших, на самом деле, глупых решений.

Господи, помоги нам довериться Твоей мудрости и встать на правильный путь борьбы с грехами и страстями!

В прошлом посте мы отметили, что Иисус Христос довольно прямо, понятно и однозначно изложил принцип, благодаря которому мы можем освободиться от пагубных страстей: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными…Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31-32, 36).


Обратим внимание на то, что данные слова Спаситель произнес в начале беседы в уверовавшими иудеями. На протяжении всей беседы Иисус Христос делает ярка выраженный акцент на отношении к Божьему слову: «Если пребудете в слове Моем» (Ин. 8:31); «Ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас» (Ин. 8:37); «Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего» (Ин. 8:43); «Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Ин. 8:47); «Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин. 8:51). Можно предположить, что вначале Спаситель изложил принцип, а затем раскрыл последствия как следования ему, так и игнорирования его.


На страницах Ветхого Завета мы также видим, что праведники исповедовали: свобода от греха зависит от пребывания в слове Божьем: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11); «Не отнимай совсем от уст моих слова истины… и буду хранить закон Твой всегда, во веки и веки; буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих» (Пс. 118:43-45); «Утверди стопы мои в слове Твоем и не дай овладеть мною никакому беззаконию» (Пс. 118:133). Если мы хотим стать свободными от греха, нам стоит принять на вооружение принцип, которые предложил Бог: постоянное обращение, изучение, заучивание Его слова – пребывание в слове Божьем. Если мы практикуем другие принципы, едва ли стоит недоумевать и удивляться, что в течении лет, а то и десятилетий мы по-прежнему раболепствуем страстям.

В предыдущих постах мы отмечали, что свобода от греха зависит от познания Бога - пребывания в слове Божьем. Здесь же хотелось обратить внимание на то, что Бог неоднократно обличает людей в том, что мы не знаем Его. И это неразрывно связанно с тем, что люди грешат. Несколько примеров. В первую очередь обратим внимание на то, что Иисус Христос обличал иудеев, которые пытались убить Его в том, что они не знают Бога.
"Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего". (Ин. 8:19)
Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. (Ин. 7:28)

Апостол Павел также довольно много уделил внимание тому, что незнание Бога связанно с тем, что человек грешит. Несколько примеров.
«Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога» (1 Кор. 15:34)
«Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4:3-5)
«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (Рим. 1:28)

Пусть Господь поможет нам «постоянно изучать Священное Писание и размышлять над ним днем и ночью, чтобы быть уверенным в том, что мы исполняем всё, что в нем написано. Ведь только тогда мы будете процветать и преуспевать во всем, что делаем». (Иис. Нав. 1:8)

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа!

Здесь мы продолжим тему того, что незнание Бога связанно с тем, что мы являемся рабами греха. Примечательно и то, что когда Господь обличает людей во грехах, это часто связанно не только с обличением в незнании Бога, но и с обвинением в глупости, безрассудстве. Так например Второзаконие 32 глава – песнь Моисея, в которой Господь обличает Свой народ. В этом тексте мы читаем: Втор 32:6-10: «Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?» Втор 32:28-30: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет! Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их!» В книге пророка Иеремии, где целые главы, одна за другой посвящены обличению народа во грехах мы читаем, как Господь предупреждает о грядущем бедствии: «Это оттого, что народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иер. 4:22).

Таким образом, с точки зрения Священного Писания нету никакого противоречия в том, что человек может знать все науки, но, по сути, быть глупым и несмысленным. Человек может иметь звание доктора различных наук, быть профессором, но в глаза Бога быть безумным. Разумный/мудрый человек, согласно слову Божьему – это в первую очередь человек, который знает Бога (и естественно, что живет соответственно).

Иоанн Богослов пишет: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (1 Ин. 5:20). Давайте будем пользоваться разумом в соответствии с тем, зачем Господь нам даровал его: «Да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его!»

В богослужебных текстах служб преподобным отцам и святителям можно неоднократно услышать, что они «ум владыку на страсти пагубныя постнически поставили». Вчера, когда Церковь особо вспоминала свт. Григория Паламу, можно было услышать, что святитель «ум же владыку на страсти плотския мужески поставил».
В предыдущих постах мы неоднократно отмечали, что свобода от греха зависит от познания Бога - пребывания в слове Божьем. Учитывая, что «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» (1 Ин. 5:20) получается, что, когда мы используем ум по назначению (чтобы познать Бога) наш ум приобретает силы, необходимые для владычества над страстями, что и является свободой от греха. Таким образом, мы снова видим, что изучение Священного Писания (Божественного Откровения) напрямую способствует тому, чтобы поставить ум владыкой над пагубными страстями.

Здесь еще хотелось бы обратить особое внимание на слово «постнически». Обычно мы его понимаем в плане физической аскезы и это действительно имеет место быть. Количество и качество тесно связанно с нашими силами ума. К сожалению, мы довольно часто убеждались в том, что после объядения наши умственные силы отказываются работать. С другой стороны, когда мы питаемся только растительной пищей, силы ума обостряются (так сказать, не хватает силы на посторонние мысли). В то же время, для многих из нас питание только растительной пищей с течением времени приводит к тому, что сил не хватает для активной умственной работы и мы вынуждены добавлять в рацион пищу животного происхождения. В любом случае, пища довольно тесно связанна с умственной деятельностью человека и нам важно мудро и с рассуждением отнестись к этому вопросу, чтобы мы могли максимально эффективно изучать слово Божье – познавать Бога.

В прошлом посте мы привели анализ слов из служб преподобным отцам и святителям, в которых говорится, что они «ум владыку на страсти пагубныя постнически поставили». Мы отметили, что слово «постнически» обычно понимается в плане физической аскезы и это действительно имеет место быть. Но, дело в том, что такой вариант мы можем встретить и у философов, и у психологов, в том числе и тех, которые в Бога не верят. Что же новое и уникальное предлагает христианство? Что такого особенного дает христианство, что не может предложить мудрость мира сего?

Прежде чем ответить на эти вопросы, важно немного разобраться с понятием «самоценности» - тенденция, означающая веру в собственную ценность и значимость индивида, противостоящую оценкам от других и ожиданиям со стороны общества. Борясь с самомнением и тому подобными страстями мы порой не задумываемся над вопросом: А имеет ли место быть самоценность для христианина? Должно ли нам ценить себя, или же самоотречение простирается до того, что мы должны стать «тряпкой», которой каждый может пользоваться как захочет? Лучшим ответом на этот вопрос будет пример Иисуса Христа, Который «будучи по естеству Бог, не почитал равенства с Богом чем-то, что можно использовать в своих интересах; напротив, Он опустошил Себя Самого, приняв естество раба, сделавшись подобным человекам. И, приняв вид человека, уничижил Себя Самого, быв послушным до смерти - даже до смерти крестной!» (Фил. 2:6-8)

Когда мы читаем Евангелие мы видим, что Иисус Христос явно не был Тем, Которого каждый мог использовать в своих интересах как хотел. Напротив, мы видим, что Он часто поступал вопреки желаниям, ожиданиями представлениям окружающих. Едва ли есть проблемы с утверждением, что Иисус Христос обладал самоценностью. Вопрос скорее в том, а на чем основывалась Его самоценность? Вероятно, что ответ можно свести к следующему: Он был по естеству Богом. И даже «опустошив Себя и не почитая равенства с Богом чем-то, что можно использовать в своих интересах» Он оставался Богом. Поэтому Он не мог отдаться под наши греховные желания и ожидания. А на чем должна основываться самоценность христианина? Об этом в следующий раз.

В прошлом посте мы отметили некоторые размышления насчёт самоценности. Прежде чем ответить на вопрос «на чем должна основываться самоценность христианина?» - несколько слов о самоценности, основанной на неправильных предпосылках – самомнении. Человек подверженный самомнению также обладает самоценностью. И проблема не в том, что она у него завышена (на самом деле она занижена). Проблема в том, что она имеет неправильные основы. Человек думает высоко о себе ввиду того, что он чего-то достиг, что он изменил свой образ жизни (покаялся), что у него есть хорошие друзья, влиятельные знакомые, что он в конечном итоге человек-не промах. Мы обычно предпочитаем держать себя на расстоянии с такими людьми в силу известных причин. И помоги нам Господь в этом, ведь апостол Павел предупредил: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33). На чем же должна основываться самоценность христианина?


В первую очередь, напомним, что христианство начинается с принятия проведи Евангелия – «Хорошей новости». И принятие Евангелия открывает человеку основания, на которые даже человек, подверженный самомнению не дерзает посягать: мы дети Бога, мы друзья Царя вселенной, и Он всегда готов выслушать наше дело и приняться за восстановление справедливости. Сам Бог, называя нас Своими детьми и друзьями сопровождает нас на всех путях нашей жизни, заботливо оберегая нас от невзгод и направляя к лучшему. Царь вселенной насколько нас любит, насколько не чает в нас души, что отдал Своего Единственного Сына, чтобы устранить те проблемы, которые мы сами навлекли на себя. «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). Веруя Иисусу Христу, Который сказал: «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11:26) – мы претендуем на то, что не умрем во веки. Повторюсь, даже человек, подверженный самомнению не дерзает посягать на то, что христианин принимает даром. И естественно, что самоценность христианина вытекает из этого – из того, что Бог даровал ему и сделал для него. Подробнее об этом и о том, почему это не приводит (не должно приводить к самомнению) – в следующий раз.