#Пророк_Илья

Едва ли кто-то из христиан не слышал о том, что Бог явился пророку Илье в «веянии тихого ветра» (3 Цар. 19:12), или как написано в Церковнославянском переводе: «в гласе хлада тонка». В ряде английский переводов данное выражение звучит так: “sound of a gentle whisper” – звук нежного шепота. В переводе на русский язык Кулакова мы читаем, что Бог явился пророку в «тонком голосе безмолвия». Хотелось бы обратить внимание на то, что согласно еврейскому оригиналу Бог явился пророку в ק֖וֹל דְּמָמָ֥ה דַקָּֽה, что буквально можно перевести как «голос тонкой тишины». Не вдаваясь в подробности, здесь лишь отметим, что «веяние тихого ветра» скорее всего значительно внушительней, чем то, что стоит за языком оригинала, или к примеру, за переводом Кулакова (тонкий голос безмолвия). Вполне вероятно, что, используя смысловые обороты русского языка, смысл выражения «דְּמָמָ֥ה דַקָּֽה» можно передать как «мертвая тишина».

Таким образом, когда Господь предупреждает пророка о Своем явлении, Его речь можно перевести так: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня голос мертвой тишины» (3 Цар. 19:11-12). Контраст между всеми стихиями, которые предшествовали голосу мертвой тишине и в которой Илья сподобился увидеть Господа, очень впечатлителен. Почему Господь решил явиться пророка в таком незаметном событии? Ведь Моисею Он явился совсем в другом образе: «Были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане… Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом» (Исх. 19:16, 18-19). Почему Господь явился пророку Илье в голосе мертвой тишины - об этом в следующий раз

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа!
#Пророк_Илья

Почему Бог является пророку Илье в голосе мертвой тишины? Сначала напомним сам текст:
«И вошел он там (т.е. пророк Илья, прибыв на гору Хорив) в пещеру и ночевал в ней. И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня голос мертвый тишины (авторский перевод), [и там Господь]. Услышав сие, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее». (3 Цар. 19:9-14)


Почему в такой ситуации Господь является пророку в голосе мертвой тишины? Вполне вероятно, что мертвая тишина – это примерно то, как увидел пророк Илья плоды своего служения. Да, посредством него Господь однозначно засвидетельствовал перед всем израильским народом, что Он Единый Бог. Однако даже такое очевидное и сверхъестественное Божье вмешательство мало чего изменило. Иезавель в ответ лишь захотела убить Божьего пророка. И пророка Илью, по всей видимости, это привело к разочарованию: «Господи, всё бесполезно, несмотря на все усилия, по-прежнему мертвая тишина». Возможно, пророку трудно было увидеть за этой мертвой тишиной Бога. И поэтому Бог, по сути, говорит Своему пророку: «На самом деле, всё под контролем. То, что происходит, такая реакция людей никоим образом не разрушила Мой план. Даже в этой мертвой тишине Я так же присутствую, как тогда, когда низвел огонь на Кармиле».

#Пророк_Илья

Когда пророк Илья пришел на гору Хорив (она же Синай), Господь его спросил: «Что ты здесь, Илия?» (מַה־לְּךָ֥ פֹ֖ה אֵלִיָּֽהוּ) В современном русском языке, мы обычно так не спрашиваем. Поэтому на всякий случай оговорюсь, что смысл вопроса довольно прост. Его можно передать следующими вариантами: «Почему ты здесь, Илья?», или: «Что ты здесь делаешь, Илия?» Почему Господь задает такой вопрос? В первую очередь предложим объяснение тому, почему пророк Божий пошел на гору Хорив ( напомню, что этой был путь длинною примерно 440 км.). Сразу оговорюсь, что текст Писания об этом прямо ничего не говорит, поэтому здесь мы имеем дело с предположениями. Перед таким дальним путешествием Илья излил Богу свое отчаяние в происходящем и «просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Цар. 19:4). После этого, пророк засыпает. Его будит ангел и велит подкрепиться пищей. Пророк снова засыпает. Его снова будит ангел и велит подкрепиться пищей, объясняя это тем, что пророка ждет долгий путь (3 Цар. 19:7). Затем Илия «встал, поел и напился, и, подкрепившись той пищею, шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива» (3 Цар. 19:8). И когда Господь спросил пророка, что тот делает на горе Хорив, Илья так ответил: «Возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19:10).


Можно встретить предположение, что Илья ушел на гору Хорив по Божьему велению. Напоминая о том, что текст Писания на самом деле не указывает нам причины, хотелось бы предложить другой вариант, которой представляется более логичным: пророк ушел туда по собственной инициативе. С одной стороны, он уже сам хотел себе смерти и едва ли видел смысл в дальнейшем своем служение (3 Цар. 19:4, 10). С другой стороны, Иезавель прямо предупредила его: «Пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душою того, что сделано с душою каждого из них (т.е. убитых пророков Ваала)» (3 Цар. 19:2). В-третьих, когда в Писании повествуется о том, что пророк Илья меняет местоположение, почти всегда говорится, что он это делает по велению Бога (3 Цар. 17:3-5; 9-10; 4 Цар. 1:3, 15; 2:2, 4, 6). В этом же случае мы не видим, чтобы Господь велел пророку сменить локацию. Поэтому, вполне вероятно, что это была личная инициатива пророка.

В прошлом посте мы отметили уход пророка Ильи на гору Хорив. Святой, по сути, избрал ее как место, где он хотел бы умереть, будет ли это ввиду того, что Господь его заберет, или же, что его найдут слуги царицы и убьют. Почему именно гора Хорив (Синай)? Здесь Бог явился Моисею, здесь Он показал Свою славу, давая еврейскому народу Закон. Скорее всего, что для Божьего пророка – это место действительно было дорого сердцу. Заметим также, что, зная намерения пророка, Господь тем не менее чудесным образом обеспечивает его пропитанием на весь этот долгий путь. Кстати, возможно, что сорокадневный пост Ильи был обусловлен его отчаянием: он был готов принять голодную смерть.


Также отметим, что, если бегство пророка Ильи на гору Хорив было его собственной инициативой, тогда вопрос Бога «почему ты здесь?» смотрится более закономерным. Илья предпринимает действие, и Бог его спрашивает: «Почему ты это сделал?» Если бы Бог Сам дал повеление Ильи прийти на гору Хорив, мы бы ожидали, что Бог начнет с объяснения того, почему Он привел пророка туда. И когда Бог спросил Илью, что тот делает на Хориве, суть ответа пророка можно изложить так: Господи, я свою миссию исполнил, это ни к чему не привело и теперь меня хотят убить. Поэтому забери меня из этой жизни. Мое служение окончено (сравн. 3 Цар. 19:4, 10). И затем Господь предупреждает пророка о том, что Он явится ему в голосе мертвой тишины. Мы уже объясняли, почему Господь избрал такой вариант. И после, Господь снова спрашивает пророка, что тот делает на Хориве. И Илья отвечает точно таким же образом (см. 3 Цар. 19:13-14). Почему Господь спрашивает вторично тот же вопрос? Об этом в следующий раз.

Когда пророк Илья пришел на гору Хорив, Бог его спросил: «Почему ты здесь?» В ответ, Илья рассказал свое отчаянное положение. В ответ на это, Бог явился ему в голосе мертвой тишины. Можно сказать, что таким образом, Господь, по сути, дал знать пророку, что Его планы не поколебались и Илье стоит обратно возвращаться к своему служению: оно не окончено. Мертвая тишина (вполне вероятно, что именно так увидел Илья последствия своего служения) на самом деле действительно вписывалась в замысел Божий и никак не свидетельствовала о том, что пророческое служение Ильи закончилось. А нахождение Ильи на Хориве – это не было тем, к чему Господь его призвал. Мы знаем, что пророк Божий был послушен голосу Бога. Когда Господь призвал скрыться у потока Хорафа, Илья повиновался. Когда голос Божий велел отправиться к вдовице в Сарепту Сидонскую, пророк отправился. Когда Господь оповестил о прекращении засухи, Илья пошел на Кармил. Но почему Илья пошел на Хорив? Голос Божий не повелевал ему этого делать. Возможно, спрашивая пророка, что тот делает на Хориве, Господь и призывал Илью вспомнить о том, что раньше тот решался на перемену локации следую голосу Божьему. Так почему он изменил свое решение в этот раз?


Возможно, пророк Илья не сразу понял сути ответа Бога, поэтому Тот спрашивает его вторично. И когда Илья снова повторяет отчаянное положение событий, Господь говорит, что дальше делать пророку: нужно помазать двух царей на престол и Елисея в качестве пророка-преемника (3 Цар. 19:15-17). Можно сказать, что таким образом Господь говорит Илье, что его служение не законченно. Ему еще предстоит работа. Но сначала нужно будет вернуться в должную локацию: «Пойди обратно своею дорогою через пустыню в Дамаск» (3 Цар. 19:15). Мы помним, что пророк преодолел около 440 км, чтобы добраться до Хорива из Вирсавии. Расстояние же от Вирсавии до Дамаска - ок. 350 км. Из Хорива до Дамаска мы получаем около 800 км. И должно отметить, что поручения, которые Господь дает в этот раз пророку, не менее поучительны. Послушание пророка в данном случае едва ли менее удивительно, чем то, которое он являл раньше. Об этом в следующий раз.

#Пророк_Илья

После Своего явления пророку Илье, Господь велел помазать ему некоторых людей на разные служения. Первую личность, которую Господь велел ему помазать - это Азаил. Его нужно было помазать в качестве царя над Сирией (3 Цар. 19:15). Вполне вероятно, что для пророка нелегко было принять, что избрание царя в языческом государстве, которое было враждебно настроено против его Отечества может входить в особый Божий замысел. Какая разница кто там будет царем? Всё равно они безбожники и ничего хорошего для Израиля не сделают. Но опыт богоявления научил Илью видеть Бога в «мертвой тишине», в том, что кажется бессмысленным и не имеющим никаких хороших последствий.


Следующая личность, которую Господь велел помазать пророку – это Ииуй. Его нужно было помазать в качестве царя на Израильское царство (3 Цар. 19:16). Этот царь известен тем, что не только истребил всех служителей Ваала (4 Цар. 10:18-25), но и как написано в Писании «истребил Ииуй Ваала с земли Израильской» (4 Цар. 10:28). Можно сказать, что Ииуй довел дело пророка Божия по истреблению поклонения Ваалу до конца.


Наконец, Господь велел Илье помазать Елисей. Его нужно было помазать в качестве собственного преемника (3 Цар. 19:16). Мы видим, что Илья видел положение безысходным. Но Господь, заповедуя помазать ему себе преемником Елисея, тем самым снова и снова утверждает Илью в том, что Его план двигается в задуманном направлении. Господь укрепляет пророка в том, что дело последнего не закончиться, Он уже приготовил Илье преемника, который будет продолжать его дело.

#Пророк_Илья

После веления помазать некоторых людей на различные служения Господь говорит пророку Илье: «Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19:18). Синодальный перевод посредством «впрочем» может создать впечатление, что это часть ответа следует как бы «между прочим». Но такой вывод едва ли оправдан. Первостепенно хотелось бы обратить внимание, что в Септуагинте смысл этого стиха иной: «И ты оставишь в Израиле семь тысяч человек, все из них, колен не преклонили перед Ваалом, и все из них, устами своими не чтили его (перевод несколько авторский, при этом во второй части больше ориентирован на смысл текста-оригинала, чем на буквальное следование). Сравнивая еврейский и греческий вариант возникает вопрос, Господь оставил семь тысяч верных, или это сделает Илья? Можно предположить, что Господь это сделает/сделал посредством пророка. В любом случае, сравнение еврейского оригинала и греческого перевода (Септуагинты) может помочь понять, почему эта часть ответа также важна. Господь, словно говорит Илье: ты не увидел результатов своего служения, для тебя – это было словно мертвая тишина. Но на самом деле, твое служение действительно было важным. Посредством него Мне удалось сохранить огромное количество верных служителей.


Какие уроки мы можем извлечь из повествования о пророке Илье? Во-первых, Бог не разочаровывается в нас, даже когда верно служа Ему, мы приходим к отчаянию. Он как Любящий Отец готов дать нам время, чтобы мы поразмышляли над происходящими событиями (пророк Илья 40 дней и 40 ночей добирался до Хорива и за всё это время Господь не вмешивался в его жизнь). Он пошлет нам события, которые бы приводили нас к принятию правильного решения, дали ключ к пониманию происходящих вещей (Бог явился Илье в голосе «мертвой тишины»). Во-вторых, когда мы не видим результатов своего верного следования за Богом, это не значит, что их на самом деле нет. Наша часть работы состоит в том, чтобы искренне и свято служить Богу, а результаты определяет Бог (пророк Божий не видел результатов своего служения, но для Бога оно действительно было важным и незаменимым). Наконец отметим, что отчаяние пророка, которое привело его к походу в Хорив без Божьего указание на это, а затем удлинило маршрут, чтобы выполнить оставшуюся часть своего служения, по сути, также явились частью его миссии. Господь в это время не оставил пророка. Он использовал эту часть жизни пророка, чтобы сделать величайшее событие в его жизни: явиться ему в голосе мертвой тишины. Что может быть больше, чем явление Бога человеку уже в этой жизни?

В прошлое воскресенье мы особо вспоминали Второе пришествие Господа Иисуса Христа. Примечательно, что для христианина, согласно Священному Писанию, это радостное и ожидаемое событие. Иисус Христос сказал: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21:28). Фесалоникийским христианам апостол Павел пишет, что «они обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1:9-10). Христианам-филипийцам апостол пишет: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3:20). В утренних молитвах мы свидетельствуем, что ожидаем «пришествие светлого дня явления Единородного Сына, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, когда Он, Судия всех, придёт на землю со славою воздать каждому по делам его» (5-я молитва свт. Василия Великого)

Когда мы провинились перед Отцом, нам необходимо попросить прощения и изменится. Но разве нам после этого нужно ужасаться Отца? Разве мы сможем ожидать то событие, которого мы ужасаемся?
Пусть Господь поможет нам действительно жить в ожидании Его Второго пришествия!

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа!
Сегодня мы особо вспоминаем событие, когда Господь изгнал Адама из рая. Поскольку это воспоминание помещено накануне Великого поста, зачастую мы сами словно пытаемся пережить изгнание из рая. И этому сильно могут поспособствовать богослужебные песнопения. Например: «Раю́ всечестны́й, красне́йшая добро́то, богозда́нное селе́ние, весе́лие неконча́емое и наслажде́ние, сла́во пра́ведных, проро́ков красото́, и святы́х жили́ще, шу́мом ли́ствий твои́х Соде́теля всех моли́, врата́ отве́рсти ми, я́же преступле́нием затвори́х, и сподо́битися дре́ва живо́тнаго прия́ти, и ра́дости, ея́же пре́жде в тебе́ наслади́хся». Текстов, где оплакивание лишения рая изложено не от лица Адама, а от первого лица вполне достаточно. Но здесь хотелось бы обратить внимание на следующее.

За воскресным богослужением можно было услышать и следующий текст: «Осуждена бывша Адама вкушением греха, плоти Твоея спасительною страстию оправдал еси, Христе». Один из тропарей на блаженных восьмого гласа в русском переводу звучит так: «К Древу пригвожденный, Спаситель наш, по Своей воле, Адама от проклятия, пришедшего чрез дерево, Ты искупил, возвратив ему, как милосердный, то, что в нем по образу Твоему, и райское жилище». В принципе, если вникать в воскресные песнопения, там довольно часто можно услышать о том, что Господь ввел нас в рай и отменил последствия падения Адама Своим искупительным подвигом. Остается лишь удивляться, почему мы так и не можем услышать, что Господь помиловал нас? Почему мы так охотно готовы пережить изгнание из рая и потом прикладывать те, или иные усилия, чтобы вернуться туда, но не готовы принять рай, который Иисус Христос дарует нам даром? Почему, слыша за каждым воскресным богослужением, что Господь спас, оправдал и помиловал нас, мы пытаемся заработать всё это, словно Он ничего не сделал?
Давайте в этот раз посвятим постное время тому, чтобы разобраться: как нам принять райскую жизнь, дарованную искупительным подвигом Иисуса Христа!

Дорогих подписчиков поздравляю с началом Великого Поста!

У православного христианина невольно может возникнуть несколько вопросов при вступлении в эти священные дни. Почему, когда еще вчера у меня в отношениях с Богом было всё хорошо, сегодня мне нужно обвинять себя во всевозможных грехах (как сделанных, так в том числе и даже не сделанных) и жить так, словно благодать быть дитём Божьим и гражданином Царства Божьего у меня отнята? Почему, когда еще вчера я стремился познать любовь Божью, благость Творца, сегодня я стремлюсь познать свою греховность, свое окаянство? Это действительно спасительно и богоугодно, когда я вгоняю себя в такую мрачную обстановку, словно Иисус Христос не пришел, не спас и не помиловал всех нас? Мне действительно сейчас стоит прикладывать нереальные усилия, чтобы получить прощение грехов, оправдание и спасение – те дары, которые, как известно христианин получает верою?

Конечно же, что ничего в наших отношениях с Богом не меняется. Его благость и любовь не изменились. Мне не нужно сейчас пытаться заработать те дары, которые мы принимаем верою. Но вот, к сожалению, ввиду многих причин существует традиция отношения, словно вступление в Великий Пост – это словно Адамово изгнание из рая. Но едва ли в этом есть что-то спасительное и богоугодное. Что хорошего в том, чтобы отвернуться от Божественной любви и заняться познанием своей греховности и самообвинением во всевозможных грехах? Это словно ребенок начинает доказывать родителям почему он недостоин их любви. Даже из личного опыта мы уже поняли – это не способствует изменению (покаянию)… Неужели мы по прежнему будем считать, что это приятно Богу и спасительно?

В своей книге пророк Исаия записал событие, когда он увидел Бога. Свою реакцию пророк записал следующим образом: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Толкователей давно заинтересовал вопрос: почему Исаия в данном случае говорит про то, что он живет среди народа с нечистыми устами? То, что пророк упоминает про свои нечистые уста не трудно объяснить: созерцая Святого Бога едва ли кто-то не увидит своей нечистоты, в том числе и святой человек. Но зачем пророк упоминает про то, что он живет среди народа с нечистыми устами? Обычно данный момент объясняют тем, что таким образом пророк указывает причину, почему у него нечистые уста. Иными словами, пророк Исаия указывает, что жизнь среди развращенного народа привела к тому, что и его уста стали нечистыми. Но такой вариант имеет слабые позиции.

Если бы пророк, ссылаясь на то, что он живет среди людей с нечистыми устами, действительно объяснял причину того, почему у него нечистые уста, то таким образом он либо пытался оправдать себя, либо обвинить народ. Но если учитывать, что пророк Исаия об этом сказал ввиду того, что «глаза его видели Господа Саваофа», то едва ли такое объяснение имеет место быть. Даже такой непорочный праведник, как Иов Многострадальный, когда увидел Бога, то не стал пытаться оправдать себя, либо обвинить других. Он произнес следующее: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5-6). Как же можно объяснить реакцию пророка Исаии – об этом в следующий раз. Здесь лишь отмечу, что видение своей греховности у пророка Исаии было следствие того, что он стремился познать Бога. Пусть Господь поможет нам не смещать акцентов с богопознания на те вещи, которые являются следствием богопознания!

Почему пророк Исаия, когда увидел Господа Саваофа говорит про то, что он живет среди народа с нечистыми устами? Существует предположение, что таким образом пророк еще более подчеркивал свою греховность. Иными словами, в том, что его окружали люди с нечистыми устами, пророк увидел свою вину. Примечательно, что Исаия описывает свое призвание не в начале книге, а лишь в шестой главе. До этого пророк описывает свое служение: обличение народа и возвещение надежды. Можно предположить, что когда он «увидел Господа Саваофа», то он совсем по-другому увидел свое служение. Теперь он увидел его как источник нечистоты для окружающих людей.

Авва Дорофей пишет: «Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных граждан города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своём городе?» Он отвечал: «Считаю себя за великого и первого в городе». Говорю ему: «Если же ты пойдёшь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Он отвечал: «За последнего из тамошних вельмож». «Если же, – говорю ему опять, – ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» «Там, – отвечал он, – буду считать себя за одного из простолюдинов». «Если же, – говорю, – пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?» И он отвечал: «Почти за нищего». Тогда я сказал ему: «Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными». Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землёю и пеплом (Быт.18:27); Исаия же сказал: «окаянный... и нечистый есмь аз» (Ис.6:5)».

Мы видим, что приближение к Богу приводит нас к большему видению своей греховности. Но, к сожалению, порой мы так думаем и поступаем, словно этот принцип работает с точностью да наоборот. Мы стремимся к большему видению своей греховности, словно это приближает к Богу. Мы готовы винить себя и в несделанных грехах, словно это добродетель.
Пусть Господь поможет нам стремиться больше и больше приблизиться к Нему!

В 50-ом псалме Давид оплакивает свой грех прелюбодеяния и убийства. В нем мы читаем следующие слова: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). Нередко можно услышать, что тем самым Давид ссылается на первородный грех/его последствия. Однако с таким пониманием есть существенные проблемы. Общий характер псалма можно свести к следующему: обвинение себя и полное сокрушение, ввиду соделанного греха. И если приведенный стих понимать как отсылку к первородному греху, получается словно Давид пытается оправдать себя, найти некоторые извинения своим поступкам: Господи, я родился с первородным грехом и его последствия имеют такое сильное действия, что я не смог их преодолеть. Но это противоречит общему характеру псалма: Давид никак не пытается оправдать себя, он обвиняет себя и ищет прощения ввиду Божьего милосердия. Как же тогда понимать анализируемый стих?

В книге пророка Исаии Господь так обращается к своему народу: «Ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником» (Ис. 48:8). Едва ли можно говорить в буквальном смысле о том, что еврейский народ «от чрева матернего прозван отступником». Первым евреем в Писании назван Авраам (Быт. 14:13) и едва ли будет справедливо говорить, что он жил вероломно и являлся отступником. Такое обращение Господа (Ис. 48:8) можно понимать как метафору, при помощи которой Он указывает своему народу, насколько тот погряз во грехах. Словно, как если бы человек сделал особо вопиющий поступок, и мы бы сказали ему: «Да ты всегда так поступаешь!» Вполне вероятно, что в таком смысле и Давид произносит данные слова: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Пророк насколько сокрушается о соделанном, что исповедует: Господи, я грешил пред тобой с того времени как появился на свет, как родила меня мать, так и начал я делать беззакония. Таким образом, используя данный оборот речи, царь Давид выражает особое сокрушение в соделанных грехах.

В прошлых постах мы отметили, что, с одной стороны, видение пророка Исаии Господа привело к тому, что святой увидел себя крайним грешником. С другой стороны, царь Давид глубоко раскаиваясь и виня себя в соделанных грехах также увидел себя крайним грешником. Вопрос: познание Бога и познание своей греховности – это разные пути, которыми можно прийти к правильным выводам?

Давайте обратим внимание на раскаивание Давида. Совершив прелюбодейство и убийство, псалмопевец произносит следующее, обращаюсь к Богу: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50:6). Невольно возникает вопрос: Разве нет вины Давида перед Урией и Вирсавией? Конечно же, что Давид виновен в том числе и перед Урией и Вирсавией. Когда Давид говорит Богу, что он согрешил лишь против Него Одного, то тем самым псалмопевец обозначает насколько несравненно тяжелее его грех против Бога, чем против людей. Иными словами, за отношением Давида к своим грехам мы видим и то, насколько он знал Бога – Его величие. Зачастую, когда мы обидели ближнего, мы готовы перед ним несколько раз извиниться. Но сколько мы после этого виним себя в том, что мы согрешили против Бога? Порой мы даже и не задумываемся о том, что любой наш грех – это в первую очередь грех против Бога. Порой мы готовы просто винить себя во всевозможных грехах, словно это хорошо и полезно. Но спустя годы такой практики мы видим, что это к чему-то полезному не приводит. Если познание своей греховности не приводит нас к познанию Бога, осознанию Его величия, то едва ли можно говорить, что мы занимаемся чем-то богоугодным/полезным.

Таким образом мы видим, что, на самом деле, лишь богопознание является правильным путем. Просто, иногда оно может выражаться в том числе и в познании своей греховности.

В Священном Писании Нового Завета мы довольно часто встречаем слово «вечный». При этом мы затрудняемся понимать данное слово в невременном смысле. Иными словами, для нас смысл этого слова сводится к «бесконечный». Но когда мы встречаем описание некоторые вещей в Слове Божьем как «вечный», мы понимаем, что смысл «бесконечный» явно не подходит. Например: «И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие» (Откр. 14:6). В послании к Евреям апостол Павел говорит о «вечном суде» (6:2). Суд который будет длиться бесконечно? В другом месте святой апостол пишет: «Иисус Христос однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12) А как быть с тем, что согласно апостолу Иуде, Содом и Гомора были сожжены вечным огнем: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного» (Иуд 1:7)? Мы понимаем, что во всех этих случаях понимание «вечный» как «бесконечный» едва ли имеет смысл.


Примечательно, что в русском языке слово «вечный» изначально – это признак, отнесенный к веку, то есть ко времени существования данного предмета/явления. И только если существование предмета длится много веков, если оно мыслится как не имеющее предела, то такое существование называется вечным в смысле «бесконечным». Выходя из этого, закон, который был актуален на протяжении того, или иного века можно назвать вечным. Нож, как предмет для нарезки можно также назвать вечным, ввиду того, что им пользовались на протяжении века. На языке оригинала Нового Завета связь между «век» и «вечный» также присутствует (αἰών / αἰώνιος). А какое значение, помимо «бесконечный» имеет слово «вечный» (αἰώνιος) в Священном Писании мы поговорим в следующий раз.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

Какой смысл имеет слово «вечный» в Новом Завете помимо «бесконечный»? Во многих случаях в Новом Завете на данное слово повлияло богословие двух веков (настоящий и будущий). Поэтому нередко «вечный» в Новом Завете означает «относящийся к будущему веку». Например: Вечное Евангелие - Благая весть будущего века; вечный суд – суд будущего века; вечное искупление – искупление будущего века... Мы понимаем, когда апостол Иуда пишет, что Содом и Гоморра подверглись казни огня вечного, мы понимаем, то это означает, что они подверглись казни огня будущего века. Иисус Христос Своим пришествием даровал нам жизнь будущего века. И Он сказал в чем она состоит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).


Мы, как христиане хотим жить в свободе от греховных страстей, жить богоугодно, в соответствии с Божьими заповедями. По сути, богоугодная жизнь – это и есть жизнь будущего века. Порой остается лишь удивляться, сколько мы готовы приложить усилий, чтобы познать свою греховность, обвинить себя во всевозможных грехах, считая, что это поможет достичь свободы от греховных страстей. Прикладывая такие усилия на протяжении многих лет и не видя положительных результатов, мы всё равно не останавливаемся. А может вся проблема в том, что это не так работает? Иисус Христос сказал, что являет собой жизнь будущего века (вечная жизнь) – богопознание. Почему бы нам просто не попробовать прилагать такие же усилия (хотя бы половину) на богопознание, какие мы прилагаем (прилагали) на познание собственной греховности? Может мы давно уже начали наслаждаться свободной от греховных страстей и жили по Божьим заповедям?

Давайте приложим максимум усилий, чтобы уже здесь и сегодня более полноценно наслаждаться вечной жизнью – жизнью будущего века!

Вера, что после всеобщего воскресения будет особо прекрасная и хорошая жизнь – это светлая вера. Верить, что будет время, когда всё будет действительно хорошо, мы будем вместе с Богом, будет царить мир и добро… Слава Богу, что Он даровал нам эту веру! Но милость Божье чрезмерна! Благодаря пришествию Иисуса Христа, Его искупительному подвигу, Бог даровал нам возможность уже здесь и сейчас быть причастниками этой светлой и прекрасной жизни будущего века (вечной жизни). В прошлом посте мы отметили слова Иисуса Христа, обращенные к Отцу о том, в чем состоит эта жизнь: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).


И здесь хотелось бы обратить внимание на слова апостола Павла из послания к Ефессянам. Святой Павел писал этим христианам, что он молится за них, чтобы они «уразумели превосходящую разумение любовь Христову, дабы им исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19). Мы склонны думать о том, что мера того, насколько мы можем вместить Божьи дары зависит от того, насколько мы непорочно и свято живем. Но вот апостол Павел, а точнее Святой Дух через апостола Павла (как неоднократно говорил свт. Иоанн Златоуст) прямо сообщает нам от чего зависит наша мера наполнения всею полнотою Божиею – от степени познания любви Христа. Казалось бы, что может быть легче и в тоже время интереснее (приятнее) этого – познать, насколько сильно Иисус Христос любит? Но практика показывает, что у нас с этим серьезные проблемы. Давайте просто сравним. 1) Сколько раз мы просили у Бога: Дай мне уразуметь мой путь! Дай мне увидеть мои грехи! 2) Сколько раз мы просили у Бога: Дай мне уразуметь и познать, как Ты меня любишь! Скорее всего, у большинства из нас прошения, которые в той или иной мере соответствуют прошениям под номером 1 несравненно чаще звучали, чем прошение: Господи, дай мне познать Твою любовь. Чаще всего, мы вообще не просим Бога, чтобы Он дал нам увидеть и познать Его любовь. Конечно, Господь открывает нам Свою любовь. Но если бы мы стремился познать Его любовь так, как мы порой стремимся увидеть и познать свою греховность, то вполне вероятно, что мы бы куда более успешно наполнились всею полнотою Божией и куда более полноценно приобщились жизни будущего века!

Господи, дай нам уразуметь Твою любовь!

В прошлом посте мы отметили, что наша мера наполнения полнотою Божией зависит от «уразумения превосходящей разумение любви Христа» (Еф. 3:19). Здесь бы хотелось обратить внимание на слова апостола Петра. Пожелав христианам, чтобы «благодать и мир у них умножились в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего», апостол пишет: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию» (2 Пет. 1:2-3). Мы видим, что апостол довольно прямо пишет о том, посредством чего христианам даровано Божественной силой Бога все потребное для жизни и благочестия – посредством познания Призвавшего нас славою и благостию. Мы видим, насколько апостол Петр созвучен апостолу Павлу: от познания Бога, Его любви мы получаем божественные силы, чтобы проводить богоугодную жизнь, не омраченную рабством греховным страстям в том числе.

К сожалению, тема Божьей любви – это не та тема, которая пользуется популярностью. Мы порой даже не напомним друг другу, что Бог нас любит. Да и в принципе, сказать: «Бог меня любит, я действительно дорог Его сердцу, Он во мне души не чает» - это как-то неправильно, уж слишком нескромно. Но Господь явно хочет, чтобы мы услышали, увидели и поняли, что мы очень дороги Ему, что Он нас очень любит: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49:15); «Касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8); «Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? не любимое ли дитя? ибо, как только заговорю о нем, всегда с любовью воспоминаю о нем; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь над ним, говорит Господь» (Иер. 31:20) и др. Конечно, здесь важно учитывать контекст этих цитат, но в любом случае, здесь важно отметить: Бог хочет, чтобы мы услышали, увидели и поняли, что мы очень дороги Ему, что Он нас очень любит.

Господи, дай нам познать Тебе больше, дай нам уразуметь Твою любовь!

Из предыдущих постов можно прийти к следующему заключению: чтобы стать свободными от греховных страстей, приобщиться уже здесь и сейчас жизни будущего века нам необходимо познать Бога, Его любовь. Примечательно и то, что этот принцип мы встречаем постоянно на страницах Священного Писания в разных формах. Те или иные формы данного принципа позволяют нам уточнить различные нюансы. Но прежде чем продолжить анализ нюансов, хотелось бы обратить внимание на некоторые базовые принципы богопознания. Традиционно выделяют два пути богопознания: сверхъестественный и естественный. Естественный – это когда мы наблюдаем видимый мир и ввиду этого познаем Бога, Его качества, в том числе и любовь. Видимый мир довольно много может нам рассказать о Творце: «Божьи невидимые свойства — вечная сила и Божественная природа — со времени сотворения мира постигаются разумом через созерцание сотворенного» (Рим. 1:20).

Относительно сверъестественного пути богопознания в одном из православных катехизисов мы читаем: «Сверхъестественное богопознание - это когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения. По определению "Пространного Катихизиса", Божественное Откровение есть "то, что Сам Бог открыл человекам, дабы они могли право и спасительно веровать в Него, и достойно чтить Его"». Божественное Откровение главным образом содержится в Священном Писании. Конечно, иногда человек получает личное Откровение от Бога. По сути, всё Священное Писание изначально было личным откровением тем или иным людям. При этом, далеко не все личные откровения вошли в Священное Писание. Вот почему Библия действительно уникальна и занимает особое место: это то Божественное Откровение, которое Господь даровал как общее для всех людей. Ведь когда мы ориентируемся на личные откровение, которые Господь даровал тем или иным людям, но которые не вошли в Священное Писание, это обычно ни к чему хорошему не приводит.

Таким образом, по сути, одним из лучших упражнений в богопознании является изучения Слова Божьего! Господи, помоги нам стать «блажеными людьми, которые не ходят на совет нечестивых, но поучаются в Твоем слове день и ночь! (Пс. 1)

В прошлом посте мы отметили, что одним из лучших упражнений в богопознании является изучения Слова Божьего. Продолжая эту тему отмечу, что несмотря на то, что всё Писания является Божественным откровением, в нём есть более важное и соответственно менее важное (Мф. 22:36-39; 23:23 и др.). Апостол Павел пишет: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1-2). Что-то есть особо важное и уникальное в том откровении, которое Бог возвестил непосредственно, придя на землю в лице Сына Божьего, Богочеловека Иисуса Христа. Поэтому есть не только определенная логика, но и смысл в том, чтобы в первую очередь обращаться к учению Иисуса Христа. Важно оговориться: Это никоим образом не говорит, что мы можем пренебрегать какой-то частью Божественного откровения, или считать, что авторитет других источников может сравниться, например, с книгой Левит.

Можем ли мы найти в учении Иисуса Христа ответ на то, как нам достичь свободы от страстей/побороть греховные страсти? Иисус Христос, на самом деле, довольно прямо, понятно и однозначно изложил этот принцип: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными…Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31-32, 36). Что значит пребывать в слове Иисусу Христа? Всё довольно просто. Когда человек очень много времени уделяет какому-то занятию, мы порой говорим: «Да ты постоянно только то и делаешь, что … например, фильмы смотришь, новости слушаешь и т.д.». Такое отношение представляет хороший аналог тому, что значит пребывать в слове Иисуса Христа. Едва ли стоит удивляться тому, почему наши годы и десятилетия, проводимые в так называемой «борьбе с грехами и страстями» так слабо эффективны. Мы решили использовать другие варианты, вместо предложенного Истиной – Сыном Божьим и пожинаем последствия наших, на самом деле, глупых решений.

Господи, помоги нам довериться Твоей мудрости и встать на правильный путь борьбы с грехами и страстями!