#Ходатайство_Моисей_за_богоизбранный_народ
После упорных и неотступных ходатайств Моисея о согрешившем народе, Господь сказал пророку, что выполнит просимое (Исх. 33:17). В ответ Моисей произносит свое знаменитое прошение: «Покажи мне славу Твою» (Исх. 33:18). Конечно, едва ли есть смысл отрицать, что за этим стояло личное желание пророка созерцать Божью славу. Но учитывая контекст, вполне возможно, что к этому стоит добавить и следующую причину: пророк просит Бога подтвердить Свои слова. Моисей уже неоднократно получал Божьи ответы на свои ходатайства. И когда он получил желаемый ответ, он просит подтвердить это. Такие выводы следуют из реакции Моисея, когда Господь прошел пред лицом его и провозгласил Свои черты/свойства (Исх. 34:6-7): «Моисей тотчас пал на землю и поклонился и сказал: если я приобрел благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен; прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим» (Исх. 34:8-9)
Мы видим, что в кульминационный момент, созерцая Божью славу, Моисей снова просит Бога исполнить свое прошение: идти вместе с народом, среди него. Обратив более пристальное внимание на прошение Моисея, можно заметить, что в качестве причины он приводит именно то, из-за чего Господь отказывался идти вместе с народом: жестоковыйность (упрямство/своевольность) народа (Сравн.: Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный – Исх. 33:3; «Вы народ жестоковыйный; если Я пойду среди вас, то в одну минуту истреблю вас» - Исх. 33:5. И прошение Моисея: да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен Исх. 34:9). Как можно объяснить такую причинно-следственную связь? (да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен). Вероятно, дело в том, что, если бы Господь оставил народ, то его жестоковыйность только бы усугублялась. Моисей словно говорит Господу, что без Его присутствия среди жестоковыйного народа, последний не изменится и не сможет достигнуть Божьих целей – сделаться Божьим наследием. Господь полностью принимает ходатайство Моисея и заключает завет с народом (Исх. 34:10-28).
После упорных и неотступных ходатайств Моисея о согрешившем народе, Господь сказал пророку, что выполнит просимое (Исх. 33:17). В ответ Моисей произносит свое знаменитое прошение: «Покажи мне славу Твою» (Исх. 33:18). Конечно, едва ли есть смысл отрицать, что за этим стояло личное желание пророка созерцать Божью славу. Но учитывая контекст, вполне возможно, что к этому стоит добавить и следующую причину: пророк просит Бога подтвердить Свои слова. Моисей уже неоднократно получал Божьи ответы на свои ходатайства. И когда он получил желаемый ответ, он просит подтвердить это. Такие выводы следуют из реакции Моисея, когда Господь прошел пред лицом его и провозгласил Свои черты/свойства (Исх. 34:6-7): «Моисей тотчас пал на землю и поклонился и сказал: если я приобрел благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен; прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим» (Исх. 34:8-9)
Мы видим, что в кульминационный момент, созерцая Божью славу, Моисей снова просит Бога исполнить свое прошение: идти вместе с народом, среди него. Обратив более пристальное внимание на прошение Моисея, можно заметить, что в качестве причины он приводит именно то, из-за чего Господь отказывался идти вместе с народом: жестоковыйность (упрямство/своевольность) народа (Сравн.: Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный – Исх. 33:3; «Вы народ жестоковыйный; если Я пойду среди вас, то в одну минуту истреблю вас» - Исх. 33:5. И прошение Моисея: да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен Исх. 34:9). Как можно объяснить такую причинно-следственную связь? (да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен). Вероятно, дело в том, что, если бы Господь оставил народ, то его жестоковыйность только бы усугублялась. Моисей словно говорит Господу, что без Его присутствия среди жестоковыйного народа, последний не изменится и не сможет достигнуть Божьих целей – сделаться Божьим наследием. Господь полностью принимает ходатайство Моисея и заключает завет с народом (Исх. 34:10-28).
👍11🤔3💯1
#Ходатайство_Моисей_за_богоизбранный_народ
В рамках данного поста обратим внимание на то, что «Когда сходил Моисей с горы Синая» то «лицо его стало сиять лучами (קָרַן) оттого, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29). Сравнительно, не редко можно услышать о том, что используемый здесь глагол קָרַן (в Синод. переводе «сиять лучами) означает «иметь рога». И действительно, обратив внимание на единственное использование этого глагола вне анализируемого отрывка, мы приходим к такому выводу. Псалмопевец, говоря о том, что он будет славить Господа (68:31), дальше сообщает: «И будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами (מַקְרִ֥ן) и с копытами» (Пс. 68:32). Конечно, стоит учитывать, что в данном случае используется другая порода глагола (гифиль) и поэтому едва ли этот аргумент является окончательно убедительным.
Но примечательно следующее. Однокоренное существительное данного глагола (קֶרֶן) даже в рамках Синодального перевода почти всегда транслируется как «рог». Всего существительное используется 75 раз и только три раза в Синодальном переводе оно не транслируется как «рог». Примечательно, что в одном из этих случаев-исключениях (в остальных «исключениях» קרן вполне уместно перевести как «рог». См. комментарий к этому посту) קרן переведено как лучи: Блеск ее – как солнечный свет; от руки Его лучи (קַרְנַ֥יִם), и здесь тайник Его силы! (Авв. 3:4) В другом переводе этот стих транслирован также: «Он блестит, как молния; из Его руки вылетает двурогая молния. Это внешнее проявление Его силы». Авторы дают следующий комментарий относительно использования «рог» в данном случае: «Острые, заостренные молнии имеют «рогоподобный» вид». Таким образом, здесь действительно можно увидеть связь между светом и рогом (קרן).
В любом случае, возникает вопрос: почему автор Писания использовал такое нехарактерное слово для описания сияния Моисея после сошествия с горы Синай? Об этом в следующий раз. Здесь лишь отмечу, что в еврейском языке есть далеко не один глагол для обозначения светиться/сиять. Но автор в случае Моисея использует явно нехарактерный глагол, который однозначно связан с рогами животных.
В рамках данного поста обратим внимание на то, что «Когда сходил Моисей с горы Синая» то «лицо его стало сиять лучами (קָרַן) оттого, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29). Сравнительно, не редко можно услышать о том, что используемый здесь глагол קָרַן (в Синод. переводе «сиять лучами) означает «иметь рога». И действительно, обратив внимание на единственное использование этого глагола вне анализируемого отрывка, мы приходим к такому выводу. Псалмопевец, говоря о том, что он будет славить Господа (68:31), дальше сообщает: «И будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами (מַקְרִ֥ן) и с копытами» (Пс. 68:32). Конечно, стоит учитывать, что в данном случае используется другая порода глагола (гифиль) и поэтому едва ли этот аргумент является окончательно убедительным.
Но примечательно следующее. Однокоренное существительное данного глагола (קֶרֶן) даже в рамках Синодального перевода почти всегда транслируется как «рог». Всего существительное используется 75 раз и только три раза в Синодальном переводе оно не транслируется как «рог». Примечательно, что в одном из этих случаев-исключениях (в остальных «исключениях» קרן вполне уместно перевести как «рог». См. комментарий к этому посту) קרן переведено как лучи: Блеск ее – как солнечный свет; от руки Его лучи (קַרְנַ֥יִם), и здесь тайник Его силы! (Авв. 3:4) В другом переводе этот стих транслирован также: «Он блестит, как молния; из Его руки вылетает двурогая молния. Это внешнее проявление Его силы». Авторы дают следующий комментарий относительно использования «рог» в данном случае: «Острые, заостренные молнии имеют «рогоподобный» вид». Таким образом, здесь действительно можно увидеть связь между светом и рогом (קרן).
В любом случае, возникает вопрос: почему автор Писания использовал такое нехарактерное слово для описания сияния Моисея после сошествия с горы Синай? Об этом в следующий раз. Здесь лишь отмечу, что в еврейском языке есть далеко не один глагол для обозначения светиться/сиять. Но автор в случае Моисея использует явно нехарактерный глагол, который однозначно связан с рогами животных.
👍2❤1🤔1
#Ходатайство_Моисей_за_богоизбранный_народ
В предыдущем посте было отмечено, что для описания сияния Моисея при схождении с горы Синай используется глагол, связанный с рогами животных. Почему так? Здесь предложим следующий вариант объяснения. По сути, на горе Синай Моисей приносил себя в жертву за народ. Он не только приносил в жертву предлагаемые Богом перспективы: получить новый народ, войти в обетованную землю одним. Моисей также выражал готовность быть изглаженным из Божьей книги ради блага народа. Поэтому, используя такой нехарактерный глагол, возможно автор Писания хотел показать жертвенное служение Моисея: но горе Синай он был словно жертвенное животное.
Примечательно также следующее. Когда мы обращаем внимания на случаи использования в Священном Писании шаблона: человек проходит через воду, оказывается на горе, где подвергается испытания, можно заметить следующее. Если праведник успешно проходит испытание, то это завершается жертвоприношением. Так было с Ноем, который пройдя через воды потопа, остановился на горе Арарат и, пройдя успешно испытание, принес жертвопришение. Так было с Авраамом, которой пройдя через воды Иордана (см. об этом здесь), успешно прошел испытание, а затем принес жертвоприношение. И так происходит с Моисеем: пройдя через воды моря, он успешно проходит испытание (восходит на гору Синай во время трубного звука) и приносит себя, как жертвоприношение.
Примечательно следующее: когда человек не проходил успешно испытания, тогда переход через воды к горе, если и заканчивался жертвоприношением, то это было не в согласии с Божьей волей. Так избранный народ, перейдя через воды, остановился у горы Синай, где принес жертвы перед золотым тельцом (Исх. 32:5-6)
В предыдущем посте было отмечено, что для описания сияния Моисея при схождении с горы Синай используется глагол, связанный с рогами животных. Почему так? Здесь предложим следующий вариант объяснения. По сути, на горе Синай Моисей приносил себя в жертву за народ. Он не только приносил в жертву предлагаемые Богом перспективы: получить новый народ, войти в обетованную землю одним. Моисей также выражал готовность быть изглаженным из Божьей книги ради блага народа. Поэтому, используя такой нехарактерный глагол, возможно автор Писания хотел показать жертвенное служение Моисея: но горе Синай он был словно жертвенное животное.
Примечательно также следующее. Когда мы обращаем внимания на случаи использования в Священном Писании шаблона: человек проходит через воду, оказывается на горе, где подвергается испытания, можно заметить следующее. Если праведник успешно проходит испытание, то это завершается жертвоприношением. Так было с Ноем, который пройдя через воды потопа, остановился на горе Арарат и, пройдя успешно испытание, принес жертвопришение. Так было с Авраамом, которой пройдя через воды Иордана (см. об этом здесь), успешно прошел испытание, а затем принес жертвоприношение. И так происходит с Моисеем: пройдя через воды моря, он успешно проходит испытание (восходит на гору Синай во время трубного звука) и приносит себя, как жертвоприношение.
Примечательно следующее: когда человек не проходил успешно испытания, тогда переход через воды к горе, если и заканчивался жертвоприношением, то это было не в согласии с Божьей волей. Так избранный народ, перейдя через воды, остановился у горы Синай, где принес жертвы перед золотым тельцом (Исх. 32:5-6)
🔥6👍2
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
Дальше обратим внимание, как пророк Илья проходил через воды, а затем восходил на горы. Примечательно, что в жизни пророка упоминается 2 горы и 2 потока, а также Иордан. И когда мы сопоставляем упоминаемые потоки с горами, можно увидеть анализируемые шаблон.
Первый поток, упоминаемый в жизни пророка Ильи – это «поток Хораф, что против Иордана» (3 Цар. 17:3, 5). Здесь пророк скрывался, согласно Божьему повелению. А затем пророк, пожив определенное время у вдовы восходит на гору Кармил, где совершает жертвоприношение. Какое испытание проходил пророк? Наверное, основное испытание, которое здесь можно в жизни пророка – это повиновение Богу. Примечательно, что все перемещения пророк Илья совершает лишь после получения непосредственного Божьего повеления, начиная от поселения у потока Хорафа, и заканчивая прибытие на гору Кармил.
Второй поток, упоминаемый в жизни пророка Ильи – это поток Кисон, где пророк заколол пророков Ваала (3 Цар. 18:40). Вскоре после этого, пророк отправляется в Вирсавию, а оттуда на гору Хорив (она же Синай). Примечательно, что ни одному из этих путешествий в Писании не предшествует «было слово Господне к Илии». Пророк неуспешно проходит испытание? По всей видимости именно так. Ведь когда Илья прибывает на гору Хорив, он не только не выражает своей готовности быть принесенным в жертву (как это делал Моисей на этой же горе). Наоборот, Илья здесь обвиняет избранный народ: «Возревновал я о Господе, Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19:10). Такое отношение пророка тем более заметно на фоне того, что после испытания на Кармиле «Весь народ пал на лицо свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39) Почему на Хориве Илья не только не заступается пред Богом за народ, но и обвиняет его? Можно предположить разные вариант, но, в любом случае, мы видим, что во второй раз пророк не проходит успешно испытания.
Примечательно, что пророк Моисей не только контрастирует с пророком Ильей своими поступками на горе Синай/Хорив. Если Моисей сначала не прошел успешно испытания, а потом успешно прошел, то Илья наоборот, сначала успешно прошел, а потом не прошел.
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
Дальше обратим внимание, как пророк Илья проходил через воды, а затем восходил на горы. Примечательно, что в жизни пророка упоминается 2 горы и 2 потока, а также Иордан. И когда мы сопоставляем упоминаемые потоки с горами, можно увидеть анализируемые шаблон.
Первый поток, упоминаемый в жизни пророка Ильи – это «поток Хораф, что против Иордана» (3 Цар. 17:3, 5). Здесь пророк скрывался, согласно Божьему повелению. А затем пророк, пожив определенное время у вдовы восходит на гору Кармил, где совершает жертвоприношение. Какое испытание проходил пророк? Наверное, основное испытание, которое здесь можно в жизни пророка – это повиновение Богу. Примечательно, что все перемещения пророк Илья совершает лишь после получения непосредственного Божьего повеления, начиная от поселения у потока Хорафа, и заканчивая прибытие на гору Кармил.
Второй поток, упоминаемый в жизни пророка Ильи – это поток Кисон, где пророк заколол пророков Ваала (3 Цар. 18:40). Вскоре после этого, пророк отправляется в Вирсавию, а оттуда на гору Хорив (она же Синай). Примечательно, что ни одному из этих путешествий в Писании не предшествует «было слово Господне к Илии». Пророк неуспешно проходит испытание? По всей видимости именно так. Ведь когда Илья прибывает на гору Хорив, он не только не выражает своей готовности быть принесенным в жертву (как это делал Моисей на этой же горе). Наоборот, Илья здесь обвиняет избранный народ: «Возревновал я о Господе, Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19:10). Такое отношение пророка тем более заметно на фоне того, что после испытания на Кармиле «Весь народ пал на лицо свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39) Почему на Хориве Илья не только не заступается пред Богом за народ, но и обвиняет его? Можно предположить разные вариант, но, в любом случае, мы видим, что во второй раз пророк не проходит успешно испытания.
Примечательно, что пророк Моисей не только контрастирует с пророком Ильей своими поступками на горе Синай/Хорив. Если Моисей сначала не прошел успешно испытания, а потом успешно прошел, то Илья наоборот, сначала успешно прошел, а потом не прошел.
👍8👏1
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на то, что переход избранного народа через Иордан (книга Иисуса Навина) также можно рассматривать, как входящий в анализируемый шаблон. На какую гору пришли люди, после перехода через воды Иордана? Ответ можно найти в песни, которую воспел «Моисей и сыны Израилевы» после перехода через море: «Введи народ и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты сделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка!» (Исх. 15:17) Мы видим, что обетованная земля здесь отождествляется с горой.
Овладев обетованной землей, так сказать поселившись на горе, избранный народ подвергся испытанию. Еще Моисей предупреждал народ. С одной стороны, о благословениях в случае успешного прохождения испытания: «если вы будете соблюдать все заповеди сии, которые заповедую вам исполнять, будете любить Господа, Бога вашего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему, то изгонит Господь все народы сии от лица вашего… всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше; от пустыни и Ливана, от реки, реки Евфрата, даже до моря западного будут пределы ваши; никто не устоит против вас» (Втор. 11:22-25). С другой стороны, о последствиях неуспешного прохождения испытания: «Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя… и извержены будете из земли… И рассеет тебя Господь по всем народам» (Втор. 28:15, 63-64). Мы знаем, что народ не прошел испытания и испытал последствия такого отношения.
Прежде чем рассмотреть, как Иисус Христос воплотил этот шаблон, мы рассмотрим, что в Священном Писании первый человек также вписывается в этом шаблон. Об этом в следующий раз.
В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на то, что переход избранного народа через Иордан (книга Иисуса Навина) также можно рассматривать, как входящий в анализируемый шаблон. На какую гору пришли люди, после перехода через воды Иордана? Ответ можно найти в песни, которую воспел «Моисей и сыны Израилевы» после перехода через море: «Введи народ и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты сделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка!» (Исх. 15:17) Мы видим, что обетованная земля здесь отождествляется с горой.
Овладев обетованной землей, так сказать поселившись на горе, избранный народ подвергся испытанию. Еще Моисей предупреждал народ. С одной стороны, о благословениях в случае успешного прохождения испытания: «если вы будете соблюдать все заповеди сии, которые заповедую вам исполнять, будете любить Господа, Бога вашего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему, то изгонит Господь все народы сии от лица вашего… всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше; от пустыни и Ливана, от реки, реки Евфрата, даже до моря западного будут пределы ваши; никто не устоит против вас» (Втор. 11:22-25). С другой стороны, о последствиях неуспешного прохождения испытания: «Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя… и извержены будете из земли… И рассеет тебя Господь по всем народам» (Втор. 28:15, 63-64). Мы знаем, что народ не прошел испытания и испытал последствия такого отношения.
Прежде чем рассмотреть, как Иисус Христос воплотил этот шаблон, мы рассмотрим, что в Священном Писании первый человек также вписывается в этом шаблон. Об этом в следующий раз.
❤6👍2
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
Жизнь Адама в Священном Писании так описана, что в ней также можно проследить шаблон: через воды-на гору-испытание. Начнем мы с второй части. На канале мы уже отмечали, что Эдемский сад – это гора (см. об этом здесь). Итак, после сотворения, Господь помещает Адама на горе, где последний подвергается испытанию: будет ли он достигать совершенства, повинуясь Божьим заповедям, или же поступит по-своему. И как мы знаем, человек не прошел испытания.
Когда же Адам проходил через воды? С одной стороны, в рамках первых глав Бытия, мы видим прохождение через воды земли, из которой был сделан Адам. Господь разделяет воды, которые под твердию и появляется суша. С другой стороны, прежде повествования о том, что Адам был сотворен из праха земли, автор Писания говорит нам: «Источник выходил из земли и орошал всю поверхность земли» (Быт. 2:6). Иными словами, земля из которой был сделан Адам, был орошена водой. Таким образом, можно сказать, что Адам еще до своего сотворения прошел через воды.
Такие наблюдения могут показаться не вполне убедительными. В любом случае, здесь хотелось бы добавить следующее. Священное Писание, помимо прочего, это тот памятник, понимание которого приходит лишь с многократным прочтением и размышлением над прочитанным. Об этом говорит не только само Писание, но и святые отцы. Многие нюансы первых глав Бытия мы лучше поймем лишь после того, как хорошо изучим остальную часть Священного Писания. И когда мы в дальнейшей части Писания многократно встречаем шаблон «через воды-на гору-испытания», а затем видим, что часть этого шаблона «на гору-испытания» отчетливо видна в истории Адама, то уже сам опыт изучения Писания подсказывает нам, что недостающее звено шаблона, вполне вероятно, также присутствует и здесь. Просто нужно еще больше читать и размышлять над словом Божьим.
Жизнь Адама в Священном Писании так описана, что в ней также можно проследить шаблон: через воды-на гору-испытание. Начнем мы с второй части. На канале мы уже отмечали, что Эдемский сад – это гора (см. об этом здесь). Итак, после сотворения, Господь помещает Адама на горе, где последний подвергается испытанию: будет ли он достигать совершенства, повинуясь Божьим заповедям, или же поступит по-своему. И как мы знаем, человек не прошел испытания.
Когда же Адам проходил через воды? С одной стороны, в рамках первых глав Бытия, мы видим прохождение через воды земли, из которой был сделан Адам. Господь разделяет воды, которые под твердию и появляется суша. С другой стороны, прежде повествования о том, что Адам был сотворен из праха земли, автор Писания говорит нам: «Источник выходил из земли и орошал всю поверхность земли» (Быт. 2:6). Иными словами, земля из которой был сделан Адам, был орошена водой. Таким образом, можно сказать, что Адам еще до своего сотворения прошел через воды.
Такие наблюдения могут показаться не вполне убедительными. В любом случае, здесь хотелось бы добавить следующее. Священное Писание, помимо прочего, это тот памятник, понимание которого приходит лишь с многократным прочтением и размышлением над прочитанным. Об этом говорит не только само Писание, но и святые отцы. Многие нюансы первых глав Бытия мы лучше поймем лишь после того, как хорошо изучим остальную часть Священного Писания. И когда мы в дальнейшей части Писания многократно встречаем шаблон «через воды-на гору-испытания», а затем видим, что часть этого шаблона «на гору-испытания» отчетливо видна в истории Адама, то уже сам опыт изучения Писания подсказывает нам, что недостающее звено шаблона, вполне вероятно, также присутствует и здесь. Просто нужно еще больше читать и размышлять над словом Божьим.
👍7🤔3🔥1
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
Часть предыдущих постов мы уделили внимание следующему шаблону в Священном Писании: пройдя через воды, праведник оказывается на горе и если он успешно проходил испытание, дальше он совершал жертвоприношение и всё это вело к особым Божьим благословениям, которые имели довольно таки значимый и масштабный характер. Как Иисус Христос исполнил этот шаблон? Возможно, первое что вспоминается – это крещение Иисуса Христа в Иордане, а затем испытания в пустыне, одно из которых действительно проходило на горе. И вполне вероятно, что это отличная аналогия. Можно сказать, что в данном случае, Спаситель отказался (принес в жертву) обольстительную перспективу, которую предлагал ему дьявол и это повлекло за собой обильные Божьи благословения: Сын Божий начал Свое служение.
Но здесь хотелось обратить внимание на другое пересечение вод Иисусом Христом, которое носит довольно-таки загадочный характер: «Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его» (Ин. 18:1). Зачем евангелист Иоанн упоминает, что Иисус Христос пересек поток Кедрон? Ведь можно было и без этого обозначить, что Он вошел в Гефсиманский сад. Можно предположить, что это упоминание и связанно с анализируемым шаблоном: Иисус Христос проходит через воды потока Кедрона, затем успешно проходит испытание, приходит на гору Голгофу и там приносит Себя в жертву за всё человечество. И воскреснув из мертвых, Иисус Христос даровал нам те Божьи благословения, которые раз и навсегда изменили мировую историю.
Сопоставляя Иисусу Христа с каждым ветхозаветным праведником, который прошел через воды и успешно пройдя через испытание, принес жертвоприношение, можно увидеть насколько Спаситель превзошел каждого из них. Иными словами, Его жизнь и служение была исполнением того, на что жизнь и служение ветхозаветных праведников указывали. Или как Он Сам сказал: Я пришел исполнить закон и пророков (Мф. 5:17)
Часть предыдущих постов мы уделили внимание следующему шаблону в Священном Писании: пройдя через воды, праведник оказывается на горе и если он успешно проходил испытание, дальше он совершал жертвоприношение и всё это вело к особым Божьим благословениям, которые имели довольно таки значимый и масштабный характер. Как Иисус Христос исполнил этот шаблон? Возможно, первое что вспоминается – это крещение Иисуса Христа в Иордане, а затем испытания в пустыне, одно из которых действительно проходило на горе. И вполне вероятно, что это отличная аналогия. Можно сказать, что в данном случае, Спаситель отказался (принес в жертву) обольстительную перспективу, которую предлагал ему дьявол и это повлекло за собой обильные Божьи благословения: Сын Божий начал Свое служение.
Но здесь хотелось обратить внимание на другое пересечение вод Иисусом Христом, которое носит довольно-таки загадочный характер: «Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его» (Ин. 18:1). Зачем евангелист Иоанн упоминает, что Иисус Христос пересек поток Кедрон? Ведь можно было и без этого обозначить, что Он вошел в Гефсиманский сад. Можно предположить, что это упоминание и связанно с анализируемым шаблоном: Иисус Христос проходит через воды потока Кедрона, затем успешно проходит испытание, приходит на гору Голгофу и там приносит Себя в жертву за всё человечество. И воскреснув из мертвых, Иисус Христос даровал нам те Божьи благословения, которые раз и навсегда изменили мировую историю.
Сопоставляя Иисусу Христа с каждым ветхозаветным праведником, который прошел через воды и успешно пройдя через испытание, принес жертвоприношение, можно увидеть насколько Спаситель превзошел каждого из них. Иными словами, Его жизнь и служение была исполнением того, на что жизнь и служение ветхозаветных праведников указывали. Или как Он Сам сказал: Я пришел исполнить закон и пророков (Мф. 5:17)
🙏7🔥4
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
Завершая рассматривать шаблон «через воду-на гору-испытание» хотелось бы больше обратить внимание, как Иисус Христос исполнил примеры ветхозаветных праведников. Если служение Ноя привело к тому, что Господь обещал больше не проклинать землю за человека и не поражать всего живущего, как Он сделал во время потопа, и это несмотря на то, что помышление сердца человеческого зло от юности его (Быт. 8:21), то служение Иисуса Христа привело не только к тому, что Бог не истребил грешников. Подвиг Иисуса Христа привел к тому, что Бог дарует жизнь с избытком (Ин. 10:10) каждому верующему, несмотря на то, что мы грешники. Если при жертвоприношении Авраама, Господь велел ему не убивать сына и праведник принес в жертву овна вместо сына, то в случае Иисуса Христа Бог «не пощадил Сына Своего, но предал Его за всех нас» (Рим. 8:32). Бог пошел на значительно большую жертвенность, чем ту, которую Он принял от нас. Наконец отметим, что если Моисей просил Бога идти вместе с жестоковыйным народом, то Иисус Христос просил Отца о том единстве Бога с верующими, которое присутствует среди Лиц Святой Троицы (Ин. 17:21-23).
Хотелось также обратить внимание на следующий момент. Была ли возможность у человека до пришествия Иисуса Христа сформировать эти ожидания: придет Праведник и пройдя через воды, Он взойдет на гору, и успешно пройдя испытание, Он принесет жертву, которая навсегда изменит мировую историю? Или же такие представления, которые, как было продемонстрировано в предыдущих постах, можно сформировать выходя из Ветхого Завета, стали доступными, лишь после того, как Иисус Христос пришел и воплотил их? Иными словами, слово Божие предвосхитило/предсказало, какой будет жизнь Иисуса Христа, или же Иисус Христос, придя, показал Своей жизнью правильное понимание Ветхого Завета? Вполне вероятно, что до пришествия Иисуса Христа человек мог бы сформировать правильные ожидания относительно личности и жизни Мессии только посредством личного Божественного откровения. Иными словами, даже поучаясь в законе Божьем день и ночь, человек не смог бы увидеть каким будет Мессия, если бы Бог ему не открыл этого.
Наконец отмечу: пришествие Иисуса Христа действительно задает определенный вектор понимания Ветхого Завета. Как жизнь Иисуса Христа проливает свет на понимание тех, или иных мест Ветхого Завета, так те, или иные места Ветхого Завета помогают лучше понять значение служения Иисуса Христа.
Завершая рассматривать шаблон «через воду-на гору-испытание» хотелось бы больше обратить внимание, как Иисус Христос исполнил примеры ветхозаветных праведников. Если служение Ноя привело к тому, что Господь обещал больше не проклинать землю за человека и не поражать всего живущего, как Он сделал во время потопа, и это несмотря на то, что помышление сердца человеческого зло от юности его (Быт. 8:21), то служение Иисуса Христа привело не только к тому, что Бог не истребил грешников. Подвиг Иисуса Христа привел к тому, что Бог дарует жизнь с избытком (Ин. 10:10) каждому верующему, несмотря на то, что мы грешники. Если при жертвоприношении Авраама, Господь велел ему не убивать сына и праведник принес в жертву овна вместо сына, то в случае Иисуса Христа Бог «не пощадил Сына Своего, но предал Его за всех нас» (Рим. 8:32). Бог пошел на значительно большую жертвенность, чем ту, которую Он принял от нас. Наконец отметим, что если Моисей просил Бога идти вместе с жестоковыйным народом, то Иисус Христос просил Отца о том единстве Бога с верующими, которое присутствует среди Лиц Святой Троицы (Ин. 17:21-23).
Хотелось также обратить внимание на следующий момент. Была ли возможность у человека до пришествия Иисуса Христа сформировать эти ожидания: придет Праведник и пройдя через воды, Он взойдет на гору, и успешно пройдя испытание, Он принесет жертву, которая навсегда изменит мировую историю? Или же такие представления, которые, как было продемонстрировано в предыдущих постах, можно сформировать выходя из Ветхого Завета, стали доступными, лишь после того, как Иисус Христос пришел и воплотил их? Иными словами, слово Божие предвосхитило/предсказало, какой будет жизнь Иисуса Христа, или же Иисус Христос, придя, показал Своей жизнью правильное понимание Ветхого Завета? Вполне вероятно, что до пришествия Иисуса Христа человек мог бы сформировать правильные ожидания относительно личности и жизни Мессии только посредством личного Божественного откровения. Иными словами, даже поучаясь в законе Божьем день и ночь, человек не смог бы увидеть каким будет Мессия, если бы Бог ему не открыл этого.
Наконец отмечу: пришествие Иисуса Христа действительно задает определенный вектор понимания Ветхого Завета. Как жизнь Иисуса Христа проливает свет на понимание тех, или иных мест Ветхого Завета, так те, или иные места Ветхого Завета помогают лучше понять значение служения Иисуса Христа.
❤9👍3
#История_Иеффая
Несколько постов посвятим судье Иеффаю. Его история занимает всего 1,5 главы в Священном Писании (Суд 11:1-12:6). Основные события, в связи с которым он упоминается – это победа над амоннитянами, его опрометчивый обет, исполнение этого обета и ссора с ефремлянами. В рамках данного канала хотелось бы посмотреть на жизнь Иеффая со следующего ракурса: насколько чреватыми могут быть последствия неверных богословских предпосылок/незнания Священного Писания.
Первое на что бы хотелось обратить внимание - это речь Иеффая к Амоннитскому царю. Напомним контекст: Амоннитский царь собирается идти войной против израильтян. И вот Иеффай сначала пытается мирно уладить начинающийся конфликт и отговорить царя от этого похода. Сначала в Священном Писании записан довольно краткий диалог между Иеффаем и царем: И послал Иеффай послов к царю Аммонитскому сказать: что тебе до меня, что ты пришел ко мне воевать на земле моей? Царь Аммонитский сказал послам Иеффая: Израиль, когда шел из Египта, взял землю мою от Арнона до Иавока и Иордана; итак, возврати мне ее с миром» (Суд. 11:12-13).
Иеффай не соглашается и в ответ мы читаем довольно пространную его речь, в которой он пересказывает, как Господь дал все эти земли Израильскому народу (Суд. 11:14-27). Когда мы встречаем такие длинные речи, суть которых можно свести к одному предложению, довольно очевидно, что автор Писания хочет до нас донести что-то значимое. Однако это значимое нужно найти. Свт. Иоанн Златоуст пишет, что «мы должны много испытывать Писание, чтобы получить из него обильную пользу». И вот когда мы встречаем подобные случай – это сразу нам сигнал: остановись, здесь значительно больше важного и интересного, чем это может показаться на первый взгляд, однако его нужно найти.
Что нам говорит данная речь об Иеффае? Первостепенно обратим внимание на следующие слова Иеффая, обращенные к Амоннитскому царю: «Итак, Господь, Бог Израилев, изгнал Аморрея от лица народа Своего Израиля, а ты хочешь взять его наследие? Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь, Бог наш» (Суд. 11:23-24). Логику Иеффая не трудно понять: «Господь дал нам эти земли, а ваш бог дал вам ваши земли. Давайте каждый будет оставаться на своих территориях». Но примечательно следующее: все остальные случае упоминания Хамоса свидетельствуют о том, что это было божество не аммонитян, а моавитян (Числ. 21:29 3 Цар. 11:7, 33; 4 Цар. 23:13; Иер. 48:7, 13, 46. Аммонитяне поклонялись Милхому. См.: 3 Цар. 11:5, 33; 4 Цар. 23:13). Иеффай просто ошибся? Иеффай хотел указать на зависимость амоннитян от моавского божества? Об этом в следующий раз. В комментариях предлагаю поделиться собственными наблюдениями не только относительно данной речи Иеффая, но и в целом относительно этой личности в Священном Писании.
Несколько постов посвятим судье Иеффаю. Его история занимает всего 1,5 главы в Священном Писании (Суд 11:1-12:6). Основные события, в связи с которым он упоминается – это победа над амоннитянами, его опрометчивый обет, исполнение этого обета и ссора с ефремлянами. В рамках данного канала хотелось бы посмотреть на жизнь Иеффая со следующего ракурса: насколько чреватыми могут быть последствия неверных богословских предпосылок/незнания Священного Писания.
Первое на что бы хотелось обратить внимание - это речь Иеффая к Амоннитскому царю. Напомним контекст: Амоннитский царь собирается идти войной против израильтян. И вот Иеффай сначала пытается мирно уладить начинающийся конфликт и отговорить царя от этого похода. Сначала в Священном Писании записан довольно краткий диалог между Иеффаем и царем: И послал Иеффай послов к царю Аммонитскому сказать: что тебе до меня, что ты пришел ко мне воевать на земле моей? Царь Аммонитский сказал послам Иеффая: Израиль, когда шел из Египта, взял землю мою от Арнона до Иавока и Иордана; итак, возврати мне ее с миром» (Суд. 11:12-13).
Иеффай не соглашается и в ответ мы читаем довольно пространную его речь, в которой он пересказывает, как Господь дал все эти земли Израильскому народу (Суд. 11:14-27). Когда мы встречаем такие длинные речи, суть которых можно свести к одному предложению, довольно очевидно, что автор Писания хочет до нас донести что-то значимое. Однако это значимое нужно найти. Свт. Иоанн Златоуст пишет, что «мы должны много испытывать Писание, чтобы получить из него обильную пользу». И вот когда мы встречаем подобные случай – это сразу нам сигнал: остановись, здесь значительно больше важного и интересного, чем это может показаться на первый взгляд, однако его нужно найти.
Что нам говорит данная речь об Иеффае? Первостепенно обратим внимание на следующие слова Иеффая, обращенные к Амоннитскому царю: «Итак, Господь, Бог Израилев, изгнал Аморрея от лица народа Своего Израиля, а ты хочешь взять его наследие? Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь, Бог наш» (Суд. 11:23-24). Логику Иеффая не трудно понять: «Господь дал нам эти земли, а ваш бог дал вам ваши земли. Давайте каждый будет оставаться на своих территориях». Но примечательно следующее: все остальные случае упоминания Хамоса свидетельствуют о том, что это было божество не аммонитян, а моавитян (Числ. 21:29 3 Цар. 11:7, 33; 4 Цар. 23:13; Иер. 48:7, 13, 46. Аммонитяне поклонялись Милхому. См.: 3 Цар. 11:5, 33; 4 Цар. 23:13). Иеффай просто ошибся? Иеффай хотел указать на зависимость амоннитян от моавского божества? Об этом в следующий раз. В комментариях предлагаю поделиться собственными наблюдениями не только относительно данной речи Иеффая, но и в целом относительно этой личности в Священном Писании.
🙏9🤔2
#История_Иеффая
В предыдущем посте мы обратили внимание на речь Иеффая к Амоннитскому царю, отметив, что он почему-то говорит, что Хамос дал во владение землю амоннитянам, хотя те почитали Милкома. Прежде чем более обсудить эту деталь, обратим внимание на то повествование из жизни Иеффая, которому обычно уделяется значительно больше внимание – его опрометчивый обет: «Дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение» (Суд. 11:30-31). Иеффая победил аммонитян и по возвращении домой «дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами» (Суд. 11:34). Иеффай сообщает ей о своем обете, она просит у него два месяца оплакать свое девство и после этого «совершил над нею обет свой, который дал» (Суд. 11:39). Некоторые толкователи, главным образом ввиду неоднократного упоминания девства в данной истории предположили, что Иеффай не принес свою дочь во всесожжение, а лишь посвятил ее на служение девственниц возле скинии.
Но, возможно более важен следующий момент. В книге Левит мы читаем: «Если кто безрассудно устами своими поклянется сделать что-нибудь худое или доброе, какое бы то ни было дело, в котором люди безрассудно клянутся, и он не знал того, но после узнает, то он виновен в том. Если он виновен в чем-нибудь из сих, и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой, которым он согрешил, жертву повинности из мелкого скота, овцу или козу, за грех, и очистит его священник от греха его» (Лев. 5:4-6). По сути, Иеффаю не следовало исполнять свой безрассудный обет. Ему нужно было исповедоваться в своем опрометчивом обете, принести жертву и дальше жить мирно и счастливо. Но вот незнание Божьих заповедей привело Иеффая к довольно-таки чреватым последствиям.
Возвращаясь к упоминанию Иеффаем Хамоса, вместо Милхома… Примечательно, что в одном случае, богом аммонитян назван Молох: «Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской…и Молоху, мерзости Аммонитской» (3 Цар. 11:7). В Священном Писании с культом Молоха непосредственно связанно жертвоприношение детей: «Кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти» (Лев. 20:2); «Иосия осквернил он Тофет… чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» (4 Цар. 23:10). Примечательно, что Иеффай как раз совершает жертвоприношение своей дочери, по всей видимости, веруя, что таким образом угождает Богу. Возможно упоминание Иеффаем Хамоса, вместо Милхома также является свидетельством в пользу его неосведомленности в некоторых богословских вопросах, которые привели к довольно-таки ужасным последствиям.
В предыдущем посте мы обратили внимание на речь Иеффая к Амоннитскому царю, отметив, что он почему-то говорит, что Хамос дал во владение землю амоннитянам, хотя те почитали Милкома. Прежде чем более обсудить эту деталь, обратим внимание на то повествование из жизни Иеффая, которому обычно уделяется значительно больше внимание – его опрометчивый обет: «Дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение» (Суд. 11:30-31). Иеффая победил аммонитян и по возвращении домой «дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами» (Суд. 11:34). Иеффай сообщает ей о своем обете, она просит у него два месяца оплакать свое девство и после этого «совершил над нею обет свой, который дал» (Суд. 11:39). Некоторые толкователи, главным образом ввиду неоднократного упоминания девства в данной истории предположили, что Иеффай не принес свою дочь во всесожжение, а лишь посвятил ее на служение девственниц возле скинии.
Но, возможно более важен следующий момент. В книге Левит мы читаем: «Если кто безрассудно устами своими поклянется сделать что-нибудь худое или доброе, какое бы то ни было дело, в котором люди безрассудно клянутся, и он не знал того, но после узнает, то он виновен в том. Если он виновен в чем-нибудь из сих, и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой, которым он согрешил, жертву повинности из мелкого скота, овцу или козу, за грех, и очистит его священник от греха его» (Лев. 5:4-6). По сути, Иеффаю не следовало исполнять свой безрассудный обет. Ему нужно было исповедоваться в своем опрометчивом обете, принести жертву и дальше жить мирно и счастливо. Но вот незнание Божьих заповедей привело Иеффая к довольно-таки чреватым последствиям.
Возвращаясь к упоминанию Иеффаем Хамоса, вместо Милхома… Примечательно, что в одном случае, богом аммонитян назван Молох: «Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской…и Молоху, мерзости Аммонитской» (3 Цар. 11:7). В Священном Писании с культом Молоха непосредственно связанно жертвоприношение детей: «Кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти» (Лев. 20:2); «Иосия осквернил он Тофет… чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» (4 Цар. 23:10). Примечательно, что Иеффай как раз совершает жертвоприношение своей дочери, по всей видимости, веруя, что таким образом угождает Богу. Возможно упоминание Иеффаем Хамоса, вместо Милхома также является свидетельством в пользу его неосведомленности в некоторых богословских вопросах, которые привели к довольно-таки ужасным последствиям.
👍7🙏2
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#История_Иеффая
В предыдущем посте мы отметили, что Иеффай далеко не «идеальный». По сути, он совершает довольно глупые поступки. Примечательно, что дальнейшая история скорее подтверждает данные наблюдения и добавляет еще некоторые черты в портрет Иеффая, которые едва ли являются примером для подражания. Ефремляне (одно из 12 колен Израиля) пришли с претензией к Иеффаю, что он не позвал их на войну с амоннитянами и грозили ему сожжением его дома вместе с ним (Суд. 12:1). В ответ Иеффай сказал им: «Я и народ мой имели с Аммонитянами сильную ссору; я звал вас, но вы не спасли меня от руки их; видя, что ты не спасаешь меня, я подверг опасности жизнь мою и пошел на Аммонитян, и предал их Господь в руки мои; зачем же вы пришли ныне воевать со мною?» (Суд. 12:2-3). Примечательно, что текст Писания не сообщает нам о том, что Иеффай звал ефремлян на войну против амоннитян (Суд. 11:29). В любом случае, на этом реакция Иеффая не закончилась.
Иеффай пошел войной на ефремлян, в ходе которой одержал над ними победу. И между прочим, Писание нам оставило одну подробность этой войны: «И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян, и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: "позвольте мне переправиться", то жители Галаадские говорили ему: "не Ефремлянин ли ты?" Он говорил: "нет". Они говорили ему: "скажи: шибболет", а он говорил: "сибболет", и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, закалали у переправы чрез Иордан. И пало в то время из Ефремлян сорок две тысячи» (Суд. 12:5-6). Должно отметить, что эта подробность на фоне личности Иеффай выглядит несколько иронично. Человек, который «попутал» моавского бога с амоннитским, человек, который не смог увидеть правильного решения, чтобы спасти свою дочь, здесь находит довольно точный способ, как вычислять ефремлян, чтобы их убить. Более того, если в случае с амоннитским царем Иеффай приложил немало усилий, чтобы решить конфликт мирным путем (чего только стоит его пространная речь!), в отношениях со своими соотечественниками он не предпринимает попыток решить конфликт мирным путем.
Иеффай – человек жестокий, плохо знающий Божьи заповеди, но ревностный? Продолжение следует.
#История_Иеффая
В предыдущем посте мы отметили, что Иеффай далеко не «идеальный». По сути, он совершает довольно глупые поступки. Примечательно, что дальнейшая история скорее подтверждает данные наблюдения и добавляет еще некоторые черты в портрет Иеффая, которые едва ли являются примером для подражания. Ефремляне (одно из 12 колен Израиля) пришли с претензией к Иеффаю, что он не позвал их на войну с амоннитянами и грозили ему сожжением его дома вместе с ним (Суд. 12:1). В ответ Иеффай сказал им: «Я и народ мой имели с Аммонитянами сильную ссору; я звал вас, но вы не спасли меня от руки их; видя, что ты не спасаешь меня, я подверг опасности жизнь мою и пошел на Аммонитян, и предал их Господь в руки мои; зачем же вы пришли ныне воевать со мною?» (Суд. 12:2-3). Примечательно, что текст Писания не сообщает нам о том, что Иеффай звал ефремлян на войну против амоннитян (Суд. 11:29). В любом случае, на этом реакция Иеффая не закончилась.
Иеффай пошел войной на ефремлян, в ходе которой одержал над ними победу. И между прочим, Писание нам оставило одну подробность этой войны: «И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян, и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: "позвольте мне переправиться", то жители Галаадские говорили ему: "не Ефремлянин ли ты?" Он говорил: "нет". Они говорили ему: "скажи: шибболет", а он говорил: "сибболет", и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, закалали у переправы чрез Иордан. И пало в то время из Ефремлян сорок две тысячи» (Суд. 12:5-6). Должно отметить, что эта подробность на фоне личности Иеффай выглядит несколько иронично. Человек, который «попутал» моавского бога с амоннитским, человек, который не смог увидеть правильного решения, чтобы спасти свою дочь, здесь находит довольно точный способ, как вычислять ефремлян, чтобы их убить. Более того, если в случае с амоннитским царем Иеффай приложил немало усилий, чтобы решить конфликт мирным путем (чего только стоит его пространная речь!), в отношениях со своими соотечественниками он не предпринимает попыток решить конфликт мирным путем.
Иеффай – человек жестокий, плохо знающий Божьи заповеди, но ревностный? Продолжение следует.
🙏5👌1
#История_Иеффая
В рамках данного поста хотелось бы обратить более пристальное внимание на отношение Иеффая к ефремлянам. Дело в том, что Гедеон – один из предшественников Иеффая также имел конфликт с ефремлянами по такому же поводу. Здесь важно напомнить историю. Господь даровал Гедеону победу над мадианитянами. И в конце сражения «Гедеон послал послов на всю гору Ефремову сказать: выйдите навстречу Мадианитянам и перехватите у них переправу через воду до Бефвары и Иордан. И созваны все Ефремляне и перехватили переправы через воду до Бефвары и Иордан; и поймали двух князей Мадиамских: Орива и Зива, и убили Орива…и Зива… и преследовали Мадианитян; головы же Орива и Зива принесли к Гедеону за Иордан». (Суд. 7:24-25). И вот после этого мы читаем повествовании о конфликте Гедеона с ефремлянами: «И сказали Гедеону Ефремляне: зачем ты это сделал, что не позвал нас, когда шел воевать с Мадианитянами? И сильно ссорились с ним» (Суд. 8:1). В ответ Гедеон указал им на то, что их подвиг куда более значим и славнее чем его подвиги: они убили самих царей (Суд. 8:2-3). Писание так описывает реакцию ефремлян на слова Гедеона: «Тогда успокоился дух их против него, когда сказал он им такие слова» (Суд. 8:3).
Когда мы немного задумываемся о поведении ефремлян, мы понимаем, что это едва ли те люди, с которыми мы бы захотели иметь отношения. Ведь, по сути, не участвуя в сражении, но участвуя в его победном исходе, они потом предъявляют еще претензии. Можно было бы просто порадоваться, что основная слава досталась им, несмотря на малость их подвига… Так нет, нужно еще «сильно ссориться», что их не пригласили участвовать во всех сложностях. В общем, ефремляне – это едва ли те мирные, дружелюбные люди, которых мы хотели бы иметь побольше вокруг.
Так вот, когда они приходят к Иеффаю, их дерзость уже значительно больше, чем в отношении к Гедеону. Они не только попрекают его в том, что он не позвал их на сражении. Они не то угрожают ему, не то ставят перед фактом: «Мы сожжем дом твой огнем и с тобою вместе» (Суд. 12:1). И в ответ Иеффай просто идет на них войной. Что делать, когда человек лишь укрепляется в своей дерзости и переходит все границы: вместо того, чтобы встречать победителя почестями, он предъявляет ему претензии и грозит убить его вместе с его домом? Иеффай просто убил: «Собрал Иеффай всех жителей Галаадских и сразился с Ефремлянами, и побили (נכה - поразили) жители Галаадские Ефремлян» (Суд. 12:4)
В Священном Писании мы также видим ту реальность, с которой мы часто сталкиваемся в нашей жизни: приходиться выбирать не между добром и злом, а между злом и злом, и порой очень нелегко понять, какое из них является меньшим, а какое большим.
В рамках данного поста хотелось бы обратить более пристальное внимание на отношение Иеффая к ефремлянам. Дело в том, что Гедеон – один из предшественников Иеффая также имел конфликт с ефремлянами по такому же поводу. Здесь важно напомнить историю. Господь даровал Гедеону победу над мадианитянами. И в конце сражения «Гедеон послал послов на всю гору Ефремову сказать: выйдите навстречу Мадианитянам и перехватите у них переправу через воду до Бефвары и Иордан. И созваны все Ефремляне и перехватили переправы через воду до Бефвары и Иордан; и поймали двух князей Мадиамских: Орива и Зива, и убили Орива…и Зива… и преследовали Мадианитян; головы же Орива и Зива принесли к Гедеону за Иордан». (Суд. 7:24-25). И вот после этого мы читаем повествовании о конфликте Гедеона с ефремлянами: «И сказали Гедеону Ефремляне: зачем ты это сделал, что не позвал нас, когда шел воевать с Мадианитянами? И сильно ссорились с ним» (Суд. 8:1). В ответ Гедеон указал им на то, что их подвиг куда более значим и славнее чем его подвиги: они убили самих царей (Суд. 8:2-3). Писание так описывает реакцию ефремлян на слова Гедеона: «Тогда успокоился дух их против него, когда сказал он им такие слова» (Суд. 8:3).
Когда мы немного задумываемся о поведении ефремлян, мы понимаем, что это едва ли те люди, с которыми мы бы захотели иметь отношения. Ведь, по сути, не участвуя в сражении, но участвуя в его победном исходе, они потом предъявляют еще претензии. Можно было бы просто порадоваться, что основная слава досталась им, несмотря на малость их подвига… Так нет, нужно еще «сильно ссориться», что их не пригласили участвовать во всех сложностях. В общем, ефремляне – это едва ли те мирные, дружелюбные люди, которых мы хотели бы иметь побольше вокруг.
Так вот, когда они приходят к Иеффаю, их дерзость уже значительно больше, чем в отношении к Гедеону. Они не только попрекают его в том, что он не позвал их на сражении. Они не то угрожают ему, не то ставят перед фактом: «Мы сожжем дом твой огнем и с тобою вместе» (Суд. 12:1). И в ответ Иеффай просто идет на них войной. Что делать, когда человек лишь укрепляется в своей дерзости и переходит все границы: вместо того, чтобы встречать победителя почестями, он предъявляет ему претензии и грозит убить его вместе с его домом? Иеффай просто убил: «Собрал Иеффай всех жителей Галаадских и сразился с Ефремлянами, и побили (נכה - поразили) жители Галаадские Ефремлян» (Суд. 12:4)
В Священном Писании мы также видим ту реальность, с которой мы часто сталкиваемся в нашей жизни: приходиться выбирать не между добром и злом, а между злом и злом, и порой очень нелегко понять, какое из них является меньшим, а какое большим.
👍5🙏2😢1
#История_Иеффая
Продолжая анализировать жизнь Иеффая, хотелось бы обратить внимание на то, что Писание сообщает следующее о нем: «Иеффай Галаадитянин был человек храбрый» (Суд. 11:1). И всё бы хорошо, только так получилось, что его жизнь с самого начала явно пошла не в том направлении. Он был незаконнорожденным ребенком, сыном блудницы (Суд. 11:1). Его «братья» (сыновья законной жены) ввиду его происхождения выгнали его из дома (Суд. 11:2). Убежав в землю Тов, Иеффай жил за счёт разбоя (Суд. 11:3). Несмотря на свои таланты (храбрость) жизнь так сложилась, что Иеффай развивал их вовсе не так и не в тех направлениях, как этого бы хотелось и предполагалось.
И, если учитывать это, то благочестие Иеффая выглядит впечатляющим. Ведь несмотря на свое прошлое, когда ему предлагают стать начальником, «Иеффай произнес все слова свои пред лицом Господа в Массифе» (Суд. 11:11). Иеффаю действительно было важно, как Господь смотрит на его жизнь, оценивает его поступки. В своей речи аммонитскому царю, он говорит о тех событиях из Священного Писания, о которых сегодня далеко не всякий христианин сможет рассказать, в том числе и из среды тех, которые из детства воспитываются в христианской семье. И заканчивает свою речь Иеффай тем, что призывает Бога в качестве судьи: «Господь Судия да будет ныне судьей между сынами Израиля и между Аммонитянами!» (Суд. 11:27) Будем искренними, даже имея благоприятное христианское воспитание, мы склонны вверять ситуацию в руки Бога, только тогда, когда уверенны в благополучном исходе. Воспитание Иеффая было далеким как от благоприятного, так и от благочестивого. И даже после победы над аммонитянами, при столкновении с ефремлянами, Иеффай прямо говорит, что это Господь предал первых в его руки (Суд. 12:3). Мы знаем о том, насколько человек склонен приписывать успехи себе и забывать о том, что это Господь их посылает.
Наконец отметим, что Иеффай упоминается в Новом Завете. Всего один раз, однако это упоминание носит однозначно положительную оценку. В послании к Евреям, апостол Павел, вдохновляя христиан примерами веры святых, между прочим пишет: «Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и пророках» (Евр. 11:32).
Продолжая анализировать жизнь Иеффая, хотелось бы обратить внимание на то, что Писание сообщает следующее о нем: «Иеффай Галаадитянин был человек храбрый» (Суд. 11:1). И всё бы хорошо, только так получилось, что его жизнь с самого начала явно пошла не в том направлении. Он был незаконнорожденным ребенком, сыном блудницы (Суд. 11:1). Его «братья» (сыновья законной жены) ввиду его происхождения выгнали его из дома (Суд. 11:2). Убежав в землю Тов, Иеффай жил за счёт разбоя (Суд. 11:3). Несмотря на свои таланты (храбрость) жизнь так сложилась, что Иеффай развивал их вовсе не так и не в тех направлениях, как этого бы хотелось и предполагалось.
И, если учитывать это, то благочестие Иеффая выглядит впечатляющим. Ведь несмотря на свое прошлое, когда ему предлагают стать начальником, «Иеффай произнес все слова свои пред лицом Господа в Массифе» (Суд. 11:11). Иеффаю действительно было важно, как Господь смотрит на его жизнь, оценивает его поступки. В своей речи аммонитскому царю, он говорит о тех событиях из Священного Писания, о которых сегодня далеко не всякий христианин сможет рассказать, в том числе и из среды тех, которые из детства воспитываются в христианской семье. И заканчивает свою речь Иеффай тем, что призывает Бога в качестве судьи: «Господь Судия да будет ныне судьей между сынами Израиля и между Аммонитянами!» (Суд. 11:27) Будем искренними, даже имея благоприятное христианское воспитание, мы склонны вверять ситуацию в руки Бога, только тогда, когда уверенны в благополучном исходе. Воспитание Иеффая было далеким как от благоприятного, так и от благочестивого. И даже после победы над аммонитянами, при столкновении с ефремлянами, Иеффай прямо говорит, что это Господь предал первых в его руки (Суд. 12:3). Мы знаем о том, насколько человек склонен приписывать успехи себе и забывать о том, что это Господь их посылает.
Наконец отметим, что Иеффай упоминается в Новом Завете. Всего один раз, однако это упоминание носит однозначно положительную оценку. В послании к Евреям, апостол Павел, вдохновляя христиан примерами веры святых, между прочим пишет: «Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и пророках» (Евр. 11:32).
🙏7👍2
#История_Иеффая
В рамках данного поста обратим внимание на повествование Писания о судьях после Иеффая: «Иеффай был судьею Израиля шесть лет, и умер Иеффай Галаадитянин, и погребен в одном из городов Галаадских. После него был судьею Израиля Есевон из Вифлеема. У него было тридцать сыновей, и тридцать дочерей отпустил он из дома, а тридцать дочерей взял со стороны за сыновей своих, и был судьею Израиля семь лет. И умер Есевон, и погребен в Вифлееме. (Суд. 12:7-10). Итак, судья Есевон. Про него в Писании сказано значительно меньше чем про Иеффая. Примечательно, что в Писании обращено внимание на те особенности жизни Есевона, которые сильно контрастирует с жизнью Иеффая. Если у Иеффая была только одна дочь, при этом он принес ее в жертву, то у Есевона было тридцать сыновей и тридцать дочерей, которых он женил/выдал замуж. Если относительно Иеффая главным образом описаны его конфликты с другими, то относительно Есевона описаны его мирные отношения.
Примечательно, что такой контраст можно увидеть и при описании жизни судьи, который был после Есевона: «После Есевона был судьею Израиля Авдон, сын Гиллела, Пирафонянин. У него было сорок сыновей и тридцать внуков, ездивших на семидесяти молодых ослах; он судил Израиля восемь лет» (Суд. 12:13-14). Тот факт, что его сыновья и внуки ездили на молодых ослах, скорее всего обозначает мирный характер его правления. Итак, краткий итог относительно двух последующих судей после Иеффая: благополучие, много детей, мирный характер правления. Некоторые предположили, что они изображены как раз в противовес Иеффаю. Но здесь хотелось бы предложить следующее: они изображены, как последствия правления Иеффая. Именно та решимость и посвященность, порой неотличимые от жестокости, которые были присущи Иеффаю, открыли возможность того, что последующие судьи мирно правили и наслаждались благополучием.
Таким образом история Иеффая преподносит еще один замечательный урок: когда мы посвящаем свою жизнь угождению Господу и не видим благих последствий, это не означает, что их нету. Возможно Господь делает из нашей жизни источник благословений для грядущих поколений.
В рамках данного поста обратим внимание на повествование Писания о судьях после Иеффая: «Иеффай был судьею Израиля шесть лет, и умер Иеффай Галаадитянин, и погребен в одном из городов Галаадских. После него был судьею Израиля Есевон из Вифлеема. У него было тридцать сыновей, и тридцать дочерей отпустил он из дома, а тридцать дочерей взял со стороны за сыновей своих, и был судьею Израиля семь лет. И умер Есевон, и погребен в Вифлееме. (Суд. 12:7-10). Итак, судья Есевон. Про него в Писании сказано значительно меньше чем про Иеффая. Примечательно, что в Писании обращено внимание на те особенности жизни Есевона, которые сильно контрастирует с жизнью Иеффая. Если у Иеффая была только одна дочь, при этом он принес ее в жертву, то у Есевона было тридцать сыновей и тридцать дочерей, которых он женил/выдал замуж. Если относительно Иеффая главным образом описаны его конфликты с другими, то относительно Есевона описаны его мирные отношения.
Примечательно, что такой контраст можно увидеть и при описании жизни судьи, который был после Есевона: «После Есевона был судьею Израиля Авдон, сын Гиллела, Пирафонянин. У него было сорок сыновей и тридцать внуков, ездивших на семидесяти молодых ослах; он судил Израиля восемь лет» (Суд. 12:13-14). Тот факт, что его сыновья и внуки ездили на молодых ослах, скорее всего обозначает мирный характер его правления. Итак, краткий итог относительно двух последующих судей после Иеффая: благополучие, много детей, мирный характер правления. Некоторые предположили, что они изображены как раз в противовес Иеффаю. Но здесь хотелось бы предложить следующее: они изображены, как последствия правления Иеффая. Именно та решимость и посвященность, порой неотличимые от жестокости, которые были присущи Иеффаю, открыли возможность того, что последующие судьи мирно правили и наслаждались благополучием.
Таким образом история Иеффая преподносит еще один замечательный урок: когда мы посвящаем свою жизнь угождению Господу и не видим благих последствий, это не означает, что их нету. Возможно Господь делает из нашей жизни источник благословений для грядущих поколений.
❤12👍3🙏1💯1
В рамках данного поста обратим внимание на ближайший контекст заповеди «око за око» в книге Исход: «Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет (וְיָצְא֣וּ יְלָדֶ֔יהָ), но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках; а если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:22-25). Этот текст некоторые используют в качестве аргумента, что в Библии нерожденный ребёнок еще не считается человеком. Однако такое понимание скорее обусловлено не совсем корректным пониманием текста Писания. Дело в том, что слова «она выкинет» понимаются в том смысле, что плод (нерожденный ребенок) выйдет мертвым. Однако, речь идет как раз о преждевременных родах.
Выражение, приведенное в еврейском оригинале более правильно перевести как «и выйдет рожденное». В Священном Писании есть слово для обозначения «выкидыша» (в смысле мертворожденного). Однако здесь используется другое слово, которое как раз используется для обозначения живого рожденного ребенка. Следовательно, в данном случае речь идет о ситуации, когда человек ударит беременную женщину и ввиду этого у нее произойдут преждевременные роды, но не будет другого вреда (ни ей, ни ребенку). В таком случае с виноватого нужно взять пеню (денежное возмездие). Но «если будет вред» (ребенок умрет), тогда «душу за душу, глаз за глаз…» Таким образом, данный текст, как раз наоборот, свидетельствует о том, что в Библии и нерожденный ребенок считается полноценным человеком, убийство которого приравнивается убийству рожденного человека. Господь предписывает те же последствия для убийства нерожденного, что и в случае убийства взрослого человека.
Выражение, приведенное в еврейском оригинале более правильно перевести как «и выйдет рожденное». В Священном Писании есть слово для обозначения «выкидыша» (в смысле мертворожденного). Однако здесь используется другое слово, которое как раз используется для обозначения живого рожденного ребенка. Следовательно, в данном случае речь идет о ситуации, когда человек ударит беременную женщину и ввиду этого у нее произойдут преждевременные роды, но не будет другого вреда (ни ей, ни ребенку). В таком случае с виноватого нужно взять пеню (денежное возмездие). Но «если будет вред» (ребенок умрет), тогда «душу за душу, глаз за глаз…» Таким образом, данный текст, как раз наоборот, свидетельствует о том, что в Библии и нерожденный ребенок считается полноценным человеком, убийство которого приравнивается убийству рожденного человека. Господь предписывает те же последствия для убийства нерожденного, что и в случае убийства взрослого человека.
👍15🤔1
В рамках данного, хотелось бы обратить внимание на то, что, когда заповедь «око за око» читается в контексте, оно выглядит предельно милосердно. Мы живем в жестоком мире, где человек часто является инициатором конфликтов, просто следуя своим эгоистичным желаниям. Мы не живем в мире, где человек часто является инициатором милосердных поступков к ближнему, просто так. В таком мире заповедь «око за око» во многом является незаменимым учителем того, что необходимо думать наперед о своих поступках. Для праведника «око за око» это обетование. В Писании мы часто встречаем мольбы праведников о том, чтобы Господь восстановил справедливость и воздал нечестивым по их делам. Отметим лишь пример молитвы Соломона при освящении храма: «Услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его» (3 Цар. 8:32).
Должно отметить, что праведный и милосердный человек едва ли откажется жить в мире, где исполняется заповедь «око за око». Для него такая заповедь скорее будет служить защитой от жестоких людей. Грешный и беззаконный человек едва ли захочет жить в мире, где исполняется заповедь «око за око». Он часто причиняет людям зло и привык, что многое из этого сходит ему с рук. Грешный не хочет получить должное возмездие своим поступкам, а праведный, наоборот, хочет получить возмездие своим поступкам. Когда мы причиняем другим боль, ведем себя безответственно мы сразу готовы говорить о том, что Бог Милосердный, Любящий, Прощающий. Но когда нам причиняют боль, относятся к нам безответственно мы готовы грозить Божьим судом.
Наконец отметим, что благодаря Иисусу Христу грешник теперь действительно вместо гнева Божьего, становится дитём Божьим, вместо справедливого Божьего суда, «на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). Но это никак не говорит, что Бог перестал быть справедливым и мы теперь можем спокойно жить как хотим, верою приняв Божье прощение, Его любовь и милосердие. «Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян 17:31). И если Божья любовь и забота для нас являются оправданием наших плохих поступков, едва ли мы правильно познали Божью любовь и заботу, который, согласно свидетельству апостола Павла "ведут человека к покаянию» (Рим. 2:4).
Должно отметить, что праведный и милосердный человек едва ли откажется жить в мире, где исполняется заповедь «око за око». Для него такая заповедь скорее будет служить защитой от жестоких людей. Грешный и беззаконный человек едва ли захочет жить в мире, где исполняется заповедь «око за око». Он часто причиняет людям зло и привык, что многое из этого сходит ему с рук. Грешный не хочет получить должное возмездие своим поступкам, а праведный, наоборот, хочет получить возмездие своим поступкам. Когда мы причиняем другим боль, ведем себя безответственно мы сразу готовы говорить о том, что Бог Милосердный, Любящий, Прощающий. Но когда нам причиняют боль, относятся к нам безответственно мы готовы грозить Божьим судом.
Наконец отметим, что благодаря Иисусу Христу грешник теперь действительно вместо гнева Божьего, становится дитём Божьим, вместо справедливого Божьего суда, «на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). Но это никак не говорит, что Бог перестал быть справедливым и мы теперь можем спокойно жить как хотим, верою приняв Божье прощение, Его любовь и милосердие. «Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян 17:31). И если Божья любовь и забота для нас являются оправданием наших плохих поступков, едва ли мы правильно познали Божью любовь и заботу, который, согласно свидетельству апостола Павла "ведут человека к покаянию» (Рим. 2:4).
👍7🙏4❤1
Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Сретения Господня!
В рамках данного поста обратим более пристальное внимание на знаменитый гимн «Ныне отпущаеши» (Лк. 2:29-32), который произнес праведный Симеон, при встрече с Иисусом Христом. Начнем с конца: «Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:32). Какое отношение эти слова имеют к предыдущей части гимна? Должно отметить, что выходя из языка оригинала может быть два варианта. С одной стороны, речь может идти о том, что праведный Симеон свидетельствует о том, что он увидел три вещи: 1) Спасение, которое Бог совершил пред лицом всех народов; 2) свет к просвещению язычников 3) славу народа Израиля. С другой стороны, речь может идти о том, что Божье спасение, которое увидел праведный Симеон, оно же является «светом к просвещению язычников и славой Израиля». На всякий случай отмечу, что Синодальный и Церковнославянский переводы следует первому варианту. В других переводах можно встретить и второй вариант.
Примечательно и то, что синтаксис Лк. 2:32 (Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля) вызывает споры. Большинство людей употребляют слова "свет" и "слава" параллельно. Иными словами, согласно такому варианту Иисус Христос является светом откровения для язычников и славой для народа Израиля. Другие видят в слове "свет" (1:78-79) обобщение, в то время как "откровение" и "слава" параллельны. В таком варианте, Иисус Христос является светом для всех, как язычников, так и Израиля. При этом Он также является 1) Откровением для язычников; 2) Славой для Израиля. Оба прочтения имеют смысл, и любое из них может быть правильным, но Лк. 1:78-79 и Деян. 26:22-23 делают второй вариант более вероятным. Возможно кому-то из нас доводилось слышать этот гимн в том исполнении, когда после «свет» хор делает небольшую паузу. Теперь мы понимаем, что на самом деле такое музыкальное исполнение может использоваться в качестве подтверждения именно второго варианта: Иисус Христос является Светом для всех, при этом «откровением для язычников» и «славой для народа Израиля». Иными словами, Иисус Христос открыл язычникам свет спасения, свет богопознания и стал Особым поводом для восхваления израильского народа.
В рамках данного поста обратим более пристальное внимание на знаменитый гимн «Ныне отпущаеши» (Лк. 2:29-32), который произнес праведный Симеон, при встрече с Иисусом Христом. Начнем с конца: «Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:32). Какое отношение эти слова имеют к предыдущей части гимна? Должно отметить, что выходя из языка оригинала может быть два варианта. С одной стороны, речь может идти о том, что праведный Симеон свидетельствует о том, что он увидел три вещи: 1) Спасение, которое Бог совершил пред лицом всех народов; 2) свет к просвещению язычников 3) славу народа Израиля. С другой стороны, речь может идти о том, что Божье спасение, которое увидел праведный Симеон, оно же является «светом к просвещению язычников и славой Израиля». На всякий случай отмечу, что Синодальный и Церковнославянский переводы следует первому варианту. В других переводах можно встретить и второй вариант.
Примечательно и то, что синтаксис Лк. 2:32 (Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля) вызывает споры. Большинство людей употребляют слова "свет" и "слава" параллельно. Иными словами, согласно такому варианту Иисус Христос является светом откровения для язычников и славой для народа Израиля. Другие видят в слове "свет" (1:78-79) обобщение, в то время как "откровение" и "слава" параллельны. В таком варианте, Иисус Христос является светом для всех, как язычников, так и Израиля. При этом Он также является 1) Откровением для язычников; 2) Славой для Израиля. Оба прочтения имеют смысл, и любое из них может быть правильным, но Лк. 1:78-79 и Деян. 26:22-23 делают второй вариант более вероятным. Возможно кому-то из нас доводилось слышать этот гимн в том исполнении, когда после «свет» хор делает небольшую паузу. Теперь мы понимаем, что на самом деле такое музыкальное исполнение может использоваться в качестве подтверждения именно второго варианта: Иисус Христос является Светом для всех, при этом «откровением для язычников» и «славой для народа Израиля». Иными словами, Иисус Христос открыл язычникам свет спасения, свет богопознания и стал Особым поводом для восхваления израильского народа.
❤9👍3
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
В предыдущем посте были отмечены некоторые особенности гимна праведного Симеона, который он произнес, встретив Иисуса Христа. Здесь же хотелось бы отметить, что часть этого гимна можно сказать буквально соткана из текстов Священного Писания. В словах «спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов» (Лк. 2:30-31) не трудно увидеть отсылку к тексту книги пророка Исаии («Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего - Ис. 52:10). Слова «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), которыми праведный Симеон характеризует служение Иисуса Христа, напоминают нам описание Мессии в песни Раба Божьего из книги пророка Исаии: «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» (Ис. 42:6).
В Священном Писании довольно мало сказано о праведном Симеоне, но то что сказано – это только положительное свидетельство (Лк. 2:25-26). Примечательно, что гимн святого довольно многое говорит о праведнике, ведь как сказал Иисус Христос: «От избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). Мы понимаем, что этот праведник действительно был блаженным мужем, размышляющем о Законе Божьем день и ночь (Пс. 1:1-2). Встретив Иисуса Христа, святой Симеон свои переживания главным образом выразил словами Писания – тем, что в избытке наполняло его сердце.
Один исследователь предложил следующее наблюдение: «Язык писаний отцов-пустынников был настолько сформирован размышлениями о Священном Писании, что почти невозможно сказать, когда заканчивается цитата и начинаются комментарии». Праведный Симеон показывает нам наглядный пример такого отношения: его язык настолько сформирован размышлениями о Священном Писании, что порой почти невозможно сказать, где он использует текст Писания для выражения своих переживание, а где не использует. Возможно такое посвящение Симеона и было причиной того, что Бог сподобил его таких уникальных привилегий.
В любом случае, если и мы будем слушать слово Божье и исполнять, то по неложному обетованию Иисуса Христа удостоимся неизреченных привилегий: быть матерью/братьями Самого Сына Божия – Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 8:21). Да поможет нам в этом Господь!
В предыдущем посте были отмечены некоторые особенности гимна праведного Симеона, который он произнес, встретив Иисуса Христа. Здесь же хотелось бы отметить, что часть этого гимна можно сказать буквально соткана из текстов Священного Писания. В словах «спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов» (Лк. 2:30-31) не трудно увидеть отсылку к тексту книги пророка Исаии («Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего - Ис. 52:10). Слова «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), которыми праведный Симеон характеризует служение Иисуса Христа, напоминают нам описание Мессии в песни Раба Божьего из книги пророка Исаии: «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» (Ис. 42:6).
В Священном Писании довольно мало сказано о праведном Симеоне, но то что сказано – это только положительное свидетельство (Лк. 2:25-26). Примечательно, что гимн святого довольно многое говорит о праведнике, ведь как сказал Иисус Христос: «От избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). Мы понимаем, что этот праведник действительно был блаженным мужем, размышляющем о Законе Божьем день и ночь (Пс. 1:1-2). Встретив Иисуса Христа, святой Симеон свои переживания главным образом выразил словами Писания – тем, что в избытке наполняло его сердце.
Один исследователь предложил следующее наблюдение: «Язык писаний отцов-пустынников был настолько сформирован размышлениями о Священном Писании, что почти невозможно сказать, когда заканчивается цитата и начинаются комментарии». Праведный Симеон показывает нам наглядный пример такого отношения: его язык настолько сформирован размышлениями о Священном Писании, что порой почти невозможно сказать, где он использует текст Писания для выражения своих переживание, а где не использует. Возможно такое посвящение Симеона и было причиной того, что Бог сподобил его таких уникальных привилегий.
В любом случае, если и мы будем слушать слово Божье и исполнять, то по неложному обетованию Иисуса Христа удостоимся неизреченных привилегий: быть матерью/братьями Самого Сына Божия – Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 8:21). Да поможет нам в этом Господь!
👍5🙏4❤3🕊2
На канале можно найти ряд публикаций, посвященных Нагорной проповеди (см. #Нагорная_проповедь). Главным образом в них была разобрана вторая часть, так называемых «антитез» (Мф. 5:33-47). Сначала кратко напомним выводы, которые были предложены. Во втором блоке «антитез» Иисус Христос учит нас, как выстраивать отношения с ближним. Сначала Господь учит, что нельзя использовать свои слова, чтобы обманывать/манипулировать ближними (заповедь о клятвах), иными словами – нельзя быть инициатором конфликта. Затем Господь учит о том, как поступать если тебя обманули/обидели, если другие люди инициируют конфликт (заповедь око за око). Иисус Христос учит нас, как необходимо пресекать конфликты и как стоит восстанавливать отношения с ближними. Но некоторые люди вопреки всему не захотят мириться и предпочтут враждовать с нами. Такой ситуации посвящен комментарий Иисуса Христа к заповеди: люби ближнего и ненавидь врага. Суть заповеди Иисуса Христа довольно проста: люби людей, которые вопреки всему враждуют с тобой. Несколько ближайших постов посвятим анализу первой части «антитез»
В первой части «антитез» (Мф. 5:21-32) Иисус Христос цитирует три заповеди (Не убивай, не прелюбодействуй и «если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную») и дает к ним Свой комментарий. Что объединяет эти три заповеди? Все они дают нам правильное представление относительно нашего отношения к ближнему: жизнь нашего ближнего не является нашей собственностью. Поэтому мы не можем распоряжаться ею на свое усмотрение. Переходя к подробному анализу комментариев Иисуса Христа, мы увидим, как Спаситель раскрывает эту тему с разных углов. Здесь лишь кратко отметим следующее: наши личные амбиции (напр., гнев – Мф. 5:22), наши естественные потребности (напр., похоть – Мф. 5:28) и законные обоснования (Мф. 5:31-32) не являются основаниями для того, чтобы притеснять ближнего, использовать его в своих интересах.
С одной стороны, обе части «антитез» посвящены одному вопросу – отношения с ближними. С другой стороны, можно увидеть отличие. Если первая часть главным образом посвящена моим обязанностям по отношению к ближнему независимо от его реакции, то вторая часть больше раскрывает особенности взаимодействия с ближними, выходя из его отношения.
В первой части «антитез» (Мф. 5:21-32) Иисус Христос цитирует три заповеди (Не убивай, не прелюбодействуй и «если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную») и дает к ним Свой комментарий. Что объединяет эти три заповеди? Все они дают нам правильное представление относительно нашего отношения к ближнему: жизнь нашего ближнего не является нашей собственностью. Поэтому мы не можем распоряжаться ею на свое усмотрение. Переходя к подробному анализу комментариев Иисуса Христа, мы увидим, как Спаситель раскрывает эту тему с разных углов. Здесь лишь кратко отметим следующее: наши личные амбиции (напр., гнев – Мф. 5:22), наши естественные потребности (напр., похоть – Мф. 5:28) и законные обоснования (Мф. 5:31-32) не являются основаниями для того, чтобы притеснять ближнего, использовать его в своих интересах.
С одной стороны, обе части «антитез» посвящены одному вопросу – отношения с ближними. С другой стороны, можно увидеть отличие. Если первая часть главным образом посвящена моим обязанностям по отношению к ближнему независимо от его реакции, то вторая часть больше раскрывает особенности взаимодействия с ближними, выходя из его отношения.
👍12
Первый блок «антитез» Иисус Христос начинает так: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай, кто же убьет, подлежит суду». И Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего (слово «напрасно» отсутствует в ранних авторитетных рукописях), подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21-22). Первостепенно отметим некоторую прогрессию в описываемых поступках. Сначала человек просто гневается на брата, затем его гнев выражается в оскорблении брата. «Рака» означает «пустоголовый». Смысл этого оскорбления сводится к тому, что человек насмехается над тем, что кажется ему глупым в поступках брата. Наконец гнев человек выражается в еще более тяжелом оскорблении брата. «Безумный» (μωρός) – используется еще раз в Нагорной проповеди: «А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безумному» (μωρός. В Синод. переводе «безрассудному». Мф. 7:26). Таким образом, название брата «безумным» (μωρός) равносильно тому, чтобы назвать его отступником или неверным членом общины. Соответственно прогрессии проступков в словах Иисуса Христа мы видим и прогрессию наказания: от местного суда, до Синедриона (высший религиозный еврейский суд) и, наконец, до геенны огненной. Но здесь важно не упускать из виду то, что любое наше покушение на жизнь ближнего (даже такое незначительное, которое ближний может и не заметить, например, «разгневался») влечет за собой последствия в форме наказания.
Также здесь необходимо отметить следующее. Некоторые исследователи предположили, что в описываемых поступках мы видим обратную прогрессию: от более серьезного к менее. Иными словами, что разгневаться на ближнего – это значительно более тяжелое преступление, чем назвать его «безумным». В таком случае, можно предположить, что Иисус Христос призывал слушателей задуматься над Своими словами, которые явно противоречили ожидаемому (чем меньшая степень преступления, тем большая степень наказания и наоборот). И благодаря таким размышлениям человек мог бы прийти к выводу, что на самом деле независимо от того, насколько сильно я оскорбляю ближнего, мой поступок в конечном итоге приводит к осуждению меня в геенну огненную. В любом случае, Иисус Христос учит, что наше отношение к ближнему имеет серьезные последствия.
Также здесь необходимо отметить следующее. Некоторые исследователи предположили, что в описываемых поступках мы видим обратную прогрессию: от более серьезного к менее. Иными словами, что разгневаться на ближнего – это значительно более тяжелое преступление, чем назвать его «безумным». В таком случае, можно предположить, что Иисус Христос призывал слушателей задуматься над Своими словами, которые явно противоречили ожидаемому (чем меньшая степень преступления, тем большая степень наказания и наоборот). И благодаря таким размышлениям человек мог бы прийти к выводу, что на самом деле независимо от того, насколько сильно я оскорбляю ближнего, мой поступок в конечном итоге приводит к осуждению меня в геенну огненную. В любом случае, Иисус Христос учит, что наше отношение к ближнему имеет серьезные последствия.
🙏7👍4