#Седьмой_день_в_Священном_Писании
В рамках данного поста обратим внимание, что обетованная земля, с одной стороны, изображается как священное место (Эдемский сад), с другой стороны, как священное время (покой). В первую очередь несколько слов о параллелях между Эдемским садом и обетованной землей. Когда Господь изгнал человека, то поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч» (Быт. 3:24). Когда Иисус Навин готовился к завоеванию обетованной земли, он встречает «человека с обнаженным мечом, который представился вождем воинства Господня» (Иис. Нав. 5:13-14). Многократные описания обилия земли обетованной также могут вызывать ассоциации с Эдемским садом (см. напр.: Числ. 13-14 гл., Втор. 11:11-12). Наконец отметим, что условия нахождения в обетованной земле те же, что и в Эдемском саду: повиновение Господу. Моисей, предупреждая людей о последствиях, если они не будут жить по Божьим заповедям, говорит: «Извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Втор. 28:63)
С другой стороны, вхождение в обетованную землю изображается как вхождение в покой / священное время. Мы уже отмечали, что «в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил (נוח)» (Исх. 20:11) Примечательно, что глагол «почить» (נוח) используется и для обозначения того состояния, когда люди завоевали обетованную землю: И упокоил (נוח) их Господь со всех сторон, как клялся отцам их, и никто из всех врагов их не устоял против них; всех врагов их предал Господь в руки их. (Иис. Нав. 21:44). Связь «покоя» с обетованной земли в Писании упоминается довольно часто. Конечно, многим более известны слова из послания к Евреям, где говорится о том, что вхождение в обетованную землю не было вхождением в покой, что Иисус Навин не доставил людям покой (3-4 гл.). Однако, зная о том, что вхождение в обетованную землю в Писании сопоставляется с вхождением в покой, мы сможем лучше понять написанное апостолом Павлом. Однако сначала мы поговорим о «юбилейном годе». Этой теме и будет посвящен следующий пост.
В рамках данного поста обратим внимание, что обетованная земля, с одной стороны, изображается как священное место (Эдемский сад), с другой стороны, как священное время (покой). В первую очередь несколько слов о параллелях между Эдемским садом и обетованной землей. Когда Господь изгнал человека, то поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч» (Быт. 3:24). Когда Иисус Навин готовился к завоеванию обетованной земли, он встречает «человека с обнаженным мечом, который представился вождем воинства Господня» (Иис. Нав. 5:13-14). Многократные описания обилия земли обетованной также могут вызывать ассоциации с Эдемским садом (см. напр.: Числ. 13-14 гл., Втор. 11:11-12). Наконец отметим, что условия нахождения в обетованной земле те же, что и в Эдемском саду: повиновение Господу. Моисей, предупреждая людей о последствиях, если они не будут жить по Божьим заповедям, говорит: «Извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Втор. 28:63)
С другой стороны, вхождение в обетованную землю изображается как вхождение в покой / священное время. Мы уже отмечали, что «в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил (נוח)» (Исх. 20:11) Примечательно, что глагол «почить» (נוח) используется и для обозначения того состояния, когда люди завоевали обетованную землю: И упокоил (נוח) их Господь со всех сторон, как клялся отцам их, и никто из всех врагов их не устоял против них; всех врагов их предал Господь в руки их. (Иис. Нав. 21:44). Связь «покоя» с обетованной земли в Писании упоминается довольно часто. Конечно, многим более известны слова из послания к Евреям, где говорится о том, что вхождение в обетованную землю не было вхождением в покой, что Иисус Навин не доставил людям покой (3-4 гл.). Однако, зная о том, что вхождение в обетованную землю в Писании сопоставляется с вхождением в покой, мы сможем лучше понять написанное апостолом Павлом. Однако сначала мы поговорим о «юбилейном годе». Этой теме и будет посвящен следующий пост.
👍8
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Продолжая рассматривать тему седьмого дня/священного времени в Священном Писании в рамках данного поста обратим внимание на «юбилейный год». Само название «юбилей» происходит от древнееврейского יוֹבֵל (читается как «йовел»), которое означает «бараний рог, труба». Чтобы разобраться какая здесь связь, должно отметить, что каждый седьмой год в Писании – это особое (священное) время. В книге Левит мы читаем: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господу (שַׁבָּ֖ת לַיהוָ֑ה. В Синод. переводе «Суббота Господня»): поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли; и будет это в продолжение субботы земли всем вам в пищу, тебе и рабу твоему… и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу» (Лев. 25:3-7). Здесь лишь кратко ограничимся следующим комментарием: таким образом раз в семь лет человек должен был напоминать себе, что земля – это не его собственность. Земля – это не его рабыня, которую он может использовать как захочет. Земля – это дар Божий. И каждый седьмой год называется «субботним».
Возвратимся к «юбилею». В 49 год (по прошествии семи «субботних» лет) «в седьмой месяц, в десятый месяца, в день очищения» Господь нужно было «вострубить трубою (שׁוֹפָר. Хорошо известный «шофар») по всей земле и освятить пятидесятый год, и объявить свободу на земле всем жителям ее» (Лев. 25:8-10). Господь так заканчивает эту заповедь: «Да будет это у вас юбилей (יוֹבֵ֥ל)» (Лев. 25:10). Собственно говоря, здесь мы и видим, как «бараний рог / труба» связанны с «юбилеем». В Писаний «юбилейный год» объявлялся посредством звуков бараньего рога /трубы (шофара). Как и в субботний год, в юбилейный нельзя было возделывать землю. Юбилейный год следовал за седьмым субботним годом и таким образом человек получал два года, следующие друг за другом, когда нужно было отказаться от возделывания земли. И конечно, у него мог возникнуть вопрос: а как я проживу? В Писании этому вопросу уделено отдельное внимание: «Если скажете: "что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать произведений наших?" Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года; и будете сеять в восьмой год, но есть будете произведения старые до девятого года; доколе не поспеют произведения его, будете есть старое» (Лев. 25:20-22).
Однако «юбилейный год» означал значительно больше. Об этом в следующий раз.
Продолжая рассматривать тему седьмого дня/священного времени в Священном Писании в рамках данного поста обратим внимание на «юбилейный год». Само название «юбилей» происходит от древнееврейского יוֹבֵל (читается как «йовел»), которое означает «бараний рог, труба». Чтобы разобраться какая здесь связь, должно отметить, что каждый седьмой год в Писании – это особое (священное) время. В книге Левит мы читаем: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господу (שַׁבָּ֖ת לַיהוָ֑ה. В Синод. переводе «Суббота Господня»): поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли; и будет это в продолжение субботы земли всем вам в пищу, тебе и рабу твоему… и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу» (Лев. 25:3-7). Здесь лишь кратко ограничимся следующим комментарием: таким образом раз в семь лет человек должен был напоминать себе, что земля – это не его собственность. Земля – это не его рабыня, которую он может использовать как захочет. Земля – это дар Божий. И каждый седьмой год называется «субботним».
Возвратимся к «юбилею». В 49 год (по прошествии семи «субботних» лет) «в седьмой месяц, в десятый месяца, в день очищения» Господь нужно было «вострубить трубою (שׁוֹפָר. Хорошо известный «шофар») по всей земле и освятить пятидесятый год, и объявить свободу на земле всем жителям ее» (Лев. 25:8-10). Господь так заканчивает эту заповедь: «Да будет это у вас юбилей (יוֹבֵ֥ל)» (Лев. 25:10). Собственно говоря, здесь мы и видим, как «бараний рог / труба» связанны с «юбилеем». В Писаний «юбилейный год» объявлялся посредством звуков бараньего рога /трубы (шофара). Как и в субботний год, в юбилейный нельзя было возделывать землю. Юбилейный год следовал за седьмым субботним годом и таким образом человек получал два года, следующие друг за другом, когда нужно было отказаться от возделывания земли. И конечно, у него мог возникнуть вопрос: а как я проживу? В Писании этому вопросу уделено отдельное внимание: «Если скажете: "что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать произведений наших?" Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года; и будете сеять в восьмой год, но есть будете произведения старые до девятого года; доколе не поспеют произведения его, будете есть старое» (Лев. 25:20-22).
Однако «юбилейный год» означал значительно больше. Об этом в следующий раз.
👍5
Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметили некоторые особенности юбилейного года в Священном Писании. Здесь же обратим внимание на следующее: юбилейный год «выравнивал» положение и возможности всех людей. Что имеется в виду? В Священном Писании главным образом отмечено следующие два примера. Если человек продавал свое поле/дом, а затем так складывались обстоятельства, что он не мог выкупить его обратно, то в юбилейный год это поле/дом возвращалось ему без каких-либо условий. Второй пример: если человек становился бедным до такой степени, что продавал себя в рабство, то в юбилейный год его должно было отпустить без каких-либо условий. Наконец отметим следующую особенность, которая в Писании относиться к субботнему году (разницу между субботним и юбилейным годом можно посмотреть в предыдущем посте): «В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа» (Втор. 15:1-2).
Примечательно, что в Писании не встречается прямых свидетельств о том, как люди исполняли заповедь о субботнем/юбилейном годе. Мы встречаем лишь краткое свидетельство у пророка Иеремии, как, после заключения завета, Господь велел отпустить всех рабов-евреев (Иер. 34 гл.). Хотя люди это исполнили, «но после того, раздумав, стали брать назад рабов и рабынь, которых отпустили на волю, и принудили их быть рабами и рабынями» (Иер. 34:11). В книге пророка это напрямую не связанно с юбилейным годом, хотя, по сути, такое предписание соответствует юбилейному году. Поэтому многие предположили, что юбилейный год больше имеет символическое значение: он указывал на то благодатное, особое время (настоящую субботу), которое наступит с пришествием Мессии. Примечательно, что Вавилонский плен описан как «антиюбилейный год», как «антисуббота». И как мы знаем из повествования евангелиста Матфея, он упоминает Вавилонский плен, но вместо выхода из Вавилонского плена он пишет про рождество Иисуса Христа.
Возможно, кому-то будет достаточно этой и предшествующей информации, чтобы увидеть, как суббота/священное время воплотилась в Иисусе Христе. В любом случае, подробнее о том, что Вавилонский плен изображается как «антиюбилейный год», как «антисуббота» в следующий раз. А в комментариях предлагаю обсудить следующий вопрос: как Вы думаете, как люди относились к юбилейному году? Это было долгожданное, желаемое время, или же наоборот?
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметили некоторые особенности юбилейного года в Священном Писании. Здесь же обратим внимание на следующее: юбилейный год «выравнивал» положение и возможности всех людей. Что имеется в виду? В Священном Писании главным образом отмечено следующие два примера. Если человек продавал свое поле/дом, а затем так складывались обстоятельства, что он не мог выкупить его обратно, то в юбилейный год это поле/дом возвращалось ему без каких-либо условий. Второй пример: если человек становился бедным до такой степени, что продавал себя в рабство, то в юбилейный год его должно было отпустить без каких-либо условий. Наконец отметим следующую особенность, которая в Писании относиться к субботнему году (разницу между субботним и юбилейным годом можно посмотреть в предыдущем посте): «В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа» (Втор. 15:1-2).
Примечательно, что в Писании не встречается прямых свидетельств о том, как люди исполняли заповедь о субботнем/юбилейном годе. Мы встречаем лишь краткое свидетельство у пророка Иеремии, как, после заключения завета, Господь велел отпустить всех рабов-евреев (Иер. 34 гл.). Хотя люди это исполнили, «но после того, раздумав, стали брать назад рабов и рабынь, которых отпустили на волю, и принудили их быть рабами и рабынями» (Иер. 34:11). В книге пророка это напрямую не связанно с юбилейным годом, хотя, по сути, такое предписание соответствует юбилейному году. Поэтому многие предположили, что юбилейный год больше имеет символическое значение: он указывал на то благодатное, особое время (настоящую субботу), которое наступит с пришествием Мессии. Примечательно, что Вавилонский плен описан как «антиюбилейный год», как «антисуббота». И как мы знаем из повествования евангелиста Матфея, он упоминает Вавилонский плен, но вместо выхода из Вавилонского плена он пишет про рождество Иисуса Христа.
Возможно, кому-то будет достаточно этой и предшествующей информации, чтобы увидеть, как суббота/священное время воплотилась в Иисусе Христе. В любом случае, подробнее о том, что Вавилонский плен изображается как «антиюбилейный год», как «антисуббота» в следующий раз. А в комментариях предлагаю обсудить следующий вопрос: как Вы думаете, как люди относились к юбилейному году? Это было долгожданное, желаемое время, или же наоборот?
🙏5❤1
Дорогих подписчиков поздравляю с Навечерием Рождества Христового!
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Вавилонский плен воспринимался между прочим и как «антиюбилей», «антисуббота». Несколько поподробнее об этом.
Первое наблюдение довольно очевидное: если исполнение субботы совершалось в воспоминание выхода из Египетского рабства (Втор. 5:15), то логично, что Вавилонский плен (рабство) – воспринимается как «антисуббота». Если субботний покой ассоциировался с благополучием, которое открывало возможности для новых свершений, то Вавилонский плен ассоциировался со стесненными обстоятельствами, которые ограничивали и элементарные возможности. С другой стороны, говоря о последствиях неверности завету Господь предупреждает Свой народ (Лев. 26 гл.). С одной стороны, Господь отмечает несколько этапов наказаний, каждый из которых характеризуется увеличением «всемеро» (Лев. 26:18, 21, 24, 28). С другой стороны, итогом этого является плен, во время которого «земля оставлена будет людьми и будет удовлетворять себя за субботы свои, опустев от них, и они будут терпеть за свое беззаконие, за то, что презирали законы Мои и душа их гнушалась постановлениями Моими» (Лев. 26:43). Если во время «юбилейного года» субботствование земли вело к благополучию народа, то время Вавилонского плена субботствование земли происходит во время того, как народ страдает за грехи. Вот почему Вавилонский плен воспринимался между прочим и как «антиюбилей», «антисуббота».
Пророк Иеремия предсказал, что Вавилонский плен будет длиться 70 лет (29:10). Пророк Даниил, находясь в Вавилонском плену дождался окончания назначенного срока: «В первый год царствования Дария я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан. 9:2). В ответ на это, молиться от лица всего народа, прося о милости (Дан. 9:4-19). В ответ к пророку «прилетает муж Гавриил» (Дан. 9:21) и научает Даниила, что «семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего» (Дан. 9:24). Однако, как нам известно, Божий народ вернулся из Вавилонского плена и построил храм примерно 70 лет спустя после начала Вавилонского плена.
Почему же выйдя из Вавилонского плена, люди по-прежнему ожидали выхода из Вавилонского плена – об этом в следующий раз.
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Вавилонский плен воспринимался между прочим и как «антиюбилей», «антисуббота». Несколько поподробнее об этом.
Первое наблюдение довольно очевидное: если исполнение субботы совершалось в воспоминание выхода из Египетского рабства (Втор. 5:15), то логично, что Вавилонский плен (рабство) – воспринимается как «антисуббота». Если субботний покой ассоциировался с благополучием, которое открывало возможности для новых свершений, то Вавилонский плен ассоциировался со стесненными обстоятельствами, которые ограничивали и элементарные возможности. С другой стороны, говоря о последствиях неверности завету Господь предупреждает Свой народ (Лев. 26 гл.). С одной стороны, Господь отмечает несколько этапов наказаний, каждый из которых характеризуется увеличением «всемеро» (Лев. 26:18, 21, 24, 28). С другой стороны, итогом этого является плен, во время которого «земля оставлена будет людьми и будет удовлетворять себя за субботы свои, опустев от них, и они будут терпеть за свое беззаконие, за то, что презирали законы Мои и душа их гнушалась постановлениями Моими» (Лев. 26:43). Если во время «юбилейного года» субботствование земли вело к благополучию народа, то время Вавилонского плена субботствование земли происходит во время того, как народ страдает за грехи. Вот почему Вавилонский плен воспринимался между прочим и как «антиюбилей», «антисуббота».
Пророк Иеремия предсказал, что Вавилонский плен будет длиться 70 лет (29:10). Пророк Даниил, находясь в Вавилонском плену дождался окончания назначенного срока: «В первый год царствования Дария я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан. 9:2). В ответ на это, молиться от лица всего народа, прося о милости (Дан. 9:4-19). В ответ к пророку «прилетает муж Гавриил» (Дан. 9:21) и научает Даниила, что «семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего» (Дан. 9:24). Однако, как нам известно, Божий народ вернулся из Вавилонского плена и построил храм примерно 70 лет спустя после начала Вавилонского плена.
Почему же выйдя из Вавилонского плена, люди по-прежнему ожидали выхода из Вавилонского плена – об этом в следующий раз.
👍8
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Почему выйдя из Вавилонского плена, люди по-прежнему ожидали выхода из Вавилонского плена? Главная причина – это не исполнение того, что должно было произойти, согласно Божьим обещаниям, после Вавилонского плена. Множество этих обещаний можно найти в книгах пророка Исаии, Иеремии, Иезекииля и др. По сути, Господь обещал, что с выходом из Вавилонского плена человек снова получит возможности наслаждаться блаженной райской жизнью в Божьем присутствии. Господь обещал, что язычники присоединятся к Божьему народу и станут одной большой семьей. Господь обещал, что даст новое сердце, которое будет послушно Божьим заповедям, обещал, что даст Духа Своего… Однако, выйдя из Вавилонского плена, люди увидели, что эти обетования не исполнились. «Вавилонский плен» стал рассматриваться не только как событие, случившееся в истории богоизбранного народа, но и как-то состояние человечества, в котором оно оказалось после грехопадения в Эдемском саду. Рабство в Вавилонском плена стало олицетворять рабство сатане и греху, которому подвергся человек после грехопадения.
Примечательно, что уже во Второзаконии, Моисей обращается к молодому поколению, которое собирается войти в обетованную землю, однако при этом говорит, что они уже находятся в Вавилонском плену (см. Втор. 28:24-29). Если учитывать, что Вавилонский плен – это и образ состояния человека, после грехопадения в Эдемском саду, тогда действительно, даже еще не войдя в обетованную землю, Божий народ, по сути, продолжал находиться в Вавилонскому плену – рабстве греху и сатане.
И конечно, именно благодаря Иисусу Христу человечество действительно было освобождено из «Вавилонского плена». А главное начало этому произошло в Вифлееме, около 2000 лет назад. Таким образом, мы действительно можем говорить, что Вифлеем – это место, где исполнились ожидания веков и поколений: человек вновь получил возможность служить Богу в преподобии и праведности, а не в рабстве греху и сатане.
Почему выйдя из Вавилонского плена, люди по-прежнему ожидали выхода из Вавилонского плена? Главная причина – это не исполнение того, что должно было произойти, согласно Божьим обещаниям, после Вавилонского плена. Множество этих обещаний можно найти в книгах пророка Исаии, Иеремии, Иезекииля и др. По сути, Господь обещал, что с выходом из Вавилонского плена человек снова получит возможности наслаждаться блаженной райской жизнью в Божьем присутствии. Господь обещал, что язычники присоединятся к Божьему народу и станут одной большой семьей. Господь обещал, что даст новое сердце, которое будет послушно Божьим заповедям, обещал, что даст Духа Своего… Однако, выйдя из Вавилонского плена, люди увидели, что эти обетования не исполнились. «Вавилонский плен» стал рассматриваться не только как событие, случившееся в истории богоизбранного народа, но и как-то состояние человечества, в котором оно оказалось после грехопадения в Эдемском саду. Рабство в Вавилонском плена стало олицетворять рабство сатане и греху, которому подвергся человек после грехопадения.
Примечательно, что уже во Второзаконии, Моисей обращается к молодому поколению, которое собирается войти в обетованную землю, однако при этом говорит, что они уже находятся в Вавилонском плену (см. Втор. 28:24-29). Если учитывать, что Вавилонский плен – это и образ состояния человека, после грехопадения в Эдемском саду, тогда действительно, даже еще не войдя в обетованную землю, Божий народ, по сути, продолжал находиться в Вавилонскому плену – рабстве греху и сатане.
И конечно, именно благодаря Иисусу Христу человечество действительно было освобождено из «Вавилонского плена». А главное начало этому произошло в Вифлееме, около 2000 лет назад. Таким образом, мы действительно можем говорить, что Вифлеем – это место, где исполнились ожидания веков и поколений: человек вновь получил возможность служить Богу в преподобии и праведности, а не в рабстве греху и сатане.
❤6👍5
Дорогие братья и сестры! Поздравляю Вас с Рождеством Господа нашего Иисуса Христа!
Вашему внимание представляю ряд статей, которые тем, или иным образом связанны с Рождеством нашего Спасителя.
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/chto-podarit-iisusu-v-den-ego-rozhdestva/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/messiya-roditsya-v-vifleeme-izuchaem-kontekst-prorochestva/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/kto-takoy-emmanuil/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/izbienie-mladencev-gore-ili-prizyv-k-nadezhde/
Вашему внимание представляю ряд статей, которые тем, или иным образом связанны с Рождеством нашего Спасителя.
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/chto-podarit-iisusu-v-den-ego-rozhdestva/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/messiya-roditsya-v-vifleeme-izuchaem-kontekst-prorochestva/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/kto-takoy-emmanuil/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/izbienie-mladencev-gore-ili-prizyv-k-nadezhde/
jesus-portal.ru
Что подарить Иисусу в день Его Рождества?
Стефан Парахин
❤9
Продолжая особо вспоминать Рождество Господа нашего Иисуса Христа, в рамках данного поста хотелось обратить внимание на одно из богослужебных песнопений – икос. Текст сразу приведу в русском переводе:
Вифлеем открыл Эдем, придите, увидим это, – втайне мы обрели усладу. Придите, получим блаженства райские внутри пещеры: там явился Корень, Который не поливали, производящий прощение; там нашелся Колодец, Который не копали, из Которого испить Давид в древности возжелал. Там Дева, родив Младенца, тотчас утолила жажду Адама и Давида. Потому поспешим туда, где родилось Дитя младое, предвечный Бог.
В целом суть довольно понятна: Рождество Иисуса Христа в Вифлееме открыло нам доступ к райским блаженствам. Здесь же хотелось обратить внимание на отсылки к Священному Писанию. «Там явился Корень, Который не поливали, производящий прощение». Скорее всего, образ взят из книги пророка Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис. 11:1). Можно предпложить, что здесь Иисус Христос называется «Корнем», а характеристика «который не поливали» указывает на Его бессеменное. Иисус Христос даровал человеческому роду прощение, которого так жаждал Адам. Поэтому мы и говорим, что «в Вифлееме явился Корень (Иисус Христос), Который произвел прощение, тем самым утолив жажду Адама. А как быть с упоминанием Давида?
В первую очередь отметим, что отсылка к жажде Давида довольно однозначна. Во второй книге перечисляются особые воины царя Давида. Между ними особо выделялись трое. Описав их выдающиеся подвиги, автор пишет: «Трое сих главных из тридцати вождей пошли и вошли во время жатвы к Давиду в пещеру Одоллам, когда толпы Филистимлян стояли в долине Рефаимов. Давид был тогда в укрепленном месте, а отряд Филистимлян— в Вифлееме. И захотел Давид пить, и сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее. Вот что сделали эти трое храбрых! (2 Цар. 23:13-17)
Конечно, сама история оставляет немало вопросов. Просьба Давида воды в данном случае – это что? Прихоть? Проверка воинов? Зачем Давид послал их по воду, а затем отказался ее пить? Чему эта история призвана научить нас?.. Еще больше вопросов возникает, когда мы пытаемся решить вопрос, в чем связь этой истории с рождеством Иисуса Христа? (см. икос Праздника, приведенный в начале).
Прежде чем предложить соответственные выводы, предлагаю поделиться своими размышлениями в комментариях.
Вифлеем открыл Эдем, придите, увидим это, – втайне мы обрели усладу. Придите, получим блаженства райские внутри пещеры: там явился Корень, Который не поливали, производящий прощение; там нашелся Колодец, Который не копали, из Которого испить Давид в древности возжелал. Там Дева, родив Младенца, тотчас утолила жажду Адама и Давида. Потому поспешим туда, где родилось Дитя младое, предвечный Бог.
В целом суть довольно понятна: Рождество Иисуса Христа в Вифлееме открыло нам доступ к райским блаженствам. Здесь же хотелось обратить внимание на отсылки к Священному Писанию. «Там явился Корень, Который не поливали, производящий прощение». Скорее всего, образ взят из книги пророка Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис. 11:1). Можно предпложить, что здесь Иисус Христос называется «Корнем», а характеристика «который не поливали» указывает на Его бессеменное. Иисус Христос даровал человеческому роду прощение, которого так жаждал Адам. Поэтому мы и говорим, что «в Вифлееме явился Корень (Иисус Христос), Который произвел прощение, тем самым утолив жажду Адама. А как быть с упоминанием Давида?
В первую очередь отметим, что отсылка к жажде Давида довольно однозначна. Во второй книге перечисляются особые воины царя Давида. Между ними особо выделялись трое. Описав их выдающиеся подвиги, автор пишет: «Трое сих главных из тридцати вождей пошли и вошли во время жатвы к Давиду в пещеру Одоллам, когда толпы Филистимлян стояли в долине Рефаимов. Давид был тогда в укрепленном месте, а отряд Филистимлян— в Вифлееме. И захотел Давид пить, и сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее. Вот что сделали эти трое храбрых! (2 Цар. 23:13-17)
Конечно, сама история оставляет немало вопросов. Просьба Давида воды в данном случае – это что? Прихоть? Проверка воинов? Зачем Давид послал их по воду, а затем отказался ее пить? Чему эта история призвана научить нас?.. Еще больше вопросов возникает, когда мы пытаемся решить вопрос, в чем связь этой истории с рождеством Иисуса Христа? (см. икос Праздника, приведенный в начале).
Прежде чем предложить соответственные выводы, предлагаю поделиться своими размышлениями в комментариях.
🤔4
В предыдущем посте мы отметили, что в одном из богослужебных текстов Рождества Христового упоминается связь жажды Давида с воплощением Сына Божьего. Благодарен всем, кто поделился своими размышлениями (с ними можно ознакомиться в комментариях к предыдущему посту). Здесь же хотелось предложить еще один вариант.
Повествование о том, как Давид попросил воды из Вифлеема помещено в рассказ об особых воинах царя, а не непосредственно в рассказ о его жизни. Выходя из того, что повествование об особых воинах царя Давида главным образом рассказывает нам об их славных подвигах, можно предположить, что просьба Давида принести ему воды из Вифлеема была не сколько прихотью царя, а сколько предоставлением возможности получить славу. Как отметила Ксения (см. в комментариях), принести воду из Вифлеема – это, по сути, означало освободить Вифлеем от филистимлян. И можно предположить, что, когда три воина приносят воду из Вифлеема Давиду, последний переосмысливает происшедшее: с одной стороны, он понимает, что основная слава принадлежит Богу, который даровал возможность этим воинам победить (Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа» - 2 Цар. 23:16), с другой стороны, он осознает, что, предложив такое испытание, он подвергал риску жизнь людей «(И сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни?» - 2 Цар. 23:17). Возможно, Давид также осознал, чего он сам на самом деле хотел: прославления Бога.
Выходя из этого, можно предположить, что, родившись в Вифлееме, Иисус Христос утолил жажду Давида по славе Божией. Ведь теперь Сам Сын Божий поразит врагов, только уже не видимых филистимлян, а невидимых демонов. С другой стороны, Сын Божий не будет подвергать риску жизнь людей в достижении этой славы, а Сам пожертвует Своей жизнью. И конечно, все эти события не только послужат основанием к прославлению Богу, но и прославлению всех тех, кто примет последствия искупительного подвига Иисуса Христа.
Повествование о том, как Давид попросил воды из Вифлеема помещено в рассказ об особых воинах царя, а не непосредственно в рассказ о его жизни. Выходя из того, что повествование об особых воинах царя Давида главным образом рассказывает нам об их славных подвигах, можно предположить, что просьба Давида принести ему воды из Вифлеема была не сколько прихотью царя, а сколько предоставлением возможности получить славу. Как отметила Ксения (см. в комментариях), принести воду из Вифлеема – это, по сути, означало освободить Вифлеем от филистимлян. И можно предположить, что, когда три воина приносят воду из Вифлеема Давиду, последний переосмысливает происшедшее: с одной стороны, он понимает, что основная слава принадлежит Богу, который даровал возможность этим воинам победить (Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа» - 2 Цар. 23:16), с другой стороны, он осознает, что, предложив такое испытание, он подвергал риску жизнь людей «(И сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни?» - 2 Цар. 23:17). Возможно, Давид также осознал, чего он сам на самом деле хотел: прославления Бога.
Выходя из этого, можно предположить, что, родившись в Вифлееме, Иисус Христос утолил жажду Давида по славе Божией. Ведь теперь Сам Сын Божий поразит врагов, только уже не видимых филистимлян, а невидимых демонов. С другой стороны, Сын Божий не будет подвергать риску жизнь людей в достижении этой славы, а Сам пожертвует Своей жизнью. И конечно, все эти события не только послужат основанием к прославлению Богу, но и прославлению всех тех, кто примет последствия искупительного подвига Иисуса Христа.
❤5👍5
В рамках данного обратим внимание на то, что в богослужебных текстах праздника Рождества Христового немалое внимание уделяется Вавилонскому плену (все тропари восьмой песни первого канона содержательно связаны с этим событием). С одной стороны, выходя из того, что волхвы пришли от востока (по отношению к Святой земле там находилась Вавилонская империя до своего падения), мы встречаем следующую параллель: если раньше Вавилон поработил Израиль и увел его к себе, то сейчас он посылает волхвов в Израиль с подарками. Тексты сразу буду приводить в русском переводе.
"Влечет дочь Вавилона от Сиона плененных отроков Давидовых к себе, но сама волхвов, дары несущих, посылает умолять принявшую в Себя Бога Дочь Давидову".
"Овладел Вавилон добычею и захваченным царства Сионского богатством; а Христос влечет в Сион его сокровища и царей-звездочетов путеводною звездой".
С другой стороны, мы встречаем сопоставление ввиду того, что в Вавилонском плену Израиль не мог петь своих песен (Пс. 136). Так мы встречаем следующий текст: «Скорбь побудила отложить орудия пения, ибо дети Сиона не пели в чуждых странах, – но разрушает всякое заблуждение и Вавилонское музыкальное согласие из Вифлеема воссиявший Христос».
Конечно, учитывая значение Вавилонского плена (см. об этом), скорее всего, что эти богослужебные тексты говорят и о значительно большем, чем это может показаться на первый взгляд. Об этом в следующий раз.
"Влечет дочь Вавилона от Сиона плененных отроков Давидовых к себе, но сама волхвов, дары несущих, посылает умолять принявшую в Себя Бога Дочь Давидову".
"Овладел Вавилон добычею и захваченным царства Сионского богатством; а Христос влечет в Сион его сокровища и царей-звездочетов путеводною звездой".
С другой стороны, мы встречаем сопоставление ввиду того, что в Вавилонском плену Израиль не мог петь своих песен (Пс. 136). Так мы встречаем следующий текст: «Скорбь побудила отложить орудия пения, ибо дети Сиона не пели в чуждых странах, – но разрушает всякое заблуждение и Вавилонское музыкальное согласие из Вифлеема воссиявший Христос».
Конечно, учитывая значение Вавилонского плена (см. об этом), скорее всего, что эти богослужебные тексты говорят и о значительно большем, чем это может показаться на первый взгляд. Об этом в следующий раз.
❤7👍1
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
В предыдущем посте мы отметили ряд богослужебных песнопений Рождества Христового, в которых упоминается Вавилонский плен. В рамках данного поста обратим более пристальное внимание на следующие слова: «Скорбь побудила отложить орудия пения, ибо дети Сиона не пели в чуждых странах, – но разрушает всякое заблуждение и Вавилонское музыкальное согласие из Вифлеема воссиявший Христос». Как понимать, что Иисус Христос разрушает Вавилонские музыкальное согласие и при чем оно здесь? Здесь не трудно увидеть отсылку к повествованию о трех отроках в книге пророка Даниила. Царь Навуходоносор издал указ, согласно которому «каждый человек, когда услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, должен был пасть и поклонится золотому истукану» (Дан. 3:5). Таким образом Вавилонское музыкальное согласие – это, по сути, призыв поклониться истукану. Иисус Христос, придя на землю, показал в Себе Самом Невидимого Бога, тем самым упразднив и показав глупость поклонения истуканам.
Также несколько слов о том, почему в данном контексте говорится, что «Иисус Христос разрушает всякое заблуждение»? Вполне вероятно, что это связанно с временами и местами поклонения Богу. Если, находясь в Вавилоне, некоторые евреи считали, что данное место и время является не подходящим для тех, или иных элементов поклонения Богу (напр., воспевать Бога с использованием музыкальных инструментов), то Иисус Христос научил нас, что Богу угодны «поклонники, которые будут поклоняться Ему в духе и истине» независимо от времени и места (Ин. 4:23). Иисус Христос научил нас, что подлинное время и место, которое препятствует нам правильно поклоняться Богу – это греховный плен, настоящий Вавилонский плен, в котором оказалось человечество после грехопадения Адама и Евы и было освобождено из него благодаря пришествию Иисуса Христа, Его крестных страданий, смерти и воскресения.
В предыдущем посте мы отметили ряд богослужебных песнопений Рождества Христового, в которых упоминается Вавилонский плен. В рамках данного поста обратим более пристальное внимание на следующие слова: «Скорбь побудила отложить орудия пения, ибо дети Сиона не пели в чуждых странах, – но разрушает всякое заблуждение и Вавилонское музыкальное согласие из Вифлеема воссиявший Христос». Как понимать, что Иисус Христос разрушает Вавилонские музыкальное согласие и при чем оно здесь? Здесь не трудно увидеть отсылку к повествованию о трех отроках в книге пророка Даниила. Царь Навуходоносор издал указ, согласно которому «каждый человек, когда услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, должен был пасть и поклонится золотому истукану» (Дан. 3:5). Таким образом Вавилонское музыкальное согласие – это, по сути, призыв поклониться истукану. Иисус Христос, придя на землю, показал в Себе Самом Невидимого Бога, тем самым упразднив и показав глупость поклонения истуканам.
Также несколько слов о том, почему в данном контексте говорится, что «Иисус Христос разрушает всякое заблуждение»? Вполне вероятно, что это связанно с временами и местами поклонения Богу. Если, находясь в Вавилоне, некоторые евреи считали, что данное место и время является не подходящим для тех, или иных элементов поклонения Богу (напр., воспевать Бога с использованием музыкальных инструментов), то Иисус Христос научил нас, что Богу угодны «поклонники, которые будут поклоняться Ему в духе и истине» независимо от времени и места (Ин. 4:23). Иисус Христос научил нас, что подлинное время и место, которое препятствует нам правильно поклоняться Богу – это греховный плен, настоящий Вавилонский плен, в котором оказалось человечество после грехопадения Адама и Евы и было освобождено из него благодаря пришествию Иисуса Христа, Его крестных страданий, смерти и воскресения.
👍7
Первая стихира на Рождество Христово начинается так: «Приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе: средостение градежа разрушися, пламенное oружие плещи дает, и Херувим отступает от древа жизни, и аз райския пищи причащаюся» (Церковнославянский перевод). Что означает: «пламенное оружие плещи дает»? (τὰ νῶτα δίδωσι. Букв. Бегство дает) Не вдаваясь в подробно, просто обозначим, что выражение «дать плещи» означает «отступить перед кем-л., обратиться в бегство». Такие образом, речь идет о том, что человеку открывается вход в рай: Херувим и пламенный меч отступают перед Человеком. В русском переводе здесь мы встречаем следующее: «Пламенный меч обращается вспять».
А как быть со «средостение градежа разрушися»? (τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ διαλέλυται) В русском переводе мы видим следующий вариант: «разделявшая нас с Богом стена разрушена». Примечательно, что это выражение взято из послания к Ефесянам. Апостол Павел пишет, что Иисус Христос «есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ λύσας) (Еф. 2:14). Отличие глаголов проккоментирую в комментарии, а здесь хотелось бы обратить внимание на τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ (В Синод. переводе: стоящая посреди преграда; в Церковнославянском: средостение ограды; в богослужебном тексте: средостение градежа). Как уже было отмечено, в русском переводе был предложен вариант, что речь идет о стене, которая разделяла нас с Богом. Однако даже простое ознакомление с ближайшим контекстом Еф. 2:14 говорит о том, что речь здесь не идет об отношениях между Богом и человеком. Апостол Павел пишет о том, как Иисус Христос соединил между собою евреев и язычников и, соответственно «преграда» о которой идет речь в Еф. 2:14 – это преграда между язычниками и евреями.
Более подробно об этом в следующий раз.
А как быть со «средостение градежа разрушися»? (τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ διαλέλυται) В русском переводе мы видим следующий вариант: «разделявшая нас с Богом стена разрушена». Примечательно, что это выражение взято из послания к Ефесянам. Апостол Павел пишет, что Иисус Христос «есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ λύσας) (Еф. 2:14). Отличие глаголов проккоментирую в комментарии, а здесь хотелось бы обратить внимание на τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ (В Синод. переводе: стоящая посреди преграда; в Церковнославянском: средостение ограды; в богослужебном тексте: средостение градежа). Как уже было отмечено, в русском переводе был предложен вариант, что речь идет о стене, которая разделяла нас с Богом. Однако даже простое ознакомление с ближайшим контекстом Еф. 2:14 говорит о том, что речь здесь не идет об отношениях между Богом и человеком. Апостол Павел пишет о том, как Иисус Христос соединил между собою евреев и язычников и, соответственно «преграда» о которой идет речь в Еф. 2:14 – это преграда между язычниками и евреями.
Более подробно об этом в следующий раз.
👍4
Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником!
В предыдущем посте мы отметили, что Иисус Христос «сделал из евреев и язычников одно и разрушил стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14). Какая преграда имеется в виду? Одно из довольно часто встречающихся толкований (в том числе и в святоотеческом наследии) сводиться к тому, что речь идет о Законе Моисее / обрядовой стороне Закона. Иными словами, Иисус Христос упразднил обязательность Закона Моисеева для язычников и тем самым объединил евреев и язычников: теперь, как первые, так и вторые могут достигать спасения, независимо от того, исполняют ли они Закон Моисея, или не исполняют.
С другой стороны, святитель Иоанн Златоуст предположил, что под «преградой» речь идет о тех враждебных отношениях, в которых находились как евреи, так и язычники по отношению к Богу. С одной стороны, евреи получили избрание, Божьи обетования, Закон, они были ближе к Богу. С другой стороны, язычники были лишены этого и были дальше от Бога. Однако, как евреи, так и язычниками, своими грехами враждовали против Бога, и первые, иногда значительно больше вторых. Более того, наличие Божьего избрания и других милостей Божьих у евреев стало основанием не для хороших отношений с язычниками, а для вражды. Однако Иисус Христос разрушил эту вражду по отношению к Богу как для евреев, так и для язычников, и это в свою очередь послужило основанием для объединения язычников и евреев между собою.
Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Иисус Христос соединил нас воедино, не так, впрочем, чтобы нас присоединил к ним, но нас и их совокупил воедино. Представим пример: вообразим две статуи, одна серебряная, другая оловянная; эти две статуи расплавлены и из них образовались две золотых: вот эти две стали одинаковы. Или возьмем иной пример: пусть один будет раб, другой – усыновленный; оба они долженствовали служить Ему (т. е. Богу); но один объявлен был лишенным наследства, другой бежал прочь и не знал Отца, а потом оба сделаны наследниками и законными детьми. Они удостоились одинаковой чести, два сделались едино, с тем только различием, что один пришел издалека, другой изблизи, и что ближайший прежде прибыл к Отцу».
В комментариях предлагаю поделиться своими размышлениями относительно того, какое Вам толкование ближе, а также другими вариантами понимания «преграды».
В предыдущем посте мы отметили, что Иисус Христос «сделал из евреев и язычников одно и разрушил стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14). Какая преграда имеется в виду? Одно из довольно часто встречающихся толкований (в том числе и в святоотеческом наследии) сводиться к тому, что речь идет о Законе Моисее / обрядовой стороне Закона. Иными словами, Иисус Христос упразднил обязательность Закона Моисеева для язычников и тем самым объединил евреев и язычников: теперь, как первые, так и вторые могут достигать спасения, независимо от того, исполняют ли они Закон Моисея, или не исполняют.
С другой стороны, святитель Иоанн Златоуст предположил, что под «преградой» речь идет о тех враждебных отношениях, в которых находились как евреи, так и язычники по отношению к Богу. С одной стороны, евреи получили избрание, Божьи обетования, Закон, они были ближе к Богу. С другой стороны, язычники были лишены этого и были дальше от Бога. Однако, как евреи, так и язычниками, своими грехами враждовали против Бога, и первые, иногда значительно больше вторых. Более того, наличие Божьего избрания и других милостей Божьих у евреев стало основанием не для хороших отношений с язычниками, а для вражды. Однако Иисус Христос разрушил эту вражду по отношению к Богу как для евреев, так и для язычников, и это в свою очередь послужило основанием для объединения язычников и евреев между собою.
Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Иисус Христос соединил нас воедино, не так, впрочем, чтобы нас присоединил к ним, но нас и их совокупил воедино. Представим пример: вообразим две статуи, одна серебряная, другая оловянная; эти две статуи расплавлены и из них образовались две золотых: вот эти две стали одинаковы. Или возьмем иной пример: пусть один будет раб, другой – усыновленный; оба они долженствовали служить Ему (т. е. Богу); но один объявлен был лишенным наследства, другой бежал прочь и не знал Отца, а потом оба сделаны наследниками и законными детьми. Они удостоились одинаковой чести, два сделались едино, с тем только различием, что один пришел издалека, другой изблизи, и что ближайший прежде прибыл к Отцу».
В комментариях предлагаю поделиться своими размышлениями относительно того, какое Вам толкование ближе, а также другими вариантами понимания «преграды».
👍8🔥1
В предыдущем посте были отмечены некоторые варианты понимания того, какую преграду разрушил Иисус Христос, когда «сделал из евреев и язычников одно» (Еф. 2:14). Напомню, что анализ этого текста из послания к Ефесянам мы начали ввиду того, что он цитируется в стихире на Рождество Христово. И сегодня, когда за богослужением мы уже оставляем Вифлеем и устремляемся к Иордану, предложим еще несколько слов о том, что Иисус Христос «сделал из евреев и язычников одно и разрушил стоявшую посреди преграду» и как это связанно с событием, произошедшим около 2000 лет назад в Вифлееме.
В первую очередь, хотелось обратить внимание на то, что единство верующих было довольно важным для Иисуса Христа. О чем только говорит тот факт, что в Своей Первосвященнической молитве (Ин. 17 гл.) Сын Божий просит у Отца, «чтобы Его последователи были едино, как и Сын с Отцом» (Ин. 17:11). Примечательно и то, что важность этой темы прочно закрепилась в Литургии. В богослужебном последовании мы просим, чтобы Бог «дал нам едиными устами и единым сердцем славить и воспевать Его имя». Каждую Литургию нас призывают: «Возлюбим друг друга, чтобы в единомыслии исповедать». Но в тоже время, в своей жизни мы куда более склонны находить причины для отделения, причины для несогласий. Вплоть до того, что уже бытует анекдот про тот, как два православных христианина, достигают полного согласия в довольно разных вопросах. Однако, когда один из них узнает, что другой читает/слушает Алексея Ильича Осипова, то с криком «Умри еретик» сбрасывает последнего с моста в море.
Так вот, возвращаясь к Рождеству Христову, хотелось бы обратить внимание на то, что Иисус Христос уже при Своем рождении объединил довольно разных людей. С одной стороны, это были языческие маги с Востока, с другой стороны, это были вифлеемские пастухи. Конечно, можно возразить, что они пришли в разное время. И хотя, скорее всего, это действительно было так, такое возражение скорее показывает лишь то, насколько мы предпочитаем искать поводы к отделению друг от друга и насколько мы так и не услышали нашего Спасителя, Который просит Отца: «Отче! да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино,— да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21). Даже в рамках отношений между православными братьями и сестрами мы насколько предпочитаем обвинять друг друга в неправославии, что остается лишь недоумевать. Мы насколько предпочитаем не обращать внимание на то, сколько у нас поводов к единству, как Господь нас объединил Своими дарами. Господь, независимо ни от чего, всех нас возвел в сыновнее и дочернее положение. Мы же предпочитаем приложить максимум усилий, чтобы увидеть, а потом доказывать, насколько наши ближние не являются детьми Божьими...
Пусть Господь наш Иисус Христос, «соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14) поможет нам серьезно задуматься и отнестись к тому, что для нашего Господа важно наше единство, несмотря на наше различие.
В первую очередь, хотелось обратить внимание на то, что единство верующих было довольно важным для Иисуса Христа. О чем только говорит тот факт, что в Своей Первосвященнической молитве (Ин. 17 гл.) Сын Божий просит у Отца, «чтобы Его последователи были едино, как и Сын с Отцом» (Ин. 17:11). Примечательно и то, что важность этой темы прочно закрепилась в Литургии. В богослужебном последовании мы просим, чтобы Бог «дал нам едиными устами и единым сердцем славить и воспевать Его имя». Каждую Литургию нас призывают: «Возлюбим друг друга, чтобы в единомыслии исповедать». Но в тоже время, в своей жизни мы куда более склонны находить причины для отделения, причины для несогласий. Вплоть до того, что уже бытует анекдот про тот, как два православных христианина, достигают полного согласия в довольно разных вопросах. Однако, когда один из них узнает, что другой читает/слушает Алексея Ильича Осипова, то с криком «Умри еретик» сбрасывает последнего с моста в море.
Так вот, возвращаясь к Рождеству Христову, хотелось бы обратить внимание на то, что Иисус Христос уже при Своем рождении объединил довольно разных людей. С одной стороны, это были языческие маги с Востока, с другой стороны, это были вифлеемские пастухи. Конечно, можно возразить, что они пришли в разное время. И хотя, скорее всего, это действительно было так, такое возражение скорее показывает лишь то, насколько мы предпочитаем искать поводы к отделению друг от друга и насколько мы так и не услышали нашего Спасителя, Который просит Отца: «Отче! да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино,— да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21). Даже в рамках отношений между православными братьями и сестрами мы насколько предпочитаем обвинять друг друга в неправославии, что остается лишь недоумевать. Мы насколько предпочитаем не обращать внимание на то, сколько у нас поводов к единству, как Господь нас объединил Своими дарами. Господь, независимо ни от чего, всех нас возвел в сыновнее и дочернее положение. Мы же предпочитаем приложить максимум усилий, чтобы увидеть, а потом доказывать, насколько наши ближние не являются детьми Божьими...
Пусть Господь наш Иисус Христос, «соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14) поможет нам серьезно задуматься и отнестись к тому, что для нашего Господа важно наше единство, несмотря на наше различие.
❤6💯3👍1
#Переход_через_Иордан_в_Священном_Писании
Сегодня, когда за богослужением мы продолжаем особо подготавливаться к празднику Крещения Господня, хотелось обратить внимание на некоторые тексты из Писания, которые мы услышим в сам день Праздника. И начнем мы с Быт. 32:1-10 (это восьмая паремия, читаемая на Праздник). В этом отрывке содержится повествование о том, как патриарх Иаков возвращался домой, после 20 лет работы у Лавана. Отрывок начинается непосредственно после рассказа о том, как Лаван догнал патриарха Иакова и они мирно расстались (Быт. 31 гл.). Чтение Быт. 32 гл. на праздник начинается так: «Взглянув, Иаков увидел полк Божий ополчившееся. И встретили его Ангелы Божии. Сказал же Иаков, когда увидел их: «Это – полк Божий». И нарек имя месту тому: «Полки»» (Быт. 32:1-2). Дальше патриарх Иаков посылает вестников к своему брату Исаву (Быт. 32:3-5). И конечно, у нас возникает вопрос, какое значение этой загадочной истории про то, как Иаков увидел ангелов Божьих (полк) и соответственно назвал место «полки».
Здесь можно предположить следующее. Господь послал Своих ангелов, чтобы укрепить патриарха в том, что Он с ним. И вполне вероятно, что Иаков так к этому и отнесся. Ведь он назвал мест не «полк» (хотя увидел полк Божий», а «полки». Иными словами, патриарх понял, что его, его жен и детей (полк Иакова так сказать) сопровождают ангелы (полк Божий) и поэтому называет место «полки». Дальше в Писании мы читаем: «И возвратились вестники к Иакову, со словами: «Мы сходили к Исаву, брату твоему; и вот, он сам идет навстречу тебе, и четыреста человек с ним». Устрашился же Иаков сильно и смущался; и разделил народ, бывший с ним, и волов, и овец на два полка» (Быт. 32:6-7). Не трудно заметить, как автор часто использует слово «полк». Сначала Иаков увидел «полк Божий» и назвал место «полки». Теперь, узнав, что приближается его брат с четырьмя сотнями людей, он разделяет свой народ на два полка. Если сначала Иаков исповедовал, что Бог сопровождает его на пути, то сейчас он предпринимает собственные усилия, чтобы обезопасить свой путь. Если сначала патриарх довольствовался тем, что его полк сопровождает Божий полк, то сейчас он делит свой народ на два полка.
А дальше Иаков молится Богу и в своей молитве упоминает реку Иордан. О значение этого и как это связанно с Крещением Иисуса Христа – об этом в следующий раз.
Сегодня, когда за богослужением мы продолжаем особо подготавливаться к празднику Крещения Господня, хотелось обратить внимание на некоторые тексты из Писания, которые мы услышим в сам день Праздника. И начнем мы с Быт. 32:1-10 (это восьмая паремия, читаемая на Праздник). В этом отрывке содержится повествование о том, как патриарх Иаков возвращался домой, после 20 лет работы у Лавана. Отрывок начинается непосредственно после рассказа о том, как Лаван догнал патриарха Иакова и они мирно расстались (Быт. 31 гл.). Чтение Быт. 32 гл. на праздник начинается так: «Взглянув, Иаков увидел полк Божий ополчившееся. И встретили его Ангелы Божии. Сказал же Иаков, когда увидел их: «Это – полк Божий». И нарек имя месту тому: «Полки»» (Быт. 32:1-2). Дальше патриарх Иаков посылает вестников к своему брату Исаву (Быт. 32:3-5). И конечно, у нас возникает вопрос, какое значение этой загадочной истории про то, как Иаков увидел ангелов Божьих (полк) и соответственно назвал место «полки».
Здесь можно предположить следующее. Господь послал Своих ангелов, чтобы укрепить патриарха в том, что Он с ним. И вполне вероятно, что Иаков так к этому и отнесся. Ведь он назвал мест не «полк» (хотя увидел полк Божий», а «полки». Иными словами, патриарх понял, что его, его жен и детей (полк Иакова так сказать) сопровождают ангелы (полк Божий) и поэтому называет место «полки». Дальше в Писании мы читаем: «И возвратились вестники к Иакову, со словами: «Мы сходили к Исаву, брату твоему; и вот, он сам идет навстречу тебе, и четыреста человек с ним». Устрашился же Иаков сильно и смущался; и разделил народ, бывший с ним, и волов, и овец на два полка» (Быт. 32:6-7). Не трудно заметить, как автор часто использует слово «полк». Сначала Иаков увидел «полк Божий» и назвал место «полки». Теперь, узнав, что приближается его брат с четырьмя сотнями людей, он разделяет свой народ на два полка. Если сначала Иаков исповедовал, что Бог сопровождает его на пути, то сейчас он предпринимает собственные усилия, чтобы обезопасить свой путь. Если сначала патриарх довольствовался тем, что его полк сопровождает Божий полк, то сейчас он делит свой народ на два полка.
А дальше Иаков молится Богу и в своей молитве упоминает реку Иордан. О значение этого и как это связанно с Крещением Иисуса Христа – об этом в следующий раз.
❤5👍1
#Переход_через_Иордан_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы начали рассматривать отрывок из Писания, в котором рассказывается о возвращении патриарха Иакова домой (Быт. 32 гл.). Мы отметили смежные чувства, которые охватывали Иакова. С одной стороны, он верил и исповедовал Божью поддержку. С другой стороны, узнав, что Исав приближается с четырьмя сотнями людей, он начал прибегать к собственным измышлениям, потому что «устрашился сильно и смутился» (Быт. 32:7). И дальше в Писании мы читаем молитву Иакова: И сказал Иаков: «Боже отца моего Авраама и Боже отца моего Исаака, Господь, сказавший мне: Убегай в землю рождения твоего, и Я буду делать добро тебе! Довольно с меня всякой правды и всякой истины, которые Ты сотворил рабу Твоему: ибо я с жезлом моим этим перешел Иордан!» Обратим внимание на это загадочное упоминание перехода Иордана.
Первостепенно отметим, что оно действительно загадочно. Это третье упоминание реки Иордан в Священном Писании. Первые два связанны с тем, как Лот выбирал себе землю: «Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иордана…и избрал себе Лот всю окрестность Иордана (Быт. 13:10-11). Таким образом, в Священном Писании не упоминается о том, когда Иаков переходил Иордан. Но учитывая упоминание этого событие в молитве патриарха, мы понимаем, что он пересек Иордан, когда бежал из родного дома к Лавану.
Зачем же Иаков в данном случае упоминает о своем пересечении Иордана? Здесь должно отметить следующее. Когда мы анализируем случаи пересечения Иордана в Священном Писании, можно увидеть некоторую закономерность: пересечение этой реки связанно с переходом к новому этапу жизни, ведущему к особым благословениям. Так избранный народ, перейдя через Иордан начинает овладевать обетованной землей. Пророк Илья, перейдя через Иордан, был вознесен на огненной колеснице на небо. Пророк Елисей, перейдя через Иордан, начинает свое пророческое служение. И возвращаясь к патриарху Иакову мы видим, что, перейдя через Иордан, он также начал новый этап жизни, который был наполнен Божьими благословениями.
Наблюдая за этой парадигмой, мы понимаем Кого она предвозвещала. Переход Спасителя через Иордан, крещение Иисуса Христа ознаменовало новый этап в Его жизни, который, в конечном итоге, привел к обильным благословениям для всей вселенной.
В предыдущем посте мы начали рассматривать отрывок из Писания, в котором рассказывается о возвращении патриарха Иакова домой (Быт. 32 гл.). Мы отметили смежные чувства, которые охватывали Иакова. С одной стороны, он верил и исповедовал Божью поддержку. С другой стороны, узнав, что Исав приближается с четырьмя сотнями людей, он начал прибегать к собственным измышлениям, потому что «устрашился сильно и смутился» (Быт. 32:7). И дальше в Писании мы читаем молитву Иакова: И сказал Иаков: «Боже отца моего Авраама и Боже отца моего Исаака, Господь, сказавший мне: Убегай в землю рождения твоего, и Я буду делать добро тебе! Довольно с меня всякой правды и всякой истины, которые Ты сотворил рабу Твоему: ибо я с жезлом моим этим перешел Иордан!» Обратим внимание на это загадочное упоминание перехода Иордана.
Первостепенно отметим, что оно действительно загадочно. Это третье упоминание реки Иордан в Священном Писании. Первые два связанны с тем, как Лот выбирал себе землю: «Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иордана…и избрал себе Лот всю окрестность Иордана (Быт. 13:10-11). Таким образом, в Священном Писании не упоминается о том, когда Иаков переходил Иордан. Но учитывая упоминание этого событие в молитве патриарха, мы понимаем, что он пересек Иордан, когда бежал из родного дома к Лавану.
Зачем же Иаков в данном случае упоминает о своем пересечении Иордана? Здесь должно отметить следующее. Когда мы анализируем случаи пересечения Иордана в Священном Писании, можно увидеть некоторую закономерность: пересечение этой реки связанно с переходом к новому этапу жизни, ведущему к особым благословениям. Так избранный народ, перейдя через Иордан начинает овладевать обетованной землей. Пророк Илья, перейдя через Иордан, был вознесен на огненной колеснице на небо. Пророк Елисей, перейдя через Иордан, начинает свое пророческое служение. И возвращаясь к патриарху Иакову мы видим, что, перейдя через Иордан, он также начал новый этап жизни, который был наполнен Божьими благословениями.
Наблюдая за этой парадигмой, мы понимаем Кого она предвозвещала. Переход Спасителя через Иордан, крещение Иисуса Христа ознаменовало новый этап в Его жизни, который, в конечном итоге, привел к обильным благословениям для всей вселенной.
🔥6❤3👍1
Дорогих подписчиков поздравляю с навечерием Крещения Господня!
#Переход_через_Иордан_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметил, что в Священном Писании можно увидеть следующую парадигму: когда кто-то переходит через Иордан, обычно за эти следует какие-то новые события в жизни, связанные с обильными благословениями. Еще несколько слов об этом. Первостепенно хотелось бы отметить, что не всегда переход через Иордан приводил к хорошим последствиям. Когда Давид велел сделать перепись и настоял на этом вопреки совету Иоава, мы читаем: «И пошел Иоав с военачальниками от царя считать народ Израильский. И перешли они Иордан и остановились в Ароере» (2 Цар. 24:4-5). Мы знаем, что в конечном итоге этот переход через Иордан привел к довольно-таки трагичным последствиям.
С другой стороны, когда патриарх Иаков перешел через Иордан, это действительно привело к обильным благословениям. Однако, подробно изучая жизнь Иакова мы узнаем, что эти благословениям были не только милостью Божьей, но и последствием его личных, довольно таки эгоистичных планов. И мы знаем, что те богатства, которые он приобрел у Лавана, довольно быстро опустошил голод, охвативший всю ханаанскую (и не только) землю. Переход пророка Ильи через Иордан действительно открыл новую, благословенную страницу в его жизни, однако это касалось, главным образом только его лично. Перейдя через реку Иордан, пророк Елисей действительно начал благословенные странницы своей жизни – пророческое служение. Однако оно закончилось с его смертью. Рамки поста не позволяют отметить «неполноценность» перехода евреев через Иордан, погружение Неемана в Иордане… Все эти событие лишь предвозвещали, что придет Он, Ожидание народов и времен и Его погружение в Иордане (переход через Иордан) будет иметь вечные, благословенные последствия для всех народов. И Он приобретет эти благословения, не следуя эгоистичным желанием как Иаков, а как послушный Отрок Господень, о Котором пророчествовал Исаии.
Пусть Иисус Христос поможет нам следовать Его примеру и получить Божьи благословения не прокладывая путь своего эгоизма, а слушаясь и повинуясь Божьему слову! Пусть Господь сделает нас теми «смиренными, сокрушенными духом и трепещущими пред словом Его», на которых Он всегда смотрит с особой любовью, милостью и заботой! (Ис. 66:2)
#Переход_через_Иордан_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметил, что в Священном Писании можно увидеть следующую парадигму: когда кто-то переходит через Иордан, обычно за эти следует какие-то новые события в жизни, связанные с обильными благословениями. Еще несколько слов об этом. Первостепенно хотелось бы отметить, что не всегда переход через Иордан приводил к хорошим последствиям. Когда Давид велел сделать перепись и настоял на этом вопреки совету Иоава, мы читаем: «И пошел Иоав с военачальниками от царя считать народ Израильский. И перешли они Иордан и остановились в Ароере» (2 Цар. 24:4-5). Мы знаем, что в конечном итоге этот переход через Иордан привел к довольно-таки трагичным последствиям.
С другой стороны, когда патриарх Иаков перешел через Иордан, это действительно привело к обильным благословениям. Однако, подробно изучая жизнь Иакова мы узнаем, что эти благословениям были не только милостью Божьей, но и последствием его личных, довольно таки эгоистичных планов. И мы знаем, что те богатства, которые он приобрел у Лавана, довольно быстро опустошил голод, охвативший всю ханаанскую (и не только) землю. Переход пророка Ильи через Иордан действительно открыл новую, благословенную страницу в его жизни, однако это касалось, главным образом только его лично. Перейдя через реку Иордан, пророк Елисей действительно начал благословенные странницы своей жизни – пророческое служение. Однако оно закончилось с его смертью. Рамки поста не позволяют отметить «неполноценность» перехода евреев через Иордан, погружение Неемана в Иордане… Все эти событие лишь предвозвещали, что придет Он, Ожидание народов и времен и Его погружение в Иордане (переход через Иордан) будет иметь вечные, благословенные последствия для всех народов. И Он приобретет эти благословения, не следуя эгоистичным желанием как Иаков, а как послушный Отрок Господень, о Котором пророчествовал Исаии.
Пусть Иисус Христос поможет нам следовать Его примеру и получить Божьи благословения не прокладывая путь своего эгоизма, а слушаясь и повинуясь Божьему слову! Пусть Господь сделает нас теми «смиренными, сокрушенными духом и трепещущими пред словом Его», на которых Он всегда смотрит с особой любовью, милостью и заботой! (Ис. 66:2)
🙏6👍3
Дорогих подписчиков поздравляю с Крещением Господа нашего Иисуса Христа!
Вашему внимание представляю ряд статей, тем или иным образом связанных с Крещением Госопдним.
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/kak-kreschenie-gospodne-pomoglo-nashemu-spaseniyu/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/pereezd-iisusa-khrista-v-kapernaum-pochemu-on-vazhen/
Вашему внимание представляю ряд статей, тем или иным образом связанных с Крещением Госопдним.
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/kak-kreschenie-gospodne-pomoglo-nashemu-spaseniyu/
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/pereezd-iisusa-khrista-v-kapernaum-pochemu-on-vazhen/
jesus-portal.ru
Как Крещение Господне помогло нашему спасению?
Стефан Парахин
❤7
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
Несколько последующих постов будут посвящены демонстрации следующего шаблона в Священном Писании: кто-то проходит через воды, затем оказывается на горе, где подвергается испытанию. И в зависимости от того, успешно он проходит испытание или нет, он приносит/не приносит благословение окружающим. Если кто-то здесь увидел Крещение Иисуса Христа с последующим испытанием и выходом на общественное служение – замечательно. Но сначала мы рассмотрим эту парадигму в Ветхом Завете, чтобы затем наглядно продемонстрировать, как в Иисусе Христе «исполнилось всё, написанное о Нем в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк. 24:44).
Анализ мы начнем с патриарха Ноя, хотя на самом деле впервые этот шаблон можно увидеть в жизни Адама. Итак, патриарх Ной. Этот праведник прошел через воды в ковчеге во время потопа. После потопа «ковчег остановился в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских». (Быт. 8:4). Таким образом праведник, пройдя через воды оказался на горе. Но мало кто обращает внимание, что дальше Ной подвергся испытанию. Что имеется в виду?
После остановки ковчега на горах, спустя сорок дней Ной открыл сделанное им окно ковчега (Быт. 8:6). И дальше мы читаем довольно подробное повествование о том, как праведник выпускал птиц из ковчега: (сначала ворона, затем несколько раз голубя – Быт. 8:7-12). Зачем нам рассказывается об этом, при этом с такой подробностью? Интересно, что когда Ной выпустил голубя и тот вернулся с масличной ветвью, праведник «узнал, что вода сошла с земли» (Быт. 8:11). И, учитывая, что перед этим праведник провел полгода взаперти в ковчеге, наверное, ему очень хотелось наконец-то покинуть это заключение. И вот прекрасная возможность открылась: вода сошла с земли. Но Ной почему-то остается в ковчеге: «и помедлил еще семь дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему» (Быт. 8:12). Наверное, теперь-то наконец праведник выйдет на свободу. Но почему-то Ной не спешит выходить.
Продолжение следует.
Несколько последующих постов будут посвящены демонстрации следующего шаблона в Священном Писании: кто-то проходит через воды, затем оказывается на горе, где подвергается испытанию. И в зависимости от того, успешно он проходит испытание или нет, он приносит/не приносит благословение окружающим. Если кто-то здесь увидел Крещение Иисуса Христа с последующим испытанием и выходом на общественное служение – замечательно. Но сначала мы рассмотрим эту парадигму в Ветхом Завете, чтобы затем наглядно продемонстрировать, как в Иисусе Христе «исполнилось всё, написанное о Нем в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк. 24:44).
Анализ мы начнем с патриарха Ноя, хотя на самом деле впервые этот шаблон можно увидеть в жизни Адама. Итак, патриарх Ной. Этот праведник прошел через воды в ковчеге во время потопа. После потопа «ковчег остановился в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских». (Быт. 8:4). Таким образом праведник, пройдя через воды оказался на горе. Но мало кто обращает внимание, что дальше Ной подвергся испытанию. Что имеется в виду?
После остановки ковчега на горах, спустя сорок дней Ной открыл сделанное им окно ковчега (Быт. 8:6). И дальше мы читаем довольно подробное повествование о том, как праведник выпускал птиц из ковчега: (сначала ворона, затем несколько раз голубя – Быт. 8:7-12). Зачем нам рассказывается об этом, при этом с такой подробностью? Интересно, что когда Ной выпустил голубя и тот вернулся с масличной ветвью, праведник «узнал, что вода сошла с земли» (Быт. 8:11). И, учитывая, что перед этим праведник провел полгода взаперти в ковчеге, наверное, ему очень хотелось наконец-то покинуть это заключение. И вот прекрасная возможность открылась: вода сошла с земли. Но Ной почему-то остается в ковчеге: «и помедлил еще семь дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему» (Быт. 8:12). Наверное, теперь-то наконец праведник выйдет на свободу. Но почему-то Ной не спешит выходить.
Продолжение следует.
❤9👍3
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
В предыдущем посте мы отметили, что после остановки ковчега на Араратских горах, патриарх Ной явно медлит выходить из ковчега. Примечательно, что из дальнейшего текста Писания промедление Ноя становится еще более очевидным и загадочным.
Писание дальше повествует: «Шестьсот первого года к первому [дню] первого месяца иссякла вода на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и посмотрел, и вот, обсохла поверхность земли» (Быт. 8:13). Давайте обратим внимание на указанные даты. Дело в том, что ближайшая предыдущая дата – «в первый день десятого месяца показались верхи гор» (Быт. 8:5. Ковчег к этому времени уже остановился: «остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» - Быт. 8:4). После этого, Ной ждет 40 дней и выпускает ворона. Затем Писание упоминает о двух выпусканиях голубя с интервалом в 7 дней (итого 14 дней). Иными словами, спустя 54 дня (почти два месяца) голубь улетел и больше не вернулся. От первого дня десятого месяца (Ной выпустил ворона) до шестисот первого года первого дня первого месяца (Ной отрыл кровлю ковчега) – три месяца. Иными словами, после отлета голубя Ной еще прождал около месяца, прежде чем отрыть кровлю ковчега. Но если мы подумали, что Ной сейчас выйдет из ковчега, то терпение праведника должно нас еще больше удивить.
Писание дальше повествует: «И во втором месяце, к двадцать седьмому дню месяца, земля высохла. И сказал Бог Ною: выйди из ковчега…» (Быт. 8:14-15) Напомню, праведник открыл крышу ковчега в первый день первого месяца. Проходит почти два месяца (двадцать седьмой день второго месяца) и только теперь Ной выходит из ковчега. Почему Ной так долго не решался вырваться на ожидаемую свободу? Вполне вероятно, что праведник ждал Божьего повеления. Вполне вероятно, что в этом и было испытание Ноя: пойдет ли он к долгожданной свободе согласно Божьей заповеди, или же вырвется, следуя своим желаниям. И как мы видим, Ной успешно выдержал испытание. Возможно все эти истории с птицами, открытие кровли ковчега – это была мольба праведника: Господи, может уже пришло время покинуть эту тюрьму? К каким благословениям привело послушание праведника – об этом в следующий раз.
В предыдущем посте мы отметили, что после остановки ковчега на Араратских горах, патриарх Ной явно медлит выходить из ковчега. Примечательно, что из дальнейшего текста Писания промедление Ноя становится еще более очевидным и загадочным.
Писание дальше повествует: «Шестьсот первого года к первому [дню] первого месяца иссякла вода на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и посмотрел, и вот, обсохла поверхность земли» (Быт. 8:13). Давайте обратим внимание на указанные даты. Дело в том, что ближайшая предыдущая дата – «в первый день десятого месяца показались верхи гор» (Быт. 8:5. Ковчег к этому времени уже остановился: «остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» - Быт. 8:4). После этого, Ной ждет 40 дней и выпускает ворона. Затем Писание упоминает о двух выпусканиях голубя с интервалом в 7 дней (итого 14 дней). Иными словами, спустя 54 дня (почти два месяца) голубь улетел и больше не вернулся. От первого дня десятого месяца (Ной выпустил ворона) до шестисот первого года первого дня первого месяца (Ной отрыл кровлю ковчега) – три месяца. Иными словами, после отлета голубя Ной еще прождал около месяца, прежде чем отрыть кровлю ковчега. Но если мы подумали, что Ной сейчас выйдет из ковчега, то терпение праведника должно нас еще больше удивить.
Писание дальше повествует: «И во втором месяце, к двадцать седьмому дню месяца, земля высохла. И сказал Бог Ною: выйди из ковчега…» (Быт. 8:14-15) Напомню, праведник открыл крышу ковчега в первый день первого месяца. Проходит почти два месяца (двадцать седьмой день второго месяца) и только теперь Ной выходит из ковчега. Почему Ной так долго не решался вырваться на ожидаемую свободу? Вполне вероятно, что праведник ждал Божьего повеления. Вполне вероятно, что в этом и было испытание Ноя: пойдет ли он к долгожданной свободе согласно Божьей заповеди, или же вырвется, следуя своим желаниям. И как мы видим, Ной успешно выдержал испытание. Возможно все эти истории с птицами, открытие кровли ковчега – это была мольба праведника: Господи, может уже пришло время покинуть эту тюрьму? К каким благословениям привело послушание праведника – об этом в следующий раз.
🕊7❤6👍2
#Шаблон_через_воду_на_гору_испытание
В предыдущем посте мы отметили, что патриарх Ной успешно прошел испытание, выйдя из ковчега по Божьему велению. Дальше Писание повествует нам следующее: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого— зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:20-22).
Примечательно следующее. Именно то, что «велико развращение человеков на земле и то, что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5) послужило причиной тому, что Бог навел потоп. И мы видим, что потоп не изменил человека. После потопа Господь констатирует: «Помышление сердца человеческого— зло от юности его». Однако, если до потопа это послужило причиной истребления человека, то после потопа это является основанием к тому, что Господь больше не проклинает землю за человека и не поражает всего живущего, как сделал во время потопа (Быт. 8:21). Что послужило причиной такого изменения отношения?
После описания жертвоприношения Ноя, автор Писания сообщает, что «обонял Господь приятное благоухание (רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ)» (Быт. 8:20). Конечно, выражение «приятное благоухание» чаще всего встречается в контексте жертвоприношений. В то же время, в книгу пророка Иезекииля есть случай, когда люди принимаются Богом, как «приятное благоухание: «Приму вас, как приятное благоухание (רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ. В Синод. переводе: благовонное курение), когда выведу вас из народов» (Иез. 20:41). Таким образом, можно предположить, что не только жертвоприношение Ноя, но и вся его праведная жизнь послужила причиной тому, что «обонял Господь приятное благоухание» и сказал, что больше не будет поражать всего живущего на земле, несмотря на то, что «помышление сердца человеческого— зло от юности его».
В предыдущем посте мы отметили, что патриарх Ной успешно прошел испытание, выйдя из ковчега по Божьему велению. Дальше Писание повествует нам следующее: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого— зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:20-22).
Примечательно следующее. Именно то, что «велико развращение человеков на земле и то, что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5) послужило причиной тому, что Бог навел потоп. И мы видим, что потоп не изменил человека. После потопа Господь констатирует: «Помышление сердца человеческого— зло от юности его». Однако, если до потопа это послужило причиной истребления человека, то после потопа это является основанием к тому, что Господь больше не проклинает землю за человека и не поражает всего живущего, как сделал во время потопа (Быт. 8:21). Что послужило причиной такого изменения отношения?
После описания жертвоприношения Ноя, автор Писания сообщает, что «обонял Господь приятное благоухание (רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ)» (Быт. 8:20). Конечно, выражение «приятное благоухание» чаще всего встречается в контексте жертвоприношений. В то же время, в книгу пророка Иезекииля есть случай, когда люди принимаются Богом, как «приятное благоухание: «Приму вас, как приятное благоухание (רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ. В Синод. переводе: благовонное курение), когда выведу вас из народов» (Иез. 20:41). Таким образом, можно предположить, что не только жертвоприношение Ноя, но и вся его праведная жизнь послужила причиной тому, что «обонял Господь приятное благоухание» и сказал, что больше не будет поражать всего живущего на земле, несмотря на то, что «помышление сердца человеческого— зло от юности его».
👍10🤔4