#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Продолжая анализировать тему «седьмого дня», в рамках данного поста обратим внимание на последующее повествование книги Исход. Прибыв к горе Синай, Божий народ получает десятисловие (Исх. 20 гл.), среди которого и заповедь о седьмом дне (20:8-11). После несколько обширного изложения Закона (Исх. 20-23 гл.), мы читаем рассказ о заключении Завета (24 гл.). Затем Господь снова велит Моисею взойти на гору. Моисей повинуется: «И Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх. 24:18). Дальше мы читаем довольно подробную речь Господа, обращенную к Моисею, содержание которой главным образом является планом постройки скинии (Исх. 25-31 гл.). Как раньше мы отвечали, здесь выделяется семь речей Бога: Исх. 25:1; 30:11, 17, 22, 34; 31:1, 12 в каждом из этих стихов мы встречаем выражение «и сказал Господь Моисею». И это напоминает нам семь Божьих повелений при творении мира: да будет (Быт. 1:3, 6, 14); да произрастит/произведет (Быт. 1:11, 20, 24); да соберется (1:9).

Примечательно, что седьмая речь Бога при даровании плана скинии содержательно отличается от предыдущих: она посвящена не скинии, а… субботе. «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это— знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас…» (Исх. 31:12-17). С одной стороны, это еще больше усиливает аллюзию на творение мира. Как в начале Бытия мы видим шесть дней творения, а затем Бог почил в седьмой день, так и здесь: шесть речей Бога, посвященных творению скинии, а затем в седьмой речь – заповедь о покое в субботу. Более того, после повествование грехе золотого тельца и событий связанных с ним (Исх. 32-34 гл.), мы читаем подробный рассказ о построении скинии (Исх. 35-40 гл.). И начинается он так: «И собрал Моисей все общество сынов Израилевых и сказал им: вот что заповедал Господь делать: шесть дней делайте дела, а день седьмой должен быть у вас святым, суббота покоя Господу: всякий, кто будет делать в нее дело, предан будет смерти; не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы» (Исх. 35:1-3).

Не трудно заметить, что седьмому дню здесь уделено особое внимание. Им заканчивается Божье повеление о построении скинии и им начинается повествовании о том, как люди построили скинию. О значении этого – в следующий раз.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметили, что Божье повеление о построении скинии заканчивается заповедью о седьмом дне и этой же заповедью начинается повествование о том, как люди построили скинию. Чтобы разобраться в значении этого, должно обратить внимание на следующий шаблон в Ветхом Завете: с одной стороны, Господь приготавливал людей к пришествию Иисуса Христа и при особо значимых событиях мы встречаем те или иные упоминания о священном времени (напр., Синайское законодательство), с другой стороны, когда люди отпадали от Бога, Он восстанавливал их, также напоминая о священных временах (напр., ропот в пустыне (Исх. 16 гл.).

Аналогичную ситуацию можно увидеть здесь. С одной стороны, Господь вводит Свой народ в новую эпоху, предвозвещающую пришествие Иисуса Христа: Он дает скинию, как место Своего обитания среди людей и поэтому повеление о построении скинии завершается заповедью о субботе. С другой стороны, народ в это время отпадает от Бога, сделав золотого тельца. Но ввиду Своего человеколюбия и ходатайства Моисея Господь прощает народ и не оставляет его. Поэтому после описания греха золотого тельца, в начале построения скинии мы встречаем Божье повеление о седьмом дне. Подобно тому, как грехи людей оскверняли святое место и раз в год первосвященник совершал жертвоприношение и таким образом «очищал святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их» (Лев. 16:16), так можно сказать Господь совершал очищение времени, которое люди оскверняли своими беззакониями.

Дорогих подписчиков поздравляю с Новым Годом! Огромная благодарность каждому из Вас, что и дальше решаетесь изучать Священное Писание!

В рамках данного поста хотелось обратить внимание на Евангельское чтение, положенное на новогодний молебен: Иисус Христос читает отрывок из книги пророка Исаии в Назаретской синагоге (Лк. 4:16-22). Не все знают о том, что Иисус Христос в данном случае соединяет два отрывка из книги пророка Исаии: Ис. 61:1-2 и Ис. 58:6. Суть в том, что слова «отпустить измученных на свободу» (ἀποστεῖλαι τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει - Лк. 4:18) отсутствуют в Ис. 61:1-2, однако дословно (ἀπόστελλε τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει) присутствуют в Ис. 58:6. Почему Иисус Христос объединил эти два отрывка? Существует довольно древний метод толкования Писания – гезера шава, суть которого сводится к следующему: два отрывка Писания, сопоставляются между собой ввиду использования одинаковых выражений (это могло быть даже одно слово) и на основании данного сопоставления формируются те, или иные выводы.

Примечательно, что в рамках всего Писания, только в 61:1-4 и 58:1-9 мы встречаем «רָצ֖וֹן לַיהוָֽה» (Благоволение Господу. Ис. 58:5, 61:2). В Ис. 61:2а говорится о «годе благоволения Господня», тогда как Ис. 58:5-6 говорится об ожидаемом искуплении как «дне благоволения Господня». Разница между этими двумя отрывками, однако, больше, чем временное различие (год/день). Содержание искупительных ожиданий в этих двух отрывках отражает разительно отличающиеся друг от друга надежды времен Иисуса Христа относительно характера будущего искупления Богом Своего народа. Примечательно, что Спаситель обрывает цитату из Ис. 61:2, убрав последнюю фразу: «день мщения». Дело в том, что в Ис. 58:6 люди говорят Господу, как они постятся. В ответ Господь говорит: “Это ли назовешь постом и днем благоволения Господу (י֥וֹם רָצ֖וֹן לַיהוָֽה)?” (Ис. 58:5). И дальше Господь указывает, как им необходимо жить, чтобы это действительно был «день благоволения Господу», и между прочим мы встречаем здесь те слова, которые цитирует Иисус Христос в синагоге: «Отпусти измученных на свободу». Парадигма Ис. 61:2 предполагает «лето благоволения Господу» совмещенное с «днем мщения». Но Иисус Христос, совмещая Ис. 61:1-2 с Ис. 58:6, тем самым указывает, что Его проповедь «лета благоволения Господу» будет совмещена с «днем благоволения Господу», когда вместо мщения последует «отпустить измученных на свободу». Иисус Христос таким образом предлагает новую парадигму понимания Ис. 61:1-2 применительно к Своему первому пришествию: это лето благоволения Господу, без мщения.

Примечательно, что евангельское зачало на новогодний молебен также обрывает чтение посредине стиха. 22-ой стих заканчивается кратким обозначением того, в чем проявилось удивление людей: «и говорили: не Иосифов ли это сын?» (Лк. 4:22) Мы понимаем, едва ли это была положительная реакция. Но вот без этих слов, реакция людей (по крайней мере в ЦС переводе и Синодальном) выглядит вполне положительной: люди удивляются насколько благодатные и прекрасные времена возвещает Иисус Христос. Вполне вероятно, что такое окончание данного евангельского повествования на новогодний молебен призвано показать нам настрой христианина на новый год: он верит, что это будет год особых милостей Божьих и в удивлении благодарит Бога.

Пусть же Господь поможет нам встретить Новый Год именно в таком расположении духа: с одной стороны, верить ,что это будет прекрасный год, наполненный особыми милостями Бога и, с другой стороны, уже сейчас удивиться Божьему человеколюбию и поблагодарить Его за это!

Сегодня мы вступаем в особый период богослужебной жизни Церкви – период предпразднства Рождества Христового. В связи с этих хотелось бы обратить внимание на следующее: на канале присутствует ряд публикаций, посвященных тропарю предпразднства Рождества Иисуса Христа. Здесь (1 2 3) можно ознакомиться с ними.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Анализируя тему седьмого дня, в предыдущем посте мы остановились на том, что сооружение скинии (священного места) в тексте Писания связанно с заповедью о седьмом дне (священное время). Примечательно, что книга Исход, с одной стороны, заканчивается решением всех предыдущих конфликтов: Божий народ сооружает скинию – место обитания Бога среди людей. С другой стороны, книга заканчивается обозначением новой проблемы: даже Моисей не может войти в скинию. Так мы читаем: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию» (Исх. 40:34-35). До этого мы читаем, как слава Господня осеняла гору Синай и Моисей взошел на гору (Исх. 24:16-18), и мы бы ожидали, что когда слава Господня наполнит скинию, то Моисей войдет в нее.

Более того, даже после греха золотого тельца мы читаем о том, как Моисей поставил себе «шатер вне стана, вдали от стана, и назвал его скиниею собрания» (Исх. 33:7). И «когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и говорил с Моисеем…И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим; и он возвращался в стан». (Исх. 33:9-11). У нас невольно возникает вопрос: почему, когда Божий народ соорудил скинию собрания и ее наполнила слава Господня, Моисей не мог войти в нее? В поисках ответа на этот вопрос можно отметить следующие. Все встречи Моисея с Богом происходят вне стана (будь то гора Синай, или же шатер вне скинии). Но когда Моисей находится в стану, среди Божьего народа (который уже успел отличится мятежным и непокорным духом), он не может войти в Божье присутствии. Моисей становится словно одним из представителей грешного и вероломного народа и поэтому лишен возможности встречи с Богом.

Чтобы решить данную проблему, Господь дает систему жертвоприношений и полный цикл праздников – книга Левит. И когда люди всё это выполняют, то мы видим картину, как Бог обитает среди Своего народа и идет вместе с ним (Числ. 1-10 гл). Когда мы читаем первые главы книги Чисел – нам это может показаться довольно скучным. Но важно не забывать: это первое изображение (после первых глав Бытия) того, как Бог обитает со Своим народом и всё хорошо. Так сказать, священное время и священное пространство достигают определенного этапа возвращения к Эдемскому саду, или приближения к Иисусу Христу. А дальше мы читаем о том, как всё пошло не так… (Числ. 11 гл. и далее).

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
В рамках данного поста обратим внимание, что обетованная земля, с одной стороны, изображается как священное место (Эдемский сад), с другой стороны, как священное время (покой). В первую очередь несколько слов о параллелях между Эдемским садом и обетованной землей. Когда Господь изгнал человека, то поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч» (Быт. 3:24). Когда Иисус Навин готовился к завоеванию обетованной земли, он встречает «человека с обнаженным мечом, который представился вождем воинства Господня» (Иис. Нав. 5:13-14). Многократные описания обилия земли обетованной также могут вызывать ассоциации с Эдемским садом (см. напр.: Числ. 13-14 гл., Втор. 11:11-12). Наконец отметим, что условия нахождения в обетованной земле те же, что и в Эдемском саду: повиновение Господу. Моисей, предупреждая людей о последствиях, если они не будут жить по Божьим заповедям, говорит: «Извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Втор. 28:63)

С другой стороны, вхождение в обетованную землю изображается как вхождение в покой / священное время. Мы уже отмечали, что «в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил (נוח)» (Исх. 20:11) Примечательно, что глагол «почить» (נוח) используется и для обозначения того состояния, когда люди завоевали обетованную землю: И упокоил (נוח) их Господь со всех сторон, как клялся отцам их, и никто из всех врагов их не устоял против них; всех врагов их предал Господь в руки их. (Иис. Нав. 21:44). Связь «покоя» с обетованной земли в Писании упоминается довольно часто. Конечно, многим более известны слова из послания к Евреям, где говорится о том, что вхождение в обетованную землю не было вхождением в покой, что Иисус Навин не доставил людям покой (3-4 гл.). Однако, зная о том, что вхождение в обетованную землю в Писании сопоставляется с вхождением в покой, мы сможем лучше понять написанное апостолом Павлом. Однако сначала мы поговорим о «юбилейном годе». Этой теме и будет посвящен следующий пост.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Продолжая рассматривать тему седьмого дня/священного времени в Священном Писании в рамках данного поста обратим внимание на «юбилейный год». Само название «юбилей» происходит от древнееврейского יוֹבֵל (читается как «йовел»), которое означает «бараний рог, труба». Чтобы разобраться какая здесь связь, должно отметить, что каждый седьмой год в Писании – это особое (священное) время. В книге Левит мы читаем: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господу (שַׁבָּ֖ת לַיהוָ֑ה. В Синод. переводе «Суббота Господня»): поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли; и будет это в продолжение субботы земли всем вам в пищу, тебе и рабу твоему… и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу» (Лев. 25:3-7). Здесь лишь кратко ограничимся следующим комментарием: таким образом раз в семь лет человек должен был напоминать себе, что земля – это не его собственность. Земля – это не его рабыня, которую он может использовать как захочет. Земля – это дар Божий. И каждый седьмой год называется «субботним».

Возвратимся к «юбилею». В 49 год (по прошествии семи «субботних» лет) «в седьмой месяц, в десятый месяца, в день очищения» Господь нужно было «вострубить трубою (שׁוֹפָר. Хорошо известный «шофар») по всей земле и освятить пятидесятый год, и объявить свободу на земле всем жителям ее» (Лев. 25:8-10). Господь так заканчивает эту заповедь: «Да будет это у вас юбилей (יוֹבֵ֥ל)» (Лев. 25:10). Собственно говоря, здесь мы и видим, как «бараний рог / труба» связанны с «юбилеем». В Писаний «юбилейный год» объявлялся посредством звуков бараньего рога /трубы (шофара). Как и в субботний год, в юбилейный нельзя было возделывать землю. Юбилейный год следовал за седьмым субботним годом и таким образом человек получал два года, следующие друг за другом, когда нужно было отказаться от возделывания земли. И конечно, у него мог возникнуть вопрос: а как я проживу? В Писании этому вопросу уделено отдельное внимание: «Если скажете: "что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать произведений наших?" Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года; и будете сеять в восьмой год, но есть будете произведения старые до девятого года; доколе не поспеют произведения его, будете есть старое» (Лев. 25:20-22).

Однако «юбилейный год» означал значительно больше. Об этом в следующий раз.

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметили некоторые особенности юбилейного года в Священном Писании. Здесь же обратим внимание на следующее: юбилейный год «выравнивал» положение и возможности всех людей. Что имеется в виду? В Священном Писании главным образом отмечено следующие два примера. Если человек продавал свое поле/дом, а затем так складывались обстоятельства, что он не мог выкупить его обратно, то в юбилейный год это поле/дом возвращалось ему без каких-либо условий. Второй пример: если человек становился бедным до такой степени, что продавал себя в рабство, то в юбилейный год его должно было отпустить без каких-либо условий. Наконец отметим следующую особенность, которая в Писании относиться к субботнему году (разницу между субботним и юбилейным годом можно посмотреть в предыдущем посте): «В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа» (Втор. 15:1-2).

Примечательно, что в Писании не встречается прямых свидетельств о том, как люди исполняли заповедь о субботнем/юбилейном годе. Мы встречаем лишь краткое свидетельство у пророка Иеремии, как, после заключения завета, Господь велел отпустить всех рабов-евреев (Иер. 34 гл.). Хотя люди это исполнили, «но после того, раздумав, стали брать назад рабов и рабынь, которых отпустили на волю, и принудили их быть рабами и рабынями» (Иер. 34:11). В книге пророка это напрямую не связанно с юбилейным годом, хотя, по сути, такое предписание соответствует юбилейному году. Поэтому многие предположили, что юбилейный год больше имеет символическое значение: он указывал на то благодатное, особое время (настоящую субботу), которое наступит с пришествием Мессии. Примечательно, что Вавилонский плен описан как «антиюбилейный год», как «антисуббота». И как мы знаем из повествования евангелиста Матфея, он упоминает Вавилонский плен, но вместо выхода из Вавилонского плена он пишет про рождество Иисуса Христа.

Возможно, кому-то будет достаточно этой и предшествующей информации, чтобы увидеть, как суббота/священное время воплотилась в Иисусе Христе. В любом случае, подробнее о том, что Вавилонский плен изображается как «антиюбилейный год», как «антисуббота» в следующий раз. А в комментариях предлагаю обсудить следующий вопрос: как Вы думаете, как люди относились к юбилейному году? Это было долгожданное, желаемое время, или же наоборот?

Дорогих подписчиков поздравляю с Навечерием Рождества Христового!
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Вавилонский плен воспринимался между прочим и как «антиюбилей», «антисуббота». Несколько поподробнее об этом.

Первое наблюдение довольно очевидное: если исполнение субботы совершалось в воспоминание выхода из Египетского рабства (Втор. 5:15), то логично, что Вавилонский плен (рабство) – воспринимается как «антисуббота». Если субботний покой ассоциировался с благополучием, которое открывало возможности для новых свершений, то Вавилонский плен ассоциировался со стесненными обстоятельствами, которые ограничивали и элементарные возможности. С другой стороны, говоря о последствиях неверности завету Господь предупреждает Свой народ (Лев. 26 гл.). С одной стороны, Господь отмечает несколько этапов наказаний, каждый из которых характеризуется увеличением «всемеро» (Лев. 26:18, 21, 24, 28). С другой стороны, итогом этого является плен, во время которого «земля оставлена будет людьми и будет удовлетворять себя за субботы свои, опустев от них, и они будут терпеть за свое беззаконие, за то, что презирали законы Мои и душа их гнушалась постановлениями Моими» (Лев. 26:43). Если во время «юбилейного года» субботствование земли вело к благополучию народа, то время Вавилонского плена субботствование земли происходит во время того, как народ страдает за грехи. Вот почему Вавилонский плен воспринимался между прочим и как «антиюбилей», «антисуббота».

Пророк Иеремия предсказал, что Вавилонский плен будет длиться 70 лет (29:10). Пророк Даниил, находясь в Вавилонском плену дождался окончания назначенного срока: «В первый год царствования Дария я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан. 9:2). В ответ на это, молиться от лица всего народа, прося о милости (Дан. 9:4-19). В ответ к пророку «прилетает муж Гавриил» (Дан. 9:21) и научает Даниила, что «семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего» (Дан. 9:24). Однако, как нам известно, Божий народ вернулся из Вавилонского плена и построил храм примерно 70 лет спустя после начала Вавилонского плена.

Почему же выйдя из Вавилонского плена, люди по-прежнему ожидали выхода из Вавилонского плена – об этом в следующий раз.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Почему выйдя из Вавилонского плена, люди по-прежнему ожидали выхода из Вавилонского плена? Главная причина – это не исполнение того, что должно было произойти, согласно Божьим обещаниям, после Вавилонского плена. Множество этих обещаний можно найти в книгах пророка Исаии, Иеремии, Иезекииля и др. По сути, Господь обещал, что с выходом из Вавилонского плена человек снова получит возможности наслаждаться блаженной райской жизнью в Божьем присутствии. Господь обещал, что язычники присоединятся к Божьему народу и станут одной большой семьей. Господь обещал, что даст новое сердце, которое будет послушно Божьим заповедям, обещал, что даст Духа Своего… Однако, выйдя из Вавилонского плена, люди увидели, что эти обетования не исполнились. «Вавилонский плен» стал рассматриваться не только как событие, случившееся в истории богоизбранного народа, но и как-то состояние человечества, в котором оно оказалось после грехопадения в Эдемском саду. Рабство в Вавилонском плена стало олицетворять рабство сатане и греху, которому подвергся человек после грехопадения.

Примечательно, что уже во Второзаконии, Моисей обращается к молодому поколению, которое собирается войти в обетованную землю, однако при этом говорит, что они уже находятся в Вавилонском плену (см. Втор. 28:24-29). Если учитывать, что Вавилонский плен – это и образ состояния человека, после грехопадения в Эдемском саду, тогда действительно, даже еще не войдя в обетованную землю, Божий народ, по сути, продолжал находиться в Вавилонскому плену – рабстве греху и сатане.

И конечно, именно благодаря Иисусу Христу человечество действительно было освобождено из «Вавилонского плена». А главное начало этому произошло в Вифлееме, около 2000 лет назад. Таким образом, мы действительно можем говорить, что Вифлеем – это место, где исполнились ожидания веков и поколений: человек вновь получил возможность служить Богу в преподобии и праведности, а не в рабстве греху и сатане.

Дорогие братья и сестры! Поздравляю Вас с Рождеством Господа нашего Иисуса Христа!


Вашему внимание представляю ряд статей, которые тем, или иным образом связанны с Рождеством нашего Спасителя.

https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/chto-podarit-iisusu-v-den-ego-rozhdestva/

https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/messiya-roditsya-v-vifleeme-izuchaem-kontekst-prorochestva/

https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/kto-takoy-emmanuil/

https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/izbienie-mladencev-gore-ili-prizyv-k-nadezhde/

Продолжая особо вспоминать Рождество Господа нашего Иисуса Христа, в рамках данного поста хотелось обратить внимание на одно из богослужебных песнопений – икос. Текст сразу приведу в русском переводе:

Вифлеем открыл Эдем, придите, увидим это, – втайне мы обрели усладу. Придите, получим блаженства райские внутри пещеры: там явился Корень, Который не поливали, производящий прощение; там нашелся Колодец, Который не копали, из Которого испить Давид в древности возжелал. Там Дева, родив Младенца, тотчас утолила жажду Адама и Давида. Потому поспешим туда, где родилось Дитя младое, предвечный Бог.

В целом суть довольно понятна: Рождество Иисуса Христа в Вифлееме открыло нам доступ к райским блаженствам. Здесь же хотелось обратить внимание на отсылки к Священному Писанию. «Там явился Корень, Который не поливали, производящий прощение». Скорее всего, образ взят из книги пророка Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис. 11:1). Можно предпложить, что здесь Иисус Христос называется «Корнем», а характеристика «который не поливали» указывает на Его бессеменное. Иисус Христос даровал человеческому роду прощение, которого так жаждал Адам. Поэтому мы и говорим, что «в Вифлееме явился Корень (Иисус Христос), Который произвел прощение, тем самым утолив жажду Адама. А как быть с упоминанием Давида?

В первую очередь отметим, что отсылка к жажде Давида довольно однозначна. Во второй книге перечисляются особые воины царя Давида. Между ними особо выделялись трое. Описав их выдающиеся подвиги, автор пишет: «Трое сих главных из тридцати вождей пошли и вошли во время жатвы к Давиду в пещеру Одоллам, когда толпы Филистимлян стояли в долине Рефаимов. Давид был тогда в укрепленном месте, а отряд Филистимлян— в Вифлееме. И захотел Давид пить, и сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее. Вот что сделали эти трое храбрых! (2 Цар. 23:13-17)

Конечно, сама история оставляет немало вопросов. Просьба Давида воды в данном случае – это что? Прихоть? Проверка воинов? Зачем Давид послал их по воду, а затем отказался ее пить? Чему эта история призвана научить нас?.. Еще больше вопросов возникает, когда мы пытаемся решить вопрос, в чем связь этой истории с рождеством Иисуса Христа? (см. икос Праздника, приведенный в начале).

Прежде чем предложить соответственные выводы, предлагаю поделиться своими размышлениями в комментариях.

В предыдущем посте мы отметили, что в одном из богослужебных текстов Рождества Христового упоминается связь жажды Давида с воплощением Сына Божьего. Благодарен всем, кто поделился своими размышлениями (с ними можно ознакомиться в комментариях к предыдущему посту). Здесь же хотелось предложить еще один вариант.

Повествование о том, как Давид попросил воды из Вифлеема помещено в рассказ об особых воинах царя, а не непосредственно в рассказ о его жизни. Выходя из того, что повествование об особых воинах царя Давида главным образом рассказывает нам об их славных подвигах, можно предположить, что просьба Давида принести ему воды из Вифлеема была не сколько прихотью царя, а сколько предоставлением возможности получить славу. Как отметила Ксения (см. в комментариях), принести воду из Вифлеема – это, по сути, означало освободить Вифлеем от филистимлян. И можно предположить, что, когда три воина приносят воду из Вифлеема Давиду, последний переосмысливает происшедшее: с одной стороны, он понимает, что основная слава принадлежит Богу, который даровал возможность этим воинам победить (Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа» - 2 Цар. 23:16), с другой стороны, он осознает, что, предложив такое испытание, он подвергал риску жизнь людей «(И сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни?» - 2 Цар. 23:17). Возможно, Давид также осознал, чего он сам на самом деле хотел: прославления Бога.

Выходя из этого, можно предположить, что, родившись в Вифлееме, Иисус Христос утолил жажду Давида по славе Божией. Ведь теперь Сам Сын Божий поразит врагов, только уже не видимых филистимлян, а невидимых демонов. С другой стороны, Сын Божий не будет подвергать риску жизнь людей в достижении этой славы, а Сам пожертвует Своей жизнью. И конечно, все эти события не только послужат основанием к прославлению Богу, но и прославлению всех тех, кто примет последствия искупительного подвига Иисуса Христа.

В рамках данного обратим внимание на то, что в богослужебных текстах праздника Рождества Христового немалое внимание уделяется Вавилонскому плену (все тропари восьмой песни первого канона содержательно связаны с этим событием). С одной стороны, выходя из того, что волхвы пришли от востока (по отношению к Святой земле там находилась Вавилонская империя до своего падения), мы встречаем следующую параллель: если раньше Вавилон поработил Израиль и увел его к себе, то сейчас он посылает волхвов в Израиль с подарками. Тексты сразу буду приводить в русском переводе.

"Влечет дочь Вавилона от Сиона плененных отроков Давидовых к себе, но сама волхвов, дары несущих, посылает умолять принявшую в Себя Бога Дочь Давидову".

"Овладел Вавилон добычею и захваченным царства Сионского богатством; а Христос влечет в Сион его сокровища и царей-звездочетов путеводною звездой".

С другой стороны, мы встречаем сопоставление ввиду того, что в Вавилонском плену Израиль не мог петь своих песен (Пс. 136). Так мы встречаем следующий текст: «Скорбь побудила отложить орудия пения, ибо дети Сиона не пели в чуждых странах, – но разрушает всякое заблуждение и Вавилонское музыкальное согласие из Вифлеема воссиявший Христос».

Конечно, учитывая значение Вавилонского плена (см. об этом), скорее всего, что эти богослужебные тексты говорят и о значительно большем, чем это может показаться на первый взгляд. Об этом в следующий раз.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

В предыдущем посте мы отметили ряд богослужебных песнопений Рождества Христового, в которых упоминается Вавилонский плен. В рамках данного поста обратим более пристальное внимание на следующие слова: «Скорбь побудила отложить орудия пения, ибо дети Сиона не пели в чуждых странах, – но разрушает всякое заблуждение и Вавилонское музыкальное согласие из Вифлеема воссиявший Христос». Как понимать, что Иисус Христос разрушает Вавилонские музыкальное согласие и при чем оно здесь? Здесь не трудно увидеть отсылку к повествованию о трех отроках в книге пророка Даниила. Царь Навуходоносор издал указ, согласно которому «каждый человек, когда услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, должен был пасть и поклонится золотому истукану» (Дан. 3:5). Таким образом Вавилонское музыкальное согласие – это, по сути, призыв поклониться истукану. Иисус Христос, придя на землю, показал в Себе Самом Невидимого Бога, тем самым упразднив и показав глупость поклонения истуканам.

Также несколько слов о том, почему в данном контексте говорится, что «Иисус Христос разрушает всякое заблуждение»? Вполне вероятно, что это связанно с временами и местами поклонения Богу. Если, находясь в Вавилоне, некоторые евреи считали, что данное место и время является не подходящим для тех, или иных элементов поклонения Богу (напр., воспевать Бога с использованием музыкальных инструментов), то Иисус Христос научил нас, что Богу угодны «поклонники, которые будут поклоняться Ему в духе и истине» независимо от времени и места (Ин. 4:23). Иисус Христос научил нас, что подлинное время и место, которое препятствует нам правильно поклоняться Богу – это греховный плен, настоящий Вавилонский плен, в котором оказалось человечество после грехопадения Адама и Евы и было освобождено из него благодаря пришествию Иисуса Христа, Его крестных страданий, смерти и воскресения.

Первая стихира на Рождество Христово начинается так: «Приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе: средостение градежа разрушися, пламенное oружие плещи дает, и Херувим отступает от древа жизни, и аз райския пищи причащаюся» (Церковнославянский перевод). Что означает: «пламенное оружие плещи дает»? (τὰ νῶτα δίδωσι. Букв. Бегство дает) Не вдаваясь в подробно, просто обозначим, что выражение «дать плещи» означает «отступить перед кем-л., обратиться в бегство». Такие образом, речь идет о том, что человеку открывается вход в рай: Херувим и пламенный меч отступают перед Человеком. В русском переводе здесь мы встречаем следующее: «Пламенный меч обращается вспять».

А как быть со «средостение градежа разрушися»? (τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ διαλέλυται) В русском переводе мы видим следующий вариант: «разделявшая нас с Богом стена разрушена». Примечательно, что это выражение взято из послания к Ефесянам. Апостол Павел пишет, что Иисус Христос «есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ λύσας) (Еф. 2:14). Отличие глаголов проккоментирую в комментарии, а здесь хотелось бы обратить внимание на τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ (В Синод. переводе: стоящая посреди преграда; в Церковнославянском: средостение ограды; в богослужебном тексте: средостение градежа). Как уже было отмечено, в русском переводе был предложен вариант, что речь идет о стене, которая разделяла нас с Богом. Однако даже простое ознакомление с ближайшим контекстом Еф. 2:14 говорит о том, что речь здесь не идет об отношениях между Богом и человеком. Апостол Павел пишет о том, как Иисус Христос соединил между собою евреев и язычников и, соответственно «преграда» о которой идет речь в Еф. 2:14 – это преграда между язычниками и евреями.
Более подробно об этом в следующий раз.

Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником!

В предыдущем посте мы отметили, что Иисус Христос «сделал из евреев и язычников одно и разрушил стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14). Какая преграда имеется в виду? Одно из довольно часто встречающихся толкований (в том числе и в святоотеческом наследии) сводиться к тому, что речь идет о Законе Моисее / обрядовой стороне Закона. Иными словами, Иисус Христос упразднил обязательность Закона Моисеева для язычников и тем самым объединил евреев и язычников: теперь, как первые, так и вторые могут достигать спасения, независимо от того, исполняют ли они Закон Моисея, или не исполняют.

С другой стороны, святитель Иоанн Златоуст предположил, что под «преградой» речь идет о тех враждебных отношениях, в которых находились как евреи, так и язычники по отношению к Богу. С одной стороны, евреи получили избрание, Божьи обетования, Закон, они были ближе к Богу. С другой стороны, язычники были лишены этого и были дальше от Бога. Однако, как евреи, так и язычниками, своими грехами враждовали против Бога, и первые, иногда значительно больше вторых. Более того, наличие Божьего избрания и других милостей Божьих у евреев стало основанием не для хороших отношений с язычниками, а для вражды. Однако Иисус Христос разрушил эту вражду по отношению к Богу как для евреев, так и для язычников, и это в свою очередь послужило основанием для объединения язычников и евреев между собою.

Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Иисус Христос соединил нас воедино, не так, впрочем, чтобы нас присоединил к ним, но нас и их совокупил воедино. Представим пример: вообразим две статуи, одна серебряная, другая оловянная; эти две статуи расплавлены и из них образовались две золотых: вот эти две стали одинаковы. Или возьмем иной пример: пусть один будет раб, другой – усыновленный; оба они долженствовали служить Ему (т. е. Богу); но один объявлен был лишенным наследства, другой бежал прочь и не знал Отца, а потом оба сделаны наследниками и законными детьми. Они удостоились одинаковой чести, два сделались едино, с тем только различием, что один пришел издалека, другой изблизи, и что ближайший прежде прибыл к Отцу».

В комментариях предлагаю поделиться своими размышлениями относительно того, какое Вам толкование ближе, а также другими вариантами понимания «преграды».

В предыдущем посте были отмечены некоторые варианты понимания того, какую преграду разрушил Иисус Христос, когда «сделал из евреев и язычников одно» (Еф. 2:14). Напомню, что анализ этого текста из послания к Ефесянам мы начали ввиду того, что он цитируется в стихире на Рождество Христово. И сегодня, когда за богослужением мы уже оставляем Вифлеем и устремляемся к Иордану, предложим еще несколько слов о том, что Иисус Христос «сделал из евреев и язычников одно и разрушил стоявшую посреди преграду» и как это связанно с событием, произошедшим около 2000 лет назад в Вифлееме.

В первую очередь, хотелось обратить внимание на то, что единство верующих было довольно важным для Иисуса Христа. О чем только говорит тот факт, что в Своей Первосвященнической молитве (Ин. 17 гл.) Сын Божий просит у Отца, «чтобы Его последователи были едино, как и Сын с Отцом» (Ин. 17:11). Примечательно и то, что важность этой темы прочно закрепилась в Литургии. В богослужебном последовании мы просим, чтобы Бог «дал нам едиными устами и единым сердцем славить и воспевать Его имя». Каждую Литургию нас призывают: «Возлюбим друг друга, чтобы в единомыслии исповедать». Но в тоже время, в своей жизни мы куда более склонны находить причины для отделения, причины для несогласий. Вплоть до того, что уже бытует анекдот про тот, как два православных христианина, достигают полного согласия в довольно разных вопросах. Однако, когда один из них узнает, что другой читает/слушает Алексея Ильича Осипова, то с криком «Умри еретик» сбрасывает последнего с моста в море.

Так вот, возвращаясь к Рождеству Христову, хотелось бы обратить внимание на то, что Иисус Христос уже при Своем рождении объединил довольно разных людей. С одной стороны, это были языческие маги с Востока, с другой стороны, это были вифлеемские пастухи. Конечно, можно возразить, что они пришли в разное время. И хотя, скорее всего, это действительно было так, такое возражение скорее показывает лишь то, насколько мы предпочитаем искать поводы к отделению друг от друга и насколько мы так и не услышали нашего Спасителя, Который просит Отца: «Отче! да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино,— да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21). Даже в рамках отношений между православными братьями и сестрами мы насколько предпочитаем обвинять друг друга в неправославии, что остается лишь недоумевать. Мы насколько предпочитаем не обращать внимание на то, сколько у нас поводов к единству, как Господь нас объединил Своими дарами. Господь, независимо ни от чего, всех нас возвел в сыновнее и дочернее положение. Мы же предпочитаем приложить максимум усилий, чтобы увидеть, а потом доказывать, насколько наши ближние не являются детьми Божьими...

Пусть Господь наш Иисус Христос, «соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14) поможет нам серьезно задуматься и отнестись к тому, что для нашего Господа важно наше единство, несмотря на наше различие.

#Переход_через_Иордан_в_Священном_Писании
Сегодня, когда за богослужением мы продолжаем особо подготавливаться к празднику Крещения Господня, хотелось обратить внимание на некоторые тексты из Писания, которые мы услышим в сам день Праздника. И начнем мы с Быт. 32:1-10 (это восьмая паремия, читаемая на Праздник). В этом отрывке содержится повествование о том, как патриарх Иаков возвращался домой, после 20 лет работы у Лавана. Отрывок начинается непосредственно после рассказа о том, как Лаван догнал патриарха Иакова и они мирно расстались (Быт. 31 гл.). Чтение Быт. 32 гл. на праздник начинается так: «Взглянув, Иаков увидел полк Божий ополчившееся. И встретили его Ангелы Божии. Сказал же Иаков, когда увидел их: «Это – полк Божий». И нарек имя месту тому: «Полки»» (Быт. 32:1-2). Дальше патриарх Иаков посылает вестников к своему брату Исаву (Быт. 32:3-5). И конечно, у нас возникает вопрос, какое значение этой загадочной истории про то, как Иаков увидел ангелов Божьих (полк) и соответственно назвал место «полки».

Здесь можно предположить следующее. Господь послал Своих ангелов, чтобы укрепить патриарха в том, что Он с ним. И вполне вероятно, что Иаков так к этому и отнесся. Ведь он назвал мест не «полк» (хотя увидел полк Божий», а «полки». Иными словами, патриарх понял, что его, его жен и детей (полк Иакова так сказать) сопровождают ангелы (полк Божий) и поэтому называет место «полки». Дальше в Писании мы читаем: «И возвратились вестники к Иакову, со словами: «Мы сходили к Исаву, брату твоему; и вот, он сам идет навстречу тебе, и четыреста человек с ним». Устрашился же Иаков сильно и смущался; и разделил народ, бывший с ним, и волов, и овец на два полка» (Быт. 32:6-7). Не трудно заметить, как автор часто использует слово «полк». Сначала Иаков увидел «полк Божий» и назвал место «полки». Теперь, узнав, что приближается его брат с четырьмя сотнями людей, он разделяет свой народ на два полка. Если сначала Иаков исповедовал, что Бог сопровождает его на пути, то сейчас он предпринимает собственные усилия, чтобы обезопасить свой путь. Если сначала патриарх довольствовался тем, что его полк сопровождает Божий полк, то сейчас он делит свой народ на два полка.

А дальше Иаков молится Богу и в своей молитве упоминает реку Иордан. О значение этого и как это связанно с Крещением Иисуса Христа – об этом в следующий раз.

#Переход_через_Иордан_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы начали рассматривать отрывок из Писания, в котором рассказывается о возвращении патриарха Иакова домой (Быт. 32 гл.). Мы отметили смежные чувства, которые охватывали Иакова. С одной стороны, он верил и исповедовал Божью поддержку. С другой стороны, узнав, что Исав приближается с четырьмя сотнями людей, он начал прибегать к собственным измышлениям, потому что «устрашился сильно и смутился» (Быт. 32:7). И дальше в Писании мы читаем молитву Иакова: И сказал Иаков: «Боже отца моего Авраама и Боже отца моего Исаака, Господь, сказавший мне: Убегай в землю рождения твоего, и Я буду делать добро тебе! Довольно с меня всякой правды и всякой истины, которые Ты сотворил рабу Твоему: ибо я с жезлом моим этим перешел Иордан!» Обратим внимание на это загадочное упоминание перехода Иордана.

Первостепенно отметим, что оно действительно загадочно. Это третье упоминание реки Иордан в Священном Писании. Первые два связанны с тем, как Лот выбирал себе землю: «Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иордана…и избрал себе Лот всю окрестность Иордана (Быт. 13:10-11). Таким образом, в Священном Писании не упоминается о том, когда Иаков переходил Иордан. Но учитывая упоминание этого событие в молитве патриарха, мы понимаем, что он пересек Иордан, когда бежал из родного дома к Лавану.

Зачем же Иаков в данном случае упоминает о своем пересечении Иордана? Здесь должно отметить следующее. Когда мы анализируем случаи пересечения Иордана в Священном Писании, можно увидеть некоторую закономерность: пересечение этой реки связанно с переходом к новому этапу жизни, ведущему к особым благословениям. Так избранный народ, перейдя через Иордан начинает овладевать обетованной землей. Пророк Илья, перейдя через Иордан, был вознесен на огненной колеснице на небо. Пророк Елисей, перейдя через Иордан, начинает свое пророческое служение. И возвращаясь к патриарху Иакову мы видим, что, перейдя через Иордан, он также начал новый этап жизни, который был наполнен Божьими благословениями.

Наблюдая за этой парадигмой, мы понимаем Кого она предвозвещала. Переход Спасителя через Иордан, крещение Иисуса Христа ознаменовало новый этап в Его жизни, который, в конечном итоге, привел к обильным благословениям для всей вселенной.