Какое делание было особо важным для святых отцов в вопросе достижения свободы от страстей?

Правильный ответ: Чтение и изучение Священного Писания. Прп. Исаак Сирин пишет: «Если человек ненадолго оставляет чтение Божественных Писаний, то он увлекается в страсти».

Объяснение: Иногда христианин склонен думать, что святоотеческий опыт борьбы со страстями в своей основе имеет аскетические подвиги, направленные на обуздание тела. Но тщательное изучение их наследия приводит нас к другому выводы: основа свободы от страстей – глубокое посвящение себя изучению Священного Писания. Согласно уставу Тавенесиотского общежития, которое основал прп. Пахомий Великий, поступивший в монастырь «обязывался выучить, по крайней мере, Псалтырь и весь Новый Завет». Свт. Феофан Затворник пишет, что «это заучивание не могло быть исполнено вдруг, а занимало многие годы, если не всю жизнь. И вот чем постоянно были заняты у иноков ум и память!» Преподобный Иоанн Лествичник дает такое определение монаха: «Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле». Уже этих свидетельств достаточно, чтобы увидеть, какое значение святые отцы придавали чтению Писания.

С другой стороны, мы также видим, что именно изучение Писания – это лучший путь для достижения свободы от страстей. Прп. Исаак Сирин пишет: «Если же прекратить ненадолго частое чтение Божественных Писаний… то увлекается человек в страсти». Мы видим, каков путь к свободе от страстей, согласно св. Исааку: постоянное, частое чтение Писаний. Свт. Василий Великий, отмечая разные пути упражнения в благочестии, пишет: «А самый главный путь…есть изучение богодухновенных Писаний…Поэтому в чем бы кто ни сознавал себя недостаточным, занимаясь Писанием, в нем, как в общей какой врачебнице, находит врачевство, пригодное своему недугу». Ограничимся лишь еще одной цитатой, в данном случае свт. Иоанна Златоуста. Призывая людей получать врачевание от страстей, приходя в храм, святитель увещевает: «Если не от нас, то от Писаний заимствовать соответственные врачества. Например, предается ли кто гневу? Пусть внимает чтениям Писаний, и непременно найдет (врачество)».

В предыдущих викторинах мы отметили, что Иисус Христос заповедовал нам следующий путь к свободе от страстей: пребывать в Его слове (постоянно изучать Писание). Апостолы также заповедовали этот путь, хотя и по-другому его выразили. Наконец мы видим, что и святые отцы не только в своей жизни воплощали этот принцип, но и заповедовали его другим.

#Первые_главы_книги_Бытия
Продолжим анализировать тему: святилище – это вселенная в миниатюре. В книге Откровения мы читаем: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:1-3). Мы видим, что, с одной стороны, святой Иоанн увидел новое небо и новую землю, с другой стороны, он увидел новый Иерусалим, о котором ему было сказано, что это скиния Бога с человеками. Возникает вопрос, а что увидел святой апостол: новое небо и новую землю, или новый Иерусалим – скинию? Мы понимаем, что на самом деле здесь происходит отождествление вселенной (небо и земля) со скинией (святилищем).

Дальше обратим внимание на трехчастную градацию святилища и вселенной. Внешний двор сопоставим с обитаемым миром, где живет человечество; святое (средняя часть святилища) сопоставимо с видимым небом; святое святых сопоставимо с невидимым небом. В пользу этого, с одной стороны, свидетельствует градации святости. В святилище: от внешнего двора (куда мог войти каждый), до святого (куда могли войти только священники и левиты), до святая святых (куда мог войти только первосвященник). Во вселенной: от земли до видимого небо и до невидимого неба.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста отметим параллели между трехчастным устроением святилища и вселенной. Так во дворе святилища находилась емкость для воды, которая в Писании называется «морем»: И сделал литое море» (3Цар.7:23) и алтарь, сделанный из земли (Исх. 20:24). И как мы знаем, среда обитаемый мир главным образом состоит из земли и моря.

В средней части святилища находился светильник с семью лампадами (Исх. 25:31-40). Примечательно, что для обозначения этого светильника в ряде случае используется тоже самое слово, что и для светил, которые Бог создал в четвертый день творения (מְאֹרֹת. См.: Быт. 1:14-16; Исх. 25:6; Числ. 4:16). Примечательно, что обычно для светильника святилища используется другой слово – מְּנוֹרָה (менора). Обозначение его также при помощи מְאֹרֹת служит обоснованием к вышеуказанной параллели. Более того, небесные светила были созданы для того, чтобы «служить знамениями для обозначения «времен и дней и годов» (Быт. 1:14). Весь цикл времени, обозначенный солнцем, луной и звездами, делится на семерки: седьмой день недели - день субботний; седьмой месяц - месяц искупления (Лев. 16:29); седьмой год - год освобождения от долгов и рабства (Втор. 15); седьмой из семилетних циклов - год юбилейный (Лев. 25). Вполне уместно, что светильник содержит такое же семикратное деление, символизирующее цикл времени, обеспечиваемый небесными светилами.

Относительно параллелей между Святое святых и невидимым небом должно отметить следующее. В обоих местах мы видим присутствие бесплотных сил. Херувимы в святилище вокруг ковчега Завета (напр. Исх. 25:18-22; 3 Цар. 6:23-28) и на завесе (Исх. 36:8, 35). В то же время, мы встречаем свидетельства, что Бог (в невидимом небе) сидит на херувимах (напр.: 2 Цар. 6:2; 4 Цар. 19:15 и др.).

#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание, как псалмовец использует концепцию «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам». Первостепенно отметим 28-ой псалом. Псалом начинается с описания «богослужения» в небесном храме: псалмопевец призывает представителей духовного мира («сыны Божьи») прославлять Господа «в благолепном святилище Его» (ст. 1-2). Затем мы читаем подробный перечень действия «гласа Господнего» (ст. 3-9). Здесь важно не забывать, что в мире Священного Писания небесный храм находиться над водами (см. здесь). Таким образом, когда мы читаем в 3-м стихе: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими» - речь, по сути, о том, что Господь отвечает на богослужение, совершаемое в небесном храме. С одной стороны, это могут быть такие впечатляющие действия, как сокрушение могучих кедров (5 ст.), сотрясение могучих гор (6 ст.), молния (7 ст.), сотрясение пустыни (8 ст.), а, с другой стороны, и такое малопримечательное действие, как рождение детенышей у лани (9 ст.)

Псалмопевец так заканчивает рассказ о действиях гласа Господнего: «И во храме Его все возвещает о Его славе» (9 ст.). Учитывая концепцию «вселенная – это храм в миниатюре», такое обобщение псалмопевца становится довольно логичным и уместным. Описав, как вселенная реагирует на глас Господень, псалмопевец кратко подытоживает, что все эти события во вселенной (храме) говорят о Божьей славе.

В конце псалма, автор снова возвращается к теме небесного храма: Господь восседает вечным царем над потопом (10 ст.) – не стоит забывать, что Божий престол в мире Писания находиться в небе/над водами. И наконец псалмопевец свидетельствует, что Бог благословляет Свой народ (11 ст.). Тем самым, псалмопевец призывает Божий народ уподобиться небесным силам в прославлении Бога. Как те это делают в небесном храме, и Бог отвечает, так и Божий народ призван прославлять Бога в земном храме и наслаждаться Его благословлениями.

Мы видим, как мастерски псалмопевец использует два мотива (1. Вселенная – это храм в миниатюре; 2. Земное святилище сотворено по образу небесного) при создании своего удивительного поэтического шедевра. Если читать этот псалом без учета этих мотивов, то он больше похож на набор отдельных образов, связь которых непонятно. Когда мы учитываем эти мотивы, псалом предстает цельным, удивительным шедевром с набором разнообразных, связанных между собой образов.

#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на использование концепции «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам» в 92 псалме. Ввиду его небольшого объема, приведем полностью текст:

Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется. Престол Твой утвержден искони: Ты – от века. Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни (Пс.92:1-5).

В начале псалма мы видим Бога, как Царя над всей вселенной. Он восседает на престоле и никакие силы хаоса (реки, воды многие) ничего не могут сделать. Но вот в конце «вдруг» появляется дом Господень, который в мире Писания является отсылкой к Божьему святилищу (храм/скиния). Когда мы учитываем концепцию «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам» становится понятным, почему псалмопевец сначала описывает Бога, как Царя над вселенной, а затем в конце упоминает, что дому Божьему принадлежит святость на долгие дни. По сути, псалмопевец указывает цель Божьего царствования над вселенной – святость дома Божьего (вселенной).

Примечателен также 23 псалом. Сообщив, что Господь основал вселенную на водах (1-2 ст.) псалмопевец спрашивает: Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его (Пс.23:3)? И дальше дает характеристику человека, который сможет это сделать. Эта тема почти буквально перекликается с 14-м псалмом. Только этот псалом сразу начинается с вопроса: "Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей" (Пс.14:1)? Возникает вопрос, зачем псалмопевец в 23-м псалме сначала говорит о сотворении вселенной? Учитывая концепцию: храм - это вселенная в миниатюре, упоминание вселенной становится вполне логичным. Можно предположить, что псалмопевец обозначает принципы пребывания в Божьем святилище как принципы обитания во вселенной, которая также является Божьим святилищем.

#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках настоящего поста обратим внимание на еще один аспект, который объединяет вселенную и храм: оба являются местом покоя Бога. В 131 псалме мы читаем: «Ибо избрал Господь Сион, возжелал [его] в жилище Себе. “Это покой Мой на веки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал его”» (Пс.131:13-14). Или, например, Давид говорит: «Послушайте меня, братья мои и народ мой! было у меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1Пар.28:2). Мы видим, что святилище – это место Божьего покоя. С другой стороны, мы знаем, как заканчивается творение вселенной: «В шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил» (Исх.20:11). Учитывая, что храм – это вселенная в миниатюре, Божий покой в седьмой день после творения приобретает более глубокое значение: Бог сотворил вселенную, как место Своего покоя
В книге пророка Исаии концепция Божьего покоя в святилище/вселенной наиболее ярко выражена в следующем тексте: Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь». По сути, Господь говорит, что вся вселенная – это место Его обитание и где можно построить храм/святилище (дом) Ему? В то же время, последняя часть вопроса (где место покоя Моего) объединяет вселенную и дом Господень, как место Божьего покоя.

Наконец должно отметить, что в предыдущем анализе 28 и 92 псалмов мы видели, что псалмопевец описывает вселенную как храм Божий в контексте Божьего царствования над вселенной. Таким образом, объединение всех этих мотивов дает нам возможность лучше понять концепцию Божьего покоя: по сути, речь идёт о Божьем царствовании. После творения вселенной, Господь почил от дел творения и начал царствование над сотворенной вселенной – упокоился. Конечно, это важно в качестве объяснения того, почему Господь в седьмой день, с одной стороны, почил от дел, с другой стороны продолжает делать (когда Иудеи обвинили Иисуса в нарушении субботы, Он им сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» - Ин.5:17).

В то же время, это важно и для понимания значения четвертой заповеди, аргументация которой прямо связанна с Божьим покоем в седьмой день (Исх. 20:11). Именно этой теме будут посвящены дальнейшие материалы.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Переходя к анализу четвертой заповеди, в первую очередь напомним некоторые ее особенности. Заповедь о субботе уникальна во многих отношениях среди других Божьих заповедей. Эта заповедь наиболее часто повторяется на страницах Ветхого Завета среди всех остальных, однако ни разу буквально не цитируется в Новом Завете. Эта заповедь входит в десятисловие, однако если относительно особенностей исполнения всех остальных заповедей из десятисловия вопросов почти не возникает, то заповедь о субботе породила много несогласий. Именно эту заповедь Господь напоминает, указывая, что «это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх.31:13). За нарушение этой заповеди приговор один – смерть: «Соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх.31:14). При этом такая суровость приговора повторяется несколько раз на страницах Священного Писания (Исх. 31:15, 35:2). В Священном Писании записан случай, когда человек собирал дрова в субботу. Господь так повелел Моисею поступить по отношению к этому человеку: «Должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана» (Чис.15:35).

Во Второзаконии мы читаем о том, что евнух не может войти в общество Господне (Втор. 23:1). Однако в книге пророка Исаии мы читаем: «Ибо Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, – тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис. 56:4-5). Среди условий, которые Господь ставит перед евнухами у нас не вызывает вопросов «делают угодное Мне, крепко держатся завета Моего». Однако «хранение субботы» может вызвать недоумение. Почему «хранение субботы» так важно?

Можно было привести и другие особенности этой заповеди в Священном Писании. Однако и этих более чем достаточно, чтобы серьезно задуматься над отношением к этой заповеди.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Заповедь о «субботе» мы встречаем в десятисловии, которое в свою очередь встречается дважды в Писании: в книге Исход (20 гл.) и книге Второзаконие (5 гл.). Примечательно, что формулировка четвертой заповеди отличается в этих текстах. Сначала несколько слов о варианте из книги Исход:

Помни (זָכוֹר) день субботний (הַשַּׁבָּת), чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему (שַׁבָּת לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ): не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя… ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил (וַיָּנַח); посему благословил Господь день субботний (הַשַּׁבָּת) и освятил его (Исх.20:8-11).

В первую очередь обратим внимание, что причина заповеди – это, по сути, уподобление Богу: как Бог в шесть дней созидал вселенную, а седьмой почил, так и человеку заповедуется выстраивать свой цикл жизни. Дальше обратим внимание на то, что в повествовании книги Бытия используется другой глагол для обозначения того, что Бог «почил» в седьмой день:

И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и прекратил (יִּשְׁבֹּת) в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный прекратил (שָׁבַת) все дела Свои, которые Бог творил и созидал (Быт.2:2-3). Перевод авторский.

Примечательно, что глагол, который мы встречаем в повествовании книги Бытия – однокоренной с существительным שׁבת (шаббат), которое используется для обозначения «субботы». Также должно отметить, что в Синодальном переводе, как в Быт., так и в Исх. говорится, что Бог «почил». Иными словами, Синодальный перевод не отображает того, что в еврейском оригинале используются разные глаголы. Интересно, что в Септуагинте, как в Быт., так и в Исх, используется одинаковый глагол (κατέπαυω), основное значение которого – почил. Возможно Синодальный перевод в данном случае решил следовать греческому переводу еврейского оригинала. В любом случае, в рамках данного канала мы обратим внимание на разницу, встречающуюся в еврейском оригинала и поговорим, почему это важно. Об этом в следующий раз.

Русские святые, наши ближайшие современики также уделяли огромное значение изучению Писания, при этом, также связывая это со свободой от страстей. В первую очередь отметим пример прп. Серафима Саровского, который еженедельно прочитывал весь Новый Завет. Примечателен и призыв святого Серафима: «Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири... Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем». Наконец отметим обязаности настоятеля, согласно преподобному: «Настоятель должен быть искусен в Священном Писании; он день и нощь должен поучаться в законе Господнем».

Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия».


Свт. Филарет Черниговский в своем слове «Почему человек так мало слушает слово Божие?» приходит к выводу, что у человека нету извинений тому, что он мало слушает и знает Писание. Свщмч. Фаддей Успенский в своем сочинения «Несколько слов о необходимости для проповедника тщательного изучения Священного Писания Ветхого и Нового Завета и пользования им в проповедях» пишет, что серьезное посвящение себя изучению Священного Писания – основная обязанность проповедника-священнослужителя.
Итак, мы видим, что и наши ближайшие святые современники уделяли огромное значение изучению Писания. При этом отмечая, что благодаря этому наш образ жизни успешно сделается Евангельским. И конечно же, что евангельский образ жизни подразумевает свободу от страстей.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Прежде чем обозначить в чем разница между тем, что Бог на седьмой день, с одной стороны, «прекратил» дела Свои (Быт 2 гл.), а, с другой стороны, «почил» (Исх 20 гл.), необходимо отметить, какова концепция стоит за «почил/покоем» в Священном Писании. Приведем некоторые примеры использования глагола נוּחַ вне Исх. 20 гл.

Итак, когда Господь Бог твой успокоит (נוּחַ) тебя от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь Бог твой дает тебе в удел, чтоб овладеть ею, изгладь память Амалика из поднебесной; не забудь (Втор.25:19).
Спустя много времени после того, как Господь успокоил (נוּחַ) Израиля от всех врагов его со всех сторон, Иисус состарился, вошел в преклонные лета (Нав.23:1).
И построил он (Аса) укрепленные города в Иудее, ибо спокойна была земля, и не было у него войны в те годы, так как Господь дал покой (נוּחַ) ему (2Пар.14:6).

Здесь должно отметить следующую концепцию. Глагол не используется для обозначения «перестать действовать/работать», что иногда можно вчитать в случай его использования в заповеди о субботе. Глагол используется для обозначения вступление в определенные, хорошие условия (мир, благополучие, спокойствие), которые открывают границы для новых действий (возможностей).

Наконец, здесь уместно будет напомнить пример из Быт.2:15: И взял Господь Бог человека, и упокоил его (יַּנִּחֵהוּ) в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ). Это довольно яркий пример того, что глагол נוּחַ не подразумевает прекращение действий.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметили, что «почил/покой» в Священном Писании не подразумевает ничего не делание. Возвратимся к тому, что Бог в седьмой день, с одной стороны, прекратил (שׁבת) дела Свои (Быт 2 гл.), а, с другой, почил (נוּחַ) (Исх 20 гл.). Можно предложить следующее объяснение. С одной стороны, в седьмой день Господь прекратил (שׁבת) творить мир, с другой стороны, выходя из значения «почил» (נוּחַ), речь идет о наступление определенных, хороших условий, которые открывают границы для новых действий. Вполне вероятно, что речь идет о том, что Бог начал царствовать над сотворенной вселенной. Иными словами, в седьмой день Бог прекратил творить мир и начал царствовать над сотворенным миром. Несколько поподробнее относительно второго пункта – «почил».

В предыдущих постах мы отмечали, что в рамках Писания, вселенная – это макрохрам. И здесь есть важный нюанс: храм начинает быть храмом не тогда, когда лишь построено здание, но и когда оно должным образом функционирует. Существует отдельный чин «освящения храма» без которого, по сути, насколько бы зданием не было христианским, оно не будет храмом. Аналогично, можно предположить, что «покой» Бога в седьмой день – это и есть «освящение» вселенной, введение вселенной в то функционирование, ради которого она была создана.

С другой стороны, при анализе псалмов, где мы видим тему «вселенная – это макрохрам», можно заметить, что все они связанны с царствованием Бога, восседанием его на престоле. Отсюда собственно говоря и предположение, что «покой» Бога в седьмой день – это переход от творения вселенной к царствованию над ней.

А что Вы думаете о Божьем покое в седьмой день?

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Когда современный христианин не еврей читает правила относительно того, что можно, а что нельзя делать в субботу у евреев, он едва ли не придет в недоумение: как можно быть таким мелочным/законником? Когда мы читаем повествования о том, как религиозные лидеры обвиняли Иисуса Христа в нарушении субботы, мы едва ли сдерживаем возмущение: да как, например, несение постели может быть нарушением субботы?

На канале мы уже неоднократно цитировали Быт. 2:15: «И взял Господь Бог человека, и упокоил его (יַּנִּחֵהוּ) в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». На основании этого можно предположить, что «суббота» - это воспоминание жизни в Эдемском саду. Иными словами, правила относительно того, что можно делать, а что нельзя в своем основании имел следующий принцип: соответствует ли это жизни в Эдемском саду. Примечательно, что на подобном принципе некоторые религиозные еврейские лидеры и выстраивали принцип относительно того, что можно, а что нельзя делать в субботу.

Так раввин Элиезер доказывал, что человек в субботу может носить оружие, поскольку «это для него украшение». На что мудрецы ему возразил: «Эти вещи только к позору, ведь сказано (Ис. 2:4): «И перекуют мечи на лопаты, а копья – на садовые ножницы, и больше не поднимет народ на народ меча, и не будут учиться войне». Для современного человека, наверное, трудно уловить логику ответа «мудрецов». Но его суть можно свести к тому, что они цитируют пророчество о наступлении мессианских времен (возвращение доступа к жизни в Эдемском саду), в котором говорится, что оружия и войны больше не будет. Следовательно, если носить оружие в субботу, то это уже будет противоречить идеалу Эдемского сада. Таким образом получается, что носить оружие в субботу – это нарушение субботы. Иными словами, то, что для современного человека может показаться мелочностью/законичеством было продиктовано глубокой (правильной?) любовью к Божьему закону: обозначить в мельчайших подробностях как выглядит идеал жизни в Эдемском саду.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
При сопоставлении еврейской традиции отношения к исполнению заповеди о субботе с Писанием можно заметить одно существенное отличие: в Писании почти полностью умалчивается относительно того, что конкретно можно делать в субботу, а что нельзя. Выходя из предположения, обозначенного в предыдущем посте: суббота – это воспоминание жизни в Эдемском саду, можно предположить следующее. Воспоминание жизни в Эдемском саду довольно сильно будет отличаться в зависимости от того, чем занимается человек. Например, человек посвятил свою жизнь миссионерству. Возможно, для него воспоминание жизни в Эдемском саду – это просто заняться изучением Писания и молитвою. Если человек, наоборот, посвятил свою жизнь изучению Писания и молитве, возможно, для него воспоминание жизни в Эдемском саду – это пойти и поделиться с ближними тем, что Господь открыл ему.

В любом случае, должно отметить что заповедь о посвящении одного дня Господу – это внесение определенного неудобства в свой график времени. Можно сказать, это добровольный отказ от власти над временем. Человек обычно считает себя хозяином своего времени. Он волен распоряжаться им по своему усмотрению или по необходимости. Однако четвертая заповедь - это, по сути, утверждение словом и делом, что Бог - Хозяин времени. По сути, человеку заповедано каждый седьмой день отказаться от своей автономии и утвердить Божье господство над собой: отказываясь от господства над временем, человек тем самым отказывается от автономии. Можно сказать, что соблюдение субботы - это признание царства и суверенитета Бога. Внесение неудобства в свой график времени, чтобы тем самым напомнить себе: я здесь не главный.

Раз в семь дней человек напоминает словом и делом, что от него, от его усилий и стараний мало чего зависит: всё в руках Божьих. И если этот день я просто проведу как в Эдемском саду, наслаждаясь Божьим присутствием, Его дарами, а не продолжая стремиться чего-то достигнуть – ничего не случиться: я не являюсь царем в этой вселенной, мой «покой» не приведет к каким-то сбоям во вселенной.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Основное отличие варианта четвертой заповеди в книге Второзакония сравнительно с книгой Исход заключается в причине. Если в книге Исход причина – это покой Бога в седьмой день, то во Второзаконии мы читаем: «И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор.5:15). Можно много говорить о том, что объединяет причину, указанную в книге Исход (покой Бога в седьмой день) и причину, указанную во Второзаконии. Но здесь хотелось обратить внимание на следующее.

Первостепенно, можно отметить, что изначально никто не хотел выхода из Египетского плена. Моисей отказывался идти выводить. Фараон не хотел отпускать. И сами евреи жаловались, что стало только хуже, когда Моисей вошел к фараону. Но тем не менее, выход из плена осуществился. И тем не менее выход из Египетского плена осуществился и это не был плодом человеческих усилий и стараний. Поэтому данное событие действительно имеет много точек соприкосновений с покоем/субботой. В предыдущем посте мы отметили, что суть четвертой заповеди можно в том, что человек каждый седьмой день отказаться от своей автономии и утверждает Божье господство над собой. Именно так произошел исход из Египта: когда люди отказались утверждать свою автономии и признали Божье господство. И должно заметить, что таким образом мы открываемся для чудесных вмешательств Бога в нашу жизнь. Поэтому, раз в неделю человеку заповедано напоминать себе о том, что, когда я отказываюсь от собственной автономии, полагания на свои труды и старания, и вверяя себя в руки Божьи, я могу получить несравненно больше.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Почему именно седьмой день - уникальный? Впервые числе семь в Священном Писании мы встречаем в первом стихе первой главы первой книги: «В начале сотворил Бог небо и землю». В еврейском оригинале данный стих состоит из семи слов (в Синодальном тоже). Прежде чем поговорить о значении этого, должно отметить, что для современного человека подсчитывание слов в Священном Писании может показаться чем-то странным, спекулятивным. Но когда человек действительно практикует «блажен муж…размышляет о Законе Божьем день и ночь» (Пс. 1:1-2), он начинает рассматривать Писание с очень разных углов, в том числе и на уровне подсчетов. И что не менее важно, сами авторы Писания дают довольно однозначные отсылки к тому, что они давали определенные богословские посылы используя в том числе и математику.

Яркий пример тому – евангелист Матфей. Записав родословную Иисуса Христа, апостол пишет: «Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф.1:17). Когда мы внимательно изучаем текст родословных, мы замечает, что в последней группе от переселения в Вавилон до Христа только тринадцать родов (если не считать Самого Иисуса Христа). Более того, евангелист пишет, что «Иорам родил Озию» (Мф. 1:8). Но когда мы читаем книги Царств, то узнаем, что сыном Иорама был Охозия, сыном последнего был Иоас, у Иоаса родился Амасия и Озия был сыном Амасии. Мы понимаем, что для евангелиста Матфея было очень важно показать, что от Авраама до Иисуса Христа было 3х14 родов.

Примечательно также, что еврейские буквы, подобно церковнославянским используется для обозначения цифр. Интересно, что если имя דָּוִד (Давид) перевести в цифры, то получится 14. Совпадение? Или же евангелист Матфей использовал комбинацию 3х14 родов, чтобы особо подчеркнуть связь Иисуса Христа с Давидом? И хотя, некоторые выводы, связанные с применением математики при изучении Писания, скорее всего действительно будут спекулятивными, однако, как мы видим, сама практика используется и самими апостолами.

По следам Библейской викторины 📝

❓ Одна из заповедей Десятисловия гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7). Как глагол «произноси» из этой заповеди более буквально переводится с еврейского оригинала?

💡 Ответ: Не носи имя Господа, Бога твоего, напрасно.

📝 Объяснение: В еврейском оригинале используется глагол נָשָׂא (наса), базовое значение которого «носить». Таким образом, более буквальный перевод 3-ей заповеди Десятисловия звучит так: «Не носи имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто носит имя Его напрасно». Возможно, у современного христианина сразу возникнет ассоциация, что значит выражение «носить имя Господа, Бога твоего»: называться христианином. И в целом, это правильный вывод. Конечно, аргументация здесь довольно долгая и подробная, но, по сути, «носить имя Бога» = свидетельствовать о том, что я принадлежу Богу, Его представитель.

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Когда мы анализируем первое предложение Библии на еврейском языке, состоящее из семи слов, можно заметить одну особенность. Однако сначала необходимо напомнить некоторые базовые основы. В предложениях существуют так называемые «прямые объекты» - дополнения, которые соединяется с глаголом без помощи предлога. Например, читать книгу, слушать музыку и т.д. Так вот, в еврейском языке есть отдельное слово, которое является маркером прямого объекта – אֵת. Когда данное слово используется особое слово для обозначения того, что то, или иное слово является прямым объектом, то на русский язык оно не переводится. Возможно, эта информация покажется немного запутанной… Но примечательно, что слово אֵת состоит из первой и последней буквы еврейского алфавита. И именно данное слово находится в центре первого стиха Священного Писания.

Ввиду этого было предложено, что когда мы встречаем последовательность из семи в Писании, важно обратить внимание на то, что находится в центре. И когда мы переносим эту парадигму на семь дней творение, то легко заметить, какой день находится в центре: четвертый. А затем, когда мы сопоставляем начало творения (первый день) центр (четвертый) и финал (седьмой) можно заметить, что их объединяет. Подробную информацию об этом можно будет узнать в следующем посте, а в комментариях предлагаю поделиться собственными наблюдениями и размышлениями.

Данный пост закончу следующим. Многие знакомы с тем, что «семь» - это символ полноты. Истоки этого довольно просты. Дело в том, что в Писании слово, которое переводится как «семь» שְּׁבִיעִי и слово для обозначения «полноты» שֹׂבַע довольно похожи между собой. Примечательно также евангелист Лука в родословной Иисуса Христа упоминает 77 имен (вместе с Иисусом). Совпадение? Или же святой Лука выражает богословие, используя числа?

#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Что объединяет первый, четвертый и седьмой день творения? Все они связанны с временем. Начнем с первого дня: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» (Быт.1:3-4). Возможно, у многих возникают ассоциации, что Бог творит некое светлое простраство и отделяет его от темного пространства. Но речь идет как раз о том, что Бог творит время/период света (когда сияет свет) и отделяет его от времени/периода тьмы. В пользу именно такого понимания довольно однозначно говорит последующий текст: «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:5). Бог творит промежуток света (день) и отделяет его от промежутка тьмы (ночь). В пользу говорит о представление людей времен написания Библии относительно света. Пространственно-материальное представление о свете появилось значительно позже времен написания Библии (в 17 веке).

В четвертый день Бог творит «светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт.1:14). С одной стороны, мы видим, что светила выполняют то, что в первом дне сделал Бог (отделение дня от ночи). С другой стороны, они также отделяют времена (מוֹעֲדִים), дни, годы. Здесь должно отметить, что под временами (מוֹעֲדִים) речь не идет о том, что мы обычно называем временами года (лето, зима…). В рамках Писания это слово обычно используется по отношению к праздникам (Пасха, праздник Кущей и т.д.). То есть, светила указывает на времена совершения праздников в Писании.

И конечно, в седьмой день, Господь благословляет и освящает определенный период времени – субботу.