#Первые_главы_книги_Бытия
Перейдем к последней части Быт. 3:16 – стиха, который содержит обращение Господа к жене после грехопадения. Итак, Господь говорит жене: «…И к мужу твоему влечение (תְּשׁוּקָה) твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16) Что значит «влечение» (תְּשׁוּקָה)? Примечательно, что это слово используется всего три раза в Священном Писании (Быт. 3:16, 4:7, Песн. 7:11). Сразу оговорюсь, что во всех отрывках в Синодальном переводе данное слово переведено по-разному, поэтому во избежание путаницы буду изменять перевод этого слово на «влечение» во всех случаях.
Если мы обратимся сначала к Песни Песней, то складывается впечатление, что всё очень просто: «Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено влечение его» (7:11). Сопоставляя данный текст с Быт. 3:16 складывается впечатление, что речь идет о плотском вожделении. Но когда мы обратимся к Быт. 4:7, у нас возникнут проблемы с таким пониманием. Немного слов о контексте Быт. 4:7. Бог не призрел на жертву Каина и тот «сильно разгневался (в Синод. переводе «огорчился», но согласно еврейскому оригиналу он разгневался), и поникло лицо его» (Быт. 4:5). В ответ на это Бог говорит Каину: «Почему ты огорчился? и отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; и его влечение к тебе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:6-7. Перевод выделенных слов сделан буквальнее к оригиналу). Едва ли здесь можно говорить, что речь идет о плотском вожделении. Более того, как мы видим тексты Быт 3:16 и Быт 4:7 почти полностью идентичны.
וְאֶל־אִישֵׁךְ֙ תְּשׁ֣וּקָתֵ֔ךְ וְה֖וּא יִמְשָׁל־בָּֽךְ (Быт. 3:16)
וְאֵלֶ֙יךָ֙ תְּשׁ֣וּקָת֔וֹ וְאַתָּ֖ה תִּמְשָׁל־בּֽוֹ (Быт. 4:7)
Буквальный перевод
К мужу твоему влечение твое и он будет господствовать над тобой (Быт. 3:16)
И к тебе влечение его и ты будешь господствовать над ним (Быт. 4:7)
В Быт 4:7 влечение греха состоит в том, чтобы поработить Каина - обладать им или контролировать его, но Господь повелевает Каину одолеть грех, чтобы господствовать им. Подразумевается активная борьба между Каином и грехом относительно того, кто будет господином. По сути, мы понимаем какое «влечение» подразумевается под תְּשׁוּקָה – желание господствовать.
Перейдем к последней части Быт. 3:16 – стиха, который содержит обращение Господа к жене после грехопадения. Итак, Господь говорит жене: «…И к мужу твоему влечение (תְּשׁוּקָה) твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16) Что значит «влечение» (תְּשׁוּקָה)? Примечательно, что это слово используется всего три раза в Священном Писании (Быт. 3:16, 4:7, Песн. 7:11). Сразу оговорюсь, что во всех отрывках в Синодальном переводе данное слово переведено по-разному, поэтому во избежание путаницы буду изменять перевод этого слово на «влечение» во всех случаях.
Если мы обратимся сначала к Песни Песней, то складывается впечатление, что всё очень просто: «Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено влечение его» (7:11). Сопоставляя данный текст с Быт. 3:16 складывается впечатление, что речь идет о плотском вожделении. Но когда мы обратимся к Быт. 4:7, у нас возникнут проблемы с таким пониманием. Немного слов о контексте Быт. 4:7. Бог не призрел на жертву Каина и тот «сильно разгневался (в Синод. переводе «огорчился», но согласно еврейскому оригиналу он разгневался), и поникло лицо его» (Быт. 4:5). В ответ на это Бог говорит Каину: «Почему ты огорчился? и отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; и его влечение к тебе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:6-7. Перевод выделенных слов сделан буквальнее к оригиналу). Едва ли здесь можно говорить, что речь идет о плотском вожделении. Более того, как мы видим тексты Быт 3:16 и Быт 4:7 почти полностью идентичны.
וְאֶל־אִישֵׁךְ֙ תְּשׁ֣וּקָתֵ֔ךְ וְה֖וּא יִמְשָׁל־בָּֽךְ (Быт. 3:16)
וְאֵלֶ֙יךָ֙ תְּשׁ֣וּקָת֔וֹ וְאַתָּ֖ה תִּמְשָׁל־בּֽוֹ (Быт. 4:7)
Буквальный перевод
К мужу твоему влечение твое и он будет господствовать над тобой (Быт. 3:16)
И к тебе влечение его и ты будешь господствовать над ним (Быт. 4:7)
В Быт 4:7 влечение греха состоит в том, чтобы поработить Каина - обладать им или контролировать его, но Господь повелевает Каину одолеть грех, чтобы господствовать им. Подразумевается активная борьба между Каином и грехом относительно того, кто будет господином. По сути, мы понимаем какое «влечение» подразумевается под תְּשׁוּקָה – желание господствовать.
💯5👍1
Екатеринбургская семинария
На что апостолы указали, как на ключ к наполнению всей полнотой Божией, принятию всего того, что необходимо для благочестивой жизни?
По следам викторины 📝
❓ На что апостолы указали, как на ключ к наполнению всей полнотой Божией, принятию всего того, что необходимо для благочестивой жизни?
💡 Ответ: Апостол Павел молился, чтобы люди уразумели превосходящую любовь Христа, указывая на это, что это приведет к наполнению всей полнотой Божией (Еф. 3:19).
Апостол Петр пишет, что нам «даровано все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас» (2 Пет. 1:3).
Как мы видим в обоих случаях речь идет именно о познании Бога.
🖊 Объяснение: из предыдущего опроса мы увидели, что апостолы Петр и Павел указали на богопознание как на ключ к наполнению всей полнотой Божией (Еф. 3:19), принятию всего того, что необходимо для благочестивой жизни (2 Пет. 1:3). Должно отметить, что этот принцип перекликается с принципом свободы от греха, который заповедовал Иисус Христос: пребывание в слове Божием. Изучение Священного Писания (пребывания в слове Божием) – является превосходнейшим источником для богопознания.
❓ На что апостолы указали, как на ключ к наполнению всей полнотой Божией, принятию всего того, что необходимо для благочестивой жизни?
💡 Ответ: Апостол Павел молился, чтобы люди уразумели превосходящую любовь Христа, указывая на это, что это приведет к наполнению всей полнотой Божией (Еф. 3:19).
Апостол Петр пишет, что нам «даровано все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас» (2 Пет. 1:3).
Как мы видим в обоих случаях речь идет именно о познании Бога.
🖊 Объяснение: из предыдущего опроса мы увидели, что апостолы Петр и Павел указали на богопознание как на ключ к наполнению всей полнотой Божией (Еф. 3:19), принятию всего того, что необходимо для благочестивой жизни (2 Пет. 1:3). Должно отметить, что этот принцип перекликается с принципом свободы от греха, который заповедовал Иисус Христос: пребывание в слове Божием. Изучение Священного Писания (пребывания в слове Божием) – является превосходнейшим источником для богопознания.
👍7
#Первые_главы_книги_Бытия
В предыдущем посте мы отметили, что под «влечением» (תְּשׁוּקָה) в Быт. 3:16 имеется в виду желание господствовать, занимать главенствующую позицию. В первую очередь, здесь хотелось бы несколько подробнее остановиться на использовании «влечение» (תְּשׁוּקָה) в Песнь Песней. Учитывая значение данного слова, можно предложить следующий смысловой вариант перевода 7:11: «Я принадлежу другу моему, и он желает главенствовать/господствовать надо мной». В чем смысл? В первую очередь отмечу следующее предположения относительно того, о чем книга Песнь Песней. Было предложено, что эта книга описывает вариант 1) как развивалась бы дальше история, если человек не согрешил 2) как будет развиваться история, после устранений последствий грехопадения. Это отдельная тема, которая заслуживает особого внимания. Здесь лишь ограничимся тем, что при таком понимании в анализируемом стихе не трудно увидеть, так сказать идеал взаимоотношений мужчины и женщины: Женщина добровольно принимает лидерскую позицию мужчины. Мужчина же не господствует над женщиной: ввиду того, что женщина добровольно принимает его главенство, мужчине вполне достаточно лишь стремиться/желать главенствовать.
При таком понимании, можно сделать следующие выводы относительно того, что Господь говорит жене. Но сначала напомним текст, предложив смысловой перевод: «Ты захочешь господствовать над мужчиной, но пусть он господствует над тобой». С одной стороны, Господь предупреждает женщину о тех негативных последствиях, который повлек за собой грех: она захочет занимать главенствующее положение в отношениях с мужчиной. С другой стороны, Господь предлагает ей выход из этой ситуации: добровольно принять главенствующее положение мужчины.
Разве здесь нету дискриминации? Об этом и о других вопросах – в следующий раз.
В предыдущем посте мы отметили, что под «влечением» (תְּשׁוּקָה) в Быт. 3:16 имеется в виду желание господствовать, занимать главенствующую позицию. В первую очередь, здесь хотелось бы несколько подробнее остановиться на использовании «влечение» (תְּשׁוּקָה) в Песнь Песней. Учитывая значение данного слова, можно предложить следующий смысловой вариант перевода 7:11: «Я принадлежу другу моему, и он желает главенствовать/господствовать надо мной». В чем смысл? В первую очередь отмечу следующее предположения относительно того, о чем книга Песнь Песней. Было предложено, что эта книга описывает вариант 1) как развивалась бы дальше история, если человек не согрешил 2) как будет развиваться история, после устранений последствий грехопадения. Это отдельная тема, которая заслуживает особого внимания. Здесь лишь ограничимся тем, что при таком понимании в анализируемом стихе не трудно увидеть, так сказать идеал взаимоотношений мужчины и женщины: Женщина добровольно принимает лидерскую позицию мужчины. Мужчина же не господствует над женщиной: ввиду того, что женщина добровольно принимает его главенство, мужчине вполне достаточно лишь стремиться/желать главенствовать.
При таком понимании, можно сделать следующие выводы относительно того, что Господь говорит жене. Но сначала напомним текст, предложив смысловой перевод: «Ты захочешь господствовать над мужчиной, но пусть он господствует над тобой». С одной стороны, Господь предупреждает женщину о тех негативных последствиях, который повлек за собой грех: она захочет занимать главенствующее положение в отношениях с мужчиной. С другой стороны, Господь предлагает ей выход из этой ситуации: добровольно принять главенствующее положение мужчины.
Разве здесь нету дискриминации? Об этом и о других вопросах – в следующий раз.
🔥6
#Первые_главы_книги_Бытия
В предыдущем посте мы пришли к следующему заключению. После грехопадения Господь говорит женщине, что она захочет занимать главенствующее положение в отношениях с мужчиной и предлагает ей выход из этой ситуации: добровольно принять главенствующее положение мужчины. В первую очередь несколько слов о «дискриминации» в данном случае. Конечно, если неверующий люди здесь видят дискриминацию, едва ли есть чему удивляться: Иисус Христос прямо сказал, что у язычников обладание властью – это значимый показатель (См. Мф. 20:25). Недоумение вызывает, когда христиане видят дискриминацию, какое-то неравенство в том, что Господь заповедует женщине принять главенство мужчины. Иисус Христос был довольно однозначен относительно того, в чем выражается первенство среди Его последователей: «Но между вами да не будет так, (как у язычников): а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:26-27). И когда Господь, по сути, заповедует женщине занять первенствующее положение в отношениях, посредством добровольного принятия главенства мужчины, о чьей «дискриминации» здесь идет речь? Повторюсь, остается лишь недоумевать, насколько мы сильно переняли систему ценностей мира сего и насколько сильно мы игнорируем ценности, которые заповедовал нам наш Господь, Иисус Христос…
Так же хотелось обратить внимание на следующее. Господь говорит эти слова женщине. Он не говорит, мужчине, что он должен господствовать над женщиной. Поэтому, когда мужчина начинает требовать, чтобы женщина «знала своё месте» - едва ли это правильно. Принятие главенства мужчины – это добровольный выбор женщины. И если она не хочет этого, считает, что это дискриминация и т.д., то скорее всего, лучше заниматься «выниманием своих бревен» (Мф. 7:4-5) с верой, надеждой и молитвой, что Господь поможет исправить ситуацию. Но факт остается фактом, когда женщина не готова/не хочет добровольно отказаться от желания занимать главенствующее положение и не принимает добровольно лидерства мужчины – на хорошее надеяться особо не стоит. Как минимум, сварливый характер обеспечен, а премудрый довольно прямо говорит, что лучше жить в пустыне, чем с женою сердитою и сварливою (Притч. 21:19). Попутно замечу, что в книге Притч целых пять раз упоминается сварливая женщина с однозначным контекстом: лучше держаться от нее подальше (Притч. 19:13; 21:9, 19; 25:24; 27:15).
Конечно, исключения всегда есть. Но опыт и история показывают, что, как правило, происходит именно такая картина. Пусть же Господь даст каждому из нас мудрость и силы с благодарностью принять то положение, которое Он нам заповедовал и действительно стремиться «с любовью служить друг другу!» (Гал. 5:13)
В предыдущем посте мы пришли к следующему заключению. После грехопадения Господь говорит женщине, что она захочет занимать главенствующее положение в отношениях с мужчиной и предлагает ей выход из этой ситуации: добровольно принять главенствующее положение мужчины. В первую очередь несколько слов о «дискриминации» в данном случае. Конечно, если неверующий люди здесь видят дискриминацию, едва ли есть чему удивляться: Иисус Христос прямо сказал, что у язычников обладание властью – это значимый показатель (См. Мф. 20:25). Недоумение вызывает, когда христиане видят дискриминацию, какое-то неравенство в том, что Господь заповедует женщине принять главенство мужчины. Иисус Христос был довольно однозначен относительно того, в чем выражается первенство среди Его последователей: «Но между вами да не будет так, (как у язычников): а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:26-27). И когда Господь, по сути, заповедует женщине занять первенствующее положение в отношениях, посредством добровольного принятия главенства мужчины, о чьей «дискриминации» здесь идет речь? Повторюсь, остается лишь недоумевать, насколько мы сильно переняли систему ценностей мира сего и насколько сильно мы игнорируем ценности, которые заповедовал нам наш Господь, Иисус Христос…
Так же хотелось обратить внимание на следующее. Господь говорит эти слова женщине. Он не говорит, мужчине, что он должен господствовать над женщиной. Поэтому, когда мужчина начинает требовать, чтобы женщина «знала своё месте» - едва ли это правильно. Принятие главенства мужчины – это добровольный выбор женщины. И если она не хочет этого, считает, что это дискриминация и т.д., то скорее всего, лучше заниматься «выниманием своих бревен» (Мф. 7:4-5) с верой, надеждой и молитвой, что Господь поможет исправить ситуацию. Но факт остается фактом, когда женщина не готова/не хочет добровольно отказаться от желания занимать главенствующее положение и не принимает добровольно лидерства мужчины – на хорошее надеяться особо не стоит. Как минимум, сварливый характер обеспечен, а премудрый довольно прямо говорит, что лучше жить в пустыне, чем с женою сердитою и сварливою (Притч. 21:19). Попутно замечу, что в книге Притч целых пять раз упоминается сварливая женщина с однозначным контекстом: лучше держаться от нее подальше (Притч. 19:13; 21:9, 19; 25:24; 27:15).
Конечно, исключения всегда есть. Но опыт и история показывают, что, как правило, происходит именно такая картина. Пусть же Господь даст каждому из нас мудрость и силы с благодарностью принять то положение, которое Он нам заповедовал и действительно стремиться «с любовью служить друг другу!» (Гал. 5:13)
🔥10
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста, первостепенно обратим внимание на реакцию жены на вопрос Бога, что она сделала: «Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3:13). Иногда мы склоны видеть здесь попытку самооправдания и перекладывания вины на другого. Но, в первую очередь отмечу, что свт. Амвросий Медиоланский видел в реакции жены искреннее раскаяние: «Жена, не скрывшая ничего перед Богом, но признавшаяся в своем преступлении, получила и приговор, и надежду на спасение...Ева сама призналась в своем проступке, и мягкий был вынесенный ей приговор, не лишавший ее надежды на спасение». Когда мы сравниваем реакцию жены с реакцией Адама, не трудно увидеть, насколько жена более «смиренно» отвечает. В реакции Адама действительно видна попытка обвинить всех, кроме себя: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». В реакции Евы можно увидеть другое отношение.
Примечательно и следующее. После грехопадения, когда Господь обращается к Адаму и змею, то сначала Он указывает на причинно-следственную связь между их поступком и последующими последствиями («за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева…» Быт. 3:14 / «за то, что ты сделал это…» (Быт. 3:17). Но при обращении к жене мы не видим такого: «Жене сказал: умножая умножу скорбь…» Это также может служить аргументом в пользу того, что жена действительно, в той или иной степени раскаялась, когда Господь спросил ее, что она сделала.
Блж. Августин предположил, что «жена и до греха была сотворена не иначе, как так, что муж господствовал над нею». В толковании свт. Иоанна Златоуста, мы видим, что Господь сотворил мужчину и женщину «равночестными»: «Как бы оправдываясь перед женой, человеколюбивый Бог говорит: вначале Я создал тебя равночестной». Но, если для нас «равночестность» в данном случае является чем-то сродни автономности (независимости), каждый делает, что хочет, то у свт. Иоанна можно увидеть другое отношение. Святитель так говорит к жене от лица Бога: «Так как ты, оставив равночестного и имеющего общую с тобой природу, того, для кого ты создана, решилась вступить в беседу с лукавым животным-змеем, и принять от него совет, то затем Я уже подчиняю тебя ему». Мы видим, что для святителя «равночестность» женщины не подразумевает действий вне зависимости от мужчины и не отрицает того, что она создана для мужчины.
Учитывая эти наблюдения, еще больше убеждаешься, что когда Господь говорит жене: «К мужу твоему влечение (תְּשׁוּקָה) твое, и он будет господствовать над тобою» - то это, с одной стороны, предупреждение женщине о последствиях греха (она захочет занимать главенствующее положение), с другой стороны, заповедь, как устранить их (добровольно принять лидерство мужчины).
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста, первостепенно обратим внимание на реакцию жены на вопрос Бога, что она сделала: «Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3:13). Иногда мы склоны видеть здесь попытку самооправдания и перекладывания вины на другого. Но, в первую очередь отмечу, что свт. Амвросий Медиоланский видел в реакции жены искреннее раскаяние: «Жена, не скрывшая ничего перед Богом, но признавшаяся в своем преступлении, получила и приговор, и надежду на спасение...Ева сама призналась в своем проступке, и мягкий был вынесенный ей приговор, не лишавший ее надежды на спасение». Когда мы сравниваем реакцию жены с реакцией Адама, не трудно увидеть, насколько жена более «смиренно» отвечает. В реакции Адама действительно видна попытка обвинить всех, кроме себя: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». В реакции Евы можно увидеть другое отношение.
Примечательно и следующее. После грехопадения, когда Господь обращается к Адаму и змею, то сначала Он указывает на причинно-следственную связь между их поступком и последующими последствиями («за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева…» Быт. 3:14 / «за то, что ты сделал это…» (Быт. 3:17). Но при обращении к жене мы не видим такого: «Жене сказал: умножая умножу скорбь…» Это также может служить аргументом в пользу того, что жена действительно, в той или иной степени раскаялась, когда Господь спросил ее, что она сделала.
Блж. Августин предположил, что «жена и до греха была сотворена не иначе, как так, что муж господствовал над нею». В толковании свт. Иоанна Златоуста, мы видим, что Господь сотворил мужчину и женщину «равночестными»: «Как бы оправдываясь перед женой, человеколюбивый Бог говорит: вначале Я создал тебя равночестной». Но, если для нас «равночестность» в данном случае является чем-то сродни автономности (независимости), каждый делает, что хочет, то у свт. Иоанна можно увидеть другое отношение. Святитель так говорит к жене от лица Бога: «Так как ты, оставив равночестного и имеющего общую с тобой природу, того, для кого ты создана, решилась вступить в беседу с лукавым животным-змеем, и принять от него совет, то затем Я уже подчиняю тебя ему». Мы видим, что для святителя «равночестность» женщины не подразумевает действий вне зависимости от мужчины и не отрицает того, что она создана для мужчины.
Учитывая эти наблюдения, еще больше убеждаешься, что когда Господь говорит жене: «К мужу твоему влечение (תְּשׁוּקָה) твое, и он будет господствовать над тобою» - то это, с одной стороны, предупреждение женщине о последствиях греха (она захочет занимать главенствующее положение), с другой стороны, заповедь, как устранить их (добровольно принять лидерство мужчины).
👍7
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на слова Господа, обращенные к Адаму после грехопадения (Быт.3:17-19). Их суть можно свести к тому, что теперь обеспечение необходимых условий для жизни (еда) будет связанно с трудом и препятствиями. Примечательно, что в последующем тексте Писания обеспечение необходимых условий для жизни становится испытанием для мужчины: будет ли он доверять Богу в таких случаях, или же попытается взять ситуацию в свою руки. Это не обязательно касается добычи еды, как, например, с Авраамом, Исааком, Иаковом, евреями в пустыни и др. Это может быть связано и с угрозой для жизни (напр., Давид, Езекия и др.). Суть всегда остается одинаковой: попытка взять ситуацию в свои руки не приводит к положительным последствиям. Смиренное доверие Богу – вот, что ожидается от человека. Аналогичную ситуацию можно увидеть и со словами Господа, обращенных к жене. В последующем тексте Писания рождение детей для женщины становится испытанием: будет ли она доверять Богу, или будет пытаться взять ситуацию в свои руки.
Наконец обратим внимание на следующие слова Господа, сказанные после грехопадения: «Вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт 3:22). Многие русские переводы в данном случае предлагают «нас» с большой буквы, тем самым давая однозначное понимание, что речь идет о лицах Святой Троицы. В таком случае, слова «вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло» можно понимать, как иронию. Но контекстуально такое прочтение едва ли оправданно. Только перед этим Господь произнес свой приговор над человеком, ввиду совершенного греха и дал «Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3:21). Затем получается Бог иронизирует над человеком и сразу переходит на серьезный тон: забота о том, чтобы человек не вкусил от дерева жизни и изгнание из Эдемского сада. Ирония в данном контексте больше похожа на насмешку над человеком, чем на тот характера Бога, который мы видим: Ему больно за человека и тем не менее Он с заботой принимает строгие меры по отношению к человеку.
Другой вариант понимания будет предложен в следующем посте. Приглашаю поделиться своими размышлениями в комментариях.
В рамках данного поста обратим внимание на слова Господа, обращенные к Адаму после грехопадения (Быт.3:17-19). Их суть можно свести к тому, что теперь обеспечение необходимых условий для жизни (еда) будет связанно с трудом и препятствиями. Примечательно, что в последующем тексте Писания обеспечение необходимых условий для жизни становится испытанием для мужчины: будет ли он доверять Богу в таких случаях, или же попытается взять ситуацию в свою руки. Это не обязательно касается добычи еды, как, например, с Авраамом, Исааком, Иаковом, евреями в пустыни и др. Это может быть связано и с угрозой для жизни (напр., Давид, Езекия и др.). Суть всегда остается одинаковой: попытка взять ситуацию в свои руки не приводит к положительным последствиям. Смиренное доверие Богу – вот, что ожидается от человека. Аналогичную ситуацию можно увидеть и со словами Господа, обращенных к жене. В последующем тексте Писания рождение детей для женщины становится испытанием: будет ли она доверять Богу, или будет пытаться взять ситуацию в свои руки.
Наконец обратим внимание на следующие слова Господа, сказанные после грехопадения: «Вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт 3:22). Многие русские переводы в данном случае предлагают «нас» с большой буквы, тем самым давая однозначное понимание, что речь идет о лицах Святой Троицы. В таком случае, слова «вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло» можно понимать, как иронию. Но контекстуально такое прочтение едва ли оправданно. Только перед этим Господь произнес свой приговор над человеком, ввиду совершенного греха и дал «Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3:21). Затем получается Бог иронизирует над человеком и сразу переходит на серьезный тон: забота о том, чтобы человек не вкусил от дерева жизни и изгнание из Эдемского сада. Ирония в данном контексте больше похожа на насмешку над человеком, чем на тот характера Бога, который мы видим: Ему больно за человека и тем не менее Он с заботой принимает строгие меры по отношению к человеку.
Другой вариант понимания будет предложен в следующем посте. Приглашаю поделиться своими размышлениями в комментариях.
🤔5👍4
#Первые_главы_книги_Бытия
После грехопадения человека Господь сказал: «Вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт 3:22). Свт. Фотий, комментируя это место пишет: «Мне известно, что, по мнению некоторых, настоящие слова выражают иронический смысл и порицают Адама… Другие… утверждают, что эти слова суть издевка и насмешка над Адамовыми превратностями. А третьи считают, что здесь высмеивается происшедшее, когда человек, вознесясь помыслами выше собственной природы, был низвержен даже с того чина, который был удостоен Создателем занимать». Затем святитель пишет: «Я не думаю, что было бы мудро отвергать эти толкования, однако полагал бы более логичным понимать это священное изречение в ином смысле». Понимание святителя Фотия будет приведено ниже. Здесь обратим внимание на следующее.
В предыдущих постах мы отмечали, что слово אֱלֹהִים (элогим. Чаще всего переводится как «Бог») не является именем собственным, а указанием на принадлежность к классу духовных личностей. Иными словами, «стал как один из нас» можно понимать, что Адам стал как один из представителей духовного мира. В данном случае имеется в виду, что своим поступком человек уподобился дьяволу – представителю духовного мира: как последний отказался следовать Божьим заповедям, так и Адам, стал знающим добро и зло не следуя Божьей заповеди, а следуя собственным желаниям и амбициям. И таким образом, становится вполне логичным последующий приговор Бога и изгнание из рая: Господь милостивно ограничивает дни жизни человека, чтобы он не жил вечно в том кошмаре, который он выбрал себя.
Примечательно, что хотя свт. Фотий под «один из нас» имеет в виду лица Святой Троицы, тем не менее его понимание также сводиться к тому, что Господь в данном случае обличает человека за то, что он решил сам определять для себя что хорошо, а что плохо. Для свт. Фотия «стал как один из нас, зная добро и зло» указывают на то, что «Адам вместо подчинения законам похитил достоинство законодателя, он, вместо того, чтобы пользоваться попечением и руководством свыше, вверил жизненные дела собственной воле и промыслу и посчитал, что у него хватит сил без Божественного дозволения и одобрения Высшего отличать добро от зла».
После грехопадения человека Господь сказал: «Вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт 3:22). Свт. Фотий, комментируя это место пишет: «Мне известно, что, по мнению некоторых, настоящие слова выражают иронический смысл и порицают Адама… Другие… утверждают, что эти слова суть издевка и насмешка над Адамовыми превратностями. А третьи считают, что здесь высмеивается происшедшее, когда человек, вознесясь помыслами выше собственной природы, был низвержен даже с того чина, который был удостоен Создателем занимать». Затем святитель пишет: «Я не думаю, что было бы мудро отвергать эти толкования, однако полагал бы более логичным понимать это священное изречение в ином смысле». Понимание святителя Фотия будет приведено ниже. Здесь обратим внимание на следующее.
В предыдущих постах мы отмечали, что слово אֱלֹהִים (элогим. Чаще всего переводится как «Бог») не является именем собственным, а указанием на принадлежность к классу духовных личностей. Иными словами, «стал как один из нас» можно понимать, что Адам стал как один из представителей духовного мира. В данном случае имеется в виду, что своим поступком человек уподобился дьяволу – представителю духовного мира: как последний отказался следовать Божьим заповедям, так и Адам, стал знающим добро и зло не следуя Божьей заповеди, а следуя собственным желаниям и амбициям. И таким образом, становится вполне логичным последующий приговор Бога и изгнание из рая: Господь милостивно ограничивает дни жизни человека, чтобы он не жил вечно в том кошмаре, который он выбрал себя.
Примечательно, что хотя свт. Фотий под «один из нас» имеет в виду лица Святой Троицы, тем не менее его понимание также сводиться к тому, что Господь в данном случае обличает человека за то, что он решил сам определять для себя что хорошо, а что плохо. Для свт. Фотия «стал как один из нас, зная добро и зло» указывают на то, что «Адам вместо подчинения законам похитил достоинство законодателя, он, вместо того, чтобы пользоваться попечением и руководством свыше, вверил жизненные дела собственной воле и промыслу и посчитал, что у него хватит сил без Божественного дозволения и одобрения Высшего отличать добро от зла».
👍4🏆1
Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Введения во храм Пресвятой Девы Марии!
В рамках данного поста хотелось обратить внимание на некоторые особенности отрывка из послания к Евреям, которое мы слышим за богослужением в этот день. Описывая устройство «земного святилища», апостол Павел пишет: «За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых, имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета» (Евр. 9:3-4). При внимательном чтение этого отрывка, у нас возникает вопрос: что имел в виду апостол под тем, что «золотая кадильница» находилась в Святое Святых?
Если предположить, что речь идет о кадильном жертвеннике (И сделай жертвенник для приношения курений, из дерева ситтим сделай его: обложи его чистым золотом (Исх.30:1,3), то невольно возникает вопрос: разве он находился в Святое Святых? Отечественный профессор Александр Иванов писал, что это «одно из труднейших мест, которое могло в древности подрывать уважение к Посланию, как заключающему исторически неверное описание устройства скинии». Сам профессор предложил следующий вариант объяснения: «Здесь разумеется обыкновенная кадильница, с которою первосвященник входил во святая святых в день очищения и кадил ею перед ковчегом завета (Лев. 16:12-13). По всей вероятности, эта-то златая кадильница и сохранялась во святая святых и употреблялась только в день очищения. Об ней-то Апостол здесь и упомянул, назвав её в отличие от алтаря кадильнаго кадильницею».
Конечно, были предложены и другие объяснения того, зачем апостол здесь упоминает «золотую кадильницу» находившуюся в Святая Святых и что он под ней имел в виду. Некоторые, полагая, что речь идет всё же о кадильном жертвеннике, обратили внимание и на то, что сам текст Писания (Исх. 30, 40 гл.) прямо не говорит о том, что кадильный жертвенник не располагался в Святое Святых: И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения, где Я буду открываться тебе (Исх.30:6). Аргумент построен на том, что выражение «пред завесою» зависит от того, с какой стороны смотреть. Если со стороны Святая Святых, то «пред завесою» - это в Святая Святых.
В рамках данного поста хотелось обратить внимание на некоторые особенности отрывка из послания к Евреям, которое мы слышим за богослужением в этот день. Описывая устройство «земного святилища», апостол Павел пишет: «За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых, имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета» (Евр. 9:3-4). При внимательном чтение этого отрывка, у нас возникает вопрос: что имел в виду апостол под тем, что «золотая кадильница» находилась в Святое Святых?
Если предположить, что речь идет о кадильном жертвеннике (И сделай жертвенник для приношения курений, из дерева ситтим сделай его: обложи его чистым золотом (Исх.30:1,3), то невольно возникает вопрос: разве он находился в Святое Святых? Отечественный профессор Александр Иванов писал, что это «одно из труднейших мест, которое могло в древности подрывать уважение к Посланию, как заключающему исторически неверное описание устройства скинии». Сам профессор предложил следующий вариант объяснения: «Здесь разумеется обыкновенная кадильница, с которою первосвященник входил во святая святых в день очищения и кадил ею перед ковчегом завета (Лев. 16:12-13). По всей вероятности, эта-то златая кадильница и сохранялась во святая святых и употреблялась только в день очищения. Об ней-то Апостол здесь и упомянул, назвав её в отличие от алтаря кадильнаго кадильницею».
Конечно, были предложены и другие объяснения того, зачем апостол здесь упоминает «золотую кадильницу» находившуюся в Святая Святых и что он под ней имел в виду. Некоторые, полагая, что речь идет всё же о кадильном жертвеннике, обратили внимание и на то, что сам текст Писания (Исх. 30, 40 гл.) прямо не говорит о том, что кадильный жертвенник не располагался в Святое Святых: И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения, где Я буду открываться тебе (Исх.30:6). Аргумент построен на том, что выражение «пред завесою» зависит от того, с какой стороны смотреть. Если со стороны Святая Святых, то «пред завесою» - это в Святая Святых.
🔥4🥰2👍1
Forwarded from Екатеринбургская семинария
Какое делание было особо важным для святых отцов в вопросе достижения свободы от страстей?
Anonymous Quiz
45%
Пост, бдение
36%
Чтение и изучение Священного Писания
16%
Уединение и молчание
2%
Неуклонное посещение богослужений
❤3
#Первые_главы_книги_Бытия
Третья глава Бытия заканчивается следующими словами: «И выслал (שׁלח) его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал (גרש) Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:23-24). Зачем в обоих стихах повторяется тема изгнания Адама? Некоторые переводы, пытаясь устранить тавтологию, предложили, что начало 24-го стиха более правильно перевести так: «Когда Господь изгнал Адама, то поставил на востоке…» Здесь хотелось бы обратить внимание на использование разных глаголов в стихах. Глагол в 23-ом стихе (שׁלח) обычно используется для обозначения посылания кого-то с той, или иной целью. А глагол в 24-ом стихе (גרש) уже действительно используется для обозначения изгнания. Можно предположить, что таким образом автор Писания отображает две грани «Адамова изгнания»: С одной стороны, Господь, не смотря на грехопадение посылает человека с дальнейшим поручением. Иными словами, Господь не списывает Адама со счетов, несмотря на грехопадение. С другой стороны, Господь изгоняет человека из Эдемского сада, ввиду грехопадения.
Можно заметить, что такая двойственность прослеживается на протяжение всего Писания. Когда человек грешит и Господь подвергает его соответствующим последствиям, то это сопровождается не только наказанием, но и обетованием, возможностью исправить сложившуюся ситуацию. Здесь хотелось бы отметить лишь один пример – Вавилонский плен. С одной стороны, это действительно было наказание за грехи: Господь изгнал Свой народ из обетованной земли в рабство Вавилонской империи. С другой стороны, Господь посылает свой народ в Вавилон: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых Я переселил из Иерусалима в Вавилон: стройте домы и живите в них, и разводите сады и ешьте плоды их… и размножайтесь там, а не умаляйтесь… Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие. Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду (Иер.29:4-11).
Важно помнить: как в случае с Адамом, как в случае с богоизбранным народом, так и в случае каждого из нас – мы сами ответственны за то, будет ли наказание для нас и возможностью исправить сложившуюся ситуацию, или же только наказанием.
Третья глава Бытия заканчивается следующими словами: «И выслал (שׁלח) его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал (גרש) Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:23-24). Зачем в обоих стихах повторяется тема изгнания Адама? Некоторые переводы, пытаясь устранить тавтологию, предложили, что начало 24-го стиха более правильно перевести так: «Когда Господь изгнал Адама, то поставил на востоке…» Здесь хотелось бы обратить внимание на использование разных глаголов в стихах. Глагол в 23-ом стихе (שׁלח) обычно используется для обозначения посылания кого-то с той, или иной целью. А глагол в 24-ом стихе (גרש) уже действительно используется для обозначения изгнания. Можно предположить, что таким образом автор Писания отображает две грани «Адамова изгнания»: С одной стороны, Господь, не смотря на грехопадение посылает человека с дальнейшим поручением. Иными словами, Господь не списывает Адама со счетов, несмотря на грехопадение. С другой стороны, Господь изгоняет человека из Эдемского сада, ввиду грехопадения.
Можно заметить, что такая двойственность прослеживается на протяжение всего Писания. Когда человек грешит и Господь подвергает его соответствующим последствиям, то это сопровождается не только наказанием, но и обетованием, возможностью исправить сложившуюся ситуацию. Здесь хотелось бы отметить лишь один пример – Вавилонский плен. С одной стороны, это действительно было наказание за грехи: Господь изгнал Свой народ из обетованной земли в рабство Вавилонской империи. С другой стороны, Господь посылает свой народ в Вавилон: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых Я переселил из Иерусалима в Вавилон: стройте домы и живите в них, и разводите сады и ешьте плоды их… и размножайтесь там, а не умаляйтесь… Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие. Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду (Иер.29:4-11).
Важно помнить: как в случае с Адамом, как в случае с богоизбранным народом, так и в случае каждого из нас – мы сами ответственны за то, будет ли наказание для нас и возможностью исправить сложившуюся ситуацию, или же только наказанием.
❤4🔥2👏1
#Первые_главы_книги_Бытия
Дорогие подписчики! Остается еще лишь одна тема, которую хотел осветить и обсудить в рамках исследования Быт. 1-3 гл., а именно: "Храм, как вселенная в миниатюре". Поэтому, если у Вас есть еще какие-то вопросы/темы, которые Вы бы хотели обсудить в рамках исследования Быт. 1-3 гл. - пишите в комментариях.
После анализа Быт. 1-3 гл., планируется начать изучение 4-ой заповеди из десятисловия: "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исх.20:8). Эта уникальна во многих отношениях среди других Божьих заповедей. Она наиболее часто повторяется на страницах Ветхого Завета среди всех остальных, однако ни разу буквально не цитируется в Новом Завете. Именно эту заповедь Господь напоминает, указывая, что «это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх.31:13). За нарушение этой заповеди приговор один – смерть: «Соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх.31:14). При этом такая суровость приговора повторяется несколько раз на страницах Священного Писания (Исх. 31:15, 35:2).
Мы поговорим и следующие вопросы: Соблюдал ли Иисус Христос субботу? Почему другие обвиняли Его в нарушении субботы? Когда мы в седьмой день перестаем работать - означает ли это, что мы соблюдаем заповедь о субботе? Почему святые отцы писали: оставь всякое наблюдение суббот? По всей видимости, эта заповедь намного интереснее и намного важнее, чем это может показаться на первый взгляд.
Дорогие подписчики! Остается еще лишь одна тема, которую хотел осветить и обсудить в рамках исследования Быт. 1-3 гл., а именно: "Храм, как вселенная в миниатюре". Поэтому, если у Вас есть еще какие-то вопросы/темы, которые Вы бы хотели обсудить в рамках исследования Быт. 1-3 гл. - пишите в комментариях.
После анализа Быт. 1-3 гл., планируется начать изучение 4-ой заповеди из десятисловия: "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исх.20:8). Эта уникальна во многих отношениях среди других Божьих заповедей. Она наиболее часто повторяется на страницах Ветхого Завета среди всех остальных, однако ни разу буквально не цитируется в Новом Завете. Именно эту заповедь Господь напоминает, указывая, что «это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх.31:13). За нарушение этой заповеди приговор один – смерть: «Соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх.31:14). При этом такая суровость приговора повторяется несколько раз на страницах Священного Писания (Исх. 31:15, 35:2).
Мы поговорим и следующие вопросы: Соблюдал ли Иисус Христос субботу? Почему другие обвиняли Его в нарушении субботы? Когда мы в седьмой день перестаем работать - означает ли это, что мы соблюдаем заповедь о субботе? Почему святые отцы писали: оставь всякое наблюдение суббот? По всей видимости, эта заповедь намного интереснее и намного важнее, чем это может показаться на первый взгляд.
👍6
#Первые_главы_книги_Бытия
Следующие несколько постов будут посвящены анализу демонстрации того, что в Писании храм – это микрокосмос, вселенная в миниатюре. Иными словами, вселенная – это также храм. Также мы отметим, какое это имеет значение. В первую очередь отметим слова из псалма: «И устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек» (Пс.77:69). Псалмопевец прямо говорит, что вселенная (небо и земля) устроены как Божье святилище. Примечательно, что сотворение мира и устроении святилища (скинии/храма) действительно имеет много параллелей. Здесь обратим внимание на следующие.
Творения мира сопровождается семью Божьими повелениями: да будет (Быт. 1:3, 6, 14); да произрастит/произведет (Быт. 1:11, 20, 24); да соберется (1:9). При построении скинии мы также встречаем семь речей Бога: (Исх. 25:1; 30:11, 17, 22, 34; 31:1, 12). Примечательно, что при сотворении мира (Быт. 1 гл.) «выражение «и сказал Бог» встречается всего 10 раз (1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26; 11, 28, 29), но среди них семь выделяются отдельно, как это отмечено выше. Строительство храма продолжалось семь лет (3 Цар. 6:38. Творение вселенной – 7 дней), храм был освящен в седьмой месяц, (3 Цар. 8:2. Освящение седьмого дня при творении), и посвятительная речь Соломона была построена на семи прошениях (3 Цар. 8:31-55. Семь Божьих повеление при творении мира).
Завершение сооружения скинии также перекликается с завершением творения мира. Скиния: Как повелел Господь Моисею, так и сделали сыны Израилевы все сии работы. И увидел Моисей всю работу, и вот они сделали ее: как повелел Господь, так и сделали. И благословил их Моисей (Исх.39:42-43). Вселенная: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день (Быт.1:31, 2:2-3). Скиния: И так окончил Моисей дело (Исх.40:33). Вселенная: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои» (Быт. 2:2).
Продолжение следует.
Следующие несколько постов будут посвящены анализу демонстрации того, что в Писании храм – это микрокосмос, вселенная в миниатюре. Иными словами, вселенная – это также храм. Также мы отметим, какое это имеет значение. В первую очередь отметим слова из псалма: «И устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек» (Пс.77:69). Псалмопевец прямо говорит, что вселенная (небо и земля) устроены как Божье святилище. Примечательно, что сотворение мира и устроении святилища (скинии/храма) действительно имеет много параллелей. Здесь обратим внимание на следующие.
Творения мира сопровождается семью Божьими повелениями: да будет (Быт. 1:3, 6, 14); да произрастит/произведет (Быт. 1:11, 20, 24); да соберется (1:9). При построении скинии мы также встречаем семь речей Бога: (Исх. 25:1; 30:11, 17, 22, 34; 31:1, 12). Примечательно, что при сотворении мира (Быт. 1 гл.) «выражение «и сказал Бог» встречается всего 10 раз (1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26; 11, 28, 29), но среди них семь выделяются отдельно, как это отмечено выше. Строительство храма продолжалось семь лет (3 Цар. 6:38. Творение вселенной – 7 дней), храм был освящен в седьмой месяц, (3 Цар. 8:2. Освящение седьмого дня при творении), и посвятительная речь Соломона была построена на семи прошениях (3 Цар. 8:31-55. Семь Божьих повеление при творении мира).
Завершение сооружения скинии также перекликается с завершением творения мира. Скиния: Как повелел Господь Моисею, так и сделали сыны Израилевы все сии работы. И увидел Моисей всю работу, и вот они сделали ее: как повелел Господь, так и сделали. И благословил их Моисей (Исх.39:42-43). Вселенная: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день (Быт.1:31, 2:2-3). Скиния: И так окончил Моисей дело (Исх.40:33). Вселенная: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои» (Быт. 2:2).
Продолжение следует.
🙏6❤3👍1
Екатеринбургская семинария
Какое делание было особо важным для святых отцов в вопросе достижения свободы от страстей?
Какое делание было особо важным для святых отцов в вопросе достижения свободы от страстей?
Правильный ответ: Чтение и изучение Священного Писания. Прп. Исаак Сирин пишет: «Если человек ненадолго оставляет чтение Божественных Писаний, то он увлекается в страсти».
Объяснение: Иногда христианин склонен думать, что святоотеческий опыт борьбы со страстями в своей основе имеет аскетические подвиги, направленные на обуздание тела. Но тщательное изучение их наследия приводит нас к другому выводы: основа свободы от страстей – глубокое посвящение себя изучению Священного Писания. Согласно уставу Тавенесиотского общежития, которое основал прп. Пахомий Великий, поступивший в монастырь «обязывался выучить, по крайней мере, Псалтырь и весь Новый Завет». Свт. Феофан Затворник пишет, что «это заучивание не могло быть исполнено вдруг, а занимало многие годы, если не всю жизнь. И вот чем постоянно были заняты у иноков ум и память!» Преподобный Иоанн Лествичник дает такое определение монаха: «Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле». Уже этих свидетельств достаточно, чтобы увидеть, какое значение святые отцы придавали чтению Писания.
С другой стороны, мы также видим, что именно изучение Писания – это лучший путь для достижения свободы от страстей. Прп. Исаак Сирин пишет: «Если же прекратить ненадолго частое чтение Божественных Писаний… то увлекается человек в страсти». Мы видим, каков путь к свободе от страстей, согласно св. Исааку: постоянное, частое чтение Писаний. Свт. Василий Великий, отмечая разные пути упражнения в благочестии, пишет: «А самый главный путь…есть изучение богодухновенных Писаний…Поэтому в чем бы кто ни сознавал себя недостаточным, занимаясь Писанием, в нем, как в общей какой врачебнице, находит врачевство, пригодное своему недугу». Ограничимся лишь еще одной цитатой, в данном случае свт. Иоанна Златоуста. Призывая людей получать врачевание от страстей, приходя в храм, святитель увещевает: «Если не от нас, то от Писаний заимствовать соответственные врачества. Например, предается ли кто гневу? Пусть внимает чтениям Писаний, и непременно найдет (врачество)».
В предыдущих викторинах мы отметили, что Иисус Христос заповедовал нам следующий путь к свободе от страстей: пребывать в Его слове (постоянно изучать Писание). Апостолы также заповедовали этот путь, хотя и по-другому его выразили. Наконец мы видим, что и святые отцы не только в своей жизни воплощали этот принцип, но и заповедовали его другим.
Правильный ответ: Чтение и изучение Священного Писания. Прп. Исаак Сирин пишет: «Если человек ненадолго оставляет чтение Божественных Писаний, то он увлекается в страсти».
Объяснение: Иногда христианин склонен думать, что святоотеческий опыт борьбы со страстями в своей основе имеет аскетические подвиги, направленные на обуздание тела. Но тщательное изучение их наследия приводит нас к другому выводы: основа свободы от страстей – глубокое посвящение себя изучению Священного Писания. Согласно уставу Тавенесиотского общежития, которое основал прп. Пахомий Великий, поступивший в монастырь «обязывался выучить, по крайней мере, Псалтырь и весь Новый Завет». Свт. Феофан Затворник пишет, что «это заучивание не могло быть исполнено вдруг, а занимало многие годы, если не всю жизнь. И вот чем постоянно были заняты у иноков ум и память!» Преподобный Иоанн Лествичник дает такое определение монаха: «Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле». Уже этих свидетельств достаточно, чтобы увидеть, какое значение святые отцы придавали чтению Писания.
С другой стороны, мы также видим, что именно изучение Писания – это лучший путь для достижения свободы от страстей. Прп. Исаак Сирин пишет: «Если же прекратить ненадолго частое чтение Божественных Писаний… то увлекается человек в страсти». Мы видим, каков путь к свободе от страстей, согласно св. Исааку: постоянное, частое чтение Писаний. Свт. Василий Великий, отмечая разные пути упражнения в благочестии, пишет: «А самый главный путь…есть изучение богодухновенных Писаний…Поэтому в чем бы кто ни сознавал себя недостаточным, занимаясь Писанием, в нем, как в общей какой врачебнице, находит врачевство, пригодное своему недугу». Ограничимся лишь еще одной цитатой, в данном случае свт. Иоанна Златоуста. Призывая людей получать врачевание от страстей, приходя в храм, святитель увещевает: «Если не от нас, то от Писаний заимствовать соответственные врачества. Например, предается ли кто гневу? Пусть внимает чтениям Писаний, и непременно найдет (врачество)».
В предыдущих викторинах мы отметили, что Иисус Христос заповедовал нам следующий путь к свободе от страстей: пребывать в Его слове (постоянно изучать Писание). Апостолы также заповедовали этот путь, хотя и по-другому его выразили. Наконец мы видим, что и святые отцы не только в своей жизни воплощали этот принцип, но и заповедовали его другим.
🙏8❤4
#Первые_главы_книги_Бытия
Продолжим анализировать тему: святилище – это вселенная в миниатюре. В книге Откровения мы читаем: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:1-3). Мы видим, что, с одной стороны, святой Иоанн увидел новое небо и новую землю, с другой стороны, он увидел новый Иерусалим, о котором ему было сказано, что это скиния Бога с человеками. Возникает вопрос, а что увидел святой апостол: новое небо и новую землю, или новый Иерусалим – скинию? Мы понимаем, что на самом деле здесь происходит отождествление вселенной (небо и земля) со скинией (святилищем).
Дальше обратим внимание на трехчастную градацию святилища и вселенной. Внешний двор сопоставим с обитаемым миром, где живет человечество; святое (средняя часть святилища) сопоставимо с видимым небом; святое святых сопоставимо с невидимым небом. В пользу этого, с одной стороны, свидетельствует градации святости. В святилище: от внешнего двора (куда мог войти каждый), до святого (куда могли войти только священники и левиты), до святая святых (куда мог войти только первосвященник). Во вселенной: от земли до видимого небо и до невидимого неба.
Продолжим анализировать тему: святилище – это вселенная в миниатюре. В книге Откровения мы читаем: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:1-3). Мы видим, что, с одной стороны, святой Иоанн увидел новое небо и новую землю, с другой стороны, он увидел новый Иерусалим, о котором ему было сказано, что это скиния Бога с человеками. Возникает вопрос, а что увидел святой апостол: новое небо и новую землю, или новый Иерусалим – скинию? Мы понимаем, что на самом деле здесь происходит отождествление вселенной (небо и земля) со скинией (святилищем).
Дальше обратим внимание на трехчастную градацию святилища и вселенной. Внешний двор сопоставим с обитаемым миром, где живет человечество; святое (средняя часть святилища) сопоставимо с видимым небом; святое святых сопоставимо с невидимым небом. В пользу этого, с одной стороны, свидетельствует градации святости. В святилище: от внешнего двора (куда мог войти каждый), до святого (куда могли войти только священники и левиты), до святая святых (куда мог войти только первосвященник). Во вселенной: от земли до видимого небо и до невидимого неба.
❤8🙏3
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста отметим параллели между трехчастным устроением святилища и вселенной. Так во дворе святилища находилась емкость для воды, которая в Писании называется «морем»: И сделал литое море» (3Цар.7:23) и алтарь, сделанный из земли (Исх. 20:24). И как мы знаем, среда обитаемый мир главным образом состоит из земли и моря.
В средней части святилища находился светильник с семью лампадами (Исх. 25:31-40). Примечательно, что для обозначения этого светильника в ряде случае используется тоже самое слово, что и для светил, которые Бог создал в четвертый день творения (מְאֹרֹת. См.: Быт. 1:14-16; Исх. 25:6; Числ. 4:16). Примечательно, что обычно для светильника святилища используется другой слово – מְּנוֹרָה (менора). Обозначение его также при помощи מְאֹרֹת служит обоснованием к вышеуказанной параллели. Более того, небесные светила были созданы для того, чтобы «служить знамениями для обозначения «времен и дней и годов» (Быт. 1:14). Весь цикл времени, обозначенный солнцем, луной и звездами, делится на семерки: седьмой день недели - день субботний; седьмой месяц - месяц искупления (Лев. 16:29); седьмой год - год освобождения от долгов и рабства (Втор. 15); седьмой из семилетних циклов - год юбилейный (Лев. 25). Вполне уместно, что светильник содержит такое же семикратное деление, символизирующее цикл времени, обеспечиваемый небесными светилами.
Относительно параллелей между Святое святых и невидимым небом должно отметить следующее. В обоих местах мы видим присутствие бесплотных сил. Херувимы в святилище вокруг ковчега Завета (напр. Исх. 25:18-22; 3 Цар. 6:23-28) и на завесе (Исх. 36:8, 35). В то же время, мы встречаем свидетельства, что Бог (в невидимом небе) сидит на херувимах (напр.: 2 Цар. 6:2; 4 Цар. 19:15 и др.).
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста отметим параллели между трехчастным устроением святилища и вселенной. Так во дворе святилища находилась емкость для воды, которая в Писании называется «морем»: И сделал литое море» (3Цар.7:23) и алтарь, сделанный из земли (Исх. 20:24). И как мы знаем, среда обитаемый мир главным образом состоит из земли и моря.
В средней части святилища находился светильник с семью лампадами (Исх. 25:31-40). Примечательно, что для обозначения этого светильника в ряде случае используется тоже самое слово, что и для светил, которые Бог создал в четвертый день творения (מְאֹרֹת. См.: Быт. 1:14-16; Исх. 25:6; Числ. 4:16). Примечательно, что обычно для светильника святилища используется другой слово – מְּנוֹרָה (менора). Обозначение его также при помощи מְאֹרֹת служит обоснованием к вышеуказанной параллели. Более того, небесные светила были созданы для того, чтобы «служить знамениями для обозначения «времен и дней и годов» (Быт. 1:14). Весь цикл времени, обозначенный солнцем, луной и звездами, делится на семерки: седьмой день недели - день субботний; седьмой месяц - месяц искупления (Лев. 16:29); седьмой год - год освобождения от долгов и рабства (Втор. 15); седьмой из семилетних циклов - год юбилейный (Лев. 25). Вполне уместно, что светильник содержит такое же семикратное деление, символизирующее цикл времени, обеспечиваемый небесными светилами.
Относительно параллелей между Святое святых и невидимым небом должно отметить следующее. В обоих местах мы видим присутствие бесплотных сил. Херувимы в святилище вокруг ковчега Завета (напр. Исх. 25:18-22; 3 Цар. 6:23-28) и на завесе (Исх. 36:8, 35). В то же время, мы встречаем свидетельства, что Бог (в невидимом небе) сидит на херувимах (напр.: 2 Цар. 6:2; 4 Цар. 19:15 и др.).
👍7❤4
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание, как псалмовец использует концепцию «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам». Первостепенно отметим 28-ой псалом. Псалом начинается с описания «богослужения» в небесном храме: псалмопевец призывает представителей духовного мира («сыны Божьи») прославлять Господа «в благолепном святилище Его» (ст. 1-2). Затем мы читаем подробный перечень действия «гласа Господнего» (ст. 3-9). Здесь важно не забывать, что в мире Священного Писания небесный храм находиться над водами (см. здесь). Таким образом, когда мы читаем в 3-м стихе: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими» - речь, по сути, о том, что Господь отвечает на богослужение, совершаемое в небесном храме. С одной стороны, это могут быть такие впечатляющие действия, как сокрушение могучих кедров (5 ст.), сотрясение могучих гор (6 ст.), молния (7 ст.), сотрясение пустыни (8 ст.), а, с другой стороны, и такое малопримечательное действие, как рождение детенышей у лани (9 ст.)
Псалмопевец так заканчивает рассказ о действиях гласа Господнего: «И во храме Его все возвещает о Его славе» (9 ст.). Учитывая концепцию «вселенная – это храм в миниатюре», такое обобщение псалмопевца становится довольно логичным и уместным. Описав, как вселенная реагирует на глас Господень, псалмопевец кратко подытоживает, что все эти события во вселенной (храме) говорят о Божьей славе.
В конце псалма, автор снова возвращается к теме небесного храма: Господь восседает вечным царем над потопом (10 ст.) – не стоит забывать, что Божий престол в мире Писания находиться в небе/над водами. И наконец псалмопевец свидетельствует, что Бог благословляет Свой народ (11 ст.). Тем самым, псалмопевец призывает Божий народ уподобиться небесным силам в прославлении Бога. Как те это делают в небесном храме, и Бог отвечает, так и Божий народ призван прославлять Бога в земном храме и наслаждаться Его благословлениями.
Мы видим, как мастерски псалмопевец использует два мотива (1. Вселенная – это храм в миниатюре; 2. Земное святилище сотворено по образу небесного) при создании своего удивительного поэтического шедевра. Если читать этот псалом без учета этих мотивов, то он больше похож на набор отдельных образов, связь которых непонятно. Когда мы учитываем эти мотивы, псалом предстает цельным, удивительным шедевром с набором разнообразных, связанных между собой образов.
В рамках данного поста обратим внимание, как псалмовец использует концепцию «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам». Первостепенно отметим 28-ой псалом. Псалом начинается с описания «богослужения» в небесном храме: псалмопевец призывает представителей духовного мира («сыны Божьи») прославлять Господа «в благолепном святилище Его» (ст. 1-2). Затем мы читаем подробный перечень действия «гласа Господнего» (ст. 3-9). Здесь важно не забывать, что в мире Священного Писания небесный храм находиться над водами (см. здесь). Таким образом, когда мы читаем в 3-м стихе: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими» - речь, по сути, о том, что Господь отвечает на богослужение, совершаемое в небесном храме. С одной стороны, это могут быть такие впечатляющие действия, как сокрушение могучих кедров (5 ст.), сотрясение могучих гор (6 ст.), молния (7 ст.), сотрясение пустыни (8 ст.), а, с другой стороны, и такое малопримечательное действие, как рождение детенышей у лани (9 ст.)
Псалмопевец так заканчивает рассказ о действиях гласа Господнего: «И во храме Его все возвещает о Его славе» (9 ст.). Учитывая концепцию «вселенная – это храм в миниатюре», такое обобщение псалмопевца становится довольно логичным и уместным. Описав, как вселенная реагирует на глас Господень, псалмопевец кратко подытоживает, что все эти события во вселенной (храме) говорят о Божьей славе.
В конце псалма, автор снова возвращается к теме небесного храма: Господь восседает вечным царем над потопом (10 ст.) – не стоит забывать, что Божий престол в мире Писания находиться в небе/над водами. И наконец псалмопевец свидетельствует, что Бог благословляет Свой народ (11 ст.). Тем самым, псалмопевец призывает Божий народ уподобиться небесным силам в прославлении Бога. Как те это делают в небесном храме, и Бог отвечает, так и Божий народ призван прославлять Бога в земном храме и наслаждаться Его благословлениями.
Мы видим, как мастерски псалмопевец использует два мотива (1. Вселенная – это храм в миниатюре; 2. Земное святилище сотворено по образу небесного) при создании своего удивительного поэтического шедевра. Если читать этот псалом без учета этих мотивов, то он больше похож на набор отдельных образов, связь которых непонятно. Когда мы учитываем эти мотивы, псалом предстает цельным, удивительным шедевром с набором разнообразных, связанных между собой образов.
👍7❤🔥1
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на использование концепции «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам» в 92 псалме. Ввиду его небольшого объема, приведем полностью текст:
Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется. Престол Твой утвержден искони: Ты – от века. Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни (Пс.92:1-5).
В начале псалма мы видим Бога, как Царя над всей вселенной. Он восседает на престоле и никакие силы хаоса (реки, воды многие) ничего не могут сделать. Но вот в конце «вдруг» появляется дом Господень, который в мире Писания является отсылкой к Божьему святилищу (храм/скиния). Когда мы учитываем концепцию «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам» становится понятным, почему псалмопевец сначала описывает Бога, как Царя над вселенной, а затем в конце упоминает, что дому Божьему принадлежит святость на долгие дни. По сути, псалмопевец указывает цель Божьего царствования над вселенной – святость дома Божьего (вселенной).
Примечателен также 23 псалом. Сообщив, что Господь основал вселенную на водах (1-2 ст.) псалмопевец спрашивает: Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его (Пс.23:3)? И дальше дает характеристику человека, который сможет это сделать. Эта тема почти буквально перекликается с 14-м псалмом. Только этот псалом сразу начинается с вопроса: "Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей" (Пс.14:1)? Возникает вопрос, зачем псалмопевец в 23-м псалме сначала говорит о сотворении вселенной? Учитывая концепцию: храм - это вселенная в миниатюре, упоминание вселенной становится вполне логичным. Можно предположить, что псалмопевец обозначает принципы пребывания в Божьем святилище как принципы обитания во вселенной, которая также является Божьим святилищем.
В рамках данного поста обратим внимание на использование концепции «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам» в 92 псалме. Ввиду его небольшого объема, приведем полностью текст:
Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется. Престол Твой утвержден искони: Ты – от века. Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни (Пс.92:1-5).
В начале псалма мы видим Бога, как Царя над всей вселенной. Он восседает на престоле и никакие силы хаоса (реки, воды многие) ничего не могут сделать. Но вот в конце «вдруг» появляется дом Господень, который в мире Писания является отсылкой к Божьему святилищу (храм/скиния). Когда мы учитываем концепцию «храм – это вселенная в миниатюре / вселенная – это макрохрам» становится понятным, почему псалмопевец сначала описывает Бога, как Царя над вселенной, а затем в конце упоминает, что дому Божьему принадлежит святость на долгие дни. По сути, псалмопевец указывает цель Божьего царствования над вселенной – святость дома Божьего (вселенной).
Примечателен также 23 псалом. Сообщив, что Господь основал вселенную на водах (1-2 ст.) псалмопевец спрашивает: Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его (Пс.23:3)? И дальше дает характеристику человека, который сможет это сделать. Эта тема почти буквально перекликается с 14-м псалмом. Только этот псалом сразу начинается с вопроса: "Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей" (Пс.14:1)? Возникает вопрос, зачем псалмопевец в 23-м псалме сначала говорит о сотворении вселенной? Учитывая концепцию: храм - это вселенная в миниатюре, упоминание вселенной становится вполне логичным. Можно предположить, что псалмопевец обозначает принципы пребывания в Божьем святилище как принципы обитания во вселенной, которая также является Божьим святилищем.
❤6🙏2
Forwarded from Екатеринбургская семинария
Как вы думаете, русский святые, наши ближайшие современники, также уделяли огромное внимание изучению Писания?
Anonymous Quiz
80%
Да
3%
Нет
18%
Уделяли значимое внимание, однако ощутимо меньше, чем древние святые отцы
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках настоящего поста обратим внимание на еще один аспект, который объединяет вселенную и храм: оба являются местом покоя Бога. В 131 псалме мы читаем: «Ибо избрал Господь Сион, возжелал [его] в жилище Себе. “Это покой Мой на веки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал его”» (Пс.131:13-14). Или, например, Давид говорит: «Послушайте меня, братья мои и народ мой! было у меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1Пар.28:2). Мы видим, что святилище – это место Божьего покоя. С другой стороны, мы знаем, как заканчивается творение вселенной: «В шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил» (Исх.20:11). Учитывая, что храм – это вселенная в миниатюре, Божий покой в седьмой день после творения приобретает более глубокое значение: Бог сотворил вселенную, как место Своего покоя
В книге пророка Исаии концепция Божьего покоя в святилище/вселенной наиболее ярко выражена в следующем тексте: Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь». По сути, Господь говорит, что вся вселенная – это место Его обитание и где можно построить храм/святилище (дом) Ему? В то же время, последняя часть вопроса (где место покоя Моего) объединяет вселенную и дом Господень, как место Божьего покоя.
Наконец должно отметить, что в предыдущем анализе 28 и 92 псалмов мы видели, что псалмопевец описывает вселенную как храм Божий в контексте Божьего царствования над вселенной. Таким образом, объединение всех этих мотивов дает нам возможность лучше понять концепцию Божьего покоя: по сути, речь идёт о Божьем царствовании. После творения вселенной, Господь почил от дел творения и начал царствование над сотворенной вселенной – упокоился. Конечно, это важно в качестве объяснения того, почему Господь в седьмой день, с одной стороны, почил от дел, с другой стороны продолжает делать (когда Иудеи обвинили Иисуса в нарушении субботы, Он им сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» - Ин.5:17).
В то же время, это важно и для понимания значения четвертой заповеди, аргументация которой прямо связанна с Божьим покоем в седьмой день (Исх. 20:11). Именно этой теме будут посвящены дальнейшие материалы.
В рамках настоящего поста обратим внимание на еще один аспект, который объединяет вселенную и храм: оба являются местом покоя Бога. В 131 псалме мы читаем: «Ибо избрал Господь Сион, возжелал [его] в жилище Себе. “Это покой Мой на веки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал его”» (Пс.131:13-14). Или, например, Давид говорит: «Послушайте меня, братья мои и народ мой! было у меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1Пар.28:2). Мы видим, что святилище – это место Божьего покоя. С другой стороны, мы знаем, как заканчивается творение вселенной: «В шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил» (Исх.20:11). Учитывая, что храм – это вселенная в миниатюре, Божий покой в седьмой день после творения приобретает более глубокое значение: Бог сотворил вселенную, как место Своего покоя
В книге пророка Исаии концепция Божьего покоя в святилище/вселенной наиболее ярко выражена в следующем тексте: Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь». По сути, Господь говорит, что вся вселенная – это место Его обитание и где можно построить храм/святилище (дом) Ему? В то же время, последняя часть вопроса (где место покоя Моего) объединяет вселенную и дом Господень, как место Божьего покоя.
Наконец должно отметить, что в предыдущем анализе 28 и 92 псалмов мы видели, что псалмопевец описывает вселенную как храм Божий в контексте Божьего царствования над вселенной. Таким образом, объединение всех этих мотивов дает нам возможность лучше понять концепцию Божьего покоя: по сути, речь идёт о Божьем царствовании. После творения вселенной, Господь почил от дел творения и начал царствование над сотворенной вселенной – упокоился. Конечно, это важно в качестве объяснения того, почему Господь в седьмой день, с одной стороны, почил от дел, с другой стороны продолжает делать (когда Иудеи обвинили Иисуса в нарушении субботы, Он им сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» - Ин.5:17).
В то же время, это важно и для понимания значения четвертой заповеди, аргументация которой прямо связанна с Божьим покоем в седьмой день (Исх. 20:11). Именно этой теме будут посвящены дальнейшие материалы.
👍6
#Седьмой_день_в_Священном_Писании
Переходя к анализу четвертой заповеди, в первую очередь напомним некоторые ее особенности. Заповедь о субботе уникальна во многих отношениях среди других Божьих заповедей. Эта заповедь наиболее часто повторяется на страницах Ветхого Завета среди всех остальных, однако ни разу буквально не цитируется в Новом Завете. Эта заповедь входит в десятисловие, однако если относительно особенностей исполнения всех остальных заповедей из десятисловия вопросов почти не возникает, то заповедь о субботе породила много несогласий. Именно эту заповедь Господь напоминает, указывая, что «это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх.31:13). За нарушение этой заповеди приговор один – смерть: «Соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх.31:14). При этом такая суровость приговора повторяется несколько раз на страницах Священного Писания (Исх. 31:15, 35:2). В Священном Писании записан случай, когда человек собирал дрова в субботу. Господь так повелел Моисею поступить по отношению к этому человеку: «Должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана» (Чис.15:35).
Во Второзаконии мы читаем о том, что евнух не может войти в общество Господне (Втор. 23:1). Однако в книге пророка Исаии мы читаем: «Ибо Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, – тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис. 56:4-5). Среди условий, которые Господь ставит перед евнухами у нас не вызывает вопросов «делают угодное Мне, крепко держатся завета Моего». Однако «хранение субботы» может вызвать недоумение. Почему «хранение субботы» так важно?
Можно было привести и другие особенности этой заповеди в Священном Писании. Однако и этих более чем достаточно, чтобы серьезно задуматься над отношением к этой заповеди.
Переходя к анализу четвертой заповеди, в первую очередь напомним некоторые ее особенности. Заповедь о субботе уникальна во многих отношениях среди других Божьих заповедей. Эта заповедь наиболее часто повторяется на страницах Ветхого Завета среди всех остальных, однако ни разу буквально не цитируется в Новом Завете. Эта заповедь входит в десятисловие, однако если относительно особенностей исполнения всех остальных заповедей из десятисловия вопросов почти не возникает, то заповедь о субботе породила много несогласий. Именно эту заповедь Господь напоминает, указывая, что «это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» (Исх.31:13). За нарушение этой заповеди приговор один – смерть: «Соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх.31:14). При этом такая суровость приговора повторяется несколько раз на страницах Священного Писания (Исх. 31:15, 35:2). В Священном Писании записан случай, когда человек собирал дрова в субботу. Господь так повелел Моисею поступить по отношению к этому человеку: «Должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана» (Чис.15:35).
Во Второзаконии мы читаем о том, что евнух не может войти в общество Господне (Втор. 23:1). Однако в книге пророка Исаии мы читаем: «Ибо Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, – тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис. 56:4-5). Среди условий, которые Господь ставит перед евнухами у нас не вызывает вопросов «делают угодное Мне, крепко держатся завета Моего». Однако «хранение субботы» может вызвать недоумение. Почему «хранение субботы» так важно?
Можно было привести и другие особенности этой заповеди в Священном Писании. Однако и этих более чем достаточно, чтобы серьезно задуматься над отношением к этой заповеди.
👍4🤔2