Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником!
Сегодня в православной богослужебной традиции мы празднуем новолетие (Новый год). Здесь хотелось бы обратить внимание на некоторые богослужебные тексты из последования данного праздника. Их содержание насколько удивительно, что приведем их здесь с небольшими комментариями.
Ти́хий ми, Христе́, ле́тный круг давай, Ще́дре, и насы́ти мя слове́с Боже́ственных Твоих, яже яви́лся еси́ глаго́ля иуде́ем в суббо́тах.
Мы просим, чтобы Господь даровал нам тихий год и насытил нас тем, что мы читаем в Евангелии (Божественные слова, который Иисус Христос говорил иудеям).
В другом месте мы читаем следующий тропарь:
«Дней духо́вных, в поуче́нии Зако́на Твоего́, покажи́ испо́лнены, Ще́дре Спа́се, пою́щия Тя».
Мы просим, чтобы Господь даровал нам дни духовные, наполненные поучением в Его Законе (Священное Писание). Мы видим, что в православной традиции год принято начинать в том числе и молитвою о том, чтобы Господь сподобил провести это время в изучении Священного Писания. Пусть же Господь поможет нам действительно проводить время в исследовании Слова Божьего, размышлениях над Писанием!
Закончу этот пост, предложив пищу для размышлений из 1 гл. Бытия. Повествование о пятом дне не содержит в себе слов: «И стало так». Дело в том, что эти слова мы встречаем в каждом дне творения (в третьем дне творения мы встречаем его дважды, а в первом дне творение форма несколько измененная «и стал свет»). Поэтому, тот факт, что в пятом дне творения мы их не встречаем, действительно «бросается в глаза» (В Септуагинте, этот вопрос синхронизировали, поэтому в переводах, сделанных с греческого текста мы найдем «и стало так» в пятом дне творения). Как Вы думаете, почему в повествовании о пятом дне творение отсутствует «и стало так»?
Сегодня в православной богослужебной традиции мы празднуем новолетие (Новый год). Здесь хотелось бы обратить внимание на некоторые богослужебные тексты из последования данного праздника. Их содержание насколько удивительно, что приведем их здесь с небольшими комментариями.
Ти́хий ми, Христе́, ле́тный круг давай, Ще́дре, и насы́ти мя слове́с Боже́ственных Твоих, яже яви́лся еси́ глаго́ля иуде́ем в суббо́тах.
Мы просим, чтобы Господь даровал нам тихий год и насытил нас тем, что мы читаем в Евангелии (Божественные слова, который Иисус Христос говорил иудеям).
В другом месте мы читаем следующий тропарь:
«Дней духо́вных, в поуче́нии Зако́на Твоего́, покажи́ испо́лнены, Ще́дре Спа́се, пою́щия Тя».
Мы просим, чтобы Господь даровал нам дни духовные, наполненные поучением в Его Законе (Священное Писание). Мы видим, что в православной традиции год принято начинать в том числе и молитвою о том, чтобы Господь сподобил провести это время в изучении Священного Писания. Пусть же Господь поможет нам действительно проводить время в исследовании Слова Божьего, размышлениях над Писанием!
Закончу этот пост, предложив пищу для размышлений из 1 гл. Бытия. Повествование о пятом дне не содержит в себе слов: «И стало так». Дело в том, что эти слова мы встречаем в каждом дне творения (в третьем дне творения мы встречаем его дважды, а в первом дне творение форма несколько измененная «и стал свет»). Поэтому, тот факт, что в пятом дне творения мы их не встречаем, действительно «бросается в глаза» (В Септуагинте, этот вопрос синхронизировали, поэтому в переводах, сделанных с греческого текста мы найдем «и стало так» в пятом дне творения). Как Вы думаете, почему в повествовании о пятом дне творение отсутствует «и стало так»?
❤7
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на то, что связывает четвертый и пятый день творения: Господь творит на один объект больше, сравнительно с тем, какие упоминаются в Его речи. Что имеется в виду?
Автор Писания, в речи Бога на четвертый день упоминает только светила, как объекты творения: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи…» (Быт. 1:14). Но когда повествуется о творении на четвертый день, помимо светил, упоминаются и звезды: «И создал Бог два светила великие… и звезды (Быт.1:16). Аналогичную ситуацию мы видим в пятом дне творения. В речи Бога упоминаются только пресмыкающиеся и птицы, как объекты творения: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Быт.1:20). Но когда повествуется о творении на пятый день, то упоминаются еще и «морские чудовища»/תַּנִּינִם (танин): «И сотворил Бог больших морских чудищ (תַּנִּינִם. В Синод. переводе «рыб») и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее» (Быт.1:21). О том, кто имеется в виду под תַּנִּינִם/морскими чудовищами можно посмотреть в отдельной рубрике на канале: #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только Здесь лишь отмечу, что перевод תַּנִּינִם как «рыбы» скорее всего даст довольно таки неправильное представление современному читателю о ком идет речь. В любом случае, мы видим, что морские чудища не упоминаются в речи Бога, однако при повествовании о самом творении мы встречаем и их.
Тот факт, что «звезды» и «морские чудища» так сказать являются избыточными творениями можно объяснить следующим образом. Авторы Писания в других книгах используют «звезды» и «морские чудища» как образы личностей, который несут хаос в Божий мир. В обозначенной выше рубрике мы отмечали, что в Писании дьявол, египетский фараон, вавилонский царь Навуходоносор отождествляются с «морскими чудищами», как разрушающие Божий мир, враждующие с Божьим народом. В другой рубрике (#Падший_ангел_в_Священном_Писании) мы рассматривали, что дьявол в Писании также олицетворяется «звездою». Возможно, что именно «избыточность» звезд и морских чудищ в первой главе Бытия послужила причиной таких олицетворений в дальнейшем повествовании Писания.
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на то, что связывает четвертый и пятый день творения: Господь творит на один объект больше, сравнительно с тем, какие упоминаются в Его речи. Что имеется в виду?
Автор Писания, в речи Бога на четвертый день упоминает только светила, как объекты творения: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи…» (Быт. 1:14). Но когда повествуется о творении на четвертый день, помимо светил, упоминаются и звезды: «И создал Бог два светила великие… и звезды (Быт.1:16). Аналогичную ситуацию мы видим в пятом дне творения. В речи Бога упоминаются только пресмыкающиеся и птицы, как объекты творения: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Быт.1:20). Но когда повествуется о творении на пятый день, то упоминаются еще и «морские чудовища»/תַּנִּינִם (танин): «И сотворил Бог больших морских чудищ (תַּנִּינִם. В Синод. переводе «рыб») и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее» (Быт.1:21). О том, кто имеется в виду под תַּנִּינִם/морскими чудовищами можно посмотреть в отдельной рубрике на канале: #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только Здесь лишь отмечу, что перевод תַּנִּינִם как «рыбы» скорее всего даст довольно таки неправильное представление современному читателю о ком идет речь. В любом случае, мы видим, что морские чудища не упоминаются в речи Бога, однако при повествовании о самом творении мы встречаем и их.
Тот факт, что «звезды» и «морские чудища» так сказать являются избыточными творениями можно объяснить следующим образом. Авторы Писания в других книгах используют «звезды» и «морские чудища» как образы личностей, который несут хаос в Божий мир. В обозначенной выше рубрике мы отмечали, что в Писании дьявол, египетский фараон, вавилонский царь Навуходоносор отождествляются с «морскими чудищами», как разрушающие Божий мир, враждующие с Божьим народом. В другой рубрике (#Падший_ангел_в_Священном_Писании) мы рассматривали, что дьявол в Писании также олицетворяется «звездою». Возможно, что именно «избыточность» звезд и морских чудищ в первой главе Бытия послужила причиной таких олицетворений в дальнейшем повествовании Писания.
👍6❤2
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на то, как автор песнопений Октоиха использует повествование о сотворении мира в светильне понедельника: «Небо звездами украсивший как Бог, и Твоими Ангелами всю землю просвещающий, Создатель всего, воспевающих Тебя спасай». Здесь не трудно увидеть отсылку к четвертому дню творения, когда Господь творит светила и звезды, чтобы они освещали землю. Примечательно, что автор песнопения во второй части говорит не о том, что светила/звезды просвещают землю, а Божьи ангелы. Раньше мы отмечали, что в Священном Писании звезды в том числе являлись знамением, указывающим на представителей духовного мира. Вполне вероятно, что автор данного песнопения, был «блаженным мужем, размышляющим о Законе Божьем день и ночь» и поэтому, повествуя о служении ангелов он сделал такую параллель с четвертым днем творения.
Несколько слов о начале Евангелия от Иоанна. Здесь также не трудно увидеть отсылки к повествованию о творении. Евангелист Иоанн указывает, что «в Слове (Сыне Божьем) была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:4-5). Здесь мы видим отсылку к первому дню творения, когда Господь сотворил свет и отделил свет от тьмы. Можно сказать, что евангелист Иоанн «возвышаясь» еще до событий творения пишет о Подлинном Свете, перед Которым тьма не может устоять. Здесь, по сути, мы видим истоки того, что служители Бога отождествляются со светом, а те, кто не хочет служить Ему, отождествляются с тьмою. Вполне возможно, что автор Октоиха, говоря о том, что Господь Своими ангелами просвещает землю, также учитывал эти отождествления. Ведь на самом деле, когда мы подлинно служим Богу, живем по Его заповедям – мы несем свет в этот мир, и, по сути, такое просвещение мира более важно, чем материальное освещение мира. И, конечно же, ангелы, даже будучи представителями духовного мира, своим служением Богу действительно просвещают и землю.
Удивительно наблюдать, как не только авторы Писания, но и другие люди, размышляя над Словом Божьим день и ночь, излагают плоды своих размышлений!
В рамках данного поста обратим внимание на то, как автор песнопений Октоиха использует повествование о сотворении мира в светильне понедельника: «Небо звездами украсивший как Бог, и Твоими Ангелами всю землю просвещающий, Создатель всего, воспевающих Тебя спасай». Здесь не трудно увидеть отсылку к четвертому дню творения, когда Господь творит светила и звезды, чтобы они освещали землю. Примечательно, что автор песнопения во второй части говорит не о том, что светила/звезды просвещают землю, а Божьи ангелы. Раньше мы отмечали, что в Священном Писании звезды в том числе являлись знамением, указывающим на представителей духовного мира. Вполне вероятно, что автор данного песнопения, был «блаженным мужем, размышляющим о Законе Божьем день и ночь» и поэтому, повествуя о служении ангелов он сделал такую параллель с четвертым днем творения.
Несколько слов о начале Евангелия от Иоанна. Здесь также не трудно увидеть отсылки к повествованию о творении. Евангелист Иоанн указывает, что «в Слове (Сыне Божьем) была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:4-5). Здесь мы видим отсылку к первому дню творения, когда Господь сотворил свет и отделил свет от тьмы. Можно сказать, что евангелист Иоанн «возвышаясь» еще до событий творения пишет о Подлинном Свете, перед Которым тьма не может устоять. Здесь, по сути, мы видим истоки того, что служители Бога отождествляются со светом, а те, кто не хочет служить Ему, отождествляются с тьмою. Вполне возможно, что автор Октоиха, говоря о том, что Господь Своими ангелами просвещает землю, также учитывал эти отождествления. Ведь на самом деле, когда мы подлинно служим Богу, живем по Его заповедям – мы несем свет в этот мир, и, по сути, такое просвещение мира более важно, чем материальное освещение мира. И, конечно же, ангелы, даже будучи представителями духовного мира, своим служением Богу действительно просвещают и землю.
Удивительно наблюдать, как не только авторы Писания, но и другие люди, размышляя над Словом Божьим день и ночь, излагают плоды своих размышлений!
🙏6👍2❤1
#Первые_главы_книги_Бытия
В предыдущих постах мы отмечали, что чудища (תַּנִּינִם/ תַּנִּים) в Священном Писание в том числе олицетворяют силы, которые несут хаос в Божий мир. Почему же Господь их благословляет? (Быт. 1:21-22) Прежде чем ответить на этот вопрос, сделаю небольшую оговорку. В предыдущих постах был предложен вариант перевода תַּנִּינִם как «морские чудища». Но такой перевод не совсем корректен. Контекст использования תַּנִּינִם в Священном Писании едва ли делает возможным предположение, что речь идет именно о морских чудищах. Например, предсказывая разрушение тех или иных городов, Господь неоднократно говорит, что они станут жилищем תַּנִּים (Ис. 34:13, 35:7; Иер. 9:11, 10:22, 49:33, 51:37. В Синодальном переводе во всех этих случаях мы встречаем «шакалы»). Предсказывая падение Вавилона, Господь говорит, что после его низвержения «шакалы будут выть в чертогах их, и гиены (תַּנִּים) – в увеселительных домах» (Ис.13:22). Конечно, что в этих случаях едва ли речь идет о морских чудищах. Хотя, в некоторой степени суть не особо меняется, но в любом случае, в дальнейших текстах (תַּנִּינִם/ תַּנִּים) буду переводить как «чудища». Итак, почему Господь благословляет «чудищ»?
Первостепенно отметим, что в других местах Писания Господь убивает чудище: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы чудищ (תַּנִּינִם) в воде» (Пс.73:13). Исаия описывает окончательную победу над злом, как убийство Богом чудища: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (27:1). Зачем же Господь тогда благословляет их? Вполне возможно, что таким образом авторы Писания хотели показать, что чудища/личности, которые несут хаос в Божий мир не автономны, по сути, даже их попытки враждовать против Бога возможны лишь в силу того, что Господь обеспечивает их. Иными словами, даже самые грозные силы зла не могут сами по себе хоть как-то противостоять Богу. Тот факт, что с одной стороны, Господь благословляет чудищ, с другой стороны, Он сокрушает чудищ, для авторов Писания говорил об одном: даже личности, которые противостоят Богу, полностью находятся в Его власти.
В предыдущих постах мы отмечали, что чудища (תַּנִּינִם/ תַּנִּים) в Священном Писание в том числе олицетворяют силы, которые несут хаос в Божий мир. Почему же Господь их благословляет? (Быт. 1:21-22) Прежде чем ответить на этот вопрос, сделаю небольшую оговорку. В предыдущих постах был предложен вариант перевода תַּנִּינִם как «морские чудища». Но такой перевод не совсем корректен. Контекст использования תַּנִּינִם в Священном Писании едва ли делает возможным предположение, что речь идет именно о морских чудищах. Например, предсказывая разрушение тех или иных городов, Господь неоднократно говорит, что они станут жилищем תַּנִּים (Ис. 34:13, 35:7; Иер. 9:11, 10:22, 49:33, 51:37. В Синодальном переводе во всех этих случаях мы встречаем «шакалы»). Предсказывая падение Вавилона, Господь говорит, что после его низвержения «шакалы будут выть в чертогах их, и гиены (תַּנִּים) – в увеселительных домах» (Ис.13:22). Конечно, что в этих случаях едва ли речь идет о морских чудищах. Хотя, в некоторой степени суть не особо меняется, но в любом случае, в дальнейших текстах (תַּנִּינִם/ תַּנִּים) буду переводить как «чудища». Итак, почему Господь благословляет «чудищ»?
Первостепенно отметим, что в других местах Писания Господь убивает чудище: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы чудищ (תַּנִּינִם) в воде» (Пс.73:13). Исаия описывает окончательную победу над злом, как убийство Богом чудища: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (27:1). Зачем же Господь тогда благословляет их? Вполне возможно, что таким образом авторы Писания хотели показать, что чудища/личности, которые несут хаос в Божий мир не автономны, по сути, даже их попытки враждовать против Бога возможны лишь в силу того, что Господь обеспечивает их. Иными словами, даже самые грозные силы зла не могут сами по себе хоть как-то противостоять Богу. Тот факт, что с одной стороны, Господь благословляет чудищ, с другой стороны, Он сокрушает чудищ, для авторов Писания говорил об одном: даже личности, которые противостоят Богу, полностью находятся в Его власти.
💯4❤2
#Первые_главы_книги_Бытия
В предыдущих постах была отмечена симметрия, которую можно наблюдать в повествовании о шести днях творения. Здесь обратим внимание на еще один аспект, которые объединяет четвертый и шестой дни творения: Господь разделяет Свои полномочия Царя со Своими творениями. В повествовании о четвертом дне творения мы читаем: И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления (מֶמְשָׁלָה букв. владычество) днем, и светило меньшее, для управления (מֶמְשָׁלָה) ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять (משׁל букв. владычествовать) днем и ночью… (Быт.1:16-18). В повествовании о шестом дне творения мы читаем: И сотворил Бог человека… мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте (רָדָה) над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:27-28).
Учитывая, что в мире Священного Писания звезды, помимо прочего, отождествляются с представителями духовного мира, можно сказать, что в четвертом дне творения Господь разделяет Свое господство в духовном мире (на небе) с созданными представителями духовного мира, а в шестом дне творения, Господь разделяет Свою власть над видимым миром с созданным человеком. Примечательно также и то, что последующие три грехопадения (в Эдемском саду, мятеж сыновей Божьих перед потопом, Вавилонское столпотворения) связаны именно с тем, когда представитель духовного/физического мира посягал на власть в противоположном мире. Так в Эдемском саду человек обольстился идеей стать представителем духовного мира (И сказал змей жене…в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги - Быт.3:4-5). Сыновья Божьи «стали входить к дочерям человеческим» (Быт. 6:4) тем самым покусившись на власть в физическом мире. И наконец при Вавилонском столпотворении человек покусился на власть в духовном мире (И сказали люди: построим себе город и башню, высотою до небес – Быт. 11:4).
Пусть Господь поможет нам не посягать на нарушение установленных пределов!
В предыдущих постах была отмечена симметрия, которую можно наблюдать в повествовании о шести днях творения. Здесь обратим внимание на еще один аспект, которые объединяет четвертый и шестой дни творения: Господь разделяет Свои полномочия Царя со Своими творениями. В повествовании о четвертом дне творения мы читаем: И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления (מֶמְשָׁלָה букв. владычество) днем, и светило меньшее, для управления (מֶמְשָׁלָה) ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять (משׁל букв. владычествовать) днем и ночью… (Быт.1:16-18). В повествовании о шестом дне творения мы читаем: И сотворил Бог человека… мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте (רָדָה) над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:27-28).
Учитывая, что в мире Священного Писания звезды, помимо прочего, отождествляются с представителями духовного мира, можно сказать, что в четвертом дне творения Господь разделяет Свое господство в духовном мире (на небе) с созданными представителями духовного мира, а в шестом дне творения, Господь разделяет Свою власть над видимым миром с созданным человеком. Примечательно также и то, что последующие три грехопадения (в Эдемском саду, мятеж сыновей Божьих перед потопом, Вавилонское столпотворения) связаны именно с тем, когда представитель духовного/физического мира посягал на власть в противоположном мире. Так в Эдемском саду человек обольстился идеей стать представителем духовного мира (И сказал змей жене…в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги - Быт.3:4-5). Сыновья Божьи «стали входить к дочерям человеческим» (Быт. 6:4) тем самым покусившись на власть в физическом мире. И наконец при Вавилонском столпотворении человек покусился на власть в духовном мире (И сказали люди: построим себе город и башню, высотою до небес – Быт. 11:4).
Пусть Господь поможет нам не посягать на нарушение установленных пределов!
🙏7👍3❤2🤔2
#Первые_главы_книги_Бытия
Прежде чем обратить внимание на еще одну симметрию в начале книги Бытия, несколько слов о делении на главы Священного Писания. Современное деление изначально было осуществлено по отношению к Вульгате – латинскому переводу Библии. А затем его применили и к еврейскому оригиналу, и к Септуагинте. Не смотря на все положительные стороны этого процесса, к сожалению, разделение на главы в некоторых местах может сбить с толку. И несколько иронично, что это произошло уже в первой главе Бытия.
Изначально текст был написан без разделения на главы (и даже без деления на стихи). Однако это никак не говорит о том, что авторы Писания не использовали тех или иных способов, чтобы разделить текст. Один из таких способов – это повторение. И скорее всего, что более правильный вариант окончание первой главы Бытия стоило поставить там, где сейчас Быт. 2:3. Несколько подробнее. Не трудно заметить, что в начале второй главы мы видим те же слова, что и в начале первой главы: «Так совершены небо и земля и все воинство их…И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт.2:1, 3). Более того, если Быт. 1:1-2 можно рассматривать как пролог, то Быт. 2:1-3 выглядит как эпилог. К этому стоит добавить следующее: с одной стороны, Быт. 1:1 в оригинале содержит 7 слов и Быт. 1:2 содержит 2х7 слов, с другой стороны, первые два стиха и первое полустишие Быт. 2 гл. содержат по 7 слов в оригинале. Итого, мы имеем как в прологе 3х7 слов (Быт. 1:1-2), так и в эпилоге 3х7 слов (Быт. 2:1-3). Вот собственно говоря и есть та симметрия, на которую здесь хотелось обратить внимание
Примечательно, что еще до Рождества Христового текст-оригинал Ветхого Завета был поделен на разделы (פָּרָשָׁה). Вполне вероятно, что Иисус Христос и апостолы ориентировались именно на него. Так вот, согласно этому делению, первый раздел Бытия заканчивается именно на Быт. 2:3. К сожалению, в современных вариантах Библии чаще всего даже не оговаривается о том, что первая законченная литературно-композиционная структура заканчивается не на Быт. 1:31, а на Быт. 2:3. Как минимум это привело к тому, что многие не заметили того, что с Быт. 2:4 начинается новое повествование о сотворении мира…
Почему автор Писания в начале Бытия два раза, при этом довольно таки по-разному описывает сотворение мира – об этом в следующий раз.
Прежде чем обратить внимание на еще одну симметрию в начале книги Бытия, несколько слов о делении на главы Священного Писания. Современное деление изначально было осуществлено по отношению к Вульгате – латинскому переводу Библии. А затем его применили и к еврейскому оригиналу, и к Септуагинте. Не смотря на все положительные стороны этого процесса, к сожалению, разделение на главы в некоторых местах может сбить с толку. И несколько иронично, что это произошло уже в первой главе Бытия.
Изначально текст был написан без разделения на главы (и даже без деления на стихи). Однако это никак не говорит о том, что авторы Писания не использовали тех или иных способов, чтобы разделить текст. Один из таких способов – это повторение. И скорее всего, что более правильный вариант окончание первой главы Бытия стоило поставить там, где сейчас Быт. 2:3. Несколько подробнее. Не трудно заметить, что в начале второй главы мы видим те же слова, что и в начале первой главы: «Так совершены небо и земля и все воинство их…И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт.2:1, 3). Более того, если Быт. 1:1-2 можно рассматривать как пролог, то Быт. 2:1-3 выглядит как эпилог. К этому стоит добавить следующее: с одной стороны, Быт. 1:1 в оригинале содержит 7 слов и Быт. 1:2 содержит 2х7 слов, с другой стороны, первые два стиха и первое полустишие Быт. 2 гл. содержат по 7 слов в оригинале. Итого, мы имеем как в прологе 3х7 слов (Быт. 1:1-2), так и в эпилоге 3х7 слов (Быт. 2:1-3). Вот собственно говоря и есть та симметрия, на которую здесь хотелось обратить внимание
Примечательно, что еще до Рождества Христового текст-оригинал Ветхого Завета был поделен на разделы (פָּרָשָׁה). Вполне вероятно, что Иисус Христос и апостолы ориентировались именно на него. Так вот, согласно этому делению, первый раздел Бытия заканчивается именно на Быт. 2:3. К сожалению, в современных вариантах Библии чаще всего даже не оговаривается о том, что первая законченная литературно-композиционная структура заканчивается не на Быт. 1:31, а на Быт. 2:3. Как минимум это привело к тому, что многие не заметили того, что с Быт. 2:4 начинается новое повествование о сотворении мира…
Почему автор Писания в начале Бытия два раза, при этом довольно таки по-разному описывает сотворение мира – об этом в следующий раз.
❤9👍3🔥1🙏1
Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Рождества Пресвятой Девы Марии!
#Чтения_на_праздники_Пресвятой_Девы_Марии
В рамках данного поста обратим внимание на евангельское повествование, которое читается на утрени в большинство праздников Пресвятой Девы Марии: Лк. 1:39-49, 56 повествование о встречи Пресвятой Девы Марии с праведной Елизаветой. Здесь хотелось бы отметить, что этот рассказ содержит довольно много параллелей с повествование о том, как Давид переносил ковчег Завета (2 Цар. 6:1-15).
Оба повествования начинаются с упоминание города Иудина: Давид отправляется в Ваал Иудин (2 Цар. 6:2), Пресвятая Дева Марии отправляется в город Иудин (Лк. 1:39). Примечательно также, что как город Иудин, куда пошла Пресвятая Дева Мария находился в «нагорной стране» (то есть, город находился среди гор. Лк. 1:39), так и Ваал Иудин находился вблизи гор (см. Иис. Нав. 15:9). После поражения Озы, «устрашился Давид в тот день Господа, и сказал: как войти ко мне ковчегу Господню?» (2 Цар. 6:9). Примечательно, что праведная Елизавета произносит похожие слова, при встрече с Пресвятой Девой Марией (Лк. 1:43). Как ковчег Завета пробыл в доме Аведдара Гефянина и потом «вернулся» в Иерусалим (2 Цар. 6:11-15), так и Пресвятая Дева Мария пробыла у праведной Елизаветы три месяца и потом вернулась домой (Лк. 1:56). Во время перенесения Ковчега Завета Давид «скакал из всей силы пред Господом» (2 Цар. 6:14). Когда праведная Елизавета услышал голос приветствия Пресвятой Девы Марии, то в ее чреве «младенец взыграл (σκιρτάω. Букв. скакать/прыгать) радостно» (Лк. 1:44). Как «Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками» (2 Цар. 6:15), так и праведная Елизавета, услышав голос приветствия Пресвятой Девы Марии «воскликнула громким голосом» (Лк. 1:42). Наконец два отрывка объединяет тема «благословения». В случае перенесения Ковчега, «благословил Господь Аведдара и весь дом его» (2 Цар. 6:11), в евангельском повествовании праведная Елизавета сказала Пресвятой Деве Марии: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!»
Вполне вероятно, что евангелист Лука в данном случае, делая аллюзию на повествование о перенесении Ковчега Завета, тем самым хотел показать, что Пресвятая Дева Марии носила во чреве не просто Младенца, но и Самого Бога.
#Чтения_на_праздники_Пресвятой_Девы_Марии
В рамках данного поста обратим внимание на евангельское повествование, которое читается на утрени в большинство праздников Пресвятой Девы Марии: Лк. 1:39-49, 56 повествование о встречи Пресвятой Девы Марии с праведной Елизаветой. Здесь хотелось бы отметить, что этот рассказ содержит довольно много параллелей с повествование о том, как Давид переносил ковчег Завета (2 Цар. 6:1-15).
Оба повествования начинаются с упоминание города Иудина: Давид отправляется в Ваал Иудин (2 Цар. 6:2), Пресвятая Дева Марии отправляется в город Иудин (Лк. 1:39). Примечательно также, что как город Иудин, куда пошла Пресвятая Дева Мария находился в «нагорной стране» (то есть, город находился среди гор. Лк. 1:39), так и Ваал Иудин находился вблизи гор (см. Иис. Нав. 15:9). После поражения Озы, «устрашился Давид в тот день Господа, и сказал: как войти ко мне ковчегу Господню?» (2 Цар. 6:9). Примечательно, что праведная Елизавета произносит похожие слова, при встрече с Пресвятой Девой Марией (Лк. 1:43). Как ковчег Завета пробыл в доме Аведдара Гефянина и потом «вернулся» в Иерусалим (2 Цар. 6:11-15), так и Пресвятая Дева Мария пробыла у праведной Елизаветы три месяца и потом вернулась домой (Лк. 1:56). Во время перенесения Ковчега Завета Давид «скакал из всей силы пред Господом» (2 Цар. 6:14). Когда праведная Елизавета услышал голос приветствия Пресвятой Девы Марии, то в ее чреве «младенец взыграл (σκιρτάω. Букв. скакать/прыгать) радостно» (Лк. 1:44). Как «Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками» (2 Цар. 6:15), так и праведная Елизавета, услышав голос приветствия Пресвятой Девы Марии «воскликнула громким голосом» (Лк. 1:42). Наконец два отрывка объединяет тема «благословения». В случае перенесения Ковчега, «благословил Господь Аведдара и весь дом его» (2 Цар. 6:11), в евангельском повествовании праведная Елизавета сказала Пресвятой Деве Марии: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!»
Вполне вероятно, что евангелист Лука в данном случае, делая аллюзию на повествование о перенесении Ковчега Завета, тем самым хотел показать, что Пресвятая Дева Марии носила во чреве не просто Младенца, но и Самого Бога.
❤6👍2🙏1
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Первые_главы_книги_Бытия
В предыдущем посте мы отметили, что в Быт. 2:4 начинается новое повествование о сотворении мира: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла…» (Быт.2:4-5). Синодальный перевод в данном случае довольно двусмыслен (если не запутан) по отношению к «всякому полевому кустарнику» и «всякой полевой траве». Не понятно, то ли Господь их сотворил, то ли их еще не было, и они не росли. Поэтому первостепенно предложим перевод, который по мнению автора лучше отображает суть того, что написано в оригинале: «Вот родословие неба и земле, когда они были сотворены — когда Господь Бог сотворил землю и небо. Никакого полевого кустарника еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека, чтобы возделывать землю».
Итак, второе повествование о творении мира начинается с упоминания о том, что Бог сотворил небо и землю. И сразу дается оговорка: растений еще не было. В рамках данного поста мы отметим основные отличия между первым повествованием о сотворении мира (Быт. 1) и вторым (Быт. 2). В Быт 1 мы видим избыток воды, а в Быт 2, наоборот, недостаток воды. Отличается порядок творения: в Быт 1 сначала растения, потом животные, потом человек; в Быт. 2 сначала человек (2:7), потом растения (2:8-9), потом животные (2:19). В Быт 2 ничего не говорится о сотворении неба и того, что наполняет его. В Быт 1 ничего не говорится об Эдемском саде.
В комментариях приглашаю поделиться своим мнением относительно того, почему автор в начале Бытия приводит два повествования о творении мира и почему они так отличаются. Авторские соображение на этот счёт будут предложены в следующем посте.
#Первые_главы_книги_Бытия
В предыдущем посте мы отметили, что в Быт. 2:4 начинается новое повествование о сотворении мира: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла…» (Быт.2:4-5). Синодальный перевод в данном случае довольно двусмыслен (если не запутан) по отношению к «всякому полевому кустарнику» и «всякой полевой траве». Не понятно, то ли Господь их сотворил, то ли их еще не было, и они не росли. Поэтому первостепенно предложим перевод, который по мнению автора лучше отображает суть того, что написано в оригинале: «Вот родословие неба и земле, когда они были сотворены — когда Господь Бог сотворил землю и небо. Никакого полевого кустарника еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека, чтобы возделывать землю».
Итак, второе повествование о творении мира начинается с упоминания о том, что Бог сотворил небо и землю. И сразу дается оговорка: растений еще не было. В рамках данного поста мы отметим основные отличия между первым повествованием о сотворении мира (Быт. 1) и вторым (Быт. 2). В Быт 1 мы видим избыток воды, а в Быт 2, наоборот, недостаток воды. Отличается порядок творения: в Быт 1 сначала растения, потом животные, потом человек; в Быт. 2 сначала человек (2:7), потом растения (2:8-9), потом животные (2:19). В Быт 2 ничего не говорится о сотворении неба и того, что наполняет его. В Быт 1 ничего не говорится об Эдемском саде.
В комментариях приглашаю поделиться своим мнением относительно того, почему автор в начале Бытия приводит два повествования о творении мира и почему они так отличаются. Авторские соображение на этот счёт будут предложены в следующем посте.
🤔3❤1🙏1
#Первые_главы_книги_Бытия
Почему автор в начале Бытия приводит два повествования о творении мира? Первостепенно обратим внимание на то, что в рамках Писания, как избыток воды – бездна (Быт 1), так и недостаток воды – пустыня (Быт 2), отождествляются с хаосом, средой которая угрожает человеку смертью. Поэтому, можно сказать, что Быт 1 и Быт 2 описывают одну и ту же реальность, с разных ракурсов.
Когда современный человек читает повествование о сотворении мира, его в первую очередь интересует вопрос, как это происходило на самом деле/как это согласовывается с научными открытиями. Для людей времен написания Писания (и не только) больше интересовал вопрос, какое это имеет значение для нас. Следовательно, можно предположить следующее. Если в Быт 1 подробно описано устройство вселенной – местонахождения «земли» (напомню, что в мире Писания под этим словом не имеется в виду планета), то в Быт 2 подробно описано устройство земли – места нашего обитания. Иными словами, Быт 1 отвечает на вопрос, почему вселенная так устроена – чтобы подготовить место для обитания человека, а Быт 2 отвечает на вопрос, как устроена земля, место нашего обитания, так сказать, наш родной дом.
С другой стороны, можно предположить, что Быт 1 описывает тот идеальный Божий замысел о вселенной: Бог вместе со Своим творением правит миром на протяжении седьмого дня, который не имеет ни утра, ни вечера – он не заканчивается. А Быт 2 и последующая история описывает, как всё происходило на самом деле.
Конечно, существуют и другие варианты объяснения почему автор в начале Бытия приводит два повествования о творении мира. Один из наиболее распространенных сводится к тому, что Быт 2 – это подробное изложение шестого дня творения. Автору канала представляется наиболее убедительным вариант объединения двух вышеизложенных взглядов: Быт 1 повествует подробно об устройстве вселенной – местонахождение земли и в то же время описывает Божий идеальный замысел о творении. А Быт 2 повествует подробно об устройстве земли – нашего местонахождения и начинает рассказ о том, как история произошла на самом деле.
Почему автор в начале Бытия приводит два повествования о творении мира? Первостепенно обратим внимание на то, что в рамках Писания, как избыток воды – бездна (Быт 1), так и недостаток воды – пустыня (Быт 2), отождествляются с хаосом, средой которая угрожает человеку смертью. Поэтому, можно сказать, что Быт 1 и Быт 2 описывают одну и ту же реальность, с разных ракурсов.
Когда современный человек читает повествование о сотворении мира, его в первую очередь интересует вопрос, как это происходило на самом деле/как это согласовывается с научными открытиями. Для людей времен написания Писания (и не только) больше интересовал вопрос, какое это имеет значение для нас. Следовательно, можно предположить следующее. Если в Быт 1 подробно описано устройство вселенной – местонахождения «земли» (напомню, что в мире Писания под этим словом не имеется в виду планета), то в Быт 2 подробно описано устройство земли – места нашего обитания. Иными словами, Быт 1 отвечает на вопрос, почему вселенная так устроена – чтобы подготовить место для обитания человека, а Быт 2 отвечает на вопрос, как устроена земля, место нашего обитания, так сказать, наш родной дом.
С другой стороны, можно предположить, что Быт 1 описывает тот идеальный Божий замысел о вселенной: Бог вместе со Своим творением правит миром на протяжении седьмого дня, который не имеет ни утра, ни вечера – он не заканчивается. А Быт 2 и последующая история описывает, как всё происходило на самом деле.
Конечно, существуют и другие варианты объяснения почему автор в начале Бытия приводит два повествования о творении мира. Один из наиболее распространенных сводится к тому, что Быт 2 – это подробное изложение шестого дня творения. Автору канала представляется наиболее убедительным вариант объединения двух вышеизложенных взглядов: Быт 1 повествует подробно об устройстве вселенной – местонахождение земли и в то же время описывает Божий идеальный замысел о творении. А Быт 2 повествует подробно об устройстве земли – нашего местонахождения и начинает рассказ о том, как история произошла на самом деле.
👍7❤2🙏1
#Первые_главы_книги_Бытия
Прежде чем продолжить анализировать Быт. 2 гл, несколько слов о следующем тексте Писания: «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс. 23:1-2). Мы уже отмечали, что в мире Священного Писания под землею находится бездна и в ней расположены основания земли. Почему же псалмопевец говорит, что Господь основал землю/вселенную на морях/реках? В Писании неоднократно упоминается о том, что «Господь укрощает море» (Пс. 65:7, 89:9 и др.). Естественно, что после того, как Господь укрощает водную стихию, последняя уже не таит опасности для человека. Реки в Писании ассоциируются с укрощенной водной стихией. Следовательно, можно предположить, что слова псалмопевца об основании земли/вселенной говорят о том, что они основаны, с одной стороны на неукрощенной водной стихии (моря=неукрощенные воды бездны), с другой стороны, на укрощенной водной стихии (реки=укрощенные воды бездны). Почему это важно?
Дело в том, что в Писании мы неоднократно встречаем, как тот, или иной объект обеспечивает водой пустыню, дает возможность жить в ней (колодезь, источник). И вполне вероятно, что в мире Писании эти воды – это укрощенные воды подземной бездны, которые Господь выводит на землю, чтобы обеспечить жизнью свое творение. Такие места ассоциируются с чем-то положительным. И первое такое места мы видим в Быт. 2:6-7: «Но пар (אֵד) поднимался с земли и орошал все лицо земли (אֲדָמָה). И создал Господь Бог человека (אָדָם. Читается «адам») из праха земного (אֲדָמָה), и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:6-7). Слово אֵד встречается всего только еще один раз в Священном Писании (Иов. 36:27), поэтому довольно затруднительно говорить о его точном значении. В одном из переводов мы встречаем данное слово в Быт. 2:6 транслировано как «источники» со тем примечанием, что «аккадское однокоренное слово edu в вавилонских текстах относится к подземным источникам или водным путям. В данном контексте такой источник подходит под описание, поскольку эта вода «поднимается» и орошает землю». Таким образом, в Быт. 2:6-7 мы видим следующую картину: подземные воды поднимаются наверх и орошают лице земли, из которой Господь делает человека. Примечательно, что используемый в данном случае глагол для описания «сотворения (יצר) человека имеет значение формировать, придавать форму и часто относится именно к действиям гончара, когда он лепит что-то из глины. И такое понимания явно подходит к контексту Быт. 2:6-7. Ведь земной прах в данном случае не был сухим, а орошаемым водою. Иными словами, контекст подразумевает, что речь идет, если не о глине, то во всяком случае о влажной земли, которой можно придавать форму, что-лепить из нее.
Прежде чем продолжить анализировать Быт. 2 гл, несколько слов о следующем тексте Писания: «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс. 23:1-2). Мы уже отмечали, что в мире Священного Писания под землею находится бездна и в ней расположены основания земли. Почему же псалмопевец говорит, что Господь основал землю/вселенную на морях/реках? В Писании неоднократно упоминается о том, что «Господь укрощает море» (Пс. 65:7, 89:9 и др.). Естественно, что после того, как Господь укрощает водную стихию, последняя уже не таит опасности для человека. Реки в Писании ассоциируются с укрощенной водной стихией. Следовательно, можно предположить, что слова псалмопевца об основании земли/вселенной говорят о том, что они основаны, с одной стороны на неукрощенной водной стихии (моря=неукрощенные воды бездны), с другой стороны, на укрощенной водной стихии (реки=укрощенные воды бездны). Почему это важно?
Дело в том, что в Писании мы неоднократно встречаем, как тот, или иной объект обеспечивает водой пустыню, дает возможность жить в ней (колодезь, источник). И вполне вероятно, что в мире Писании эти воды – это укрощенные воды подземной бездны, которые Господь выводит на землю, чтобы обеспечить жизнью свое творение. Такие места ассоциируются с чем-то положительным. И первое такое места мы видим в Быт. 2:6-7: «Но пар (אֵד) поднимался с земли и орошал все лицо земли (אֲדָמָה). И создал Господь Бог человека (אָדָם. Читается «адам») из праха земного (אֲדָמָה), и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:6-7). Слово אֵד встречается всего только еще один раз в Священном Писании (Иов. 36:27), поэтому довольно затруднительно говорить о его точном значении. В одном из переводов мы встречаем данное слово в Быт. 2:6 транслировано как «источники» со тем примечанием, что «аккадское однокоренное слово edu в вавилонских текстах относится к подземным источникам или водным путям. В данном контексте такой источник подходит под описание, поскольку эта вода «поднимается» и орошает землю». Таким образом, в Быт. 2:6-7 мы видим следующую картину: подземные воды поднимаются наверх и орошают лице земли, из которой Господь делает человека. Примечательно, что используемый в данном случае глагол для описания «сотворения (יצר) человека имеет значение формировать, придавать форму и часто относится именно к действиям гончара, когда он лепит что-то из глины. И такое понимания явно подходит к контексту Быт. 2:6-7. Ведь земной прах в данном случае не был сухим, а орошаемым водою. Иными словами, контекст подразумевает, что речь идет, если не о глине, то во всяком случае о влажной земли, которой можно придавать форму, что-лепить из нее.
👍9❤1🙏1
Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Воздвижения Креста Господня!
Удивительно наблюдать за размышлениями авторов богослужебных текстов на Священным Писанием. В рамках данного поста обратим внимание на один из тропарей канона Праздника (6 песнь, 2 тропарь). Текст сразу приведу в русском переводе: Крестообразно положив руки на юных головах, давал понять Божественный Израиль, что почитаемый старшим – это народ, служащий под законом; потому он, заподозренный, что в том ошибся, не изменил живоносного знамения: «Ведь преимущество получит», – возглашал он, – «народ новоутвержденный Христа Бога, ограждаемый Крестом!»
Здесь не трудно увидеть отсылку к событию, когда патриарх Иаков благословлял детей Иосифа – Ефрема и Манасию. Напомним это повествование: «И взял Иосиф обоих, Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему. Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец… И увидел Иосиф, что отец его положил правую руку свою на голову Ефрема; и прискорбно было ему это. И взял он руку отца своего, чтобы переложить ее с головы Ефрема на голову Манассии, и сказал Иосиф отцу своему: не так, отец мой, ибо это – первенец; положи на его голову правую руку твою. Но отец его не согласился и сказал: знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ» (Быт.48:13-14,17-19).
Мы видим, что автор богослужебного текста в Ефреме (меньший сын Иосифа) увидел Новозаветную Церковь, а в Манассии (первенец Иосифа) увидел так сказать Ветхозаветную Церковь. На всякий случай оговорюсь, что речь не идет о Церкви из язычников/Церкви из евреев. И когда мы прослеживаем историю этих колен, остается лишь удивляться насколько глубока параллель, которую мы видим в тропаре канона. Дело в том, что колено Манасии поначалу действительно превосходило колена Ефрема. Но затем, колено Ефрема насколько преуспело, что всё северное царство иногда даже начало называться просто по имени своего родоначальника «Ефрем». Иными словами, можно сказать, что колено Манасии стало частью «Ефрема». И как мы видим, так и произошло с Церковью: Ветхозаветная стала частью Новозаветной. Примечательно также и то, что здесь мы продолжение шаблона, который виден еще в начале Священного Писания: Господь отдает предпочтение меньшему, однако и старшего не лишает благословения. Мы видим, что Господь отдал предпочтение Новозаветной Церкви, которая появилась позже, но при этом никак не лишил благословения и тех праведников, которые жили до Боговоплощения.
Удивительно наблюдать за размышлениями авторов богослужебных текстов на Священным Писанием. В рамках данного поста обратим внимание на один из тропарей канона Праздника (6 песнь, 2 тропарь). Текст сразу приведу в русском переводе: Крестообразно положив руки на юных головах, давал понять Божественный Израиль, что почитаемый старшим – это народ, служащий под законом; потому он, заподозренный, что в том ошибся, не изменил живоносного знамения: «Ведь преимущество получит», – возглашал он, – «народ новоутвержденный Христа Бога, ограждаемый Крестом!»
Здесь не трудно увидеть отсылку к событию, когда патриарх Иаков благословлял детей Иосифа – Ефрема и Манасию. Напомним это повествование: «И взял Иосиф обоих, Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему. Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец… И увидел Иосиф, что отец его положил правую руку свою на голову Ефрема; и прискорбно было ему это. И взял он руку отца своего, чтобы переложить ее с головы Ефрема на голову Манассии, и сказал Иосиф отцу своему: не так, отец мой, ибо это – первенец; положи на его голову правую руку твою. Но отец его не согласился и сказал: знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ» (Быт.48:13-14,17-19).
Мы видим, что автор богослужебного текста в Ефреме (меньший сын Иосифа) увидел Новозаветную Церковь, а в Манассии (первенец Иосифа) увидел так сказать Ветхозаветную Церковь. На всякий случай оговорюсь, что речь не идет о Церкви из язычников/Церкви из евреев. И когда мы прослеживаем историю этих колен, остается лишь удивляться насколько глубока параллель, которую мы видим в тропаре канона. Дело в том, что колено Манасии поначалу действительно превосходило колена Ефрема. Но затем, колено Ефрема насколько преуспело, что всё северное царство иногда даже начало называться просто по имени своего родоначальника «Ефрем». Иными словами, можно сказать, что колено Манасии стало частью «Ефрема». И как мы видим, так и произошло с Церковью: Ветхозаветная стала частью Новозаветной. Примечательно также и то, что здесь мы продолжение шаблона, который виден еще в начале Священного Писания: Господь отдает предпочтение меньшему, однако и старшего не лишает благословения. Мы видим, что Господь отдал предпочтение Новозаветной Церкви, которая появилась позже, но при этом никак не лишил благословения и тех праведников, которые жили до Боговоплощения.
❤11👍4🙏1
#Первые_главы_книги_Бытия
Первое слово в Быт. 1:1 в оригинале читается как "берешит" (בְּרֵאשִׁית в Синодальном переводе: "в начале"). "Берешит" состоит из предлога "бет" (בּ), который можно перевести как "в", и слова "решит" (רֵאשִׁית) – начало. Предлог "бет" можно перевести и творительным падежом: кем? чем? Например: лопатой, топором. И тогда мы скажем: «Началом сотворил Бог небо и землю». Начало - это Сам Иисус Христос: "Я есть Альфа и Омега, начало и конец" (Откр. 1:8). Таким образом, можно увидеть следующий смысл в Быт. 1:1: Бог сотворил мир Своим Сыном - Иисусом Христом. Который сперва назван Началом, а затем назван Словом: "и сказал Бог..." Таким образом получается, что Библия начинается с Иисуса - одно из имён Которого - Начало. И заканчивается Им: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь" (Откр 22:21)
Предлог "бет" можно перевести и как "во имя" и "ради". Тогда мы скажем: «Ради начала сотворил Бог небо и землю». Если под Началом мы понимаем Иисуса Христа, то получается, что Бог сотворил мир ради Своего Сына. Апостол Павел так пишет об этом: "Сыном Отца создано всё, что на небесах и что на земле... все Им и для Него создано" (Кол.1:16). Таким образом, можно сказать (если мы берём в расчёт, что 1 глава - это образ идеального Божьего мира), что мир был задуман Богом как подарок Своему Сыну. Это всё было ради Него.
Дальнейшая история мира показала, что идеальный план не состоялся, но изначальный замысел о мире остался. То, что должно было произойти рано или поздно произойдёт, и тогда Бог всё покорит Ему (1Кор. 15:28). Божий идеальный план всё равно состоится. И это то, к чему мы придём в конце. Неслучайно книга Откровения заканчивается тем, что идеальный Божий план состоялся (см. Откр. 22) - всё ради Иисуса, всё Иисусом и всё к Нему, ибо Он есть Начало и Конец.
Первое слово в Быт. 1:1 в оригинале читается как "берешит" (בְּרֵאשִׁית в Синодальном переводе: "в начале"). "Берешит" состоит из предлога "бет" (בּ), который можно перевести как "в", и слова "решит" (רֵאשִׁית) – начало. Предлог "бет" можно перевести и творительным падежом: кем? чем? Например: лопатой, топором. И тогда мы скажем: «Началом сотворил Бог небо и землю». Начало - это Сам Иисус Христос: "Я есть Альфа и Омега, начало и конец" (Откр. 1:8). Таким образом, можно увидеть следующий смысл в Быт. 1:1: Бог сотворил мир Своим Сыном - Иисусом Христом. Который сперва назван Началом, а затем назван Словом: "и сказал Бог..." Таким образом получается, что Библия начинается с Иисуса - одно из имён Которого - Начало. И заканчивается Им: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь" (Откр 22:21)
Предлог "бет" можно перевести и как "во имя" и "ради". Тогда мы скажем: «Ради начала сотворил Бог небо и землю». Если под Началом мы понимаем Иисуса Христа, то получается, что Бог сотворил мир ради Своего Сына. Апостол Павел так пишет об этом: "Сыном Отца создано всё, что на небесах и что на земле... все Им и для Него создано" (Кол.1:16). Таким образом, можно сказать (если мы берём в расчёт, что 1 глава - это образ идеального Божьего мира), что мир был задуман Богом как подарок Своему Сыну. Это всё было ради Него.
Дальнейшая история мира показала, что идеальный план не состоялся, но изначальный замысел о мире остался. То, что должно было произойти рано или поздно произойдёт, и тогда Бог всё покорит Ему (1Кор. 15:28). Божий идеальный план всё равно состоится. И это то, к чему мы придём в конце. Неслучайно книга Откровения заканчивается тем, что идеальный Божий план состоялся (см. Откр. 22) - всё ради Иисуса, всё Иисусом и всё к Нему, ибо Он есть Начало и Конец.
👍13🙏3❤2🕊1
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Первые_главы_книги_Бытия
В Быт. 2:8 мы читаем: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт.2:8). Затем, после описания реки, орошающей рай, мы читаем: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). Итак, куда поместил Бог человека, в Едемский сад (Быт. 2:15), или в Едемский рай? (Быт. 2:8) Должно отметить, что в еврейском оригинале в обоих случаях используется слово גַּן, основное значение которого – «сад». В Септуагинте в обоих случаях используется слово παράδεισος, которое обычно переводиться как «рай». Таким образом, в Синодальном переводе, в одном случае (Быт. 2:8) мы видим транслирование с Септуагинты, а в другом случае (Быт. 2:15) с еврейского оригинала. Почему переводчики решили так поступить – я не знаю. Но должен признать, что многих это может сбить с толку. Ведь становится не понятно куда помещает Бог человека: в рай, или в сад и есть ли в данном случае разница между «садом» и «раем». Как мы понимаем, на самом деле речь идет об одном и том же. О значении того, что «Бог насадил сад в Едеме» - мы поговорим в следующий раз.
Относительно слова «рай» (так обычно в русских переводах транслируют греческое παράδεισος) должно отметить, что его происхождение неясно. Существует несколько разных гипотез. Чаще всего его считают заимствованием из иранских языков и связывают корнем rāy - ‘богатство, счастье’. В комментарии добавлю информацию относительно этимологии слова παράδεισος. Однако она будет довольно сложной. Поэтому здесь лишь ограничусь выводом: παράδεισος (в Синодальном переводе транслировано как «рай») использовалось для обозначения особых просторных садов, окруженных стеной.
#Первые_главы_книги_Бытия
В Быт. 2:8 мы читаем: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт.2:8). Затем, после описания реки, орошающей рай, мы читаем: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). Итак, куда поместил Бог человека, в Едемский сад (Быт. 2:15), или в Едемский рай? (Быт. 2:8) Должно отметить, что в еврейском оригинале в обоих случаях используется слово גַּן, основное значение которого – «сад». В Септуагинте в обоих случаях используется слово παράδεισος, которое обычно переводиться как «рай». Таким образом, в Синодальном переводе, в одном случае (Быт. 2:8) мы видим транслирование с Септуагинты, а в другом случае (Быт. 2:15) с еврейского оригинала. Почему переводчики решили так поступить – я не знаю. Но должен признать, что многих это может сбить с толку. Ведь становится не понятно куда помещает Бог человека: в рай, или в сад и есть ли в данном случае разница между «садом» и «раем». Как мы понимаем, на самом деле речь идет об одном и том же. О значении того, что «Бог насадил сад в Едеме» - мы поговорим в следующий раз.
Относительно слова «рай» (так обычно в русских переводах транслируют греческое παράδεισος) должно отметить, что его происхождение неясно. Существует несколько разных гипотез. Чаще всего его считают заимствованием из иранских языков и связывают корнем rāy - ‘богатство, счастье’. В комментарии добавлю информацию относительно этимологии слова παράδεισος. Однако она будет довольно сложной. Поэтому здесь лишь ограничусь выводом: παράδεισος (в Синодальном переводе транслировано как «рай») использовалось для обозначения особых просторных садов, окруженных стеной.
👍11❤4
Дорогие подписчики! Как мне стало известно, содержание моего канала послужило поводом для подозрения меня в неправославном учении о Боговоплощении. Я приношу свои извинения за допущенные неточности формулировок, которые послужили причиной для данных подозрений. Когда я узнал о выдвигаемых обвинениях, то формулировки тотчас исправил, поскольку никак не придерживался и не придерживаюсь тех заблуждений, в которых меня заподозрили. Речь идет о следующем посте - https://t.iss.one/sScripture/530. На данный момент текст поста изменен, чтобы не давать повода для возникших подозрений.
В связи с возникшими недоразумениями оговариваюсь: я полностью придерживаюсь Православного учения о непорочном зачатии Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии и Духа Святого. Я отвергаю, что Иисус Христос родился от такой же связи между Духом Святым и Пресвятой Девой Марией, которая происходила между сынами Божьими и дочерями человеческими (Быт. 6:1-4). Я отвергаю, что "Дева Мария забеременела вследствие интимной связи с бестелесной сущностью" (именно так было сформулировано утверждение, которое мне приписал один человек).
На ближайшее время (возможно не меньше года) деятельность канала будет приостановлена. Если будут какие-то изменения, об этом будет сообщено дополнительно.
В связи с возникшими недоразумениями оговариваюсь: я полностью придерживаюсь Православного учения о непорочном зачатии Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии и Духа Святого. Я отвергаю, что Иисус Христос родился от такой же связи между Духом Святым и Пресвятой Девой Марией, которая происходила между сынами Божьими и дочерями человеческими (Быт. 6:1-4). Я отвергаю, что "Дева Мария забеременела вследствие интимной связи с бестелесной сущностью" (именно так было сформулировано утверждение, которое мне приписал один человек).
На ближайшее время (возможно не меньше года) деятельность канала будет приостановлена. Если будут какие-то изменения, об этом будет сообщено дополнительно.
🙏10❤5😢4
Дорогие подписчики! Всем хорошего времени суток!
Даст Бог, с завтрашнего дня деятельность канала возобновляется. Мы продолжим анализировать вторую главу книги Бытия.
Время публикации перенесется на 9:00 по Мск.
Даст Бог, с завтрашнего дня деятельность канала возобновляется. Мы продолжим анализировать вторую главу книги Бытия.
Время публикации перенесется на 9:00 по Мск.
🙏8🔥6👍3
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим на значение Эдемского сада в историко-культурном контексте времени написания Ветхого Завета. В первую очередь отметим, что под «садом» (גַּן/παράδεισος) речь скорее идет о том, что в современном мире можно представить под словами «красиво оформленные парки, с фруктовыми деревьями». В древнем мире цари строили сады, примыкавшие к их дворцам, где они принимали гостей, чтобы произвести на последних впечатление. Такой образ мы видим и в Священном Писании. Екклезиаст, царь Израильский говорит: «Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья» (Еккл.2:4-6). В современном мире, если бы правитель государства говорил о своих «больших делах», едва ли бы речь шла о насаждении садов, рощей, делании водоемов для их орошения. Но в древнем мире такие вещи действительно воспринимались как великие дела царя. Среди многих примеров, можно упомянуть хорошо известные всем «Висячие сады Семирамиды». И здесь не трудно увидеть перекличку с Быт. 2 гл.: Бог насаживает сад и река орошает его.
Вторая особенность садов в древнем мире следующая: они возводились рядом с храмом. В них собирали фрукты, которые приносили в жертву богам. Вполне вероятно, что это связанно с тем, что Эдемский сад, помимо прочего ассоциировался с храмом. Среди раннехристианских толкователей прп. Ефрем Сирин подробно рассматривал сходство Эдемского сада со скинией. И если для нас довольно странно читать о том, как река выходит из под порога храма (Потом привел он меня обратно к дверям храма, и вот, из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника - Иез.47:1), то учитывая, что из Эдема вытекала река для орошения сада, и учитывая ассоциации Эдемского сада с храмом, повествование о том, что из храма вытекает вода становится более понятным.
Таким образом, учитывая связь садов в древнем мире с царскою властью и храмом, этот пост подытожим следующим наблюдением: слова о том, что Бог насадил сад в Эдеме можно понимать в том смысле, что Господь устанавливает особую, священную область, особое присутствие Своего Царства.
В рамках данного поста обратим на значение Эдемского сада в историко-культурном контексте времени написания Ветхого Завета. В первую очередь отметим, что под «садом» (גַּן/παράδεισος) речь скорее идет о том, что в современном мире можно представить под словами «красиво оформленные парки, с фруктовыми деревьями». В древнем мире цари строили сады, примыкавшие к их дворцам, где они принимали гостей, чтобы произвести на последних впечатление. Такой образ мы видим и в Священном Писании. Екклезиаст, царь Израильский говорит: «Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья» (Еккл.2:4-6). В современном мире, если бы правитель государства говорил о своих «больших делах», едва ли бы речь шла о насаждении садов, рощей, делании водоемов для их орошения. Но в древнем мире такие вещи действительно воспринимались как великие дела царя. Среди многих примеров, можно упомянуть хорошо известные всем «Висячие сады Семирамиды». И здесь не трудно увидеть перекличку с Быт. 2 гл.: Бог насаживает сад и река орошает его.
Вторая особенность садов в древнем мире следующая: они возводились рядом с храмом. В них собирали фрукты, которые приносили в жертву богам. Вполне вероятно, что это связанно с тем, что Эдемский сад, помимо прочего ассоциировался с храмом. Среди раннехристианских толкователей прп. Ефрем Сирин подробно рассматривал сходство Эдемского сада со скинией. И если для нас довольно странно читать о том, как река выходит из под порога храма (Потом привел он меня обратно к дверям храма, и вот, из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника - Иез.47:1), то учитывая, что из Эдема вытекала река для орошения сада, и учитывая ассоциации Эдемского сада с храмом, повествование о том, что из храма вытекает вода становится более понятным.
Таким образом, учитывая связь садов в древнем мире с царскою властью и храмом, этот пост подытожим следующим наблюдением: слова о том, что Бог насадил сад в Эдеме можно понимать в том смысле, что Господь устанавливает особую, священную область, особое присутствие Своего Царства.
👍9🙏2❤1
#Первые_главы_книги_Бытия
В предыдущем посте мы отметили, что прп. Ефрем Сирин рассматривал сходство Эдемского сада со скинией. В рамках данного поста мы обратим внимание на те особенности Эдемского сада, которые позволяют увидеть параллели между ним и скинией/храмом. В первую очередь должно отметить причастие מִתְהַלֵּךְ, в Синодальном переводе транслировано посредством «ходящего»: И услышали голос Господа Бога, ходящего (מִתְהַלֵּךְ) в саду во время прохлады дня (Быт. 3:8). Не обременяя грамматическими особенностями данной формы глагола (порода гитпаэль), здесь отмечу следующее: 1) более правильный перевод «прогуливаться» 2) эту форму глагола мы встречаем при описании Божьего присутствия в скинии среди израильтян. Например: Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их...поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами; и буду ходить (הִתְהַלַּכְתִּי) среди вас (Лев. 26:3,11-12); Господь Бог твой ходит (מִתְהַלֵּךְ) среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих (Втор. 23:14). Господь велел пророку Нафану следующее: «Пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания, когда Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта, и до сего дня, но переходил (מִתְהַלֵּךְ) в шатре и в скинии? Где Я ни ходил (הִתְהַלַּכְתִּי) со всеми сынами Израиля…» (2Цар.7:5-7)? Мы видим, что Божье присутствие, как в Эдемском саду, так и в скинии описывается одинаковой формой одного и того же глагола.
Следующая особенность, которая объединяет Эдемский сад и скинию/храм – это херувимы. Мы знаем, что после грехопадения Господь поставил херувима у входа в Эдемский сад (Быт. 3:24). С другой стороны, мы знаем, что на завесах, которые служили входом в скинию также были изображены херувимы (напр. Исх. 26:1). Примечательно также, что упоминание «херувимов» в рамках Пятикнижия ограниченно контекстом Эдемского сада и скинии. Как скиния/храм имели трехчастную градацию (двор, святилище, святое святых) так и Эдемский сад (Эдем, сад в Эдеме, центр сада). Как изгнание из сада было движением на восток (Быт. 3:24; 4:16), так же и выход из скинии было движением на восток (Напр., 26:22, 36:27 свидетельствуют, что задняя сторона скинии находилась на западе. Соответственно, выход находился на востоке. Сравн.: Исх. 27:13 где говорится, что вход (а соответственно и выход) находился на востоке). Глаголы, описывающие служение Адама в Эдемском саду (עבד שׁמר. В Синод переводе: возделывать и хранить. Быт. 3:21) используются вместе в других местах Пятикнижия только при описании обязанностей левитов: охранять святилище и служить в нем (Числ 3.7-8; 8:26;18:5-6).
Этот список не является исчерпывающим. Однако он вполне достаточен, чтобы увидеть следующее: Эдемский сад является прототипом последующего святилища: скинии и храма. В комментариях предлагаю поделиться и другими наблюдениями относительно параллелей между Эдемским садом и скинией/храмом.
В предыдущем посте мы отметили, что прп. Ефрем Сирин рассматривал сходство Эдемского сада со скинией. В рамках данного поста мы обратим внимание на те особенности Эдемского сада, которые позволяют увидеть параллели между ним и скинией/храмом. В первую очередь должно отметить причастие מִתְהַלֵּךְ, в Синодальном переводе транслировано посредством «ходящего»: И услышали голос Господа Бога, ходящего (מִתְהַלֵּךְ) в саду во время прохлады дня (Быт. 3:8). Не обременяя грамматическими особенностями данной формы глагола (порода гитпаэль), здесь отмечу следующее: 1) более правильный перевод «прогуливаться» 2) эту форму глагола мы встречаем при описании Божьего присутствия в скинии среди израильтян. Например: Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их...поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами; и буду ходить (הִתְהַלַּכְתִּי) среди вас (Лев. 26:3,11-12); Господь Бог твой ходит (מִתְהַלֵּךְ) среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих (Втор. 23:14). Господь велел пророку Нафану следующее: «Пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания, когда Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта, и до сего дня, но переходил (מִתְהַלֵּךְ) в шатре и в скинии? Где Я ни ходил (הִתְהַלַּכְתִּי) со всеми сынами Израиля…» (2Цар.7:5-7)? Мы видим, что Божье присутствие, как в Эдемском саду, так и в скинии описывается одинаковой формой одного и того же глагола.
Следующая особенность, которая объединяет Эдемский сад и скинию/храм – это херувимы. Мы знаем, что после грехопадения Господь поставил херувима у входа в Эдемский сад (Быт. 3:24). С другой стороны, мы знаем, что на завесах, которые служили входом в скинию также были изображены херувимы (напр. Исх. 26:1). Примечательно также, что упоминание «херувимов» в рамках Пятикнижия ограниченно контекстом Эдемского сада и скинии. Как скиния/храм имели трехчастную градацию (двор, святилище, святое святых) так и Эдемский сад (Эдем, сад в Эдеме, центр сада). Как изгнание из сада было движением на восток (Быт. 3:24; 4:16), так же и выход из скинии было движением на восток (Напр., 26:22, 36:27 свидетельствуют, что задняя сторона скинии находилась на западе. Соответственно, выход находился на востоке. Сравн.: Исх. 27:13 где говорится, что вход (а соответственно и выход) находился на востоке). Глаголы, описывающие служение Адама в Эдемском саду (עבד שׁמר. В Синод переводе: возделывать и хранить. Быт. 3:21) используются вместе в других местах Пятикнижия только при описании обязанностей левитов: охранять святилище и служить в нем (Числ 3.7-8; 8:26;18:5-6).
Этот список не является исчерпывающим. Однако он вполне достаточен, чтобы увидеть следующее: Эдемский сад является прототипом последующего святилища: скинии и храма. В комментариях предлагаю поделиться и другими наблюдениями относительно параллелей между Эдемским садом и скинией/храмом.
❤10🙏2
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на то, что Эдемский сад в то же время был горой. Священное Писание об этом говорит довольно однозначно. Пророк Иезекииль обращаясь к царю Тира говорит: Ты находился в Едеме, в саду Божием…Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней (Иез.28:13-14). Мы видим, что нахождение царя Тира в Эдемском саду отождествляется с нахождением на святой горе Божией. Примечательно также и то, что прп. Ефрем Сирин пишет относительно того, что Эдемский сад – это гора: «Духовным оком воззрел я на рай. Вершины всех гор низки пред его высотой. Едва пяты его касались высокие волны потопа; благоговейно лобзали стопы его и возвращались назад, чтобы подавить и попрать вершины гор и высот. Одну пяту рая лобзал потоп, сокрушивший всякую высоту». Почему это важно?
Горы в древнем мире – это место, где граница между небом и землей стирается. В первую очередь хотелось бы отметить гору Синай. Из Писания мы видим, что в случае схождения Бога на эту гору, было три зоны приближения к Богу: вершина горы, куда взошел Моисей, середина горы, куда взошли Аарон со своими сыновьями, а также 70 старейшин (Исх. 24:9-12) и подножие горы, где находился весь народ. И как мы отметили в прошлом посте, Эдемский сад также имел трехчастную градацию. И конечно же, что гору Синай и Эдемский сад объединяет тема Божьего присутствия, нахождения человека в Божьем присутствии. Примечательно, что в последующих текстах Писания мы видим, что горы воспринимались как место Божьего обитания. Например: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс. 120:1-2). Мы видим, что псалмопевец возводит глаза к горам и в это время ожидает, что оттуда ему придет помощь от Господа.
Когда мы понимаем, что Эдемского сад в то же время был святилищем/храмом, горой, мы лучше понимаем последующие повествовании о прибытии богоизбранного народа к Синаю, о построении скинии, храма (и не только): Господь, вопреки всему стремится восстановить возможность Своего обитания среди людей, как это было изначально.
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на то, что Эдемский сад в то же время был горой. Священное Писание об этом говорит довольно однозначно. Пророк Иезекииль обращаясь к царю Тира говорит: Ты находился в Едеме, в саду Божием…Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней (Иез.28:13-14). Мы видим, что нахождение царя Тира в Эдемском саду отождествляется с нахождением на святой горе Божией. Примечательно также и то, что прп. Ефрем Сирин пишет относительно того, что Эдемский сад – это гора: «Духовным оком воззрел я на рай. Вершины всех гор низки пред его высотой. Едва пяты его касались высокие волны потопа; благоговейно лобзали стопы его и возвращались назад, чтобы подавить и попрать вершины гор и высот. Одну пяту рая лобзал потоп, сокрушивший всякую высоту». Почему это важно?
Горы в древнем мире – это место, где граница между небом и землей стирается. В первую очередь хотелось бы отметить гору Синай. Из Писания мы видим, что в случае схождения Бога на эту гору, было три зоны приближения к Богу: вершина горы, куда взошел Моисей, середина горы, куда взошли Аарон со своими сыновьями, а также 70 старейшин (Исх. 24:9-12) и подножие горы, где находился весь народ. И как мы отметили в прошлом посте, Эдемский сад также имел трехчастную градацию. И конечно же, что гору Синай и Эдемский сад объединяет тема Божьего присутствия, нахождения человека в Божьем присутствии. Примечательно, что в последующих текстах Писания мы видим, что горы воспринимались как место Божьего обитания. Например: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс. 120:1-2). Мы видим, что псалмопевец возводит глаза к горам и в это время ожидает, что оттуда ему придет помощь от Господа.
Когда мы понимаем, что Эдемского сад в то же время был святилищем/храмом, горой, мы лучше понимаем последующие повествовании о прибытии богоизбранного народа к Синаю, о построении скинии, храма (и не только): Господь, вопреки всему стремится восстановить возможность Своего обитания среди людей, как это было изначально.
🙏8❤2
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста обратим внимание на «реку (נָהָר), которая выходила из Эдема для орошения сада; и потом разделялась на четыре потока (רָאשִׁים. Букв. «головы». В Синод. переводе «реки» - Быт. 2:10). Образ плодородных вод, вытекающих из священного пространства Божьего присутствия, - один из самых распространенных в иконографии древнего Ближнего Востока. Примечательно и то, что среди народов древнего Ближнего Востока обычно было именно четыре текущие реки, связанные со священным пространством. Учитывая ассоциации между водой и жизнью (основа ассоциация довольно проста: человек без воды умирает), значение Эдемской реки довольно очевидно: Божественная жизнь наполняет и поддерживает жизнь в Эдемском саду и за его пределами.
Несколько слов об областях, которые орошает Эдемская река. Начнем с последних, которые наиболее очевидны: Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат (Быт.2:14). Из дальнейшего текста Писания мы знаем, что Ефрат – это река, орошающая Вавилон. Итак, две последние реки (примечательно, что в дальнейшем тексте «потоки» из Быт. 2:10 (רָאשִׁים) уже становятся «реками» (נָּהָר) орошают империи на востоке от Святой Земли: Ассирию и Вавилон.
«Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила» (Быт.2:11). Упоминание области «Хавила» мы встречаем еще два раза в Писании: «Потомки Исава жили от Хавилы до Сура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии» (Быт. 25:18). Под «Ассирией» здесь имеется ввиду область на Синайском полуострове, которую населяли потомки Ашурима (Быт. 25:3). Второе упоминание области «Хавила» мы встречаем в первой книге Царств: И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом (15:7). Таким образом, «Хавила» - это область между Иудеей и Египтом (если нужно, можно этот вывод более подробно обсудить в комментариях). Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш» (Быт.2:13). Куш, или более привычное название «Эфиопия» - государство, которое находилось южнее Египта. Итак, мы видим, что две первые реки орошают страны вокруг Египта, на юге от Святой Земли.
Итак, мы видим, что из Эдема вытекала река, которая орошала сад, а затем земли, где находились основные империи, задействованы в истории Ветхого Завета: Египет, Ассирия и Вавилон. Суть довольно проста: Господь обеспечивает жизнью/плодородием все земли/империи, от нас зависит для чего мы будет использовать божественные дары. Будем ли стараться служить Богу и помогать ближним, или захотим использовать божественные дары для своих эгоистичных желаний.
В рамках данного поста обратим внимание на «реку (נָהָר), которая выходила из Эдема для орошения сада; и потом разделялась на четыре потока (רָאשִׁים. Букв. «головы». В Синод. переводе «реки» - Быт. 2:10). Образ плодородных вод, вытекающих из священного пространства Божьего присутствия, - один из самых распространенных в иконографии древнего Ближнего Востока. Примечательно и то, что среди народов древнего Ближнего Востока обычно было именно четыре текущие реки, связанные со священным пространством. Учитывая ассоциации между водой и жизнью (основа ассоциация довольно проста: человек без воды умирает), значение Эдемской реки довольно очевидно: Божественная жизнь наполняет и поддерживает жизнь в Эдемском саду и за его пределами.
Несколько слов об областях, которые орошает Эдемская река. Начнем с последних, которые наиболее очевидны: Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат (Быт.2:14). Из дальнейшего текста Писания мы знаем, что Ефрат – это река, орошающая Вавилон. Итак, две последние реки (примечательно, что в дальнейшем тексте «потоки» из Быт. 2:10 (רָאשִׁים) уже становятся «реками» (נָּהָר) орошают империи на востоке от Святой Земли: Ассирию и Вавилон.
«Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила» (Быт.2:11). Упоминание области «Хавила» мы встречаем еще два раза в Писании: «Потомки Исава жили от Хавилы до Сура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии» (Быт. 25:18). Под «Ассирией» здесь имеется ввиду область на Синайском полуострове, которую населяли потомки Ашурима (Быт. 25:3). Второе упоминание области «Хавила» мы встречаем в первой книге Царств: И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом (15:7). Таким образом, «Хавила» - это область между Иудеей и Египтом (если нужно, можно этот вывод более подробно обсудить в комментариях). Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш» (Быт.2:13). Куш, или более привычное название «Эфиопия» - государство, которое находилось южнее Египта. Итак, мы видим, что две первые реки орошают страны вокруг Египта, на юге от Святой Земли.
Итак, мы видим, что из Эдема вытекала река, которая орошала сад, а затем земли, где находились основные империи, задействованы в истории Ветхого Завета: Египет, Ассирия и Вавилон. Суть довольно проста: Господь обеспечивает жизнью/плодородием все земли/империи, от нас зависит для чего мы будет использовать божественные дары. Будем ли стараться служить Богу и помогать ближним, или захотим использовать божественные дары для своих эгоистичных желаний.
❤8🙏3
#Первые_главы_книги_Бытия
В рамках данного поста несколько поподробнее остановимся на том, что «Господь создал (יצר) человека из праха (עפר) земного» (Быт. 2:7). Наверное, каждому из нас знаком образ, когда человек из пластилина, или песка что-то лепит. И, наверное, именно такой образ у нас появляется при прочтении данного стиха. Во многом это также связанно с тем, что нас больше интересует вопрос материального происхождения (как/из чего?), а не функционального (зачем?). Наверное, нам даже трудно представить, что слова «создал из праха земли» можно понимать не только в смысле, что речь идет о материальном происхождении человека. Раньше было отмечено, что для людей времен написания Священного Писания как раз больше интересовал вопрос функционирования/значения, а не материального происхождения. Поэтому дальше мы попытаемся понять, что автор Писания хотел нам сказать, сообщив, что «Господь создал человека из праха земли».
В первую очередь, обратим внимание, что «создание из праха» не является чем-то уникальным, характерным только для Адама и Евы. В Священном Писании это присуще каждому из нас. Так псалмопевец говорит: «Бог знает состав (יצר) наш, помнит, что мы – персть (עפר) (Пс.102:14). Мы видим, что слова взяты из Быт. 2:7, однако псалмопевец относит их к каждому. Естественно, он прекрасно знал, что мы рождаемся от матерей. Однако для псалмопевца это никак не противоречило тому, что мы созданы из праха. Здесь также отметим, что сотворение Богом – это также не является чем-то уникальным, что характерно только для Адама и Евы. Иов, обращаясь к Богу, говорит: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом… Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов.10:8-9) При этом, Иов прекрасно знал о своем зачатии и рождении от матери (см. Иов 3 гл.). Премудрый говорит: «Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах» (Еккл.3:20). Эти слова также не говорят о материальном происхождении всего, ведь, в Писании, как минимум часть животных произошла из воды.
Вполне вероятно, что, говоря о создании человека из праха земного, автор Писания хотел сообщить об человеческой сущности и идентичности, а не о субстанции. Иными словами, сотворении из праха земного указывает, что человек сотворен хрупким/смертным. Тот факт, что после сотворения из праха земного, Господь помещает человека в Эдемский сад, свидетельствует о том, что Эдемский сад – это не естественная среда обитания для человека. Это дар Божий.
В рамках данного поста несколько поподробнее остановимся на том, что «Господь создал (יצר) человека из праха (עפר) земного» (Быт. 2:7). Наверное, каждому из нас знаком образ, когда человек из пластилина, или песка что-то лепит. И, наверное, именно такой образ у нас появляется при прочтении данного стиха. Во многом это также связанно с тем, что нас больше интересует вопрос материального происхождения (как/из чего?), а не функционального (зачем?). Наверное, нам даже трудно представить, что слова «создал из праха земли» можно понимать не только в смысле, что речь идет о материальном происхождении человека. Раньше было отмечено, что для людей времен написания Священного Писания как раз больше интересовал вопрос функционирования/значения, а не материального происхождения. Поэтому дальше мы попытаемся понять, что автор Писания хотел нам сказать, сообщив, что «Господь создал человека из праха земли».
В первую очередь, обратим внимание, что «создание из праха» не является чем-то уникальным, характерным только для Адама и Евы. В Священном Писании это присуще каждому из нас. Так псалмопевец говорит: «Бог знает состав (יצר) наш, помнит, что мы – персть (עפר) (Пс.102:14). Мы видим, что слова взяты из Быт. 2:7, однако псалмопевец относит их к каждому. Естественно, он прекрасно знал, что мы рождаемся от матерей. Однако для псалмопевца это никак не противоречило тому, что мы созданы из праха. Здесь также отметим, что сотворение Богом – это также не является чем-то уникальным, что характерно только для Адама и Евы. Иов, обращаясь к Богу, говорит: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом… Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов.10:8-9) При этом, Иов прекрасно знал о своем зачатии и рождении от матери (см. Иов 3 гл.). Премудрый говорит: «Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах» (Еккл.3:20). Эти слова также не говорят о материальном происхождении всего, ведь, в Писании, как минимум часть животных произошла из воды.
Вполне вероятно, что, говоря о создании человека из праха земного, автор Писания хотел сообщить об человеческой сущности и идентичности, а не о субстанции. Иными словами, сотворении из праха земного указывает, что человек сотворен хрупким/смертным. Тот факт, что после сотворения из праха земного, Господь помещает человека в Эдемский сад, свидетельствует о том, что Эдемский сад – это не естественная среда обитания для человека. Это дар Божий.
❤6🙏2👍1