В предыдущих постах мы отметили, что неотъемлемая часть служения подлинного пророка – это присутствие в Божественном совете. Здесь хотелось бы отметить текст из пророка Иеремии, который скорее всего содержит в себе один из тех моментов, когда пророк присутствовал в Божественном совете.

1 Походите по улицам Иерусалима, и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его, не найдете ли человека, нет ли соблюдающего правду, ищущего истины? Я пощадил бы Иерусалим. 2 Хотя и говорят они: "жив Господь!", но клянутся ложно. 3 О, Господи! очи Твои не к истине ли обращены? Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться. 4 И сказал я сам в себе: это, может быть, бедняки; они глупы, потому что не знают пути Господня, закона Бога своего; 5 пойду я к знатным и поговорю с ними, ибо они знают путь Господень, закон Бога своего. Но и они все сокрушили ярмо, расторгли узы (Иер. 5:1-5).

К кому обращены повеления в первом стихе? Использование множественного числа, при этом без идентификации кто имеется в виду дает обоснования предположить, что речь идет о бестелесных личностях. Иными словами, вполне вероятно, что в первых трех стихах описан Божественный совет, участником которого сподобился быть Иеремия. Господь призывает бесплотные силы найти праведника в Иерусалиме, чтобы пощадить город (Иер. 5:1-2). В ответе бестелесных (Иер. 5:3) можно увидеть следующий смысл: Господи, нет смысла их миловать. Даже, когда Ты их наказываешь, они отказываются изменить свой образ жизни. А затем мы видим, что Иеремия предпринимает попытку убедиться на личном опыте: неужели всё настолько плохо, что в Иерусалиме невозможно найти праведника. И как мы видим, пророк убеждается в той ужасной картине, которая ему была открыта ввиду участия в Божественном совете: в Иерусалиме нету праведника, город ждет божественное наказание.

В течении следующих трех дней мы проанализируем историю правления царя Соломона. А затем начнем разбор темы из опроса.

Авторы Писания часто не дают нравственной оценки событиям, которые излагают в своих повествованиях. Однако это не значит, что они их никак не оценивали. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Господь внушал иудеям испытывать Писания и тем нас еще более побуждает к исследованию. Он не в том смысле говорил это, чтобы только прочитав, можно было с первого раза понять Писание. Никто, конечно, не станет испытывать того, что находится вблизи и под рукою, а испытывают то, что остается в тени и может открыться только после долгого изыскания. Для того-то Писание называется и сокровищем сокровенным, чтобы побудить нас к испытанию его». Так вот, нравственная оценка тех, или иных событий в Писаний также является тем, что «может открыться только после долгого изыскания». Свт. Иоанн Златоуст в другом месте пишет: «Бог дал Писания, однако их внутреннего смысла не обнажил, но предоставил это твоим усилиям, чтобы испытать твою добросовестность и увидеть твое усердие». Учитывая приведенный материал, проанализируем то, как мудрейший царь Соломон строил свое царство.

Напомним саму историю. Соломон попросил у Бога «сердце разумное, чтобы судить народ Божий и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9). После мудрого суда над двумя женщинами, мы встречаем описание богатства и роскоши правления Соломона. Некоторые цитаты: «Продовольствие Соломона на каждый день составляли: тридцать коров муки пшеничной и шестьдесят коров прочей муки, десять волов откормленных и двадцать волов с пастбища, и сто овец, кроме оленей, и серн, и сайгаков, и откормленных птиц» (3 Цар. 4:22-23); «И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы» (3 Цар. 4:26); «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» (3 Цар. 10:14). Автор Писания сообщает также следующее: «И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона» (3 Цар. 4:25). Здесь не трудно увидеть отсылку к наступлению эсхатологического благоденствия, о котором мы читаем у пророка Михея: «Каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (4:4).

Итак, мудрейший царь смог обеспечить свое царство райскими условиями? Или автор Писания хотел что-то другое сообщить нам? Что Вы думаете об этом?

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!

В рамках данного поста будет продемонстрированно, что Соломон, строя свое царство, на самом деле построил Вавилон («Вавилон» здесь использовано символически).

Во Второзаконии мы читаем: «Когда ты придешь в обетованную землю…и скажешь: "поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня", то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя… Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней… и чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно» (17:14-17). Так вот, автор Писания, описывая правление Соломона, попутно упоминает, как царь нарушает все эти заповеди. Так автор упоминает не только о том, что Соломон умножил колесницы и всадников (3 Цар. 10:26), но и о том, что они были доставляемы с Египта (3 Цар. 10:28-29). О том, что Соломон умножил себе серебра и золота чрезмерно едва ли есть потребность особо говорить (См.: 3 Цар. 10:14, 27). И конечно же, Соломон умножил себе жен: «И было у него семьсот жен и триста наложниц» (3 Цар. 11:3).

Примечательно также следующее. Соломон во многом повторял принципы фараона. Он порабощал людей (3 Цар. 5:13-14; 9:20-22), ставил надзирателей над работой (5:16). Отметим и то, чем обернулся союз с Египтом посредством брака с дочерью фараона для Соломона: «Фараон, царь Египетский, пришел и взял Газер, и сжег его огнем, и Хананеев, живших в городе, побил, и отдал его в приданое дочери своей, жене Соломоновой. И построил Соломон Газер» (3 Цар. 9:16-17). Так сказать, если Соломон прямо не начинал войны, он всё же не против был воспользоваться услугами других. Как только автор Писания отметил, что Соломон строил храм семь лет, он тотчас добавляет: «А свой дом Соломон строил тринадцать лет» (3 Цар. 6:38-7:1). Едва ли это является похвалой.

Таким образом мы видим, что Соломон хотя и обеспечил райскими условиями свое царство, но это было сделано вопреки Божьим заповедям. При внимательном анализе правления Соломона становиться еще более понятным, почему Господь нередко говорим ему о важности следования заповедям: Соломон постоянно от этого уклоняется. Более того, печальный конец царствования Соломона – это не только последствия того, что у него было много жен: он на протяжении всего царствования уклонялся от следования Божьим заповедям.

Еще несколько слов о царствовании Соломона. В предыдущих материалах мы отметили, что не должен был делать царь в Израиле согласно Писанию. Здесь же отметим, что ему нужно было делать: «Когда он сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список закона Божьего с книги, находящейся у священников левитов, и пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова закона сего и постановления сии; чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его, и чтобы не уклонялся он от закона ни направо, ни налево» (Втор. 17:18-20). Мы понимаем, что первостепенно царь должен был стать «блаженным мужем, который не ходит на совет нечестивых, а размышляет о законе Божьем день и ночь» (Пс. 1:1-2). И когда мы смотрим на правление Соломона мы понимаем: скорее всего он этого не сделал.

Наконец отметим, что Господь довольно прямо сообщает нам как научиться страху Божьему: «Пусть он читает закон Божий во все дни жизни своей». Этот принцип мы встречаем и в других местах Писания: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11). Мы видим, псалмопевец чтобы не грешить, «впитывал» в себя слово Божье. Этот же принцип нам заповедовал Сам Господь Иисус Христос следующим образом: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и позна́ете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31-32). Из контекста мы понимаем, что речь идет о свободе от греха. Мы видим, что к свободе от греха приводит пребывание в слове Божьем.

Не редко так случается, что у нас на всё хватает время, кроме того, чтобы действительно читать и размышлять над Писанием. Пример Соломона здесь крайне поучителен. Мудрейший царь жил благочестиво: семь лет жизни потратил на постройку храма, удостаивался непосредственных откровений от Бога и всё это закончилось довольно плачевно. Причина довольно очевидная: не было времени, чтобы действительно читать и размышлять над Законом Божьим и привести свою жизнь в соответствии с словом Божьим. Иисус Христос предупредил нас, что благочестие многих людей приведет к тому, что Его именем они будут пророчествовать, бесов изгонять и чудеса творить, однако Он их отправит в геенну огненную, потому что они делали беззаконие (Мф. 7:22-23). Иными словами, у них не было времени, чтобы читать и размышлять над Законом Божьим и приводить свою жизнь в соответствии с Писанием. А что уж говорить о том, когда у нас не хватает времени на чтение и изучение Писания ввиду излишнего обременения себя заботами и погружением в развлечения и другие обольщения мира сего? Пусть Господь поможет нам измениться, чтобы вся наша жизнь, с ее «достижениями» и видимым благочестием не подпала под Божий вердикт: «Всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безумному, который построил дом свой на песке» (Мф. 7:26). Ведь слишком наивно полагать, что я почему-то стану исключением.

#Падший_ангел_в_Священном_Писании
По итогам опроса тема «Что говорит нам Писание о мятеже светлого ангела, который стал тем, кого мы обычно называем сатаной?» набрала наибольше голосов. Поэтому дальнейшие материалы будут посвящены ей.

В первую очередь хотелось бы прокомментировать один из английских переводов (ISV) Быт. 3:1: «Сияющий был умнее всех животных полевых, которых создал Господь Бог». Почему вместо «змея» переводчики написали, что речь идет о «сияющем» и правомочен ли такой вариант?

В оригинале используется слово נָחָשׁ (читается «нахаш»). Основное значение этого существительного – «змей». Перевод נָחָשׁ как «сияющий» выходит из следующей логики. Первостепенно напомним, что еврейский оригинал Библии изначально не имел огласовок. Следовательно, некоторые люди предположили, что данное слово на самом деле может быть прилагательным, а не существительным. Как появилось значение «сияющий» у этого прилагательного? Дело в том, что еврейский корень слова " נחש" также является корнем еврейского слова, обозначающего "медь" (נְחֹשֶׁת). Какая связь между медью и змеей? В древнем мире змеи часто ассоциировались с божественностью, мудростью и идеей просветления, сияния или блеска. А поскольку медь блестит, сияет, то и появились ассоциации между змеями и медью. Таким образом объясняется перевод נחש, как «сияющий».

Как Вы думаете, правомочны ли такие аргументы? Сразу могу сказать, это будет единственный случай в Писании, когда предполагают, что נחש является прилагательным и предлагают перевести его как «сияющий».

#Падший_ангел_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметили, что обольститель Евы в Быт. 3:1 обозначается на еврейском оригинале при помощи נחשׁ (нахаш) и привели аргументы в пользу того, почему это слово можно перевести в том числе и как «сияющий». Здесь хотелось бы обратить внимание на еще один нетрадиционный возможный вариант перевода данного слова: прорицатель/гадатель, т.е. тот, кто ложно утверждает, что открывает слово Божье. Контекстуально такой перевод довольно-таки хорошо описывает поступок «нахаша»: он ложно утверждал «правильный» вариант сказанного Богом. С точки зрения еврейского языка такой перевод действительно имеет место быть. Дело в том, что נחשׁ может быть не только существительным (змея), прилагательным (сияющий), но и глаголом (гадать, ворожить, предсказывать). И соответственно причастие от этого глагола и будет означать «прорицатель/гадатель». Проблема лишь в том, что этот глагол встречается в породе пиэль и причастие в таком случае формируется с помощью префикса מ. Проще говоря, причастие этого глагола будет מנחשׁ. Кстати, такую форму мы встречаем и в Писании (Втор. 18:10. В Синод. переводе «ворожея»).

В русском языке также есть слова с подобной эластичностью, где значение зависит от части речи. Например: (Существительное): Острая пила. (Глагол): "Девушка пила сок".
Иногда писатели, используя тот или иной термин, хотят, чтобы читатели подумали обо всех возможных значениях и нюансах. Мы уже отмечали (см. #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только), что змей в Быт. 3 гл. олицетворяет дьявола. В следующем посте мы приведем еще некоторые аргументы в пользу того, что «змей» в Быт. 3 гл. является представителем духовного мира. Также приведем аргументы в пользу того, что изначально это мог быть один из ближайших к Богу представителей ангельского мира. Таким образом, поскольку в этой истории сразу же появляются намеки на то, что змей - это не просто змея, что он может быть божественным противником, автор Писания хочет, чтобы его читатели учли все возможные нюансы נחשׁ. Все они имеют богословский вес.

#Падший_ангел_в_Священном_Писании
В пользу того, что змей из Быт. 3 гл. является не просто животным, нужно отметить следующий, довольно очевидный аргумент: он разговаривал. Если бы это было просто животное, то мы бы ожидали каких-то объяснений относительно того, что он умел разговаривать (как в случае с Валаамовой ослицей). Более того, Ева вполне спокойно и нормально отреагировала на беседу со змеем, что также подтверждает то, что это не было просто животное.

Дальше обратим внимание на следующее. Кто такие серафимы? В Синод. переводе данное слово используется только в Ис. 6:2, 6 и, по факту, является не переводом, а транслитерацией еврейского слова שְׂרָפִים (читается как «серафим» и явлется множественной формой слова שָׂרָף). Однако שָׂרָף (сараф)/ שְׂרָפִים используется и в других местах Писание, где оно обозначает змей, при этом взаимозаменяемо с נחשׁ (нахаш» - то, как обозначен «змей» в Быт. 3 гл.). Например: И послал Господь на народ ядовитых змеев (הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים), которые жалили народ… И пришел народ к Моисею и сказал… помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев (הַנָּחָשׁ)…И сказал Господь Моисею: сделай себе змея (שָׂרָף) и выставь его на знамя… И сделал Моисей медного змея (נחשׁ) и выставил его на знамя, и когда змей (נחשׁ) ужалил человека, он, взглянув на медного змея (נחשׁ), оставался жив» (Числ. 21:6-9). Мы видим, что когда автор повествует о том, что Господь послал змей, они называются в том числе «серафимами», но люди их потом называют «нахаш». Господь повелевает Моисею сделать «сарафа», но, когда автор повествует как Моисей это сделал, он называет его уже «нахашом». Помимо приведенных случае, שָׂרָף еще упоминается в Втор. 8:15 (переведено как «змеи»), в Ис. 14:29 (переведено как «дракон») и Ис. 30:6 («змеи»).

Как мы видим, שְׂרָפִים (серафим) используется в Писании, во-первых, взаимозаменяемо с נחשׁ (нахаш), во-вторых, для обозначения как змей, так и одних из наиболее приближенных бестелесных личностей к Богу. Таким образом можно проследить, почему падший ангел (обозначаемый в Быт. 3 гл., как נחשׁ (нахаш) был одним из наиболее приближенных к Богу бестелесных созданий – серафимом.

#Падший_ангел_в_Священном_Писании
Прежде чем продемонстрировать как Писание подтверждает то, что грех падшего ангела заключался в гордости, необходимо отметить следующее. Для людей периода написания Священного Писания звезды ассоциировались с бестелесными личностями. Наверное, наиболее известный пример мы видим в книге Иова. Бог спрашивал праведника: «На чем утверждены основания земли, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов. 38:6-7) Учитывая библейский параллелизм в седьмом стихе мы видим, что «утренние звезды» с первого полустишия ассоциируются с «сынами Божьими» во втором полустишии. Во Второзаконии (4:9), Господь запрещая делать какие-либо изображения, так объясняет это: «Дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом». Мы видим, что поклонение богам (представителям духовного мира) была неразрывно связанно с поклонение солнцу, луне и звездам.

Также несколько слов о «воинстве небесном» (. Наверное, у большинства христиан это выражение ассоциируется с ангельским воинством, что вполне правильно: «И сказал Михей… я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар. 22:19). Но примечательно и следующее. В книге пророка Иеремии мы читаем: «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его… и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись». Кто здесь имеется в виду под «воинством небесным»: боги, или звезды? Вероятно, что и первые, и вторые. Когда Господь сотворил мир, мы читаем: «Так совершены небо и земля и все воинство их» (Быт. 2:1). Кто имеется в виду под «воинством неба?» В предыдущем повествовании (Быт. 1 гл.) ничего не говориться о сотворении ангелов. Бытописатель лишь повествует о том, что «создал Бог два светила великие… и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной» (Быт. 1:16-17). Контекстуально, это больше подходит под солнце, луну и звезды. Примечательно, что Господь творит светила небесные в том числе и «для знамений». На что указывают светила небесные как знамения? Вполне вероятно, что они указывают на представителей духовного мира. Такое предположение хорошо объясняет концепцию «небесного воинства», а также то, почему для людей поклонение звездам было связанно с поклонением представителям духовного мира.

Мы видим, что раньше люди смотря на звезды вспоминали о том, что существуют и представители духовного мира.

#Падший_ангел_в_Священном_Писании
В предыдущем посте мы отметили, что звезды в Священном Писании в том числе указывают на представителей духовного мира. Перейдем к анализу того, как Писание подтверждает то, что грех падшего ангела заключался в гордости. Известное упоминание «денницы, сына зари» (в латинском переводе «люцифер») в книге пророка Исаии контекстуально является частью победной песни над вавилонским царем (Ис. 14:4-20): «Ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием…В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой?»

Несколько слов о значении «денница, сын зари». Денница (הֵילֵל – утренняя звезда) - устаревшее название последней «утренней звезды», гаснущей на небе, планеты Венеры. Сын зари (בֶּן־שָׁחַר). На всякий случай напишу, что под «зарей» (שָׁחַר) - здесь имеется в виду свечение неба перед восходом солнца. Сын зари – принадлежащий к классу самого раннего света. Учитывая предыдущие материалы, мы видим, что такое описание вполне логично соотнести со светлым ангелом, который пал. Почему в победной песни над вавилонским царем, Исаия обращается к деннице, сыну зари? Вполне вероятно, что причиной тому послужила одинаковая причина падения как первого, так и второго: гордость. Можно сказать, что гордость и превозношение вавилонского царя достигли таких высот, что своими масштабами она очень сильно напомнила мечтания падшего ангела: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». С другой стороны, гордость вавилонского царя была настолько большой, что за ней однозначно можно было увидеть того, кто научил этому: сам падший ангел.