Еще одно евангельское повествование, в котором можно отчетливо увидеть отсылки к образу Иисуса Христа, как Жениха – это беседа с самарянкой (Ин. 4 гл.). Ему и посвятим ближайшие посты.
В первую очередь обратим внимание на то, что беседа проходит у колодца: «Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» (Ин. 4:6-7). С другой стороны, евангелист Иоанн также обозначает, что этой беседе предшествует смена географического местонахождения Спасителя: «Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе… то оставил Иудею и пошел опять в Галилею» (Ин. 4:1-3) Примечательно, что в Священном Писании мы неоднократно встречаем шаблон: человек направляется в другую местность и там возле колодца встречает девушку, и эти события предваряют заключение брака. Например, раб Авраама покидает ханнаанскую землю, где проживал Авраама, идет в Месопотамию и там встречает Ревекку «вне города, у колодезя воды» (Быт. 24:11). И дальше мы знаем, что это беседа завершилась заключением брака между Исааком и Ревеккою.
Патриарх Иаков покидает свой родной дом, приходит в землю сынов востока и там встречает Рахиль возле колодца (Быт 29 гл). Эта встреча также повлекла за собой заключение брака. Когда Моисей покидает Египет и приходит в землю Мадиамскую, он останавливается у колодца, где встречает дочерей Иофора, среди которых была и его будущая жена (Исх. 2 гл). Не вдаваясь в другие особенности этого шаблона и его использования в Священном Писании, не трудно заметить, как он перекликается с евангельским повествованием. Иисус Христос покидает Иудею и приходит в Самарию, где возле колодца встречает самарянку.
Учитывая эти особенности можно еще лучше понять удивление учеников, когда они увидели Спасителя, беседующим с самарянкой: «В это время пришли ученики Его и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: "что Ты хочешь?" или: "о чем говоришь с нею?"» (Ин. 4:27). Как мы видим, согласно евангелисту Иоанну Богослову учеников удивило даже не то, что Иисус Христос беседовал с самарянкой, а то, что он беседовал с женщиной. Для Иисуса Христа не чуждо было общаться с женщинами (Мф 15:21-28; Лк 8:1-3; 10:38-42; Мк 5:25-34). В свете этого вполне вероятно следующее: ученики не удивляются простому факту, что Иисус разговаривает с женщиной; они удивлены тем, что Он разговаривает с незнакомой женщиной у колодца. Тогда они еще не понимали, что их Учитель не говорил с самарянкой о земном браке (учитывая контекстуальные особенности, у них действительно могли сложится такие впечатление). Иисус Христос говорил с ней о даре благодати Святого Духа (вода живая) и предлагал ей вместо её бывших мужей вступить в Новый Завет с Богом: принять что Он является Долгожданным Обещанным Мессией.
В первую очередь обратим внимание на то, что беседа проходит у колодца: «Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» (Ин. 4:6-7). С другой стороны, евангелист Иоанн также обозначает, что этой беседе предшествует смена географического местонахождения Спасителя: «Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе… то оставил Иудею и пошел опять в Галилею» (Ин. 4:1-3) Примечательно, что в Священном Писании мы неоднократно встречаем шаблон: человек направляется в другую местность и там возле колодца встречает девушку, и эти события предваряют заключение брака. Например, раб Авраама покидает ханнаанскую землю, где проживал Авраама, идет в Месопотамию и там встречает Ревекку «вне города, у колодезя воды» (Быт. 24:11). И дальше мы знаем, что это беседа завершилась заключением брака между Исааком и Ревеккою.
Патриарх Иаков покидает свой родной дом, приходит в землю сынов востока и там встречает Рахиль возле колодца (Быт 29 гл). Эта встреча также повлекла за собой заключение брака. Когда Моисей покидает Египет и приходит в землю Мадиамскую, он останавливается у колодца, где встречает дочерей Иофора, среди которых была и его будущая жена (Исх. 2 гл). Не вдаваясь в другие особенности этого шаблона и его использования в Священном Писании, не трудно заметить, как он перекликается с евангельским повествованием. Иисус Христос покидает Иудею и приходит в Самарию, где возле колодца встречает самарянку.
Учитывая эти особенности можно еще лучше понять удивление учеников, когда они увидели Спасителя, беседующим с самарянкой: «В это время пришли ученики Его и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: "что Ты хочешь?" или: "о чем говоришь с нею?"» (Ин. 4:27). Как мы видим, согласно евангелисту Иоанну Богослову учеников удивило даже не то, что Иисус Христос беседовал с самарянкой, а то, что он беседовал с женщиной. Для Иисуса Христа не чуждо было общаться с женщинами (Мф 15:21-28; Лк 8:1-3; 10:38-42; Мк 5:25-34). В свете этого вполне вероятно следующее: ученики не удивляются простому факту, что Иисус разговаривает с женщиной; они удивлены тем, что Он разговаривает с незнакомой женщиной у колодца. Тогда они еще не понимали, что их Учитель не говорил с самарянкой о земном браке (учитывая контекстуальные особенности, у них действительно могли сложится такие впечатление). Иисус Христос говорил с ней о даре благодати Святого Духа (вода живая) и предлагал ей вместо её бывших мужей вступить в Новый Завет с Богом: принять что Он является Долгожданным Обещанным Мессией.
🙏10❤8👍2
В рамках данного поста обратим внимание на то, что Спаситель предлагает самарянке «живую воду» (Ин. 4:10). Что означает это выражение? С одной стороны, живая воды – это проточная вода, которая была лучше, предпочтительнее воды из колодца. И здесь важно отметить одно еврейское предание относительно патриарха Иакова и его колодца (напомним, беседа с самарянкой происходит у колодца Иакова): «И когда Иаков увидел Рахиль… Иаков приблизился и, одною рукою своею отвалил камень от устья колодца; и колодец начал течь, и вода поднялась перед ним, и он напоил стадо Лавана...и продолжал течь двадцать лет». (Таргум Псевдо-Ионафана на Бытие 29:10). В Священном Писании также можно заметить указание на необыкновенную силу Иакова: камень, закрывающий колодезь был большим и его убирали/ставили на место несколько пастухов (Быт. 29:3), патриарх же сделал это сам. Однако в Таргуме сила Иакова становится еще более необыкновенной: он это делает одной рукой. С другой стороны, в Таргуме говорится о том, что когда Иаков отвалил камень, то вода в колодце начала течь, т. е. стала проточной=живой. Учитывая это, мы может еще лучше понять удивление самарянки в ответ на то, когда Спаситель предложил ей живую воду: «Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?» (Ин. 4:12). Вполне вероятно, она была знакома с этим еврейским преданием.
Дальше должно отметить, что «живая вода» могла иметь и другие ассоциации. В книге Чисел: «Для нечистого пусть возьмут пепла той сожженной жертвы за грех и нальют на него живой воды в сосуд» (Числ. 19:17). Затем нечистого человека окропляли этой живой водой в третий и седьмой день, и таким образом он становился чистым (Числ. 19:19). Как мы видим, «живая вода» использовалась для очищения от нечистоты. Здесь также важно напомнить, что цель очищения – это возможность участвовать в храмовом богослужении. Наконец должно отметить, что «живая вода» использовалась в качестве специального омовения невесты перед свадьбой. Косвенное указание на это можно увидеть в сравнении невесты в книги Песнь Песней с «колодезем живых вод» (4:15). А прямое свидетельство об этом мы встречаем в повествовании «Иосиф и Асенеф» (14:12-17).
Эти наблюдения помогают нам увидеть более глубокий смысл в том, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду». Подробнее об этом в следующий раз.
Дальше должно отметить, что «живая вода» могла иметь и другие ассоциации. В книге Чисел: «Для нечистого пусть возьмут пепла той сожженной жертвы за грех и нальют на него живой воды в сосуд» (Числ. 19:17). Затем нечистого человека окропляли этой живой водой в третий и седьмой день, и таким образом он становился чистым (Числ. 19:19). Как мы видим, «живая вода» использовалась для очищения от нечистоты. Здесь также важно напомнить, что цель очищения – это возможность участвовать в храмовом богослужении. Наконец должно отметить, что «живая вода» использовалась в качестве специального омовения невесты перед свадьбой. Косвенное указание на это можно увидеть в сравнении невесты в книги Песнь Песней с «колодезем живых вод» (4:15). А прямое свидетельство об этом мы встречаем в повествовании «Иосиф и Асенеф» (14:12-17).
Эти наблюдения помогают нам увидеть более глубокий смысл в том, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду». Подробнее об этом в следующий раз.
❤17
Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Светлого Христового Воскресения!
Христос Воскресе!
В предыдущем посте мы обратили внимание на особенности «живой воды». Прежде чем поговорить о значении того, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду» важно обратить внимание на некоторые особенности евангельского повествования, после того, как самарянка попросила у Спасителя этой воды: «Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4:16-18). Примечательно, что в культе самарян было пять языческих божеств, о чем свидетельствует Иосиф Флавий (древний историк, времен Нового Завета): «Между тем переселенные в Самарию хуфейцы принесли с собою в Самарию культ пяти отдельных божеств… Этим они возбудили против себя сильнейший гнев Всевышнего Бога» (Иудейские Древности 9.14.3). Таким образом в жизни самарянки можно увидеть судьбу ее народа: начав служение пяти богам, они таким образом утратили верность Единому Богу. И продолжая служить Единому Богу, они уже не были Его «невестой/народом».
Возвращаясь к «живой воде», здесь важно обратить внимание на упоминание Иисусом Христом «дара Божьего» в обращении к самарянке: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: "дай Мне пить", то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Скорее всего, «даром Божьим» Спаситель называет «воду живую». В предыдущих постах мы отметили, что беседа с самарянкой происходит в обстановке, которая в Священном Писании связанна с заключением брака. Учитывая это, упоминание Спасителем здесь «дара Божьего» может иметь и особый смысл, ввиду того, что традиционно жених предлагал своей невесте тот, или иной дар. Только, не стоит забывать, Иисус Христос, предлагая Свой дар самарянке не говорил о земном браке. Он предлагал ей благодать Святого Духа, которая бы очистила ее и сделала достойной «невестой» Бога (в предыдущем посте было отмечено, что «живая вода» связанна с очищением и омовением невесты перед браком). Более того, Иисус Христос предлагал такой «дар Божий» не только ей, но и всем самарянам. Спаситель предлагал самарянам долгожданное возвращение к служению Единому Богу и оставлению всех остальных, вновь стать невестой Бога, Его народом.
Когда мы учитываем исторические и контекстуальные особенности беседы Иисуса Христа с самарянкой, действительно можно увидеть немало отсылок к теме брака. Остается лишь удивляться тому, что самарянка действительно поняла о чем говорил с ней Спаситель. Ведь, с одной стороны, она оставляет свой водонос (Ин. 4:28). Это явно говорит в пользу того, что она не ждала предлагаемой ей «живой воды» в буквальном смысле. С другой стороны, она бежит в свой город и приводит его жителей к Иисусу Христа. По сути, это и было то, чего, скорее всего, Спаситель ожидал от нее.
Воистину воскресе Христос!
Христос Воскресе!
В предыдущем посте мы обратили внимание на особенности «живой воды». Прежде чем поговорить о значении того, что Иисус Христос предлагает самарянке «живую воду» важно обратить внимание на некоторые особенности евангельского повествования, после того, как самарянка попросила у Спасителя этой воды: «Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4:16-18). Примечательно, что в культе самарян было пять языческих божеств, о чем свидетельствует Иосиф Флавий (древний историк, времен Нового Завета): «Между тем переселенные в Самарию хуфейцы принесли с собою в Самарию культ пяти отдельных божеств… Этим они возбудили против себя сильнейший гнев Всевышнего Бога» (Иудейские Древности 9.14.3). Таким образом в жизни самарянки можно увидеть судьбу ее народа: начав служение пяти богам, они таким образом утратили верность Единому Богу. И продолжая служить Единому Богу, они уже не были Его «невестой/народом».
Возвращаясь к «живой воде», здесь важно обратить внимание на упоминание Иисусом Христом «дара Божьего» в обращении к самарянке: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: "дай Мне пить", то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Скорее всего, «даром Божьим» Спаситель называет «воду живую». В предыдущих постах мы отметили, что беседа с самарянкой происходит в обстановке, которая в Священном Писании связанна с заключением брака. Учитывая это, упоминание Спасителем здесь «дара Божьего» может иметь и особый смысл, ввиду того, что традиционно жених предлагал своей невесте тот, или иной дар. Только, не стоит забывать, Иисус Христос, предлагая Свой дар самарянке не говорил о земном браке. Он предлагал ей благодать Святого Духа, которая бы очистила ее и сделала достойной «невестой» Бога (в предыдущем посте было отмечено, что «живая вода» связанна с очищением и омовением невесты перед браком). Более того, Иисус Христос предлагал такой «дар Божий» не только ей, но и всем самарянам. Спаситель предлагал самарянам долгожданное возвращение к служению Единому Богу и оставлению всех остальных, вновь стать невестой Бога, Его народом.
Когда мы учитываем исторические и контекстуальные особенности беседы Иисуса Христа с самарянкой, действительно можно увидеть немало отсылок к теме брака. Остается лишь удивляться тому, что самарянка действительно поняла о чем говорил с ней Спаситель. Ведь, с одной стороны, она оставляет свой водонос (Ин. 4:28). Это явно говорит в пользу того, что она не ждала предлагаемой ей «живой воды» в буквальном смысле. С другой стороны, она бежит в свой город и приводит его жителей к Иисусу Христа. По сути, это и было то, чего, скорее всего, Спаситель ожидал от нее.
Воистину воскресе Христос!
❤22👍4
#Книга_Иова
Следующую серию постов мы посвятим книге Иова. Первостепенно отметим, что эта книга Священного Писания Данный пост мы посвятим особенностям структуры этой книги Священного Писания. Некоторые исследователи отмечали хиастическую структуру. Не вдаваясь в подробности, что такое хиазм, хиастическая структура, здесь важно отметить, что одна из их целей – выделить центральную мысль. Хиастическую структуру книги Иова можно изобразить следующим образом:
A. Страдания Иова (1-2)
B. Иов проклинает день своего рождения (3)
C. Три цикла споров между Иовом и его тремя друзьями (4-27)
D. Гимн мудрости: недоступность мудрости (28)
C'. Три основные речи: 1) Иова; 2) Елиуя; 3) Бога (29:1-42:6)
B'. Иов ходатайствует за трех друзей (42:7-9)
A'. Благоденствие Иова (42:10-17)
Каждый выделенный раздел был обозначен английской буквой (А, В, С…). Можно увидеть определенные параллели между А и A', B и B', С и C'. Собственно говоря, это и есть основный принцип построения хиазм, хиастической структуры, благодаря которому выделяется смысловой центр. Согласно предложенной структуре, в центре книги Иова находится 28-я глава, так называемый гимн мудрости.
В рамках канала, мы уже рассматривали, что такое «мудрость» в Священном Писании. Здесь лишь напомним выводы: мудрость – это способность человека из чего-то, в первую очередь, из жизни сделать шедевр. Иными словами, мудрый человек – это тот, кто умеет сделать из жизни, со всеми ее превратностями и сложностями, шедевр. Человек становится мудрым, в первую очередь, поучаясь в Священном Писании (См. 2 Тим. 3:15). Однако и наблюдения устройства вселенной также могут умудрить нас. Например, в книге Притч мы читаем: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притч. 6:6). И дальше автор приводит наглядный пример, как муравей может нас умудрить, научить не быть ленивыми (Притч. 6:7-8). Или в книге Иова мы читаем следующие слова праведника: «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» (Иов 12:7-9). В любом случае, мы видим, что при желании, приобрести мудрость — это вполне выполнимая задача.
Однако, когда мы читаем 28 гл. книги Иова, то видим обратное: автор говорит о том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Постижение мудрости становится чем-то недосягаемым. Почему так и как это понимать - об этом в следующий раз.
Следующую серию постов мы посвятим книге Иова. Первостепенно отметим, что эта книга Священного Писания Данный пост мы посвятим особенностям структуры этой книги Священного Писания. Некоторые исследователи отмечали хиастическую структуру. Не вдаваясь в подробности, что такое хиазм, хиастическая структура, здесь важно отметить, что одна из их целей – выделить центральную мысль. Хиастическую структуру книги Иова можно изобразить следующим образом:
A. Страдания Иова (1-2)
B. Иов проклинает день своего рождения (3)
C. Три цикла споров между Иовом и его тремя друзьями (4-27)
D. Гимн мудрости: недоступность мудрости (28)
C'. Три основные речи: 1) Иова; 2) Елиуя; 3) Бога (29:1-42:6)
B'. Иов ходатайствует за трех друзей (42:7-9)
A'. Благоденствие Иова (42:10-17)
Каждый выделенный раздел был обозначен английской буквой (А, В, С…). Можно увидеть определенные параллели между А и A', B и B', С и C'. Собственно говоря, это и есть основный принцип построения хиазм, хиастической структуры, благодаря которому выделяется смысловой центр. Согласно предложенной структуре, в центре книги Иова находится 28-я глава, так называемый гимн мудрости.
В рамках канала, мы уже рассматривали, что такое «мудрость» в Священном Писании. Здесь лишь напомним выводы: мудрость – это способность человека из чего-то, в первую очередь, из жизни сделать шедевр. Иными словами, мудрый человек – это тот, кто умеет сделать из жизни, со всеми ее превратностями и сложностями, шедевр. Человек становится мудрым, в первую очередь, поучаясь в Священном Писании (См. 2 Тим. 3:15). Однако и наблюдения устройства вселенной также могут умудрить нас. Например, в книге Притч мы читаем: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притч. 6:6). И дальше автор приводит наглядный пример, как муравей может нас умудрить, научить не быть ленивыми (Притч. 6:7-8). Или в книге Иова мы читаем следующие слова праведника: «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» (Иов 12:7-9). В любом случае, мы видим, что при желании, приобрести мудрость — это вполне выполнимая задача.
Однако, когда мы читаем 28 гл. книги Иова, то видим обратное: автор говорит о том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Постижение мудрости становится чем-то недосягаемым. Почему так и как это понимать - об этом в следующий раз.
🙏11👍8🔥2❤1
#Книга_Иова
В предыдущем посте было отмечено, что в центре книги Иова находится 28 гл., которую можно охарактеризовать, как «гимн мудрости». При этом, в данном тексте автор основной акцент делает на том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Несколько примеров для наглядности. Автор приводит пример того, что человек научился добираться до тех мест, «стези к которым не знает хищная птица, и не видал ее глаз коршуна» (Иов 28:7). После этого, автор задает вопрос: «Но где премудрость обретается? и где место разума?» и так продолжает: «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: "не во мне она"; и море говорит: "не у меня"» (Иов 28:12-14). И еще один пример того, насколько недоступна мудрость, согласно автору книги Иова: «Сокрыта мудрость от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон (вполне возможно, что речь идет о дьяволе. См. Откр. 9:11) и смерть говорят: "ушами нашими слышали мы слух о ней"» (Иов 28:21-22). Конечно, «Бог знает путь мудрости, и Он ведает место ее» (Иов 28:23). Но, по сути, для автора этого гимна, Бог – Единственный, Кто знает где находится мудрость.
В предыдущем посте мы также отметили, что мудрость довольно легко найти: достаточно даже вдумчиво рассматривать окружающий мир, с готовностью открывать для себя новое. Как же тогда быть: Мудрость – это то, что вполне доступно и досягаемо для человека, или же то, что недоступно и недосягаемо? Здесь можно предложить следующий ответ: в Священном Писании есть два вида мудрости: 1) речь идет о том, что вполне доступно и досягаемо; 2) речь идет о том, что недоступно и недосягаемо для человека. Примеры доступной и досягаемой мудрости мы уже приводили. А как быть со вторым видом мудрости?
Ярчайший пример второго вида мудрости – это крест Иисуса Христа. Сколько бы человек не вглядывался в видимый мир, он едва ли бы смог прийти к выводу о том, что Бог решил спасти человечество посредством жесточайших, унизительных страданий Своего Сына с последующей Его смертью и воскресением. Апостол Павел так пишет о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа: «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2:7). Есть те, или иные вещи, которые человек не в силах постигнуть, сколько бы он ни старался и какие бы усилия он не прикладывал. Путь к их постижению один: непосредственное откровение от Бога. Есть премудрость «тайная, сокровенная», которую невозможно постигнуть без Божественного откровения.
Как связан гимн о непостижимости, недосягаемости мудрости (Иов 28 гл.) с книгой Иова – об этом в следующий раз.
В предыдущем посте было отмечено, что в центре книги Иова находится 28 гл., которую можно охарактеризовать, как «гимн мудрости». При этом, в данном тексте автор основной акцент делает на том, что мудрость вне досягаемости не только для человека, но и для всех, кроме Бога. Несколько примеров для наглядности. Автор приводит пример того, что человек научился добираться до тех мест, «стези к которым не знает хищная птица, и не видал ее глаз коршуна» (Иов 28:7). После этого, автор задает вопрос: «Но где премудрость обретается? и где место разума?» и так продолжает: «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: "не во мне она"; и море говорит: "не у меня"» (Иов 28:12-14). И еще один пример того, насколько недоступна мудрость, согласно автору книги Иова: «Сокрыта мудрость от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон (вполне возможно, что речь идет о дьяволе. См. Откр. 9:11) и смерть говорят: "ушами нашими слышали мы слух о ней"» (Иов 28:21-22). Конечно, «Бог знает путь мудрости, и Он ведает место ее» (Иов 28:23). Но, по сути, для автора этого гимна, Бог – Единственный, Кто знает где находится мудрость.
В предыдущем посте мы также отметили, что мудрость довольно легко найти: достаточно даже вдумчиво рассматривать окружающий мир, с готовностью открывать для себя новое. Как же тогда быть: Мудрость – это то, что вполне доступно и досягаемо для человека, или же то, что недоступно и недосягаемо? Здесь можно предложить следующий ответ: в Священном Писании есть два вида мудрости: 1) речь идет о том, что вполне доступно и досягаемо; 2) речь идет о том, что недоступно и недосягаемо для человека. Примеры доступной и досягаемой мудрости мы уже приводили. А как быть со вторым видом мудрости?
Ярчайший пример второго вида мудрости – это крест Иисуса Христа. Сколько бы человек не вглядывался в видимый мир, он едва ли бы смог прийти к выводу о том, что Бог решил спасти человечество посредством жесточайших, унизительных страданий Своего Сына с последующей Его смертью и воскресением. Апостол Павел так пишет о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа: «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор. 2:7). Есть те, или иные вещи, которые человек не в силах постигнуть, сколько бы он ни старался и какие бы усилия он не прикладывал. Путь к их постижению один: непосредственное откровение от Бога. Есть премудрость «тайная, сокровенная», которую невозможно постигнуть без Божественного откровения.
Как связан гимн о непостижимости, недосягаемости мудрости (Иов 28 гл.) с книгой Иова – об этом в следующий раз.
❤14👍4🥰1😇1
#Книга_Иова
В предыдущих постах мы отметили, что в центре книги Иова находиться 28 глава (гимн мудрости), в которой повествуется о недосягаемости мудрости для всякого Божьего творения. Мы также отметили, что в данном случае речь идет о втором виде мудрости, той особой мудрости, постижение которой возможно лишь через непосредственное откровение от Бога. Прежде чем отметить связь гимна мудрости с книгой Иова, должно обратить внимание на конец этого текста, где говорится о том, что когда Господь творил вселенную (Иов. 28:25-26), тогда «Он видел мудрость и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее и сказал человеку: "вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла— разум". (Иов 28:27-28). Должно сказать, что такое определение премудрости и разума (страх Господень / удаление от зла) больше соответствует первому виду мудрости (о двух видах мудрости см. предыдущий пост). Наблюдая за видимым миром, человек может прийти к выводу, что перед Господом должно благоговеть и от зла необходимо удаляться. Об этом мы нередко слышим в других поучительных книгах Священного Писания (Пс. 110:10; Притч. 1:7; 9:10; 15:33). Поэтому, когда в конце этого гимна говорится о том, как Господь определил в чем мудрость для человека, то речь скорее идет о том, что пока человек ожидает откровения от Бога (второй вид мудрости), ему стоит жить в соответствии с первым видом мудрости (иметь страх Господень и удаляться от зла).
Зная содержание книги Иова, не трудно заметить, почему гимн мудрости (Иов 28 гл.) занимает в ней центральное место. По сути, вся книга построена вокруг того, как Иов и его друзья пытаются постигнуть непостижимую премудрость Божью, найти ответ на вопрос: почему с Иовом случились такие огромные бедствия? Центральность этого гимна позволяет нам более правильно понимать, насколько правильными / неправильными являются слова и отношение участников происходящих событий. Гимн мудрости прямо связан с ответом Бога: Иов получает ответ через непосредственное откровение от Бога. Все другие попытки и старания ответить на его вопросы не увенчались успехом. Один исследователь отметил, что структура – это также тот, инструмент, при помощи которого авторы Писания излагали свое богословие. Поэтому, если мы действительно хотим лучше понять книгу Иова, нам едва ли стоит пренебрегать той структурой, которую автор сформировал в своем тексте.
В предыдущих постах мы отметили, что в центре книги Иова находиться 28 глава (гимн мудрости), в которой повествуется о недосягаемости мудрости для всякого Божьего творения. Мы также отметили, что в данном случае речь идет о втором виде мудрости, той особой мудрости, постижение которой возможно лишь через непосредственное откровение от Бога. Прежде чем отметить связь гимна мудрости с книгой Иова, должно обратить внимание на конец этого текста, где говорится о том, что когда Господь творил вселенную (Иов. 28:25-26), тогда «Он видел мудрость и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее и сказал человеку: "вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла— разум". (Иов 28:27-28). Должно сказать, что такое определение премудрости и разума (страх Господень / удаление от зла) больше соответствует первому виду мудрости (о двух видах мудрости см. предыдущий пост). Наблюдая за видимым миром, человек может прийти к выводу, что перед Господом должно благоговеть и от зла необходимо удаляться. Об этом мы нередко слышим в других поучительных книгах Священного Писания (Пс. 110:10; Притч. 1:7; 9:10; 15:33). Поэтому, когда в конце этого гимна говорится о том, как Господь определил в чем мудрость для человека, то речь скорее идет о том, что пока человек ожидает откровения от Бога (второй вид мудрости), ему стоит жить в соответствии с первым видом мудрости (иметь страх Господень и удаляться от зла).
Зная содержание книги Иова, не трудно заметить, почему гимн мудрости (Иов 28 гл.) занимает в ней центральное место. По сути, вся книга построена вокруг того, как Иов и его друзья пытаются постигнуть непостижимую премудрость Божью, найти ответ на вопрос: почему с Иовом случились такие огромные бедствия? Центральность этого гимна позволяет нам более правильно понимать, насколько правильными / неправильными являются слова и отношение участников происходящих событий. Гимн мудрости прямо связан с ответом Бога: Иов получает ответ через непосредственное откровение от Бога. Все другие попытки и старания ответить на его вопросы не увенчались успехом. Один исследователь отметил, что структура – это также тот, инструмент, при помощи которого авторы Писания излагали свое богословие. Поэтому, если мы действительно хотим лучше понять книгу Иова, нам едва ли стоит пренебрегать той структурой, которую автор сформировал в своем тексте.
❤12❤🔥3👍3🥰1😍1
#Книга_Иова
Каждый кто читал книгу Иова знает, что одна из особенностей праведника – это твердое стояние на своей непорочности. И здесь хотелось бы отметить следующее: речь не идет о том, что Иов настаивал на своей безгрешности. Праведник не отрицал того, что в его жизни были грехи. Так, например, обращаясь к Богу, Иов говорил: «Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей» (Иов 13:26); или в другом месте праведник спрашивает Бога: «И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего?» (Иов 7:21). Иов не отрицал того, что он слабый, ограниченный человек и в силу своей немощи допускал грехи. Как же это согласовать с таким твердым и упорным настаиванием Иова на своей непорочности?
Первостепенно должно отметить, что непорочность и безгрешность – это не одно и тоже. То, что Иов был непорочным скорее всего указывает на то, что он всецело посвятил свою жизнь Богу: у него не было ни одной области (напр., отношения с ближними, деньги, личные амбиции и т.д.), в которой он бы допускал компромиссы между служением Богу и совершением греха. И тем не менее, как мы понимаем, даже такая всецелая посвященность не исключала того, что в силу немощи человеческой природы Иов всё же согрешил. Тот факт, что Иов был «непорочным, справедливым и богобоязненым и удалялся от зла» (Иов 1:1) говорит о том, что в его случае речь не идет об осознанных, добровольных грехах.
Почему же праведник так настаивал на своей непорочности, если и сам признавал, что в его жизни были грехи? По всей видимости, Иов прекрасно понимал, что бедствия, которые на него обрушились несоизмеримы с тем, что он в силу человеческой немощи допускал какие-то грехи. Праведник понимал, что грехи его юности едва ли могут быть причиной происходящих с ним бедствий. Ведь, если бы Бог так наказывал за грехи, совершаемые в силу человеческой немощи, то как тогда Бог бы наказывал добровольные и осознанные грехи? И, соответственно, почему тогда вообще кто-то оставался еще в живых?
Подытоживая мы видим: с одной стороны, Иов не отрицал того, что в его жизни были грехи, с другой стороны, это никак не противоречит тому, что Иов был непорочным, о чем не только он сам неоднократно упоминал, но и Сам Бог засвидетельствовал (Иов 1:8).
Каждый кто читал книгу Иова знает, что одна из особенностей праведника – это твердое стояние на своей непорочности. И здесь хотелось бы отметить следующее: речь не идет о том, что Иов настаивал на своей безгрешности. Праведник не отрицал того, что в его жизни были грехи. Так, например, обращаясь к Богу, Иов говорил: «Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей» (Иов 13:26); или в другом месте праведник спрашивает Бога: «И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего?» (Иов 7:21). Иов не отрицал того, что он слабый, ограниченный человек и в силу своей немощи допускал грехи. Как же это согласовать с таким твердым и упорным настаиванием Иова на своей непорочности?
Первостепенно должно отметить, что непорочность и безгрешность – это не одно и тоже. То, что Иов был непорочным скорее всего указывает на то, что он всецело посвятил свою жизнь Богу: у него не было ни одной области (напр., отношения с ближними, деньги, личные амбиции и т.д.), в которой он бы допускал компромиссы между служением Богу и совершением греха. И тем не менее, как мы понимаем, даже такая всецелая посвященность не исключала того, что в силу немощи человеческой природы Иов всё же согрешил. Тот факт, что Иов был «непорочным, справедливым и богобоязненым и удалялся от зла» (Иов 1:1) говорит о том, что в его случае речь не идет об осознанных, добровольных грехах.
Почему же праведник так настаивал на своей непорочности, если и сам признавал, что в его жизни были грехи? По всей видимости, Иов прекрасно понимал, что бедствия, которые на него обрушились несоизмеримы с тем, что он в силу человеческой немощи допускал какие-то грехи. Праведник понимал, что грехи его юности едва ли могут быть причиной происходящих с ним бедствий. Ведь, если бы Бог так наказывал за грехи, совершаемые в силу человеческой немощи, то как тогда Бог бы наказывал добровольные и осознанные грехи? И, соответственно, почему тогда вообще кто-то оставался еще в живых?
Подытоживая мы видим: с одной стороны, Иов не отрицал того, что в его жизни были грехи, с другой стороны, это никак не противоречит тому, что Иов был непорочным, о чем не только он сам неоднократно упоминал, но и Сам Бог засвидетельствовал (Иов 1:8).
👍13❤4🥰2🙏1
#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на реакцию Иова, когда Господь позволил сатане вмешаться в его жизнь. Первостепенно Бог позволяет сатане отнять у праведника всё его богатство вместе с детьми (Иов. 1:12-19). В ответ на это, «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:20-21). Конечно, трудно не удивиться терпению и стойкости праведника. Но, здесь также должно обратить внимание на отношение Иова к богатству и детям: он не считал их наградой за свою праведность. В словах «Господь дал» мы видим, что праведник считал это даром Божьим. Когда мы читаем речи друзей Иова (4-, в них не трудно увидеть следующую концепцию: материальное благополучие – это награда праведника за его праведность. То, что Иов не относился к материальному благополучию, как к награде за праведность еще раз подчеркивает факт непорочности Иова. С другой стороны, слова о том, что «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою» свидетельствует о той глубокой боли, которую довелось испытать праведнику. На фоне этого, его прославление Бога становится еще более впечатлительным: Иов прославляет Бога остро и живо испытывая огромную боль.
Когда Бог во второй раз позволил сатане поразить Иова страшной болезнью, то праведник «взял себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел» (Иов 2:1-8). И дальше мы читаем следующее: «И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов 2:9). Здесь мы в первый (и последний) раз знакомимся с женою Иова. Многие знакомы с тем предположением, что она здесь выступает как орудие сатаны, как другая Ева (именно другая, а не новая), которая пытается подтолкнуть своего мужа к злу. И хотя действительно есть значимые аргументы в пользу такого предположения, можно привести не менее убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Начать хотя бы с того, что она единственная в книге Иова, кто правильно идентифицирует источник страданий праведника: «Ты все еще тверд в непорочности твоей!» Иов, его друзья и Елиуй (Иов 4-37 гл.) предложат свои варианты объяснений бедствий праведника, но, по факту, только жена Иова обозначила правильный вариант, о котором мы знаем из первых глав книги: непорочность Иова. Другие аргументы в пользу того, что жена Иова – святой человек в следующий раз.
В рамках данного поста обратим внимание на реакцию Иова, когда Господь позволил сатане вмешаться в его жизнь. Первостепенно Бог позволяет сатане отнять у праведника всё его богатство вместе с детьми (Иов. 1:12-19). В ответ на это, «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:20-21). Конечно, трудно не удивиться терпению и стойкости праведника. Но, здесь также должно обратить внимание на отношение Иова к богатству и детям: он не считал их наградой за свою праведность. В словах «Господь дал» мы видим, что праведник считал это даром Божьим. Когда мы читаем речи друзей Иова (4-, в них не трудно увидеть следующую концепцию: материальное благополучие – это награда праведника за его праведность. То, что Иов не относился к материальному благополучию, как к награде за праведность еще раз подчеркивает факт непорочности Иова. С другой стороны, слова о том, что «Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою» свидетельствует о той глубокой боли, которую довелось испытать праведнику. На фоне этого, его прославление Бога становится еще более впечатлительным: Иов прославляет Бога остро и живо испытывая огромную боль.
Когда Бог во второй раз позволил сатане поразить Иова страшной болезнью, то праведник «взял себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел» (Иов 2:1-8). И дальше мы читаем следующее: «И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов 2:9). Здесь мы в первый (и последний) раз знакомимся с женою Иова. Многие знакомы с тем предположением, что она здесь выступает как орудие сатаны, как другая Ева (именно другая, а не новая), которая пытается подтолкнуть своего мужа к злу. И хотя действительно есть значимые аргументы в пользу такого предположения, можно привести не менее убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Начать хотя бы с того, что она единственная в книге Иова, кто правильно идентифицирует источник страданий праведника: «Ты все еще тверд в непорочности твоей!» Иов, его друзья и Елиуй (Иов 4-37 гл.) предложат свои варианты объяснений бедствий праведника, но, по факту, только жена Иова обозначила правильный вариант, о котором мы знаем из первых глав книги: непорочность Иова. Другие аргументы в пользу того, что жена Иова – святой человек в следующий раз.
👍12🕊5🤔3
#Книга_Иова
В предыдущем посте было отмечено, что существуют убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Конечно, сразу возникает вопрос, как это возможно согласовать с тем, что она говорит своему мужу: «Похули Бога и умри» (Иов 2:9)? Такой совет уж явно не будет говорить святая жена. Первостепенно отметим, что такой вопрос возникает главным образом в том случае, когда мы не учитываем язык оригинала. Согласно еврейскому тексту, жена праведника говорит ему следующее: בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים וָמֻֽת. Буквально это можно перевести как: «Благослови Бога и умри». Конечно, разница между «благослови» и «прокляни» довольно значимая. Прежде чем поговорить о том, как в значительном количестве переводов вместо «благослови» появилось «похули», хотелось бы обратить внимание на понимание этого стиха древними переводчиками.
Согласно Септуагинте (древний перевод еврейского оригинала на греческий язык, примерно III–I веках до Р. Х.), жена в данном случае говорит следующее своему мужу: ἀλλὰ εἰπόν τι ῥῆμα εἰς κύριον καὶ τελεύτα – «но скажи некое слово к Господу и умри». Мы видим, как прямое и однозначное «благослови» (בָּרֵ֥ךְ) становится довольно таки неоднозначным «скажи некое слово». Когда мы обращаемся к Вульгате (древний перевод еврейского оригинала на латинский язык. конец IV — начало V века по Р. Х.), то читаем следующий вариант: benedic Deo et morere – «благослови Бога и умри». Мы видим, что Вульгата довольно однозначно и прямо поддерживает вариант, что в еврейском оригинале речь идет о благословении Бога. Примечательно, что когда мы обращаемся к толкованию свт. Григория Двоеслова (7 век), то в его тексте книги Иова также довольно однозначно говорится о том, что жена Иова призывала своего мужа «благословить Бога».
Откуда же взялось «прокляни Бога» в значительном количестве переводов? Такой вариант толкования обусловлен предположением, что здесь используется эвфемизм - нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, используемое для замены других, считающихся неприличными или неуместными слов и выражений. Поскольку выражение "проклинать Бога" считалось неблагочестивым, то во избежание его употребления использовано "благословлять Бога". Учитывая, что использование такого приема было характерным для древней литературы и, было предположено, что в книге Иова ּ בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) более правильно переводить как «проклясть Бога».
В любом случае, совет жены Иова, согласно оригиналу, действительно можно понимать в смысле «благослови Бога и умри». В таком случае, пусть ее отношение и не будет идеальным, однако оно больше похоже на следствие человеческой немощи, чем на совет от дьявола.
В предыдущем посте было отмечено, что существуют убедительные аргументы в пользу того, что жена Иова – это святая женщина. Конечно, сразу возникает вопрос, как это возможно согласовать с тем, что она говорит своему мужу: «Похули Бога и умри» (Иов 2:9)? Такой совет уж явно не будет говорить святая жена. Первостепенно отметим, что такой вопрос возникает главным образом в том случае, когда мы не учитываем язык оригинала. Согласно еврейскому тексту, жена праведника говорит ему следующее: בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים וָמֻֽת. Буквально это можно перевести как: «Благослови Бога и умри». Конечно, разница между «благослови» и «прокляни» довольно значимая. Прежде чем поговорить о том, как в значительном количестве переводов вместо «благослови» появилось «похули», хотелось бы обратить внимание на понимание этого стиха древними переводчиками.
Согласно Септуагинте (древний перевод еврейского оригинала на греческий язык, примерно III–I веках до Р. Х.), жена в данном случае говорит следующее своему мужу: ἀλλὰ εἰπόν τι ῥῆμα εἰς κύριον καὶ τελεύτα – «но скажи некое слово к Господу и умри». Мы видим, как прямое и однозначное «благослови» (בָּרֵ֥ךְ) становится довольно таки неоднозначным «скажи некое слово». Когда мы обращаемся к Вульгате (древний перевод еврейского оригинала на латинский язык. конец IV — начало V века по Р. Х.), то читаем следующий вариант: benedic Deo et morere – «благослови Бога и умри». Мы видим, что Вульгата довольно однозначно и прямо поддерживает вариант, что в еврейском оригинале речь идет о благословении Бога. Примечательно, что когда мы обращаемся к толкованию свт. Григория Двоеслова (7 век), то в его тексте книги Иова также довольно однозначно говорится о том, что жена Иова призывала своего мужа «благословить Бога».
Откуда же взялось «прокляни Бога» в значительном количестве переводов? Такой вариант толкования обусловлен предположением, что здесь используется эвфемизм - нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, используемое для замены других, считающихся неприличными или неуместными слов и выражений. Поскольку выражение "проклинать Бога" считалось неблагочестивым, то во избежание его употребления использовано "благословлять Бога". Учитывая, что использование такого приема было характерным для древней литературы и, было предположено, что в книге Иова ּ בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) более правильно переводить как «проклясть Бога».
В любом случае, совет жены Иова, согласно оригиналу, действительно можно понимать в смысле «благослови Бога и умри». В таком случае, пусть ее отношение и не будет идеальным, однако оно больше похоже на следствие человеческой немощи, чем на совет от дьявола.
❤12👍3
Христос Воскресе! Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Светлого Христового Воскресения!
#Книга_Иова
В предыдущем посте мы отметили, что согласно еврейскому оригиналу жена Иова призывала своего мужа благословить Бога и умереть. Также мы отметили, почему во многих переводах смысл еврейского оригинала передан прямо противоположным образом: жена призывает праведника похулить Бога и умереть. В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на еще один случай в книге Иова, когда выражение בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) во многих переводах транслировано посредством «хулить Бога». Речь идет об Иов 1:5: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем. Так делал Иов во все такие дни" (Иов 1:5).
В первую очередь обратим внимание на то, что в Священном Писании мы встречаем довольно однозначный пример того, как выражение ברך אלהים используется в смысле «хулить/проклинать Бога». Речь идет о плане царицы Иезавели избавиться от Навуфея. Иезавель повелела, чтобы негодные люди «свидетельствовали бы на него и сказали: "ты хулил Бога (בֵּרַ֥כְתָּ אֱלֹהִ֖ים) и царя"» (3 Цар. 21:10). И затем мы читаем о выполнение этого плана: «Выступили два негодных человека и сели против него, и свидетельствовали… и говорили: Навуфей хулил Бога (בֵּרַ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים) и царя. И вывели его за город, и побили его камнями, и он умер» (3 Цар. 21:13). Явно, что в этих случаях речь не идет о том благословении Бога Навуфеем.
Возвращаясь к семье Иова, зададим вопрос, действительно ли праведника беспокоило то, что его сыновья могли похулить Бога? Хотя обычно подразумевается положительный ответ на этот вопрос, но на самом деле с таким вариантом есть ряд существенных проблем. Первая из них, довольно очевидная: богохульство не искупалось жертвами. В случае богохульства решение одно – смерть. Это хорошо видно на примере Навуфея. Вторая проблема также очевидная: богохульство – это очень серьезный грех. Когда мы видим насколько благочинно проходили пиры у детей Иова (здесь можно порекомендовать обратиться к толкованию свт. Иоанна Златоуста на Иов. 1:4), а также то, что они не противились участвовать в обряде очищения (Иов. 1:5), насколько правдоподобно то, что они могли бы богохульствовать? И конечно же, мог ли бы Иов действительно быть непорочным, если бы настолько не справился с воспитанием детей, что последние могли бы позволять себе богохульство?
В любом случае, учитывая особенность еврейского оригинала, Иов. 1:5 можно перевести следующим образом: «Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Какой смысл в этих словах – об этом в следующий раз.
Воистину воскресе Христос!
#Книга_Иова
В предыдущем посте мы отметили, что согласно еврейскому оригиналу жена Иова призывала своего мужа благословить Бога и умереть. Также мы отметили, почему во многих переводах смысл еврейского оригинала передан прямо противоположным образом: жена призывает праведника похулить Бога и умереть. В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на еще один случай в книге Иова, когда выражение בָּרֵ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים (благословлять Бога) во многих переводах транслировано посредством «хулить Бога». Речь идет об Иов 1:5: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем. Так делал Иов во все такие дни" (Иов 1:5).
В первую очередь обратим внимание на то, что в Священном Писании мы встречаем довольно однозначный пример того, как выражение ברך אלהים используется в смысле «хулить/проклинать Бога». Речь идет о плане царицы Иезавели избавиться от Навуфея. Иезавель повелела, чтобы негодные люди «свидетельствовали бы на него и сказали: "ты хулил Бога (בֵּרַ֥כְתָּ אֱלֹהִ֖ים) и царя"» (3 Цар. 21:10). И затем мы читаем о выполнение этого плана: «Выступили два негодных человека и сели против него, и свидетельствовали… и говорили: Навуфей хулил Бога (בֵּרַ֥ךְ אֱלֹהִ֖ים) и царя. И вывели его за город, и побили его камнями, и он умер» (3 Цар. 21:13). Явно, что в этих случаях речь не идет о том благословении Бога Навуфеем.
Возвращаясь к семье Иова, зададим вопрос, действительно ли праведника беспокоило то, что его сыновья могли похулить Бога? Хотя обычно подразумевается положительный ответ на этот вопрос, но на самом деле с таким вариантом есть ряд существенных проблем. Первая из них, довольно очевидная: богохульство не искупалось жертвами. В случае богохульства решение одно – смерть. Это хорошо видно на примере Навуфея. Вторая проблема также очевидная: богохульство – это очень серьезный грех. Когда мы видим насколько благочинно проходили пиры у детей Иова (здесь можно порекомендовать обратиться к толкованию свт. Иоанна Златоуста на Иов. 1:4), а также то, что они не противились участвовать в обряде очищения (Иов. 1:5), насколько правдоподобно то, что они могли бы богохульствовать? И конечно же, мог ли бы Иов действительно быть непорочным, если бы настолько не справился с воспитанием детей, что последние могли бы позволять себе богохульство?
В любом случае, учитывая особенность еврейского оригинала, Иов. 1:5 можно перевести следующим образом: «Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Какой смысл в этих словах – об этом в следующий раз.
Воистину воскресе Христос!
❤9🤔4👍2
#Книга_Иова
В предыдущем посте были отмечены особенности Иов 1:5 и предложен следующий вариант перевода: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Должно отметить, что именно такой вариант слов Иова мы встречаем и в Вульгате, древнем латинском переводе (ne forte peccaverint filii mei et benedixerint Deo in cordibus suis). Что имеется в виду? Вполне возможно, что Иов беспокоился о том, что его сыновья могли согрешить, когда благословляли Бога во время проведения пиров. Иными словами, слова Иова можно перевести так: «Может быть, сыновья мои согрешили, когда благословляли Бога в сердце своем».
Примечательно, что в Септуагинте этот стих передан несколько по-иному: «Ибо говорил Иов: «Может быть, сыновья мои как-нибудь согрешили и в разуме своем дурное помыслили против Бога»». Мы видим, что в греческом переводе отсутствует идея о том, что сыновья Иова хулили Бога. Под «помыслить дурное против Бога» речь идет скорее о тех греховных помыслах (например, самомнение), которые возникают у нас вследствие недостаточного совершенства. Таким образом, речь скорее идет о том, что Иов осознавал, что его дети еще не достигли должного совершенства и поэтому приносил жертвы за них.
Наконец, здесь несколько слов о восприятии книги Иова в святоотеческом наследии. До нас дошло довольно мало святоотеческих комментариев на книгу Иова, главным образом – это толкования свт. Иоанна Златоуста и свт. Григория Двоеслова. Напомним: свт. Иоанн обращался к греческому переводу, а свт. Григорий Двоеслов к латинскому переводу. И эти переводы иногда значимо отличаются между собой. Примечательно и то, что в своих толкованиях на книгу Иову святители иногда предлагают довольно разные варианты. Это касается в том числе и торжеств, которые проводили дети Иова. Так свт. Иоанн Златоуст пишет: «И для чего прибавил повествователь об участии сестер в пирах братьев? Чтобы показать, какое целомудрие господствовало на их пирах, до какой степени там не было беспорядочного и безудержного смеха и невоздержания, унижающего трапезу; если могли участвовать девицы, то ясно, что пиры братьев не осквернялись пьянством, но украшались согласием». С другой стороны, свт. Григорий Двоеслов пишет: «Иов, разумеется, очистил детей, так как пиры едва когда-либо справляются без вины. Иов знал, что услада пиров омывается этими очистительными приношениями, и все, что в самих сынах осквернило их самих пирующих, отец очищает принесением жертвы». Мы видим, что, если для свт. Иоанна Златоуста пиры детей Иова – это пример для подражания, то для свт. Григория Двоеслова – это то времяпровождения, которое едва ли говорило в пользу благочестия детей Иова.
А как Вы думаете, семья Иова ревностно шла по стопам благочестия своего отца, или же всё-таки, как минимум несколько равнодушно относилась к примеру праведника?
В предыдущем посте были отмечены особенности Иов 1:5 и предложен следующий вариант перевода: "Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех их. Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и благословили Бога (בֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים) в сердце своем». Должно отметить, что именно такой вариант слов Иова мы встречаем и в Вульгате, древнем латинском переводе (ne forte peccaverint filii mei et benedixerint Deo in cordibus suis). Что имеется в виду? Вполне возможно, что Иов беспокоился о том, что его сыновья могли согрешить, когда благословляли Бога во время проведения пиров. Иными словами, слова Иова можно перевести так: «Может быть, сыновья мои согрешили, когда благословляли Бога в сердце своем».
Примечательно, что в Септуагинте этот стих передан несколько по-иному: «Ибо говорил Иов: «Может быть, сыновья мои как-нибудь согрешили и в разуме своем дурное помыслили против Бога»». Мы видим, что в греческом переводе отсутствует идея о том, что сыновья Иова хулили Бога. Под «помыслить дурное против Бога» речь идет скорее о тех греховных помыслах (например, самомнение), которые возникают у нас вследствие недостаточного совершенства. Таким образом, речь скорее идет о том, что Иов осознавал, что его дети еще не достигли должного совершенства и поэтому приносил жертвы за них.
Наконец, здесь несколько слов о восприятии книги Иова в святоотеческом наследии. До нас дошло довольно мало святоотеческих комментариев на книгу Иова, главным образом – это толкования свт. Иоанна Златоуста и свт. Григория Двоеслова. Напомним: свт. Иоанн обращался к греческому переводу, а свт. Григорий Двоеслов к латинскому переводу. И эти переводы иногда значимо отличаются между собой. Примечательно и то, что в своих толкованиях на книгу Иову святители иногда предлагают довольно разные варианты. Это касается в том числе и торжеств, которые проводили дети Иова. Так свт. Иоанн Златоуст пишет: «И для чего прибавил повествователь об участии сестер в пирах братьев? Чтобы показать, какое целомудрие господствовало на их пирах, до какой степени там не было беспорядочного и безудержного смеха и невоздержания, унижающего трапезу; если могли участвовать девицы, то ясно, что пиры братьев не осквернялись пьянством, но украшались согласием». С другой стороны, свт. Григорий Двоеслов пишет: «Иов, разумеется, очистил детей, так как пиры едва когда-либо справляются без вины. Иов знал, что услада пиров омывается этими очистительными приношениями, и все, что в самих сынах осквернило их самих пирующих, отец очищает принесением жертвы». Мы видим, что, если для свт. Иоанна Златоуста пиры детей Иова – это пример для подражания, то для свт. Григория Двоеслова – это то времяпровождения, которое едва ли говорило в пользу благочестия детей Иова.
А как Вы думаете, семья Иова ревностно шла по стопам благочестия своего отца, или же всё-таки, как минимум несколько равнодушно относилась к примеру праведника?
❤6🤔4👍3
#Книга_Иова
В рамках данного поста приведем еще некоторые размышления о жене Иова. Первостепенно отметим, что в Септуагинте реакция жены значимо отличается от еврейского оригинала: «По многом времени сказала ему жена его: доколе ты будешь терпеть? говоря: «Вот, подожду еще немного в надежде спасения моего». Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась. Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом, ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня. Но скажи некое слово к Богу и умри» (Иов 2:9). Здесь мы действительно больше видим малодушия и в таком контексте под «скажи некое слово к Богу» едва ли речь идет о призыве благословить Бога. В целом, выходя из текста Септуагинты действительно не трудно прийти к выводу, что жена Иова являлась другой Евой.
В то же время, уже и святитель Иоанн Златоуст отмечал, что довольно тяжело сопоставить, как жена такого праведника могла говорить такие богопротивные речи: «А некоторые говорят, что это слова не жены, что это говорил сам сатана, принявший ее вид, так как невероятно, чтобы жена Иова была такою». Как уже было отмечено, согласно еврейскому такая проблема едва ли возникает. Жена удивляется тому, что Иов до сих пор твердо хранит свою непорочность и призывает его благословить Бога и умереть (Иов 2:9). Как понять призыв жены: «Благослови Бога и умри»? Можно предложить следующий вариант: она призывала мужа прославить Бога за все те блага, которыми Господь наделил его жизнь (благослови Бога) и попросить, чтобы Господь его уже забрал к себе (умри). Конечно, и в таком случае мы видим некоторое малодушие. Однако, при таком варианте можно увидеть и доблесть жены Иова. Ведь если бы Иов умер тогда, дальше ее бы ждали тяжелые времена вдовства. И она готова была это принять, лишь бы облегчить участь своего мужа. В таком случае мы действительно видим, что жена Иова была достойной помощницей своего мужа.
А как же быть с реакцией Иова на слова жены? (Иов 2:10) Об этом в следующий раз.
В рамках данного поста приведем еще некоторые размышления о жене Иова. Первостепенно отметим, что в Септуагинте реакция жены значимо отличается от еврейского оригинала: «По многом времени сказала ему жена его: доколе ты будешь терпеть? говоря: «Вот, подожду еще немного в надежде спасения моего». Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась. Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом, ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня. Но скажи некое слово к Богу и умри» (Иов 2:9). Здесь мы действительно больше видим малодушия и в таком контексте под «скажи некое слово к Богу» едва ли речь идет о призыве благословить Бога. В целом, выходя из текста Септуагинты действительно не трудно прийти к выводу, что жена Иова являлась другой Евой.
В то же время, уже и святитель Иоанн Златоуст отмечал, что довольно тяжело сопоставить, как жена такого праведника могла говорить такие богопротивные речи: «А некоторые говорят, что это слова не жены, что это говорил сам сатана, принявший ее вид, так как невероятно, чтобы жена Иова была такою». Как уже было отмечено, согласно еврейскому такая проблема едва ли возникает. Жена удивляется тому, что Иов до сих пор твердо хранит свою непорочность и призывает его благословить Бога и умереть (Иов 2:9). Как понять призыв жены: «Благослови Бога и умри»? Можно предложить следующий вариант: она призывала мужа прославить Бога за все те блага, которыми Господь наделил его жизнь (благослови Бога) и попросить, чтобы Господь его уже забрал к себе (умри). Конечно, и в таком случае мы видим некоторое малодушие. Однако, при таком варианте можно увидеть и доблесть жены Иова. Ведь если бы Иов умер тогда, дальше ее бы ждали тяжелые времена вдовства. И она готова была это принять, лишь бы облегчить участь своего мужа. В таком случае мы действительно видим, что жена Иова была достойной помощницей своего мужа.
А как же быть с реакцией Иова на слова жены? (Иов 2:10) Об этом в следующий раз.
❤14🔥1
Дорогих подписчиков поздравляю с отданием Пасхи! Христос Воскресе!
#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Иов отреагировал на слова своей жены: «Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов 2:10). В первую очередь, должно обратить внимание на то, что Иов не называет свою жену безумной. Праведник мог бы сказать: «Ты – безумная женщина. Неужели доброе мы будем принимать…» Иов не так поступает. Он лишь говорит о том, что его жена говорит, как одна из безумных. Хотя это и смягчает слова праведника, тем не менее всё равно они остаются довольно резкими. Может возникнуть вопрос: такая резкость Иова – это пример для подражания, или же его реакция в данном случае не совсем оправданна?
Примечательно, что, когда апостол Петр призывал Иисуса Христа отказаться от страдания, Спаситель также ответил ему довольно резко (Мф. 16:22-23). С одной стороны, это явно говорит в пользу того, что реакция Иова – это пример для подражания. С другой стороны, это никак не говорит о том, что жена Иова была нечестивой. Скорее это свидетельствует о том, что она поддалась человеческой слабости и уже больше думала «не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23). Примечательно также и то, что в ответе апостолу Петру, Спаситель называет своего ученика противником (сатаной) и это вполне перекликается с предположением, что именно сатана стоит за советом жены Иова. Таким образом, в готовности Иова и дальше терпеть страдания действительно можно увидеть пример для подражания.
Дальше автор повествует о том, как три друга Иова «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать. И, подняв глаза свои издали, они не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов 2:11-13). А затем Иов произносит свою первую речь, в которой проклинает день своего рождения и, по сути, выражает свое желание, чтобы вселенная обернулась в небытие (Иов 3 гл.). Сопоставляя такое отношение с ответом жене, нетрудно увидеть определенное напряжение. Праведник обличил свою жену за то, что она призывала его преждевременно избежать страданий, а затем, по сути, не просто говорит о том, что лучше бы он не родился, но и проклинает день своего рождения. Подробнее об этом в следующий раз.
Воистину Воскресе Христос!
#Книга_Иова
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Иов отреагировал на слова своей жены: «Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов 2:10). В первую очередь, должно обратить внимание на то, что Иов не называет свою жену безумной. Праведник мог бы сказать: «Ты – безумная женщина. Неужели доброе мы будем принимать…» Иов не так поступает. Он лишь говорит о том, что его жена говорит, как одна из безумных. Хотя это и смягчает слова праведника, тем не менее всё равно они остаются довольно резкими. Может возникнуть вопрос: такая резкость Иова – это пример для подражания, или же его реакция в данном случае не совсем оправданна?
Примечательно, что, когда апостол Петр призывал Иисуса Христа отказаться от страдания, Спаситель также ответил ему довольно резко (Мф. 16:22-23). С одной стороны, это явно говорит в пользу того, что реакция Иова – это пример для подражания. С другой стороны, это никак не говорит о том, что жена Иова была нечестивой. Скорее это свидетельствует о том, что она поддалась человеческой слабости и уже больше думала «не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23). Примечательно также и то, что в ответе апостолу Петру, Спаситель называет своего ученика противником (сатаной) и это вполне перекликается с предположением, что именно сатана стоит за советом жены Иова. Таким образом, в готовности Иова и дальше терпеть страдания действительно можно увидеть пример для подражания.
Дальше автор повествует о том, как три друга Иова «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать. И, подняв глаза свои издали, они не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов 2:11-13). А затем Иов произносит свою первую речь, в которой проклинает день своего рождения и, по сути, выражает свое желание, чтобы вселенная обернулась в небытие (Иов 3 гл.). Сопоставляя такое отношение с ответом жене, нетрудно увидеть определенное напряжение. Праведник обличил свою жену за то, что она призывала его преждевременно избежать страданий, а затем, по сути, не просто говорит о том, что лучше бы он не родился, но и проклинает день своего рождения. Подробнее об этом в следующий раз.
Воистину Воскресе Христос!
❤12🤔4❤🔥2
Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Вознесения Господня!
Ввиду наступления Праздника, мы оставим ненадолго разбор книги Иова и поразмышляем над празднуемым событием. И здесь хотелось бы обратить внимание на паремии Праздника – те ветхозаветные отрывки Священного Писания, которые Церковь нам предлагает для назидания. В этот раз обратим внимание на вторую паремию, которая включается в себя следующий отрывок из книги пророка Исаии 62:10–12; 63:1–3, 7–9. Не трудно заметить, что в предлагаемом отрывке пропущен ряд стихов, а именно после Ис. 63:3 сразу читается Ис. 63:7. Прежде чем разобрать эти особенности, а также связь этого отрывка с Вознесением Иисуса Христа, несколько слов о начале 63 главы книги пророка Исаии (1-9 стихи).
В начале главы пророк видит Некоторого и задает следующий вопрос: «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей?» И на это получает следующий ответ: «Я— изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». (Ис. 63:1) Дальше пророк спрашивает: «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? (Ис. 63:2). На что получает следующий ответ: "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения— в сердце Моем, и год Моих искупленных настал» (Ис. 63:3-4).
Здесь необходимо несколько слов о Личности, Которую увидел пророк. Такая Ее характеристика, как «сильный, чтобы спасать» (Ис. 63:1) явно указывает, что речь идет о Боге: только Бог может спасать. С другой стороны, уже давно было замечено, что в книге пророка Исаии особое внимание уделяется личности «Раба Господнего» (см., напр.: Ис. 42 гл., 49-50 гл., 53 гл). Согласно христианской традиции, речь идет об Иисусе Христе. В 61 главе Раб Господень говорит о том, что «Дух Господень помазал Его благовествовать нищим… проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» (Ис. 61:1-2. Этот текст Иисус Христос цитировал применительно к Себе. См.: Лк. 4:19-19). В 63 главе Исаии мы видим, что Раб Господень уже совершил день мщения и поэтому возвращается из Едома (где это происходило) в загрязненных одеждах. Как это связанно с Вознесением Иисуса Христа – об этом в следующий раз.
Ввиду наступления Праздника, мы оставим ненадолго разбор книги Иова и поразмышляем над празднуемым событием. И здесь хотелось бы обратить внимание на паремии Праздника – те ветхозаветные отрывки Священного Писания, которые Церковь нам предлагает для назидания. В этот раз обратим внимание на вторую паремию, которая включается в себя следующий отрывок из книги пророка Исаии 62:10–12; 63:1–3, 7–9. Не трудно заметить, что в предлагаемом отрывке пропущен ряд стихов, а именно после Ис. 63:3 сразу читается Ис. 63:7. Прежде чем разобрать эти особенности, а также связь этого отрывка с Вознесением Иисуса Христа, несколько слов о начале 63 главы книги пророка Исаии (1-9 стихи).
В начале главы пророк видит Некоторого и задает следующий вопрос: «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей?» И на это получает следующий ответ: «Я— изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». (Ис. 63:1) Дальше пророк спрашивает: «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? (Ис. 63:2). На что получает следующий ответ: "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения— в сердце Моем, и год Моих искупленных настал» (Ис. 63:3-4).
Здесь необходимо несколько слов о Личности, Которую увидел пророк. Такая Ее характеристика, как «сильный, чтобы спасать» (Ис. 63:1) явно указывает, что речь идет о Боге: только Бог может спасать. С другой стороны, уже давно было замечено, что в книге пророка Исаии особое внимание уделяется личности «Раба Господнего» (см., напр.: Ис. 42 гл., 49-50 гл., 53 гл). Согласно христианской традиции, речь идет об Иисусе Христе. В 61 главе Раб Господень говорит о том, что «Дух Господень помазал Его благовествовать нищим… проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» (Ис. 61:1-2. Этот текст Иисус Христос цитировал применительно к Себе. См.: Лк. 4:19-19). В 63 главе Исаии мы видим, что Раб Господень уже совершил день мщения и поэтому возвращается из Едома (где это происходило) в загрязненных одеждах. Как это связанно с Вознесением Иисуса Христа – об этом в следующий раз.
🙏22❤2👍1
В предыдущем посте мы начали разбор 63 главы книги пророка Исаии и было отмечено, что в ее начале содержится пророчество об Иисусе Христе. Напомним, что в данном тексте мы видим, что Раб Господень идет из Едома и Восора. Несколько слов об этих местах. Едом – территория проживания потомков Исава. Ввиду отношения последних к израильтянам Едом в Священном Писании помимо прочего ассоциируется с вражеской территорией и Божьему суду над ним в Писании уделяет немалое внимание (см. напр.: Иер. 49:7-22; Иез. 25 гл. и др.). Восор (בָּצְרָה-Боцра) – это известный, укрепленный город на территории Едома времен Ветхого Завета. Таким образом мы видим, что Раб Господний совершил день мщения по отношению к врагам, а теперь возвращается с победою в одежде, запачканной кровью падших врагов.
Дальше Раб Господень указывает на ту ревность, с которой Он совершил мщение над врагами, несмотря на то, что никто не оказал Ему поддержки (Ис. 63:5-6). А дальше пророк обозначает, что такое вмешательство Раба Господнего является следствием особой любви Бога к Израилю: «Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву… Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их» (Ис. 63:7-9). На этом тексте и заканчивается паремии на праздник Вознесения Господнего. И чтобы лучше понять связь этого отрывка из книги пророка Исаии, первостепенно обозначим, как евангелист Иоанн Богослов в Откровении ссылался на него. Описывая космическое сражение, тайнозритель пишет: И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный… Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие". И воинства небесные следовали за Ним» (Откр. 19:11-14). Не трудно здесь увидеть отсылку образу Раба Господень из книги пророка Исаии, Который возвращался из Едома в одеждах, запачканных кровью (Ис. 63:3).
Однако, если у пророка Исаии Раб Господень в таком виде возвращается уже после победы над врагами, то в Откровении Иисус Христос облечен в такие одежды еще до сражения. При этом, евангелист Иоанн также описывает грядущее сражение в терминах топтания точила: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15). Можно предположить, что таким образом евангелист Иоанн разделяет два пришествия Иисуса Христа: в первый раз Спаситель Своими страданиями и смертью (отсылку к чему мы видим в одеждах, обагренных кровью) победил врага – дьявола, при Втором же пришествии – это победа достигнет Своей кульминации.
Дальше Раб Господень указывает на ту ревность, с которой Он совершил мщение над врагами, несмотря на то, что никто не оказал Ему поддержки (Ис. 63:5-6). А дальше пророк обозначает, что такое вмешательство Раба Господнего является следствием особой любви Бога к Израилю: «Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву… Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их» (Ис. 63:7-9). На этом тексте и заканчивается паремии на праздник Вознесения Господнего. И чтобы лучше понять связь этого отрывка из книги пророка Исаии, первостепенно обозначим, как евангелист Иоанн Богослов в Откровении ссылался на него. Описывая космическое сражение, тайнозритель пишет: И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный… Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие". И воинства небесные следовали за Ним» (Откр. 19:11-14). Не трудно здесь увидеть отсылку образу Раба Господень из книги пророка Исаии, Который возвращался из Едома в одеждах, запачканных кровью (Ис. 63:3).
Однако, если у пророка Исаии Раб Господень в таком виде возвращается уже после победы над врагами, то в Откровении Иисус Христос облечен в такие одежды еще до сражения. При этом, евангелист Иоанн также описывает грядущее сражение в терминах топтания точила: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15). Можно предположить, что таким образом евангелист Иоанн разделяет два пришествия Иисуса Христа: в первый раз Спаситель Своими страданиями и смертью (отсылку к чему мы видим в одеждах, обагренных кровью) победил врага – дьявола, при Втором же пришествии – это победа достигнет Своей кульминации.
❤12👍2🕊2👨💻1
В предыдущем посте мы разобрали особенности Ис. 63 гл., а также особенности восприятия этого текста в Откровении Иоанна Богослова. Возвращаясь к особенностям текста паремии на праздник Вознесения, здесь хотелось бы обратить внимание на то, что в предлагаемом отрывке пропускается Ис. 63:4-6, а чтение Ис. 63:3 ограничивается лишь первой частью стиха: "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною». Иными словами, в тексте паремии пропускается упоминание «дня мщения», «попрания народов во гневе». Вполне вероятно, что такой пропуск сделан для того, чтобы «топтание точила Рабом Господним» однозначно связать только с победой Иисуса Христа над дьяволом и его приспешниками посредством крестной смерти и воскресения. В контексте Вознесения, такое шествие из Едома и Восора в окровавленных одеждах становимся восхождением Иисуса Христа от земли на небо во плоти, претерпевшей кровавые страдания и смерть за наше спасение.
С другой стороны, в таком пропуске Ис. 63:3б-6 при чтении Исаии на празднике Вознесения можно увидеть подтверждение слов ангелов, сказанных апостолам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). Мы отметили, что в Откровении Иоанна Богослова Иисус Христос вступает в космическое сражение в одеждах, которые свидетельствуют о Его крестных страданиях, что целиком соответствует тексту Исаии, который не вошел в паремию. Если бы пропущенный текст входил в паремию, могло бы сложиться впечатление, что победа Иисуса Христа над врагами, изображенная в Ис. 63:3-6 как «топтание точила» ограничилась бы Его крестными страданиями и воскресением. Пропуск же этого текста говорит о том, что победа Иисуса Христа над врагами будет иметь Свое продолжение/завершение.
Наконец отметим, что последующие стихи из книги пророка Исаии (63:7-9) в контексте Вознесения Господня говорят нам о том, что Господь победил и победит врагов ввиду Своей любви к Новому Израилю – Своей Церкви. Паремия заканчивается следующими словами: «Сам искупил их, и принял их, и вознес их на все дни века». Здесь мы видим насколько безграничная любовь Бога: Он не только спас нас, но и принял нас и «возвысив, посадил рядом с Отцом» (из стихиры на Господи воззвах на Слава и ныне). Разделить царствование над вселенной вместе с Самим Богом – до таких привилегий не восходили и самые смелые человечески помыслы. И именно это предлагает нам Бог! Будем же стараться жить достойно оказанной нам чести, чтобы действительно насладиться тех даров, которые Господь нам приготовил.
А как быть с тем, что текст паремии начинается с предыдущий главы книги пророка Исаии (62:10)? Об этом в следующий раз.
С другой стороны, в таком пропуске Ис. 63:3б-6 при чтении Исаии на празднике Вознесения можно увидеть подтверждение слов ангелов, сказанных апостолам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). Мы отметили, что в Откровении Иоанна Богослова Иисус Христос вступает в космическое сражение в одеждах, которые свидетельствуют о Его крестных страданиях, что целиком соответствует тексту Исаии, который не вошел в паремию. Если бы пропущенный текст входил в паремию, могло бы сложиться впечатление, что победа Иисуса Христа над врагами, изображенная в Ис. 63:3-6 как «топтание точила» ограничилась бы Его крестными страданиями и воскресением. Пропуск же этого текста говорит о том, что победа Иисуса Христа над врагами будет иметь Свое продолжение/завершение.
Наконец отметим, что последующие стихи из книги пророка Исаии (63:7-9) в контексте Вознесения Господня говорят нам о том, что Господь победил и победит врагов ввиду Своей любви к Новому Израилю – Своей Церкви. Паремия заканчивается следующими словами: «Сам искупил их, и принял их, и вознес их на все дни века». Здесь мы видим насколько безграничная любовь Бога: Он не только спас нас, но и принял нас и «возвысив, посадил рядом с Отцом» (из стихиры на Господи воззвах на Слава и ныне). Разделить царствование над вселенной вместе с Самим Богом – до таких привилегий не восходили и самые смелые человечески помыслы. И именно это предлагает нам Бог! Будем же стараться жить достойно оказанной нам чести, чтобы действительно насладиться тех даров, которые Господь нам приготовил.
А как быть с тем, что текст паремии начинается с предыдущий главы книги пророка Исаии (62:10)? Об этом в следующий раз.
❤9🕊4👍1
Христос воскресе! Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Светлого Христового Воскресения!
Продолжая анализировать вторую паремию, которая читается на праздник Вознесения Господнего, здесь обратим внимание на ее начало: «Так говорит Господь: проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис. 62:10-11). В целом относительно 62 главы книги пророка Исаии должно отметить, что в ней изображена ревность Раба Господнего/Бога о восстановлении Иерусалима, благополучии последнего. И здесь также важно несколько слов об контексте. Данная глава находится в разделе, посвященном возвращению из Вавилонского плена. Приготовление дороги для народа, о котором мы читаем в Ис. 62:10, по сути, это приготовление для еврейского народа пути из Вавилонского плена в Иерусалим.
Многие христиане слышали о том, что современники Иисуса Христа ожидали, что Мессия освободит евреев от римского владычества. Должно отметить, что такие ожидание, помимо прочего, вполне логично соответствовали тому, как Бог действовал раньше: когда евреи находились под Египетским владычеством, Господь освободил их от этого; когда они подверглись Вавилонскому господству, Господь освободил их. Логично ожидать, что теперь Господь освободил бы их от ига Римской империи. Однако, Иисус Христос придя на землю, указал, что подлинное рабство от которого Он освобождает – это рабство греху. Спаситель научил, что подлинный тиран, владычество которого Он свергнул – это дьявол. И как уже было отмечено в предыдущих постах, новозаветные авторы соотносили пророчества об исходе из Вавилонского плена с тем освобождением, которое даровал нам Иисус Христос.
Учитывая это, можно увидеть связь анализируемого текста из книги пророка Исаии с Вознесением Иисуса Христа. Своим Вознесением Спаситель, по сути, показал и приготовил нам путь возвращения в наше настоящее Отечество – Небеса. И Сам Он первым прошел этот путь, приготовив награды для Своего народа, как мы и читаем в книге пророка: «Скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (62:11).
Пусть же Господь поможет нам быть действительно «народом святым, искупленным от Господа» (Ис. 62:12), тем самым мы не только будем показывать жизнь, соответствующую нашему Небесному Отечеству, но и проявим благодарность Иисусу Христу за то, что Он совершил ради нас!
Воистину воскресе Христос!
Продолжая анализировать вторую паремию, которая читается на праздник Вознесения Господнего, здесь обратим внимание на ее начало: «Так говорит Господь: проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис. 62:10-11). В целом относительно 62 главы книги пророка Исаии должно отметить, что в ней изображена ревность Раба Господнего/Бога о восстановлении Иерусалима, благополучии последнего. И здесь также важно несколько слов об контексте. Данная глава находится в разделе, посвященном возвращению из Вавилонского плена. Приготовление дороги для народа, о котором мы читаем в Ис. 62:10, по сути, это приготовление для еврейского народа пути из Вавилонского плена в Иерусалим.
Многие христиане слышали о том, что современники Иисуса Христа ожидали, что Мессия освободит евреев от римского владычества. Должно отметить, что такие ожидание, помимо прочего, вполне логично соответствовали тому, как Бог действовал раньше: когда евреи находились под Египетским владычеством, Господь освободил их от этого; когда они подверглись Вавилонскому господству, Господь освободил их. Логично ожидать, что теперь Господь освободил бы их от ига Римской империи. Однако, Иисус Христос придя на землю, указал, что подлинное рабство от которого Он освобождает – это рабство греху. Спаситель научил, что подлинный тиран, владычество которого Он свергнул – это дьявол. И как уже было отмечено в предыдущих постах, новозаветные авторы соотносили пророчества об исходе из Вавилонского плена с тем освобождением, которое даровал нам Иисус Христос.
Учитывая это, можно увидеть связь анализируемого текста из книги пророка Исаии с Вознесением Иисуса Христа. Своим Вознесением Спаситель, по сути, показал и приготовил нам путь возвращения в наше настоящее Отечество – Небеса. И Сам Он первым прошел этот путь, приготовив награды для Своего народа, как мы и читаем в книге пророка: «Скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (62:11).
Пусть же Господь поможет нам быть действительно «народом святым, искупленным от Господа» (Ис. 62:12), тем самым мы не только будем показывать жизнь, соответствующую нашему Небесному Отечеству, но и проявим благодарность Иисусу Христу за то, что Он совершил ради нас!
Воистину воскресе Христос!
❤12🙏7👍2
#Книга_Иова
Продолжим размышления о книге Иова. В предыдущих постах мы остановись на том, что, с одной стороны, когда жена праведника призвала Иова прекратить страдания, то он довольно резко выразил свое несогласие с ней. С другой стороны, когда Иов начинает свою первую речь, он проклинает день своего рождения и выражает желание, чтобы он и не родился (Иов 3 гл.). Возникает вопрос: Иов охотно был готов терпеть и дальше свои страдания, или же пожалел о том, что он пришел в этот мир? Отвечая на этот вопрос, первостепенно должно отметить, что в своей речи не Иов просто проклинает день своего рождения и выражает желание, что лучше бы он не появлялся на этот свет: Иов выражает желание, чтобы вселенная обратилась в хаос, вернулась в небытие.
В пользу этого можно привести не мало аргументов. Начнем с того, что Иов хочет пробуждения Левиафана. Так праведник говорит: «Да проклянут ее (ночь, когда Иов был зачат) проклинающие день, способные разбудить левиафана!» (Иов 3:8) В предыдущих постах мы уже разбирали, кто такой левиафан (1 2 3). Здесь лишь кратко напомню некоторые выводы: с одной стороны, левиафан является олицетворением дьявола, с другой стороны, левиафан - создание, которые несет хаос в Божье творение/выступает как противник Божьего гармоничного творения. Желание Иова, чтобы ночь его зачатия прокляли такие мастера проклятий, которые способны разбудить левиафана явно говорит в пользу того, что за желанием Иова стояло нечто большее, чем это может показаться на первый взгляд. Иов хочет пробуждения левиафана, который несет хаос в Божье творение.
Дальше должно отметить, что Иов использует язык сотворения мира, только в обратном порядке. Если Бог в первый день сотворил свет (Быт. 1:3-4), то Иов так говорит о дне своего рождения: «День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет!» (Иов 3:4). Если в четвертый день Господь творит светила «для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт. 1:14), Иов выражает желание, чтобы этот порядок нарушился: «Ночь та… да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев»! (Иов 3:6). Если Бог сотворил человека как венец творения (Быт. 1:26-28), то Иов выражает желание, чтобы вселенная была лишена человека (Иов 3:11-12). Почему Иов так сильно и резко реагирует? Об этом в следующий раз.
Продолжим размышления о книге Иова. В предыдущих постах мы остановись на том, что, с одной стороны, когда жена праведника призвала Иова прекратить страдания, то он довольно резко выразил свое несогласие с ней. С другой стороны, когда Иов начинает свою первую речь, он проклинает день своего рождения и выражает желание, чтобы он и не родился (Иов 3 гл.). Возникает вопрос: Иов охотно был готов терпеть и дальше свои страдания, или же пожалел о том, что он пришел в этот мир? Отвечая на этот вопрос, первостепенно должно отметить, что в своей речи не Иов просто проклинает день своего рождения и выражает желание, что лучше бы он не появлялся на этот свет: Иов выражает желание, чтобы вселенная обратилась в хаос, вернулась в небытие.
В пользу этого можно привести не мало аргументов. Начнем с того, что Иов хочет пробуждения Левиафана. Так праведник говорит: «Да проклянут ее (ночь, когда Иов был зачат) проклинающие день, способные разбудить левиафана!» (Иов 3:8) В предыдущих постах мы уже разбирали, кто такой левиафан (1 2 3). Здесь лишь кратко напомню некоторые выводы: с одной стороны, левиафан является олицетворением дьявола, с другой стороны, левиафан - создание, которые несет хаос в Божье творение/выступает как противник Божьего гармоничного творения. Желание Иова, чтобы ночь его зачатия прокляли такие мастера проклятий, которые способны разбудить левиафана явно говорит в пользу того, что за желанием Иова стояло нечто большее, чем это может показаться на первый взгляд. Иов хочет пробуждения левиафана, который несет хаос в Божье творение.
Дальше должно отметить, что Иов использует язык сотворения мира, только в обратном порядке. Если Бог в первый день сотворил свет (Быт. 1:3-4), то Иов так говорит о дне своего рождения: «День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет!» (Иов 3:4). Если в четвертый день Господь творит светила «для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт. 1:14), Иов выражает желание, чтобы этот порядок нарушился: «Ночь та… да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев»! (Иов 3:6). Если Бог сотворил человека как венец творения (Быт. 1:26-28), то Иов выражает желание, чтобы вселенная была лишена человека (Иов 3:11-12). Почему Иов так сильно и резко реагирует? Об этом в следующий раз.
❤13🤔3
#Книга_Иова
В предыдущем посте было отмечено, что Иов не просто проклинает день своего рождения, но и выражает желание, чтобы вселенная вернулась в небытие. Почему так? Здесь хотелось бы предложить ответ, выходя из того, что мы узнаем об отношении Иова к постигшим его бедствиям. Из дальнейших речей можно заметить, что сетования праведника о том, что он лишился всех своих имений, детей и страдает от тяжелейшей болезни не занимают главенствующего положения. Иова занимают две основные проблемы: 1) почему Бог стал моим врагом; 2) насколько справедлив Бог, Его вселенная. И конечно, второй вопрос, скорее являлся лишь следствием первого.
И здесь важно напомнить, Иов не знал о событиях, происшедших на небе, о которых мы читаем в первых главах книги. День, в который постигли его бедствия, едва ли как-то отличался от предыдущих. Иов проводил счастливую святую, праведную жизнь, которая и приличествуют Божьим друзьям. Если уж кому-то и быть Божьим другом, то однозначно, что Иов как нельзя лучше входит в число таких людей. Не было чего-то, что предвещало бы, или бы объясняло почему вдруг всё радикально изменилось. И как мы понимаем, Иов пришел к следующему заключению относительно того, почему всё изменилось: Бог стал моим врагом и поэтому со мной всё это приключилось. А дальше уже возникает и вопрос: насколько справедлив Бог, созданная им вселенная, если «праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (Еккл. 8:14). В любом случае, здесь хотелось бы отметить, что основная боль Иова, основной источник его недоумения заключается в следующем вопросе: почему Бог стал моим врагом? Следовательно, можно предположить следующие: желание Иова, чтобы вселенная обратилась в хаос, вернулась в небытие говорит о том, что для праведника мир, где нет возможности быть другом Божьим – не имеет смысла. Иов отказывается жить в мире, в котором нельзя быть Божьим другом.
И наконец отметим, что такие выводы гармонично сочетают то, что Иов является величайшим праведником и в это же время произносит такую речь. Иова в первую очередь интересуют отношения с Богом. Если нас порой довольно мало интересует вопрос, является ли Бог моим другом, то для праведника это был вопрос такой принципиальной важности, что невозможность быть Божьим другом приводила его к одному выводу: зачем тогда вообще эта вселенная? Иисус Христос дает нам возможность быть не только Его друзьями, но даже и ближайшими родственниками, говоря: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк. 8:21). Пусть Господь поможет нам серьезно отнестись к такой перспективе!
В предыдущем посте было отмечено, что Иов не просто проклинает день своего рождения, но и выражает желание, чтобы вселенная вернулась в небытие. Почему так? Здесь хотелось бы предложить ответ, выходя из того, что мы узнаем об отношении Иова к постигшим его бедствиям. Из дальнейших речей можно заметить, что сетования праведника о том, что он лишился всех своих имений, детей и страдает от тяжелейшей болезни не занимают главенствующего положения. Иова занимают две основные проблемы: 1) почему Бог стал моим врагом; 2) насколько справедлив Бог, Его вселенная. И конечно, второй вопрос, скорее являлся лишь следствием первого.
И здесь важно напомнить, Иов не знал о событиях, происшедших на небе, о которых мы читаем в первых главах книги. День, в который постигли его бедствия, едва ли как-то отличался от предыдущих. Иов проводил счастливую святую, праведную жизнь, которая и приличествуют Божьим друзьям. Если уж кому-то и быть Божьим другом, то однозначно, что Иов как нельзя лучше входит в число таких людей. Не было чего-то, что предвещало бы, или бы объясняло почему вдруг всё радикально изменилось. И как мы понимаем, Иов пришел к следующему заключению относительно того, почему всё изменилось: Бог стал моим врагом и поэтому со мной всё это приключилось. А дальше уже возникает и вопрос: насколько справедлив Бог, созданная им вселенная, если «праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (Еккл. 8:14). В любом случае, здесь хотелось бы отметить, что основная боль Иова, основной источник его недоумения заключается в следующем вопросе: почему Бог стал моим врагом? Следовательно, можно предположить следующие: желание Иова, чтобы вселенная обратилась в хаос, вернулась в небытие говорит о том, что для праведника мир, где нет возможности быть другом Божьим – не имеет смысла. Иов отказывается жить в мире, в котором нельзя быть Божьим другом.
И наконец отметим, что такие выводы гармонично сочетают то, что Иов является величайшим праведником и в это же время произносит такую речь. Иова в первую очередь интересуют отношения с Богом. Если нас порой довольно мало интересует вопрос, является ли Бог моим другом, то для праведника это был вопрос такой принципиальной важности, что невозможность быть Божьим другом приводила его к одному выводу: зачем тогда вообще эта вселенная? Иисус Христос дает нам возможность быть не только Его друзьями, но даже и ближайшими родственниками, говоря: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк. 8:21). Пусть Господь поможет нам серьезно отнестись к такой перспективе!
❤17🙏5🔥4
#Книга_Иова
Переходя к анализу диалога Иова с друзьями (Иов 4-27 гл.), в первую очередь должно отметить, что в рамках канала не планируется подробный анализ каждой речи. Главным образом будут предложены лишь некоторые обобщающие наблюдения.
В первую очередь о святоотеческой традиции толкования речей друзей Иова. Петр Малков отмечает: «Святоотеческая традиция видит в Иове одновременно тип и Самого Христа, и вместе с тем Его Церкви, в друзьях же праведника – образы еретиков». Даже беглого прочтение диалога Иова с его друзьями достаточно для того, чтобы увидеть: друзья действительно нападали на Иов, пытались обличить его, обвиняли его в пороках, которых он не совершал и т.д. Иными словами, друзья Иова довольно сурово отнеслись к страдающему праведнику и в их отношение не трудно увидеть образ нападения еретиков на Церковь. С другой стороны, и что несколько удивительно, когда святые отцы (речь главным образом идет о свт. Иоанне Златоусте и свт. Григорие Двоеслове) разбирают богословское содержание речей друзей Иова, они главным образом видят в нем православное вероучение. Более того, можно увидеть пример даже того, как святые отцы предлагают вероучительные истины, основываясь на словах друзей Иова. Например, Петр Малков отмечает, что слова Елифаза (Иов 4:18) «служат для многих Отцов основанием для целого ряда их догматических выводов и построений».
В современной традиции нередко можно встретить как раз обратное отношение: если книга/лекция/высказывание принадлежит инаковерующему, то там ничего хорошо нету и быть не может. Но как мы видим, святые отцы куда шире смотрели на мир. Для них не было проблемы видеть в друзьях Иова образ еретиков, восстающих на Церковь и при этом не только находить в их речах православное вероучение, но и использовать их высказывания для построения догматических выводов. Мир святоотеческого наследия удивителен и действительно многообразен. К сожалению, вместо того, чтобы изучать его, мы более склонны ограничивать его собственным мировоззрением.
Возвращаясь к друзьям Иова, необходимо отметить, что они «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с Иовом и утешать его» (Иов 2:11). Иными словами, они не шли для того, чтобы причинить праведнику боль и обвинять его в грехах, которые он не совершал. Более того, анализируя их речи можно заметить, как с каждым разом они становятся всё более и более беспощадными по отношению к страдальцу. Можно сказать, что друзья Иова начинают прекрасно – они решили поддержать друга в тяжелую минуту, затем проявили сострадание, но потом начинают становится «еретиками». Что же привело друзей Иова в такое замешательство – об этом в следующий раз.
Цитаты Петра Малкова взяты из книги «Возлюбивший Христа. Святоотеческие толкования на книгу Иова»
Переходя к анализу диалога Иова с друзьями (Иов 4-27 гл.), в первую очередь должно отметить, что в рамках канала не планируется подробный анализ каждой речи. Главным образом будут предложены лишь некоторые обобщающие наблюдения.
В первую очередь о святоотеческой традиции толкования речей друзей Иова. Петр Малков отмечает: «Святоотеческая традиция видит в Иове одновременно тип и Самого Христа, и вместе с тем Его Церкви, в друзьях же праведника – образы еретиков». Даже беглого прочтение диалога Иова с его друзьями достаточно для того, чтобы увидеть: друзья действительно нападали на Иов, пытались обличить его, обвиняли его в пороках, которых он не совершал и т.д. Иными словами, друзья Иова довольно сурово отнеслись к страдающему праведнику и в их отношение не трудно увидеть образ нападения еретиков на Церковь. С другой стороны, и что несколько удивительно, когда святые отцы (речь главным образом идет о свт. Иоанне Златоусте и свт. Григорие Двоеслове) разбирают богословское содержание речей друзей Иова, они главным образом видят в нем православное вероучение. Более того, можно увидеть пример даже того, как святые отцы предлагают вероучительные истины, основываясь на словах друзей Иова. Например, Петр Малков отмечает, что слова Елифаза (Иов 4:18) «служат для многих Отцов основанием для целого ряда их догматических выводов и построений».
В современной традиции нередко можно встретить как раз обратное отношение: если книга/лекция/высказывание принадлежит инаковерующему, то там ничего хорошо нету и быть не может. Но как мы видим, святые отцы куда шире смотрели на мир. Для них не было проблемы видеть в друзьях Иова образ еретиков, восстающих на Церковь и при этом не только находить в их речах православное вероучение, но и использовать их высказывания для построения догматических выводов. Мир святоотеческого наследия удивителен и действительно многообразен. К сожалению, вместо того, чтобы изучать его, мы более склонны ограничивать его собственным мировоззрением.
Возвращаясь к друзьям Иова, необходимо отметить, что они «сошлись, чтобы идти вместе сетовать с Иовом и утешать его» (Иов 2:11). Иными словами, они не шли для того, чтобы причинить праведнику боль и обвинять его в грехах, которые он не совершал. Более того, анализируя их речи можно заметить, как с каждым разом они становятся всё более и более беспощадными по отношению к страдальцу. Можно сказать, что друзья Иова начинают прекрасно – они решили поддержать друга в тяжелую минуту, затем проявили сострадание, но потом начинают становится «еретиками». Что же привело друзей Иова в такое замешательство – об этом в следующий раз.
Цитаты Петра Малкова взяты из книги «Возлюбивший Христа. Святоотеческие толкования на книгу Иова»
❤8👍3🙏2
#Книга_Иова
Когда друзья Иова пришли к страдальцу, они участливо разделили боль последнего: «И возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей» (Иов 2:12-13). Но вскоре, вместо сочувствия праведнику, они ополчились на него. Что послужило причиной тому? Чтобы ответить на этот вопрос, должно отметить следующие: друзья Иова были сторонниками учения о том, что грехи влекут за собой Божье наказание, а праведная жизнь влечет за собой Божье благословение. И, на всякий случай, должно напомнить, что в целом это правильное представление, подтверждение которому мы можем найти во многих местах Священного Писания. Апостол Павел даже пишет даже следующее: «Надобно (необходимо), чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Проблема была в том, что в богословии друзей Иова не было места для Божьего милосердия и непостижимой мудрости Бога. Господь в Своем премудром промысле допускает страдания, которые не являются следствием грехов, а также допускает, что грешник не сразу пожинает последствия своих поступков.
Поэтому, когда Иов выразил свое желание о том, чтобы вселенная вернулась в небытие – это явно не то, чего ожидали его друзья. Вполне вероятно, что они рассчитывали на следующее: сейчас Иов расскажет им причины (свои грехи), ввиду которых его постигли такие чрезмерные бедствия.
Примечательно и следующее: Когда человек сталкивается с огромными страданиями, то словесное выражение боли может иметь особую остроту. Например, пророк Иеремия выражал свою боль не только посредством проклятия дня своего рождения, но и того человека, который порадовал его родителей вестью о рождении сына (Иер. 20:14-18). Однако мы не видим, чтобы Бог упрекал пророка за это. Примечательно, что в других местах, когда Иеремия сетует на свою жизнь, Господь останавливает пророка (напр. Иер. 12:1-5; 15:15-21). Мы видим, что, с одной стороны, не всякое сетование является позволительным, с другой стороны, Господь довольно снисходительно относиться к нам, когда мы выражаем свою боль. И здесь напомним, что изначально друзья Иова довольно участливо отнеслись к страданиям Иова. Их отношение меняется, когда они услышали речь Иова. Если бы они услышали, что Иов «лишь» проклинает день своего рождения и выражает желание умереть, вполне вероятно, они бы и дальше пытались утешить страдальца. Поэтому их отношение также говорит в пользу того, что Иов сказал нечто большее – выразил желание, чтобы вселенная обратилась в небытие. Услышав такую «неправильную» реакцию, они постарались «помочь» страдальцу «правильно» посмотреть на ситуацию и всё же признаться в тех грехах, которые повлекли за собой такие бедствия.
Когда друзья Иова пришли к страдальцу, они участливо разделили боль последнего: «И возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей» (Иов 2:12-13). Но вскоре, вместо сочувствия праведнику, они ополчились на него. Что послужило причиной тому? Чтобы ответить на этот вопрос, должно отметить следующие: друзья Иова были сторонниками учения о том, что грехи влекут за собой Божье наказание, а праведная жизнь влечет за собой Божье благословение. И, на всякий случай, должно напомнить, что в целом это правильное представление, подтверждение которому мы можем найти во многих местах Священного Писания. Апостол Павел даже пишет даже следующее: «Надобно (необходимо), чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Проблема была в том, что в богословии друзей Иова не было места для Божьего милосердия и непостижимой мудрости Бога. Господь в Своем премудром промысле допускает страдания, которые не являются следствием грехов, а также допускает, что грешник не сразу пожинает последствия своих поступков.
Поэтому, когда Иов выразил свое желание о том, чтобы вселенная вернулась в небытие – это явно не то, чего ожидали его друзья. Вполне вероятно, что они рассчитывали на следующее: сейчас Иов расскажет им причины (свои грехи), ввиду которых его постигли такие чрезмерные бедствия.
Примечательно и следующее: Когда человек сталкивается с огромными страданиями, то словесное выражение боли может иметь особую остроту. Например, пророк Иеремия выражал свою боль не только посредством проклятия дня своего рождения, но и того человека, который порадовал его родителей вестью о рождении сына (Иер. 20:14-18). Однако мы не видим, чтобы Бог упрекал пророка за это. Примечательно, что в других местах, когда Иеремия сетует на свою жизнь, Господь останавливает пророка (напр. Иер. 12:1-5; 15:15-21). Мы видим, что, с одной стороны, не всякое сетование является позволительным, с другой стороны, Господь довольно снисходительно относиться к нам, когда мы выражаем свою боль. И здесь напомним, что изначально друзья Иова довольно участливо отнеслись к страданиям Иова. Их отношение меняется, когда они услышали речь Иова. Если бы они услышали, что Иов «лишь» проклинает день своего рождения и выражает желание умереть, вполне вероятно, они бы и дальше пытались утешить страдальца. Поэтому их отношение также говорит в пользу того, что Иов сказал нечто большее – выразил желание, чтобы вселенная обратилась в небытие. Услышав такую «неправильную» реакцию, они постарались «помочь» страдальцу «правильно» посмотреть на ситуацию и всё же признаться в тех грехах, которые повлекли за собой такие бедствия.
❤11🕊2