Откровение Иоанна Богослова - самая загадочная книга Священного Писания. Отношение к этой книге даже в первые века христианства не было однозначным. Святитель Иоанн Златоуст (и не только) не считал ее канонической. Главную проблему составляют скорей всего те образы, которые мы встречаем в этой книге. Как их понимать, толковать? К каким событиям относится содержание этой книги? Эти и другие вопросы породили довольно много предположений, которые порой сильно отличаются между собой. Но так ли всё неоднозначно и сложно, как это часто предоставляется? Сейчас только отмечу, что в этой книге содержится наибольшее количество цитат и аллюзий из Ветхого Завета, сравнительно с другими книгами Нового Завета. Поэтому вполне логично, что ключом к пониманию этой книги должен быть Ветхий Завет. И как мы постараемся показать, при хорошем знании Ветхого Завета книга Откровения предоставляет уникальный и гармоничный шедевр.
А начнем мы с авторство книги. Придерживаясь церковной традиции, буду выходить из того, что автором книги является Иоанн Богослов, ученик и апостол Иисуса Христа.
А начнем мы с авторство книги. Придерживаясь церковной традиции, буду выходить из того, что автором книги является Иоанн Богослов, ученик и апостол Иисуса Христа.
#Личность_Иоанна_Богослова
Говоря об авторстве Апокалипсиса отметим, что в церковной традиции мы встречаем упоминание двух Иоаннов. Так Папий Иерапольский приводит следующее свидетельство: «Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни». (Евсевий Кессарийский. Церковная история. 3, 39). Помимо упоминания апостола Иоанна, мы видим упоминание пресвитера Иоанна. Кем был этот человек? Не вдаваясь в подробности, важно отметить, что существуют убедительные доводы, что пресвитер Иоанн это и есть апостол Иоанн Богослов. То, что Папий называет Иоанна Богослова пресвитером, с одной стороны, мало о чем говорит, поскольку и другие апостолы неоднократно называются пресвитерами (См. 1 Пет. 5:1; 2 Ин.1:1; 3 Ин.1). С другой стороны, есть свидетельство Поликарпа Смирнского, согласно которому Иоанн Богослов был священником (речь идет о ветхозаветном священстве – потомках Левия). Евсевий Кесарийский (Церковная история. 3.31.3) пишет, что Поликарп в своем письме Викторину, епископу Римскому сообщает следующее: «В Асии покоятся великие светила…И Иоанн, возлежавший на груди у Господа, священник, носивший золотую дощечку, мученик и учитель, покоится в Эфесе». Золотая дощечка была неотъемлемой частью одежды первосвященника (Исх. 28, 36-38; Лев. 8, 9). Почему Поликарп Смирнский говорит, что Иоанн носил одежду первосвященника можно объяснить это тем впечатлением, которое создавалось у жителей Эфеса (в том числе и у Поликарпа Смирнского), которые видели перед собой священника в его одеждах. Они большею частью были уверовавшими из язычников. Поэтому вполне вероятно, что видение священника у них вызывало сильные чувства. Итак, Иоанн Богослов был из колена Левия, ветхозаветным священником. Это оказывает немалое влияние на понимание книг Священного Писания, которые он написал
Говоря об авторстве Апокалипсиса отметим, что в церковной традиции мы встречаем упоминание двух Иоаннов. Так Папий Иерапольский приводит следующее свидетельство: «Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни». (Евсевий Кессарийский. Церковная история. 3, 39). Помимо упоминания апостола Иоанна, мы видим упоминание пресвитера Иоанна. Кем был этот человек? Не вдаваясь в подробности, важно отметить, что существуют убедительные доводы, что пресвитер Иоанн это и есть апостол Иоанн Богослов. То, что Папий называет Иоанна Богослова пресвитером, с одной стороны, мало о чем говорит, поскольку и другие апостолы неоднократно называются пресвитерами (См. 1 Пет. 5:1; 2 Ин.1:1; 3 Ин.1). С другой стороны, есть свидетельство Поликарпа Смирнского, согласно которому Иоанн Богослов был священником (речь идет о ветхозаветном священстве – потомках Левия). Евсевий Кесарийский (Церковная история. 3.31.3) пишет, что Поликарп в своем письме Викторину, епископу Римскому сообщает следующее: «В Асии покоятся великие светила…И Иоанн, возлежавший на груди у Господа, священник, носивший золотую дощечку, мученик и учитель, покоится в Эфесе». Золотая дощечка была неотъемлемой частью одежды первосвященника (Исх. 28, 36-38; Лев. 8, 9). Почему Поликарп Смирнский говорит, что Иоанн носил одежду первосвященника можно объяснить это тем впечатлением, которое создавалось у жителей Эфеса (в том числе и у Поликарпа Смирнского), которые видели перед собой священника в его одеждах. Они большею частью были уверовавшими из язычников. Поэтому вполне вероятно, что видение священника у них вызывало сильные чувства. Итак, Иоанн Богослов был из колена Левия, ветхозаветным священником. Это оказывает немалое влияние на понимание книг Священного Писания, которые он написал
#Личность_Иоанна_Богослова
Внимательно прочитывая Евангелие от Иоанна Богослова, мы можем найти много свидетельств в пользу того, что его автор был священником. Так возлюбленный ученик (как себя неоднократно называет автор) был знаком первосвященнику. О том, что это было влиятельное знакомство свидетельствует тот факт, с какой легкостью Иоанн смог ввести Петра во двор первосвященника (Ин. 18:15-16). Более того, если другие евангелисты просто указывают, что служанка заподозрила Петра в том, что он был последователем Иисуса, то Иоанн Богослов идентифицирует ее род занятия более точно – привратница.
В Евангелии от Иоанна священники и их советы занимают гораздо большее место, чем в других Евангелиях. Действия и учения Иисуса в храме по случаю Его посещения Иерусалима на ежегодные праздники (за исключением последнего посещения) описаны только здесь. Более того, Иоанн Богослов находится как бы за кулисами и знаком с фактами, которых другие евангелисты либо не знали, либо не сочли нужным записывать. Например, только апостол Иоанн говорит нам об особой миссии священников и левитов к Иоанну Крестителю, чтобы расследовать его притязания (Ин. 1:19). Именно Иоанн Богослов рассказывает нам о совместном совете первосвященников и фарисеев против Иисуса на празднике Кущей и об их совете, состоявшемся после воскрешения Лазаря (Ин. 7 гл., 11 гл.). Он может рассказать нам даже то, что сказал Каиафа по этому поводу (11:47-53). Он один говорит нам, что Иисуса сначала неофициально привели к Анне, в качестве предварительного совещания для Его обвинения перед Каиафой (Ин. 13:13). Он также один упоминает имя слуги первосвященника, которому Петр отрезал ухо. (18:10) Он также говорит об отношениях, существующих между слугами первосвященника. (18:26).
Внимательно прочитывая Евангелие от Иоанна Богослова, мы можем найти много свидетельств в пользу того, что его автор был священником. Так возлюбленный ученик (как себя неоднократно называет автор) был знаком первосвященнику. О том, что это было влиятельное знакомство свидетельствует тот факт, с какой легкостью Иоанн смог ввести Петра во двор первосвященника (Ин. 18:15-16). Более того, если другие евангелисты просто указывают, что служанка заподозрила Петра в том, что он был последователем Иисуса, то Иоанн Богослов идентифицирует ее род занятия более точно – привратница.
В Евангелии от Иоанна священники и их советы занимают гораздо большее место, чем в других Евангелиях. Действия и учения Иисуса в храме по случаю Его посещения Иерусалима на ежегодные праздники (за исключением последнего посещения) описаны только здесь. Более того, Иоанн Богослов находится как бы за кулисами и знаком с фактами, которых другие евангелисты либо не знали, либо не сочли нужным записывать. Например, только апостол Иоанн говорит нам об особой миссии священников и левитов к Иоанну Крестителю, чтобы расследовать его притязания (Ин. 1:19). Именно Иоанн Богослов рассказывает нам о совместном совете первосвященников и фарисеев против Иисуса на празднике Кущей и об их совете, состоявшемся после воскрешения Лазаря (Ин. 7 гл., 11 гл.). Он может рассказать нам даже то, что сказал Каиафа по этому поводу (11:47-53). Он один говорит нам, что Иисуса сначала неофициально привели к Анне, в качестве предварительного совещания для Его обвинения перед Каиафой (Ин. 13:13). Он также один упоминает имя слуги первосвященника, которому Петр отрезал ухо. (18:10) Он также говорит об отношениях, существующих между слугами первосвященника. (18:26).
#Личность_Иоанна_Богослова
В Евангелии по Иоанну некоторые из бесед Иисуса основаны на определенных храмовых обрядах и символах. Таковы рассуждения о хлебе сошедшем с небес, о живой воде, о виноградной лозе, и о свете. Именно в этом Евангелии значительно выразительней чем в других выражается та мысль, что Иисус Христос является подлинным храмом, благодаря Которому, видимый храм с его прообразовательным служением теряет свое значение. Когда Христос выгонял торговцев с храма, то Иоанн Богослов при этом цитирует слово из псалма: "ревность по доме Твоем снедает Меня". (Ин. 2:17; сравн. с другими евангелистами – «дом Мой есть дом молитвы» (Мф. 21:13; Мк. 11:17; Лк. 19:46). Таким образом мы видим особое внимание к храму в этом Евангелии, что вполне естественно ожидать, если автор был священником. Более того, несмотря на тон оппозиции религиозной иерархии, автор этого Евангелия единственный кто упоминает тот случай, когда Каиафа, предсказал, что Христос умрет за всех людей. Единственная причина почему он произнес это пророчества – он был первосвященником. Таким образом особое внимание и почтение к священному сану также присущи автору четвертого Евангелия. (При этом он знал их греховную жизнь, и сам был очевидцем, как они кричали Пилату, чтобы он распял Сына Божьего)
Также нужно отметить использование евангелистом «иудеи». Чаще всего в Евангелии по Иоанну Богослову этот термин используется для обозначения центральной правящей религиозный группировки в Иерусалиме и всех, кто действовал от ее имени и с ее властью, или кто более или менее представлял ее и ее линию действий. Точно так же, как "Церковь" имеет тенденцию отождествляться с духовенством для верующих людей, так можно предположить, что и для священника (Иоанна Богослова) еврейская нация главным образом ассоциировалась с первосвященником и его окружением. Крайне важно помнить, что использование автором Евангелия «иудеи» указывает только на отдельную группу иудеев, которые чаще всего создавали оппозицию Иисусу. Речь не идет о всей нации. Предположения об антисемитском характере Евангелии по Иоанну Богослову обусловлены именно игнорированием этого факта.
В Евангелии по Иоанну некоторые из бесед Иисуса основаны на определенных храмовых обрядах и символах. Таковы рассуждения о хлебе сошедшем с небес, о живой воде, о виноградной лозе, и о свете. Именно в этом Евангелии значительно выразительней чем в других выражается та мысль, что Иисус Христос является подлинным храмом, благодаря Которому, видимый храм с его прообразовательным служением теряет свое значение. Когда Христос выгонял торговцев с храма, то Иоанн Богослов при этом цитирует слово из псалма: "ревность по доме Твоем снедает Меня". (Ин. 2:17; сравн. с другими евангелистами – «дом Мой есть дом молитвы» (Мф. 21:13; Мк. 11:17; Лк. 19:46). Таким образом мы видим особое внимание к храму в этом Евангелии, что вполне естественно ожидать, если автор был священником. Более того, несмотря на тон оппозиции религиозной иерархии, автор этого Евангелия единственный кто упоминает тот случай, когда Каиафа, предсказал, что Христос умрет за всех людей. Единственная причина почему он произнес это пророчества – он был первосвященником. Таким образом особое внимание и почтение к священному сану также присущи автору четвертого Евангелия. (При этом он знал их греховную жизнь, и сам был очевидцем, как они кричали Пилату, чтобы он распял Сына Божьего)
Также нужно отметить использование евангелистом «иудеи». Чаще всего в Евангелии по Иоанну Богослову этот термин используется для обозначения центральной правящей религиозный группировки в Иерусалиме и всех, кто действовал от ее имени и с ее властью, или кто более или менее представлял ее и ее линию действий. Точно так же, как "Церковь" имеет тенденцию отождествляться с духовенством для верующих людей, так можно предположить, что и для священника (Иоанна Богослова) еврейская нация главным образом ассоциировалась с первосвященником и его окружением. Крайне важно помнить, что использование автором Евангелия «иудеи» указывает только на отдельную группу иудеев, которые чаще всего создавали оппозицию Иисусу. Речь не идет о всей нации. Предположения об антисемитском характере Евангелии по Иоанну Богослову обусловлены именно игнорированием этого факта.
#Датировка_Апокалипсиса
Дальнейшие несколько постов будут посвящены проблематики датировки Апокалипсиса. Информация кому-то может показаться довольно скучной (статистика и аргументация), поэтому сразу напишу свой вывод: сторонник позиции, что Апокалипсис был написан во времена гонений Нерона (64-68 гг.), во время ссылки апостола Иоанна на остров Патмос.
При установлении общих сведений о книгах Священного Писания (авторство, дата, место написания, кому написано и т.п.) принято анализировать две группы свидетельств: внешние и внутренние. К внешним относятся творения отцов и учителей Церкви, а также другие литературные памятники, в которых обозначены эти сведения. К внутренним относится сам текст книги Священного Писания.
Относительно внешних свидетельств о времени написании Апокалипсиса мы не встречаем единогласия. Большинство отцов и учителей относят его к концу первого столетия, временам гонений на христиан при императоре Домициане (81—96 гг.). Наиболее авторитетным представителем этих взглядов является Ириней Лионский (130-202). В его пятой книге «Против ересей» мы читаем: «Откровение было не задолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана» . Евсевий Кесарийский, Иеронима Стридонский, Григорий Турский, Исидор Севильский, Викторин Петавийский также писали, что Апокалипсис написан во времена императора Домициана. Один автор, анализируя свидетельства этих авторов отмечает, что в большинстве из них или прослеживается сильное влияние Иринея, или же они просто предоставляют повторение свидетельство Иринея.
С другой стороны, Епифаний Кипрский пишет: «А Иоанн пророчествовал во времена Клавдия кесаря, и ранее того, когда был на острове Патмосе» (Панарион, против монтанистов). Учитывая, что Клавдий был императором с 41 по 54-й годы, становиться понятным, насколько более раннюю датировку предложил святой Епифаний. Не трудно понять некоторых авторов, которые предполагают, что этим свидетельством можно пренебречь.
Пешитта, сирийский перевод Библии (один из древнейших переводов Священного Писания, перевод предположительно совершен в 1 ст., в том числе и Новый Завет) и свидетельствует о том, что Апокалипсис был написан при Нероне (54-68 гг.). В этом переводе Библии на титульной странице Апокалипсиса мы находим следующее свидетельство: “Откровение, которое было послано святому Иоанну Благовестнику от Бога, когда он был на острове Патмос, куда он был брошен императором Нероном.” Мураториев канон (литературный памятник, содержащий наиболее ранний список канонических книг Нового Завета, принято датировать не позднее 170 г.), также указывает на раннюю датировку Апокалипсиса («Апостол Павел сам, следуя примеру своего предшественника Иоанна, по именам обращается только к семи церквам в следующей последовательности». Учитывая, что апостол Павел был казнен при Нероне, и тот факт, что в данном литературном памятнике говорится, что он написал семи церквям по примеру Иоанна (послание семи церквям в Апокалипсисе), становиться очевидно, что согласно Мураториеву канону Апокалипсис написан не позже окончания правительства императора Нерона. Авторитетность и древность этих памятников создает так сказать «серьезную конкуренцию» предположению поздней датировки.
Дальнейшие несколько постов будут посвящены проблематики датировки Апокалипсиса. Информация кому-то может показаться довольно скучной (статистика и аргументация), поэтому сразу напишу свой вывод: сторонник позиции, что Апокалипсис был написан во времена гонений Нерона (64-68 гг.), во время ссылки апостола Иоанна на остров Патмос.
При установлении общих сведений о книгах Священного Писания (авторство, дата, место написания, кому написано и т.п.) принято анализировать две группы свидетельств: внешние и внутренние. К внешним относятся творения отцов и учителей Церкви, а также другие литературные памятники, в которых обозначены эти сведения. К внутренним относится сам текст книги Священного Писания.
Относительно внешних свидетельств о времени написании Апокалипсиса мы не встречаем единогласия. Большинство отцов и учителей относят его к концу первого столетия, временам гонений на христиан при императоре Домициане (81—96 гг.). Наиболее авторитетным представителем этих взглядов является Ириней Лионский (130-202). В его пятой книге «Против ересей» мы читаем: «Откровение было не задолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана» . Евсевий Кесарийский, Иеронима Стридонский, Григорий Турский, Исидор Севильский, Викторин Петавийский также писали, что Апокалипсис написан во времена императора Домициана. Один автор, анализируя свидетельства этих авторов отмечает, что в большинстве из них или прослеживается сильное влияние Иринея, или же они просто предоставляют повторение свидетельство Иринея.
С другой стороны, Епифаний Кипрский пишет: «А Иоанн пророчествовал во времена Клавдия кесаря, и ранее того, когда был на острове Патмосе» (Панарион, против монтанистов). Учитывая, что Клавдий был императором с 41 по 54-й годы, становиться понятным, насколько более раннюю датировку предложил святой Епифаний. Не трудно понять некоторых авторов, которые предполагают, что этим свидетельством можно пренебречь.
Пешитта, сирийский перевод Библии (один из древнейших переводов Священного Писания, перевод предположительно совершен в 1 ст., в том числе и Новый Завет) и свидетельствует о том, что Апокалипсис был написан при Нероне (54-68 гг.). В этом переводе Библии на титульной странице Апокалипсиса мы находим следующее свидетельство: “Откровение, которое было послано святому Иоанну Благовестнику от Бога, когда он был на острове Патмос, куда он был брошен императором Нероном.” Мураториев канон (литературный памятник, содержащий наиболее ранний список канонических книг Нового Завета, принято датировать не позднее 170 г.), также указывает на раннюю датировку Апокалипсиса («Апостол Павел сам, следуя примеру своего предшественника Иоанна, по именам обращается только к семи церквам в следующей последовательности». Учитывая, что апостол Павел был казнен при Нероне, и тот факт, что в данном литературном памятнике говорится, что он написал семи церквям по примеру Иоанна (послание семи церквям в Апокалипсисе), становиться очевидно, что согласно Мураториеву канону Апокалипсис написан не позже окончания правительства императора Нерона. Авторитетность и древность этих памятников создает так сказать «серьезную конкуренцию» предположению поздней датировки.
#Датировка_Апокалипсиса
Приводя аргументы в пользу ранней датировки Апокалипсиса отметим размышления Афанасия Великого из его «Слова о воплощении Бога-Слова, и о пришествии Его к нам во плоти», которые могут стать ключом для решения и других вопросов. В шестой главе святитель пишет, что ветхозаветные пророки в основном старались раскрыть таинство воплощение Сына Божьего и те события домостроительства спасения человеческого рода, которые Он совершил. Среди знамений явления Бога Слова Афанасий Великий отмечает следующий: «Иерусалим уже не существует». Разрушение Иерусалима для Афанасия Великого является неотъемлемой частью пришествия Христа. Святитель даже пишет следующим образом: «До пришествия Христа (имеется ввиду Боговоплощение, а не второе пришествия – С.П.) будет стоять Иерусалим». Учитывая контекст, не трудно понять, что имел в виду святитель. Тем не менее мы видим, насколько важна связь между пришествием Христа и разрушением Иерусалима для Афанасия великого.
С другой стороны, Афанасий Великий разбирая слова пророка Даниила (9:24-25) указывает, что после пришествия Христа были запечатаны видение и пророк у евреев. С одной стороны, этого и следовало ожидать, поскольку как мы отметили, согласно Афанасию Великому основная задача пророков – это возвестить о пришествии Христа. И когда Он пришел, то пророческое служение достигло своего завершения. С другой стороны, учитывая, что согласно Афанасию Великому, пришествие Христа завершилось не вознесение и не Пятидесятницей, а разрушением Иерусалима, то можно ожидать, что до этого времени мы еще будем встречать пророчества и откровения. Поэтому вполне логично, что Апокалипсис был дан до падения Иерусалима, до того времени, как были «запечатаны видения и пророк» и потому содержит в себе еще видения и пророчества. Примечательно также, что в Апокалипсисе содержится неоднократное указание, что эта книга является пророчеством (1:3; 19:10 и 22 гл.). С другой стороны, мы видим, что поздняя датировка Апокалипсиса подразумевает, что «видения и пророк» не были запечатаны спустя семьдесят седмин.
Приводя аргументы в пользу ранней датировки Апокалипсиса отметим размышления Афанасия Великого из его «Слова о воплощении Бога-Слова, и о пришествии Его к нам во плоти», которые могут стать ключом для решения и других вопросов. В шестой главе святитель пишет, что ветхозаветные пророки в основном старались раскрыть таинство воплощение Сына Божьего и те события домостроительства спасения человеческого рода, которые Он совершил. Среди знамений явления Бога Слова Афанасий Великий отмечает следующий: «Иерусалим уже не существует». Разрушение Иерусалима для Афанасия Великого является неотъемлемой частью пришествия Христа. Святитель даже пишет следующим образом: «До пришествия Христа (имеется ввиду Боговоплощение, а не второе пришествия – С.П.) будет стоять Иерусалим». Учитывая контекст, не трудно понять, что имел в виду святитель. Тем не менее мы видим, насколько важна связь между пришествием Христа и разрушением Иерусалима для Афанасия великого.
С другой стороны, Афанасий Великий разбирая слова пророка Даниила (9:24-25) указывает, что после пришествия Христа были запечатаны видение и пророк у евреев. С одной стороны, этого и следовало ожидать, поскольку как мы отметили, согласно Афанасию Великому основная задача пророков – это возвестить о пришествии Христа. И когда Он пришел, то пророческое служение достигло своего завершения. С другой стороны, учитывая, что согласно Афанасию Великому, пришествие Христа завершилось не вознесение и не Пятидесятницей, а разрушением Иерусалима, то можно ожидать, что до этого времени мы еще будем встречать пророчества и откровения. Поэтому вполне логично, что Апокалипсис был дан до падения Иерусалима, до того времени, как были «запечатаны видения и пророк» и потому содержит в себе еще видения и пророчества. Примечательно также, что в Апокалипсисе содержится неоднократное указание, что эта книга является пророчеством (1:3; 19:10 и 22 гл.). С другой стороны, мы видим, что поздняя датировка Апокалипсиса подразумевает, что «видения и пророк» не были запечатаны спустя семьдесят седмин.
#Датировка_Апокалипсиса
Апокалипсис начинается следующими словами: Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть ВСКОРЕ. (Откр. 1:1) Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время БЛИЗКО. (Откр. 1:3). И заканчивается похожим образом: Се, гряду СКОРО, (Откр. 22:12) Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду СКОРО! (Откр. 22:20)
Учитывая тот факт, что одним из важных доказательств истинности пророка было то, что его предсказания сбылись (Втор. 18:21-22), у читателей первого века были все основания ожидать, что его книга будет иметь непосредственное значение. Слова "скоро" и "близко" просто не могут означать ничего, кроме того, что они говорят. Некоторые возразят против этого на основании 2 Петра 3:8, что «один день у Господа, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Но контекст там совершенно иной: Петр призывает своих читателей первого века набраться терпения в отношении Божьих обетований, заверяя их о том, что Божья верность Его святому Слову не ослабнет и не уменьшится. В книге Откровения, как мы увидим, контекст совсем другой и даже слово "пришествие", как будет показано никогда не относится ко Второму Пришествию (из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation).
С другой стороны, апостол Петр пишет про Божью перспективу, Иоанн же писал людям. И притом людям, которые нуждались в слове поддержки, а не богословских дискуссиях о разнице между временной перспективе с Божественной точки зрения и человеческой. Едва ли в таком состоянии они думали о том, что «скоро» на самом деле может значить пару тысячелетий, да и это бы свело на нет актуальность содержания послания.
Учитывая, что Иоанн пишет христианам, которые также, как и он столкнулись с гонениями, то очевидно, что его напоминание о том, что Господь вмешается скоро и близко время Его суда над гонителями, было крайне актуальным для его современников (которым на самом деле в первую очередь была адресована эта книга). Таким образом, предположение, что в Апокалипсисе идет речь о Втором пришествии выглядит неубедительным. Ведь в таком случае получается, что святой апостол или предоставил ложное пророчество, или сыграл над христианами злую шутку. Ведь он пишет им, что события произойдут вскоре, а на самом деле они не произошли еще спустя как минимум два тысячелетия. Получилось бы, что христиане терпят гонения, а святой апостол дает им или ложную надежду, или же написал то, чего сам не понимал. Пусть нелепость (если не кощунственность) этих выводов наглядно сами свидетельствуют о том, насколько справедливо в данном случае объяснять «скоро» и «время близко» словами апостола Петра. Ведь можно было написать: время неизвестно, о времени никто не знает, эти события произойдут в далеком будущем, неизвестном будущем и т.д. «Cкоро» и «время близко» употребляются с другими целями, довольно очевидными и не стоит их искажать.
Более того, разве враги истины не воспользовались бы этим моментом и не начали обвинять апостола в том, что он ошибся? Разве бы не появились на этом основании (пусть даже среди врагов и недоброжелателей) учения о том, что Иоанн лжепророк и христианство ложно? Ничего такого мы не встречаем.
Апокалипсис начинается следующими словами: Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть ВСКОРЕ. (Откр. 1:1) Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время БЛИЗКО. (Откр. 1:3). И заканчивается похожим образом: Се, гряду СКОРО, (Откр. 22:12) Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду СКОРО! (Откр. 22:20)
Учитывая тот факт, что одним из важных доказательств истинности пророка было то, что его предсказания сбылись (Втор. 18:21-22), у читателей первого века были все основания ожидать, что его книга будет иметь непосредственное значение. Слова "скоро" и "близко" просто не могут означать ничего, кроме того, что они говорят. Некоторые возразят против этого на основании 2 Петра 3:8, что «один день у Господа, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Но контекст там совершенно иной: Петр призывает своих читателей первого века набраться терпения в отношении Божьих обетований, заверяя их о том, что Божья верность Его святому Слову не ослабнет и не уменьшится. В книге Откровения, как мы увидим, контекст совсем другой и даже слово "пришествие", как будет показано никогда не относится ко Второму Пришествию (из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation).
С другой стороны, апостол Петр пишет про Божью перспективу, Иоанн же писал людям. И притом людям, которые нуждались в слове поддержки, а не богословских дискуссиях о разнице между временной перспективе с Божественной точки зрения и человеческой. Едва ли в таком состоянии они думали о том, что «скоро» на самом деле может значить пару тысячелетий, да и это бы свело на нет актуальность содержания послания.
Учитывая, что Иоанн пишет христианам, которые также, как и он столкнулись с гонениями, то очевидно, что его напоминание о том, что Господь вмешается скоро и близко время Его суда над гонителями, было крайне актуальным для его современников (которым на самом деле в первую очередь была адресована эта книга). Таким образом, предположение, что в Апокалипсисе идет речь о Втором пришествии выглядит неубедительным. Ведь в таком случае получается, что святой апостол или предоставил ложное пророчество, или сыграл над христианами злую шутку. Ведь он пишет им, что события произойдут вскоре, а на самом деле они не произошли еще спустя как минимум два тысячелетия. Получилось бы, что христиане терпят гонения, а святой апостол дает им или ложную надежду, или же написал то, чего сам не понимал. Пусть нелепость (если не кощунственность) этих выводов наглядно сами свидетельствуют о том, насколько справедливо в данном случае объяснять «скоро» и «время близко» словами апостола Петра. Ведь можно было написать: время неизвестно, о времени никто не знает, эти события произойдут в далеком будущем, неизвестном будущем и т.д. «Cкоро» и «время близко» употребляются с другими целями, довольно очевидными и не стоит их искажать.
Более того, разве враги истины не воспользовались бы этим моментом и не начали обвинять апостола в том, что он ошибся? Разве бы не появились на этом основании (пусть даже среди врагов и недоброжелателей) учения о том, что Иоанн лжепророк и христианство ложно? Ничего такого мы не встречаем.
#Экзегетика_Апокалипсиса
Мы пришли к заключению, что Апокалипсис был написал во время гонений при императоре Нероне (64-68 гг.). А поскольку основное содержание книги относится к событиям, которые должны произойти СКОРО, и ВРЕМЯ исполнения которых БЛИЗКО, то теперь прямо сообщим, что основное содержание книги относится к событиям разрушения Иерусалима. Если вывод покажется неубедительным, призываю не спешить с критикой и ознакомится с подробной аргументацией, которая будет предоставлена в последующих постах.
Сегодня отметим следующие аргументы. Храм занимал чрезвычайно важное место в Израиле. Еще при Иеремии, когда за грехи людей Господь определил разрушить храм и отправить в плен Свой народ, Бог особое внимание уделил тому, чтобы подготовить людей к этой катастрофе. Он поднимал пророков одного за другим, которые предупреждали об этом событии и описывали его, используя различные метафорические образы. Чего только стоит один из образов, встречаемых в книге пророка Иеремии: Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста,— на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил— пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его. (Иер. 4:23-26). Мы видим описание этого бедствия в космических масштабах.
Иисус Христос во время земной жизни также предсказывал, что Иерусалим будет разрушен. Но в отличие от пророков, Он не предсказывал его восстановления. Если у пророков весть о суде соединялась с вестью о последующем восстановление, то Иисус Христос провозвестил только суд. И как мы знаем, после разрушения Иерусалима город так и не был восстановлен. Поэтому важно учитывать, насколько серьезные и глубокие изменения произошли в те времена. Это был окончательный и бесповоротный разрыв с той формой служения Богу, которая была записана в Законе Божьем, и которая была неизменной на протяжении веков. Придя на землю, Спаситель учил о пришествии Царства Божьего, что долгожданный момент настал и теперь многое измениться. Все мы хорошо знаем, как трудно менять старые уклады. Даже апостолам не всегда было легко принять новое учение. Однако с разрушением храма, даже при всем желании, верующие не могли вернуться к старому. Можно сказать, что это было довольно жесткое хирургическое вмешательство.
Так вот, было бы удивительно, если б в Новом Завете не было уделено особого внимания этому событию, которое по своему значению превзошло разрушение первого Храма при Навуходоносоре. Если Господь такое внимание уделял разрушению первого Храма, после которого последовало восстановления, то логично ожидать, что значительное внимание будет уделено бесповоротному разрушению Храма. Учитывая, что описание падений государств довольно часто описывается пророками как бедствие космического масштаба, неудивительно, что апостол Иоанн в своей пророческой книге использует такой язык для описания падения Иерусалима и его храма.
Мы пришли к заключению, что Апокалипсис был написал во время гонений при императоре Нероне (64-68 гг.). А поскольку основное содержание книги относится к событиям, которые должны произойти СКОРО, и ВРЕМЯ исполнения которых БЛИЗКО, то теперь прямо сообщим, что основное содержание книги относится к событиям разрушения Иерусалима. Если вывод покажется неубедительным, призываю не спешить с критикой и ознакомится с подробной аргументацией, которая будет предоставлена в последующих постах.
Сегодня отметим следующие аргументы. Храм занимал чрезвычайно важное место в Израиле. Еще при Иеремии, когда за грехи людей Господь определил разрушить храм и отправить в плен Свой народ, Бог особое внимание уделил тому, чтобы подготовить людей к этой катастрофе. Он поднимал пророков одного за другим, которые предупреждали об этом событии и описывали его, используя различные метафорические образы. Чего только стоит один из образов, встречаемых в книге пророка Иеремии: Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста,— на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил— пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его. (Иер. 4:23-26). Мы видим описание этого бедствия в космических масштабах.
Иисус Христос во время земной жизни также предсказывал, что Иерусалим будет разрушен. Но в отличие от пророков, Он не предсказывал его восстановления. Если у пророков весть о суде соединялась с вестью о последующем восстановление, то Иисус Христос провозвестил только суд. И как мы знаем, после разрушения Иерусалима город так и не был восстановлен. Поэтому важно учитывать, насколько серьезные и глубокие изменения произошли в те времена. Это был окончательный и бесповоротный разрыв с той формой служения Богу, которая была записана в Законе Божьем, и которая была неизменной на протяжении веков. Придя на землю, Спаситель учил о пришествии Царства Божьего, что долгожданный момент настал и теперь многое измениться. Все мы хорошо знаем, как трудно менять старые уклады. Даже апостолам не всегда было легко принять новое учение. Однако с разрушением храма, даже при всем желании, верующие не могли вернуться к старому. Можно сказать, что это было довольно жесткое хирургическое вмешательство.
Так вот, было бы удивительно, если б в Новом Завете не было уделено особого внимания этому событию, которое по своему значению превзошло разрушение первого Храма при Навуходоносоре. Если Господь такое внимание уделял разрушению первого Храма, после которого последовало восстановления, то логично ожидать, что значительное внимание будет уделено бесповоротному разрушению Храма. Учитывая, что описание падений государств довольно часто описывается пророками как бедствие космического масштаба, неудивительно, что апостол Иоанн в своей пророческой книге использует такой язык для описания падения Иерусалима и его храма.
#Блудница_Апокалипсиса
Разбирая, как Апокалипсис относится к событиям разрушения Иерусалима рассмотрим один из образов, который мы встречаем в этой книге, и которому автор уделяет значительное внимание. Речь идет о блуднице, сидящей на звере (образ зверя, который тесно связан с блудницей будет рассмотрен позже, сейчас только отметим, что образ зверя подразумевает Рим).
Образ блудницы (Вавилона) мы находим в 17 и 18 главах Апокалипсиса. Наиболее распространенный вариант объяснения, что речь идет о Риме. Однако существует много проблем с таким толкованием, и одна (как минимум) из них попросту едва ли может устранены. Дело в том, что святой апостол Иоанн дает идентификацию этой блудницы: Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18) А упоминание «великий город» мы встречаем раньше в этой книге. Речь идет об убийстве двух свидетелей. Апостол Иоанн сообщает, что зверь «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и ГОСПОДЬ наш распят». (Откр. 11:8) Мы видим, что в «великом городе» Господь наш распят. И едва ли дальнейшая идентификация нужна. Становиться очевидным, что речь идет и может идти только об Иерусалиме. И мы хорошо знаем, что пророки неоднократно называли его Содомом и Египтом. Более того, прочитывая Ветхий Завет, мы видим, что блудницей и прелюбодейцей назывался в основном только Иерусалим. Те подробности, с которыми Господь через пророков обличал Иерусалим в блуде порой нужно читать с осторожностью (чего только стоят 16 и 23 главы пророка Иезекииля). Как мы видим, Рим не может быть блудницей из Апокалипсиса, поскольку как минимум, в нем не был распят Господь наш Иисус Христос. И с другой стороны, учитывая, что Иоанн Богослов в своей пророческой книге продолжает традицию пророков, мы вполне ожидаем, что блудницей будет Иерусалим. Более того, единственный город, который в пророческой традиции также сравнивается с блудницей это Тир (Ис. 23 гл.) Но что интересно, Господь в принципе даже и не обличает его за то, что он так живет. А чего еще ждать от неверующих, которые в принципе не сочетались верностью с Богом? Но с Израилем делом обстоит со всем по-другому. Он вступил в завет и теперь каждое уклонение справедливо рассматривается как измена. Поэтому пророки и постоянно обличали и возвещали суд за такое поведение. И как мы знаем, блуднице из Апокалипсиса возвещен строгий суд за ее поведение. От Рима едва ли Господь ждал верности. Он не вступал в завет с Богом и поэтому обличать его за нарушение верности попросту не имело бы оснований.
Также заметим, что Иоанн отмечает что среди всех убийств, в которых повинна блудница, оно также виновна в пролитие крови пророков (Откр. 18:24). Рим не убивал пророков, это исключительная характеристика евреев.
А как же быть с тем, что блудница «царствует над земными царями»? Разве это может быть Иерусалим? Эти и другие вопросы мы рассмотрим в следующих постах.
Разбирая, как Апокалипсис относится к событиям разрушения Иерусалима рассмотрим один из образов, который мы встречаем в этой книге, и которому автор уделяет значительное внимание. Речь идет о блуднице, сидящей на звере (образ зверя, который тесно связан с блудницей будет рассмотрен позже, сейчас только отметим, что образ зверя подразумевает Рим).
Образ блудницы (Вавилона) мы находим в 17 и 18 главах Апокалипсиса. Наиболее распространенный вариант объяснения, что речь идет о Риме. Однако существует много проблем с таким толкованием, и одна (как минимум) из них попросту едва ли может устранены. Дело в том, что святой апостол Иоанн дает идентификацию этой блудницы: Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18) А упоминание «великий город» мы встречаем раньше в этой книге. Речь идет об убийстве двух свидетелей. Апостол Иоанн сообщает, что зверь «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и ГОСПОДЬ наш распят». (Откр. 11:8) Мы видим, что в «великом городе» Господь наш распят. И едва ли дальнейшая идентификация нужна. Становиться очевидным, что речь идет и может идти только об Иерусалиме. И мы хорошо знаем, что пророки неоднократно называли его Содомом и Египтом. Более того, прочитывая Ветхий Завет, мы видим, что блудницей и прелюбодейцей назывался в основном только Иерусалим. Те подробности, с которыми Господь через пророков обличал Иерусалим в блуде порой нужно читать с осторожностью (чего только стоят 16 и 23 главы пророка Иезекииля). Как мы видим, Рим не может быть блудницей из Апокалипсиса, поскольку как минимум, в нем не был распят Господь наш Иисус Христос. И с другой стороны, учитывая, что Иоанн Богослов в своей пророческой книге продолжает традицию пророков, мы вполне ожидаем, что блудницей будет Иерусалим. Более того, единственный город, который в пророческой традиции также сравнивается с блудницей это Тир (Ис. 23 гл.) Но что интересно, Господь в принципе даже и не обличает его за то, что он так живет. А чего еще ждать от неверующих, которые в принципе не сочетались верностью с Богом? Но с Израилем делом обстоит со всем по-другому. Он вступил в завет и теперь каждое уклонение справедливо рассматривается как измена. Поэтому пророки и постоянно обличали и возвещали суд за такое поведение. И как мы знаем, блуднице из Апокалипсиса возвещен строгий суд за ее поведение. От Рима едва ли Господь ждал верности. Он не вступал в завет с Богом и поэтому обличать его за нарушение верности попросту не имело бы оснований.
Также заметим, что Иоанн отмечает что среди всех убийств, в которых повинна блудница, оно также виновна в пролитие крови пророков (Откр. 18:24). Рим не убивал пророков, это исключительная характеристика евреев.
А как же быть с тем, что блудница «царствует над земными царями»? Разве это может быть Иерусалим? Эти и другие вопросы мы рассмотрим в следующих постах.
#Блудница_Апокалипсиса
Иерусалим царствует над земными царями?
Обозначая, кем является блудница, святой апостол Иоанн пишет, что она есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18). В предыдущем посте мы разобрали, что блудница – это Иерусалим, который постоянно изменял свою верность Богу. Но разве Иерусалим являлся великим городом? Разве он царствовал над земными царями? Ответ заключается в том, что Откровение - это не книга о политике; это книга о Завете. И с этой точки зрения Иерусалим действительно великий город. Это была столица заветного народа, многие обетования Божьи были непосредственно связанны с этим городом. Никакой другой город не был удостоен таких
Царствовал ли Иерусалим над народами? С политической точки зрения – едва ли можно ответить положительно, особенно если речь идет о временах жизни святого Иоанна. Но с точки зрения Завета, он действительно обладал Царством, которое было выше всех царств мира. У евреев был заветный приоритет над царствами земли. Израиль был Царством священников (Исх. 19:6), осуществлявшим священническое служение опеки, наставления и ходатайства от имени народов мира. Когда Израиль был верен Богу, принося жертвы за народы, во всем мире царил мир; когда Израиль нарушил Завет, мир был в смятении. Даже языческие народы признавали это (1 Цар. 10:23-24; Ездра 1:1-7; ср. Рим. 2:17-24). Но когда Израиль нарушал верность Завету, то язычники отворачивали от него и уничтожили. Эта схема повторялась несколько раз вплоть до окончательного разрушения Иерусалима в 70 году н.э. Опустошение блудницы было последним Божьим знаком того, что Царство было передано Его новому народу, Церкви (Мф. 21:43; 1 Пет. 2:9; Откр. 11:19; 15:5; 21:3). Царствование над царствами никогда больше не будет принадлежать национальному Израилю. (Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
Иерусалим царствует над земными царями?
Обозначая, кем является блудница, святой апостол Иоанн пишет, что она есть великий город, царствующий над земными царями. (Откр. 17:18). В предыдущем посте мы разобрали, что блудница – это Иерусалим, который постоянно изменял свою верность Богу. Но разве Иерусалим являлся великим городом? Разве он царствовал над земными царями? Ответ заключается в том, что Откровение - это не книга о политике; это книга о Завете. И с этой точки зрения Иерусалим действительно великий город. Это была столица заветного народа, многие обетования Божьи были непосредственно связанны с этим городом. Никакой другой город не был удостоен таких
Царствовал ли Иерусалим над народами? С политической точки зрения – едва ли можно ответить положительно, особенно если речь идет о временах жизни святого Иоанна. Но с точки зрения Завета, он действительно обладал Царством, которое было выше всех царств мира. У евреев был заветный приоритет над царствами земли. Израиль был Царством священников (Исх. 19:6), осуществлявшим священническое служение опеки, наставления и ходатайства от имени народов мира. Когда Израиль был верен Богу, принося жертвы за народы, во всем мире царил мир; когда Израиль нарушил Завет, мир был в смятении. Даже языческие народы признавали это (1 Цар. 10:23-24; Ездра 1:1-7; ср. Рим. 2:17-24). Но когда Израиль нарушал верность Завету, то язычники отворачивали от него и уничтожили. Эта схема повторялась несколько раз вплоть до окончательного разрушения Иерусалима в 70 году н.э. Опустошение блудницы было последним Божьим знаком того, что Царство было передано Его новому народу, Церкви (Мф. 21:43; 1 Пет. 2:9; Откр. 11:19; 15:5; 21:3). Царствование над царствами никогда больше не будет принадлежать национальному Израилю. (Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
#Блудница_Апокалипсиса
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих (Откр. 17:1)
Водная стихия в Священном Писании довольно часто используется для указания на силу, противящуюся Богу (Пс. 45:4-5; 76:17; Пс. 92; Ис. 17:12-13 и др.) Однако в Апокалипсисе выражение «воды многие» используется в описании отношений Божьего завета и литургического взаимодействия со Своим народом. Чтобы продемонстрировать это первостепенно отметим, что в книге пророка Иезекииля, мы читаем о том, как пророк видел образ славы Божьей (1 гл). И вот при ее описании, мы читаем следующий текст: «И когда херувимы шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего» (Иез. 1:24). Мы видим, что пророк, получая божественное откровение, слышал это как «шум многих вод». И этот образ мы неоднократно встречаем в Апокалипсисе. Так голос Христа “подобен шуму многих вод” (Откр. 1:15. ср. Иез. 43:2); в 14:2 святой Иоанн снова слышит Голос с небес как “шум многих вод”. Наконец в 19:6 великое множество искупленных, войдя в ангельский совет на небесах, присоединяется к хвалебной песне, которую святой Иоанн слышит как “шум многих вод”. Таким образом, это выражение напоминает как о милостивом откровении Бога, так и о литургическом ответе Его народа в виде прославления. Учитывая библейский подоплеку и контекст этой фразы, читателей святого Иоанна не удивит, что женщину следует видеть сидящей на “многих водах”. Иерусалим был центром божественных откровений и отвечал хвалебной песнью в ответ. Но в видении святого Иоанна удивительно то, что женщина блудница. Она взяла добрые Божьи дары и использовала их для разврата (Иез. 16:6-16; Рим. 2:17-24).
(Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих (Откр. 17:1)
Водная стихия в Священном Писании довольно часто используется для указания на силу, противящуюся Богу (Пс. 45:4-5; 76:17; Пс. 92; Ис. 17:12-13 и др.) Однако в Апокалипсисе выражение «воды многие» используется в описании отношений Божьего завета и литургического взаимодействия со Своим народом. Чтобы продемонстрировать это первостепенно отметим, что в книге пророка Иезекииля, мы читаем о том, как пророк видел образ славы Божьей (1 гл). И вот при ее описании, мы читаем следующий текст: «И когда херувимы шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего» (Иез. 1:24). Мы видим, что пророк, получая божественное откровение, слышал это как «шум многих вод». И этот образ мы неоднократно встречаем в Апокалипсисе. Так голос Христа “подобен шуму многих вод” (Откр. 1:15. ср. Иез. 43:2); в 14:2 святой Иоанн снова слышит Голос с небес как “шум многих вод”. Наконец в 19:6 великое множество искупленных, войдя в ангельский совет на небесах, присоединяется к хвалебной песне, которую святой Иоанн слышит как “шум многих вод”. Таким образом, это выражение напоминает как о милостивом откровении Бога, так и о литургическом ответе Его народа в виде прославления. Учитывая библейский подоплеку и контекст этой фразы, читателей святого Иоанна не удивит, что женщину следует видеть сидящей на “многих водах”. Иерусалим был центром божественных откровений и отвечал хвалебной песнью в ответ. Но в видении святого Иоанна удивительно то, что женщина блудница. Она взяла добрые Божьи дары и использовала их для разврата (Иез. 16:6-16; Рим. 2:17-24).
(Часть информация взята непосредственно из книги The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation)
#Блудница_Апокалипсиса
С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. (Откр. 17:2)
О том, что такое описание уместно по отношению к Иерусалима свидетельствует то, насколько ненасытно и охотно богоизбранный народ изменял Богу. В терминах блудной жизни эту измену довольно ярко написал пророк Иезекииль (см. 16 гл. 23 гл). Другие пророки также обличали Иерусалим подобным образом. Во времена жизни Иоанна Богослова самая ярко выраженная измена прозвучала во время суда над Иисусом Христом, когда первосвященники заявили Пилату: нет у нас царя, кроме кесаря. (Ин. 19:15) Изначально у них был только один Царь – Бог, но данными словами они отказались от этого и таким образом «пустились в открытое прелюбодейство с римлянами». Поэтому довольно нетрудно понять, что имеет в виду святой Иоанн в первой части анализируемого стиха.
Хотя вторая часть вышеприведенного стиха, на первый взгляд выражает туже идею, что и первая, но на самом деле есть важные нюансы. Первостепенно отметим, что выражения «земля», «вся земля» в контексте Священного Писания не обязательно указывают, что речь идет о всей планете. Как в книгах Ветхого Завета, так и книгах Нового завета эти выражения часто используются для обозначения территории обитания богоизбранного народа. Поэтому вполне логично ожидать такое отношение и в Апокалипсисе. Поэтому во второй части анализируемого стиха речь идет о том, что неверный образ жизни Иерусалима совратил весь еврейский народ. Иными словами, отступничество Иерусалима привело весь народ к религиозному и политическому блуду. «живущие на земле» т.е. еврейский народ, были опьянены вином ее блуда, соблазнены в такое духовное оцепенение, что не узнали своего собственного Мессию. Опьяненные своими, по-видимому, успешными отношениями с имперской властью-государством, евреи не понимали, что это ловушка: они были насколько одурманены, что сами приготовили себе собственную казнь.
С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. (Откр. 17:2)
О том, что такое описание уместно по отношению к Иерусалима свидетельствует то, насколько ненасытно и охотно богоизбранный народ изменял Богу. В терминах блудной жизни эту измену довольно ярко написал пророк Иезекииль (см. 16 гл. 23 гл). Другие пророки также обличали Иерусалим подобным образом. Во времена жизни Иоанна Богослова самая ярко выраженная измена прозвучала во время суда над Иисусом Христом, когда первосвященники заявили Пилату: нет у нас царя, кроме кесаря. (Ин. 19:15) Изначально у них был только один Царь – Бог, но данными словами они отказались от этого и таким образом «пустились в открытое прелюбодейство с римлянами». Поэтому довольно нетрудно понять, что имеет в виду святой Иоанн в первой части анализируемого стиха.
Хотя вторая часть вышеприведенного стиха, на первый взгляд выражает туже идею, что и первая, но на самом деле есть важные нюансы. Первостепенно отметим, что выражения «земля», «вся земля» в контексте Священного Писания не обязательно указывают, что речь идет о всей планете. Как в книгах Ветхого Завета, так и книгах Нового завета эти выражения часто используются для обозначения территории обитания богоизбранного народа. Поэтому вполне логично ожидать такое отношение и в Апокалипсисе. Поэтому во второй части анализируемого стиха речь идет о том, что неверный образ жизни Иерусалима совратил весь еврейский народ. Иными словами, отступничество Иерусалима привело весь народ к религиозному и политическому блуду. «живущие на земле» т.е. еврейский народ, были опьянены вином ее блуда, соблазнены в такое духовное оцепенение, что не узнали своего собственного Мессию. Опьяненные своими, по-видимому, успешными отношениями с имперской властью-государством, евреи не понимали, что это ловушка: они были насколько одурманены, что сами приготовили себе собственную казнь.
#Блудница_Апокалипсиса
И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. (Откр. 17:3)
Пустыня в Священном Писании часто имеет негативный символизм. Так она является символом периода испытаний (40 лет в пустыни испытывался израильский народ, 40 дней Сам Спаситель провел в пустыне искушаем). Чаще пустыня используется как образ полного опустошения, после которого опустошенная местность или вовсе будет необитаема, или же ее будут населять дикие животные (шакалы – в Синодальном переводе). Также отметим, что Иисус Христос указывал, нечистые духи бродят по безводным местам (Мф. 12:43 Лк. 11:24). Евангелист Лука также отмечает, что гадаринского бесноватого бес гнал в пустыни (Лк. 8:29). Интересно также, что пророк Иеремия, обличая израильский народ за неверность Богу в образах блудной жизни, сравнивал его с привыкшей к пустыне дикой ослице, в страсти души своей глотающую воздух. Пророк пишет, что все, ищущие ее, не утомятся: в ее месяце они найдут ее. (Иер. 2:24), таким образом обличая крайнюю неверность своего народа. Учитывая все эти образы, становится понятным, почему святому Иоанну Вавилон-блудница (Иерусалим) была показана как находящаяся в пустыне.
Относительно багряного зверя отметим, что в Откровении встречаются образы зверей (13 гл.) однако ни один из них не является багряным. Образы зверей будут рассмотрены позже, а здесь лишь отметим, что наиболее вероятное решение состоит в том, чтобы просто рассматривать этот отрывок как ссылку на отступническую близость Иерусалима как с сатаной, так и с Римом. Насколько тесными были отношения между Римом и Израилем мы рассмотрим отдельно. Здесь лишь отметим, что наибольшее злодеяние, которое было совершенно в мировой истории произошло из-за союза Рима и Израиля. Интересно также отметить, что если престол Божий поддерживают "четыре животных, которые ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет" (Откр. 4:8), то отступнический Иерусалим поддерживает "зверь исполненный именами богохульными". Контраст предельно глубокий. Если учитывать, что Иерусалим считал себя единственным, кто правильно служит и славит Бога, то очевидно, насколько предельным может быть обольщение.
И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. (Откр. 17:3)
Пустыня в Священном Писании часто имеет негативный символизм. Так она является символом периода испытаний (40 лет в пустыни испытывался израильский народ, 40 дней Сам Спаситель провел в пустыне искушаем). Чаще пустыня используется как образ полного опустошения, после которого опустошенная местность или вовсе будет необитаема, или же ее будут населять дикие животные (шакалы – в Синодальном переводе). Также отметим, что Иисус Христос указывал, нечистые духи бродят по безводным местам (Мф. 12:43 Лк. 11:24). Евангелист Лука также отмечает, что гадаринского бесноватого бес гнал в пустыни (Лк. 8:29). Интересно также, что пророк Иеремия, обличая израильский народ за неверность Богу в образах блудной жизни, сравнивал его с привыкшей к пустыне дикой ослице, в страсти души своей глотающую воздух. Пророк пишет, что все, ищущие ее, не утомятся: в ее месяце они найдут ее. (Иер. 2:24), таким образом обличая крайнюю неверность своего народа. Учитывая все эти образы, становится понятным, почему святому Иоанну Вавилон-блудница (Иерусалим) была показана как находящаяся в пустыне.
Относительно багряного зверя отметим, что в Откровении встречаются образы зверей (13 гл.) однако ни один из них не является багряным. Образы зверей будут рассмотрены позже, а здесь лишь отметим, что наиболее вероятное решение состоит в том, чтобы просто рассматривать этот отрывок как ссылку на отступническую близость Иерусалима как с сатаной, так и с Римом. Насколько тесными были отношения между Римом и Израилем мы рассмотрим отдельно. Здесь лишь отметим, что наибольшее злодеяние, которое было совершенно в мировой истории произошло из-за союза Рима и Израиля. Интересно также отметить, что если престол Божий поддерживают "четыре животных, которые ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет" (Откр. 4:8), то отступнический Иерусалим поддерживает "зверь исполненный именами богохульными". Контраст предельно глубокий. Если учитывать, что Иерусалим считал себя единственным, кто правильно служит и славит Бога, то очевидно, насколько предельным может быть обольщение.
#Блудница_Апокалипсиса
И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом (Откр. 17:4)
Описание великолепия одежды блудницы-Иерусалима едва ли стоит рассматривать буквально. Скорей всего это символы того великолепия и славы, которой Господь одарил этот город. И таким образом, святой Иоанн снова и снова продолжает пророческую традицию. Так Исаия таким же величественным языком описывал восстановление Иерусалима: Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои— из жемчужин, и всю ограду твою— из драгоценных камней. (Ис. 54:11-12). Пророк Иезекииль также описывает, что Господь одарил Иерусалим особым великолепием: «И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде, который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог» (Иез. 16:14). С другой стороны, детали этого наряда напоминают нам одежду первосвященника (Исх. 28 гл.). Тот факт, что женщина так великолепна одета является блудницей также напоминает нам обличения пророка Иезекииля: «Но ты понадеялась на красоту твою и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему». (Иез. 16:15)
И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом (Откр. 17:4)
Описание великолепия одежды блудницы-Иерусалима едва ли стоит рассматривать буквально. Скорей всего это символы того великолепия и славы, которой Господь одарил этот город. И таким образом, святой Иоанн снова и снова продолжает пророческую традицию. Так Исаия таким же величественным языком описывал восстановление Иерусалима: Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои— из жемчужин, и всю ограду твою— из драгоценных камней. (Ис. 54:11-12). Пророк Иезекииль также описывает, что Господь одарил Иерусалим особым великолепием: «И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде, который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог» (Иез. 16:14). С другой стороны, детали этого наряда напоминают нам одежду первосвященника (Исх. 28 гл.). Тот факт, что женщина так великолепна одета является блудницей также напоминает нам обличения пророка Иезекииля: «Но ты понадеялась на красоту твою и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему». (Иез. 16:15)
#Блудница_Апокалипсиса
И жена… держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. (Отк. 17:4)
«Пить чашу» в Священном Писании часто означает испытать суд Божий. Но такое значение едва ли подходит в данном случае. Учитывая другие образы, первостепенно отметим, что золотая чаша может попросту напоминать нам о храмовых принадлежностях. Так Иосиф Флавий отмечает, что большая часть храмовых сосудов была из серебра и золота” (Иуд. Война. 5.4.4). Иными словами, святой Иоанн таким образом отметил, что несмотря на внешние благолепия храма, по сути он наполнен мерзостями и нечистотой неверной жизни Иерусалима. С другой стороны, «чаша» в Священном Писании является символом участи. Так Иисус Христос сказал апостолам: «Можете ли пить чашу, которую Я пью?» (Мк. 10:38) И собственно говоря, причащаясь (таинство Евхаристии) мы соединяемся с Иисусом Христом, таким образом становясь и причастниками Его участи (сопричастниками). Поэтому «чаша» также является символом Евхаристии. Такая ассоциация имеет свое начало еще в апостольской традиции. Так апостол Павел пишет: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. (1 Кор. 11:26) В другом месте, святой апостол пишет: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21). Естественно, что «чаша сия», «чаша Господня» относятся к Евхаристии. Таким образом, золотая чаша в руках блудницы и ее содержание указывают кого соучастником стала некогда верная жена. Отказавшись от чаши Господней, она пьет чашу бесовскую.
Если учесть, что первосвященник в день Искупления вносил кровь в Святая-Святых в чаше (хотя в Священном Писании об этом прямо не указанно, но скорей всего именно таким образом это происходило – сравн.: Исх. 24:6. И в конечном итоге, не в пригоршнях же он ее вносил), то можно увидеть следующий образ. Если первосвященник в день Искупления с чашей ходатайствовал о прощении народа, то теперь Иерусалим (мы отмечали, что одежды блудницы во многом соответствуют одеждам первосвященника Исх. 28 гл.) держит чашу, содержание которое скорей указывает на потакание грехам и охотному погружению в мерзости. Иерусалим, раньше могущий отклонять суд Божий своим ходатайством, теперь не только отказался от этой привилегии, но и делает этот суд неизбежным.
И жена… держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. (Отк. 17:4)
«Пить чашу» в Священном Писании часто означает испытать суд Божий. Но такое значение едва ли подходит в данном случае. Учитывая другие образы, первостепенно отметим, что золотая чаша может попросту напоминать нам о храмовых принадлежностях. Так Иосиф Флавий отмечает, что большая часть храмовых сосудов была из серебра и золота” (Иуд. Война. 5.4.4). Иными словами, святой Иоанн таким образом отметил, что несмотря на внешние благолепия храма, по сути он наполнен мерзостями и нечистотой неверной жизни Иерусалима. С другой стороны, «чаша» в Священном Писании является символом участи. Так Иисус Христос сказал апостолам: «Можете ли пить чашу, которую Я пью?» (Мк. 10:38) И собственно говоря, причащаясь (таинство Евхаристии) мы соединяемся с Иисусом Христом, таким образом становясь и причастниками Его участи (сопричастниками). Поэтому «чаша» также является символом Евхаристии. Такая ассоциация имеет свое начало еще в апостольской традиции. Так апостол Павел пишет: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. (1 Кор. 11:26) В другом месте, святой апостол пишет: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21). Естественно, что «чаша сия», «чаша Господня» относятся к Евхаристии. Таким образом, золотая чаша в руках блудницы и ее содержание указывают кого соучастником стала некогда верная жена. Отказавшись от чаши Господней, она пьет чашу бесовскую.
Если учесть, что первосвященник в день Искупления вносил кровь в Святая-Святых в чаше (хотя в Священном Писании об этом прямо не указанно, но скорей всего именно таким образом это происходило – сравн.: Исх. 24:6. И в конечном итоге, не в пригоршнях же он ее вносил), то можно увидеть следующий образ. Если первосвященник в день Искупления с чашей ходатайствовал о прощении народа, то теперь Иерусалим (мы отмечали, что одежды блудницы во многом соответствуют одеждам первосвященника Исх. 28 гл.) держит чашу, содержание которое скорей указывает на потакание грехам и охотному погружению в мерзости. Иерусалим, раньше могущий отклонять суд Божий своим ходатайством, теперь не только отказался от этой привилегии, но и делает этот суд неизбежным.
👍1