#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
В ад нисходили все люди после смерти. Поэтому в некотором смысле ад можно отождествить, в том числе, и с царством мертвых. При использовании библейского параллелизма, ад/смерть часто выступают как синонимы (например, Кто из людей жил— и не видел смерти, избавил душу свою от руки ада? (Пс. 88:49). Адские мучения, в том смысле как это обычно представляется, с точки зрения Писания (а также богослужебных песнопений) отсутствуют. Единственный раз, когда мы встречаем прямое упоминание, что человек в аду мучился – притча про богача и Лазаря. Возможно, в последующих материалах приведу подробную аргументацию данного утверждения. Здесь лишь отмечу следующее: вера в адские муки появляется под влиянием греческой культуры (эллинской), которую переняли в том числе и некоторые евреи. Поэтому Иисус Христос притчей про богача и Лазаря в том числе обличал перенятые с эллинской культуры представления о загробной жизни своих современников.
Что происходило после смерти, когда человек попадал в ад? Авторы Писания довольно мало об этом пишут. Однако собранные во едины данные тексты позволяют сформировать какое-то представление. Язык, используемый для описания этого полусуществования «в глубинах земли» удручающ. Это место глубокой и постоянной тьмы (Иов 10:21; Пс. 88:6, 12; Плач 3:6) Там ничего особенного не происходит - обитатели слабы и почти полностью бездействуют (Ис. 14:10). Учитывая, что человек не мог освободиться от рабства греху (до пришествия Иисусу Христу) отправление после смерти в место максимально удаленного от Божьего милостивого присутствия вполне логично. Несмотря на то, что праведники и грешники вместе отправлялись в ад, отношение к этой реальности было разное. Праведники верили и надеялись, что Божья любовь найдет способ, как преодолеть всё и воссоединиться с человеком (Пс 15:10, 48:16; Песн. 8:6; Ос. 13:14). Для беззаконников с попаданием в ад всё заканчивалось. Поэтому в богослужебных песнопениях мы часто можем встретить мысль о том, что праведники томились ожиданием, находясь в аду: они ждали, когда Обетованный Мессия преодолеет смерть, когда Бог, ввиду своей любви найдет способ воссоединиться с человеком, когда человечество будет освобождено от власти ада.
Сын Божий, став Человеком, по всему уподобился нам, вплоть до того, что после смерти низшел в ад. Это и было парадоксальное событие, которое наш ум не силах полностью постигнуть. Что будет, когда Бог вторгнется в реальность, максимально удаленную от Него (ад)? Что будет, когда Источник жизни вторгнется в царство мертвых? Как Божья любовь преодолеет максимальную дистанцию, созданную людьми между Богом и человечеством? Конечно, песнопения Великой Субботы (и не только) довольно глубоко, умилительно, возвышенно передают смысл данного события. Например: «Содрогнулся ад, видя Тебя, Спаситель, Жизни Подателя, расхищающего его богатство и от века умерших воскрешающего». Или: «В сей день ад со стоном вопит: «Ниспровергнута моя власть: принял я Смертного, как одного из умерших, но удерживать Его совсем не могу».
Продолжение в следующем посте.
В ад нисходили все люди после смерти. Поэтому в некотором смысле ад можно отождествить, в том числе, и с царством мертвых. При использовании библейского параллелизма, ад/смерть часто выступают как синонимы (например, Кто из людей жил— и не видел смерти, избавил душу свою от руки ада? (Пс. 88:49). Адские мучения, в том смысле как это обычно представляется, с точки зрения Писания (а также богослужебных песнопений) отсутствуют. Единственный раз, когда мы встречаем прямое упоминание, что человек в аду мучился – притча про богача и Лазаря. Возможно, в последующих материалах приведу подробную аргументацию данного утверждения. Здесь лишь отмечу следующее: вера в адские муки появляется под влиянием греческой культуры (эллинской), которую переняли в том числе и некоторые евреи. Поэтому Иисус Христос притчей про богача и Лазаря в том числе обличал перенятые с эллинской культуры представления о загробной жизни своих современников.
Что происходило после смерти, когда человек попадал в ад? Авторы Писания довольно мало об этом пишут. Однако собранные во едины данные тексты позволяют сформировать какое-то представление. Язык, используемый для описания этого полусуществования «в глубинах земли» удручающ. Это место глубокой и постоянной тьмы (Иов 10:21; Пс. 88:6, 12; Плач 3:6) Там ничего особенного не происходит - обитатели слабы и почти полностью бездействуют (Ис. 14:10). Учитывая, что человек не мог освободиться от рабства греху (до пришествия Иисусу Христу) отправление после смерти в место максимально удаленного от Божьего милостивого присутствия вполне логично. Несмотря на то, что праведники и грешники вместе отправлялись в ад, отношение к этой реальности было разное. Праведники верили и надеялись, что Божья любовь найдет способ, как преодолеть всё и воссоединиться с человеком (Пс 15:10, 48:16; Песн. 8:6; Ос. 13:14). Для беззаконников с попаданием в ад всё заканчивалось. Поэтому в богослужебных песнопениях мы часто можем встретить мысль о том, что праведники томились ожиданием, находясь в аду: они ждали, когда Обетованный Мессия преодолеет смерть, когда Бог, ввиду своей любви найдет способ воссоединиться с человеком, когда человечество будет освобождено от власти ада.
Сын Божий, став Человеком, по всему уподобился нам, вплоть до того, что после смерти низшел в ад. Это и было парадоксальное событие, которое наш ум не силах полностью постигнуть. Что будет, когда Бог вторгнется в реальность, максимально удаленную от Него (ад)? Что будет, когда Источник жизни вторгнется в царство мертвых? Как Божья любовь преодолеет максимальную дистанцию, созданную людьми между Богом и человечеством? Конечно, песнопения Великой Субботы (и не только) довольно глубоко, умилительно, возвышенно передают смысл данного события. Например: «Содрогнулся ад, видя Тебя, Спаситель, Жизни Подателя, расхищающего его богатство и от века умерших воскрешающего». Или: «В сей день ад со стоном вопит: «Ниспровергнута моя власть: принял я Смертного, как одного из умерших, но удерживать Его совсем не могу».
Продолжение в следующем посте.
❤8
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
Начало в этом посте. В молитве, читаемой на Литургии Василия Великого, так передается смысл сошествия Спасителя во ад: «Через Крест сойдя во ад, чтобы наполнить Собою все, прекратил муки смерти». Небольшой комментарий. Мы видим, что сошествия во ад – это добровольный выбор Богочеловека: Он Сам решил через крестную смерть сойти во ад (Он не был должен кому-то, чему-то). Во-вторых, Он наполнил ад Своим (Божественным присутствием). Мы отмечали, что несмотря на то, что ад был местом максимальной отдаленности от Божьего присутствия, тем не менее Бог, как Вездесущий был и там. Но Своим сошествием Иисус Христос лишил ада свойства максимальной отдаленности от Бога. Наконец, что значит, что Иисус Христос прекратил муки смерти? Праведники, находясь в аду томились ожиданием, когда Бог преодолеет отдаленность человечества от Бога. Низойдя во ад, Богочеловек прекратил это томительное ожидание. Поэтому мы и поем: «Безмерное Твое милосердие видя, Христе, связанные узами ада к свету устремлялись радостными стопами». Вот почему теперь праведники после смерти не отправляются в ад – освободившись от греха, зачем им отправляться в место томления, где люди ожидали, когда Бог освободит их от этого? Кстати, куда они отправляются – это отдельный, интересный вопрос. В приведенном песнопении они «к свету устремлялись радостными стопами».
А как быть с беззаконниками, которые не ожидали пришествия Спасителя? В первую очередь отметим, что они не томились ожиданием пришествия Мессии. Поэтому, с одной стороны, нахождение во аде для них было куда скучнее. С другой стороны, нахождение во аде для беззаконников куда мучительнее – это полное отчаяние и безнадежность. Важный урок: надежда связанна с томлением ожидания, но без этого томления жизнь несравненно мучительнее. Когда Спаситель сошел во ад, беззаконники конечно же не пошли за Ним, они не устремились к свету веселыми ногами. Зачем? Неверие в то, что с Богом жизнь прекраснее, отсутствие надежды, что Бог освободит их, привычка жить как хочу, а не по Божьим заповедям и тому подобные вещи лишили людей возможности устремиться к Богу, принять Его любовь. Беззаконники так и остаются во аде до Второго пришествия, когда, после вынесения окончательного приговора обитатели ада будут повержены в озеро огненное (Откр. 20:14). Возможно, что после сошествия Христа во ад, когда Бог наполнил Своим присутствием эту, максимально удаленную от Него реальность, беззаконники также испытывают Божье присутствие, только воспринимая его как что-то мучительное, наказывающее…
Итак, разрушил ли Христос ад? Конечно! Имеет ли теперь ад власть над родом человеческим? Нет, конечно! Упразднено ли царствование ада над род человеческим? Однозначно, что да! Можно ли сейчас отправиться в ад? Конечно! Люди, которые живут беззаконно пойдут в ад? Однозначно, что да! Иисус Христос упразднил всё, что мешало быть человеку и Богу вместе, снова наслаждаться райской жизнью. Но если мы этого не принимаем, если мы живем не по Божьим заповедям, не по Его воли – мы сами удаляемся от Бога, сами лишаем себя Его милостивого и благодатного присутствия. Можно сказать, что тем самым мы превращаем нашу жизнь в адскую: существование максимально удаленное от Бога. И, конечно же, что такая жизнь закончиться тем, что мы отправимся в ад. Поэтому, рай/ад начинаются уже здесь и сейчас. И едва ли есть смысл надеяться на то, что здесь я буду жить по своей воле, в свое удовольствие, не впуская Бога в свою жизнь (чем не ад?), а затем, после смерти, я вдруг захочу быть с Богом, жить по Его воле и пойду в рай… Давайте, же сделаем всё, что от нас зависит, чтобы уже здесь и сейчас жить по Божьей воле, по Его заповедям! Давайте уже здесь и сейчас будет приобщаться жизни граждан Царства Божьего (райской жизни), ведь Бог сделал всё, чтобы мы имели эту возможность!
Начало в этом посте. В молитве, читаемой на Литургии Василия Великого, так передается смысл сошествия Спасителя во ад: «Через Крест сойдя во ад, чтобы наполнить Собою все, прекратил муки смерти». Небольшой комментарий. Мы видим, что сошествия во ад – это добровольный выбор Богочеловека: Он Сам решил через крестную смерть сойти во ад (Он не был должен кому-то, чему-то). Во-вторых, Он наполнил ад Своим (Божественным присутствием). Мы отмечали, что несмотря на то, что ад был местом максимальной отдаленности от Божьего присутствия, тем не менее Бог, как Вездесущий был и там. Но Своим сошествием Иисус Христос лишил ада свойства максимальной отдаленности от Бога. Наконец, что значит, что Иисус Христос прекратил муки смерти? Праведники, находясь в аду томились ожиданием, когда Бог преодолеет отдаленность человечества от Бога. Низойдя во ад, Богочеловек прекратил это томительное ожидание. Поэтому мы и поем: «Безмерное Твое милосердие видя, Христе, связанные узами ада к свету устремлялись радостными стопами». Вот почему теперь праведники после смерти не отправляются в ад – освободившись от греха, зачем им отправляться в место томления, где люди ожидали, когда Бог освободит их от этого? Кстати, куда они отправляются – это отдельный, интересный вопрос. В приведенном песнопении они «к свету устремлялись радостными стопами».
А как быть с беззаконниками, которые не ожидали пришествия Спасителя? В первую очередь отметим, что они не томились ожиданием пришествия Мессии. Поэтому, с одной стороны, нахождение во аде для них было куда скучнее. С другой стороны, нахождение во аде для беззаконников куда мучительнее – это полное отчаяние и безнадежность. Важный урок: надежда связанна с томлением ожидания, но без этого томления жизнь несравненно мучительнее. Когда Спаситель сошел во ад, беззаконники конечно же не пошли за Ним, они не устремились к свету веселыми ногами. Зачем? Неверие в то, что с Богом жизнь прекраснее, отсутствие надежды, что Бог освободит их, привычка жить как хочу, а не по Божьим заповедям и тому подобные вещи лишили людей возможности устремиться к Богу, принять Его любовь. Беззаконники так и остаются во аде до Второго пришествия, когда, после вынесения окончательного приговора обитатели ада будут повержены в озеро огненное (Откр. 20:14). Возможно, что после сошествия Христа во ад, когда Бог наполнил Своим присутствием эту, максимально удаленную от Него реальность, беззаконники также испытывают Божье присутствие, только воспринимая его как что-то мучительное, наказывающее…
Итак, разрушил ли Христос ад? Конечно! Имеет ли теперь ад власть над родом человеческим? Нет, конечно! Упразднено ли царствование ада над род человеческим? Однозначно, что да! Можно ли сейчас отправиться в ад? Конечно! Люди, которые живут беззаконно пойдут в ад? Однозначно, что да! Иисус Христос упразднил всё, что мешало быть человеку и Богу вместе, снова наслаждаться райской жизнью. Но если мы этого не принимаем, если мы живем не по Божьим заповедям, не по Его воли – мы сами удаляемся от Бога, сами лишаем себя Его милостивого и благодатного присутствия. Можно сказать, что тем самым мы превращаем нашу жизнь в адскую: существование максимально удаленное от Бога. И, конечно же, что такая жизнь закончиться тем, что мы отправимся в ад. Поэтому, рай/ад начинаются уже здесь и сейчас. И едва ли есть смысл надеяться на то, что здесь я буду жить по своей воле, в свое удовольствие, не впуская Бога в свою жизнь (чем не ад?), а затем, после смерти, я вдруг захочу быть с Богом, жить по Его воле и пойду в рай… Давайте, же сделаем всё, что от нас зависит, чтобы уже здесь и сейчас жить по Божьей воле, по Его заповедям! Давайте уже здесь и сейчас будет приобщаться жизни граждан Царства Божьего (райской жизни), ведь Бог сделал всё, чтобы мы имели эту возможность!
❤9👍5
Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Светлого Христового Воскресения!
Вашему вниманию представляю статью, в которой можно более глубоко ознакомиться с содержанием тропаря Пасхи: https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/allyuziya-na-svyaschennoe-pisanie-v-tropare-paskhi/
Христос воскресе!
Воистину воскресе!
Вашему вниманию представляю статью, в которой можно более глубоко ознакомиться с содержанием тропаря Пасхи: https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/allyuziya-na-svyaschennoe-pisanie-v-tropare-paskhi/
Христос воскресе!
Воистину воскресе!
jesus-portal.ru
Аллюзия на Священное Писание в тропаре Пасхи
Стефан Парахин
❤8
Дорогие подписчики! В последующие дни Светлой седмицы публикаций не будет. Вашему вниманию могу предложить ряд публикаций, посвящённых вопросу пасхальной радости. Их можно найти в рубрике #Светлое_Христово_Воскресение_Пасхальная_радость
❤12
Дорогих подписчиков поздравляю с Антипасхой!
В последующих постах будет более подробно разбираться тема сошествия Иисуса Христа во ад, а также вопросы, которые прямо, либо косвенно связанны с ней. Если у Вас есть вопросы, которые в той, или иной степени связанны с ней - присылайте. Также напоминаю, что на канале уже есть несколько публикаций, посвященных данной теме 1 2 3 4.
В последующих постах будет более подробно разбираться тема сошествия Иисуса Христа во ад, а также вопросы, которые прямо, либо косвенно связанны с ней. Если у Вас есть вопросы, которые в той, или иной степени связанны с ней - присылайте. Также напоминаю, что на канале уже есть несколько публикаций, посвященных данной теме 1 2 3 4.
❤9
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
Переходя к более подробному анализу места, куда отправлялись все умершие, важно привести несколько слов относительно терминологии. Мы упоминали, что обычно словом «ад» переводиться еврейское слово שְׁאוֹל (шеол), или греческое ᾅδης (адэс). В Синодальном переводе смысл слова שְׁאוֹל также передается посредством «преисподняя». Несколько раз в Синодальном переводе слово שְׁאוֹל транслировано при помощи «гроб/могила» (Пс. 6:6; 48:15 Иез. 31:15). С другой стороны, в книге пророка Ионы (2:7) мы встречаем единственный случай, когда в Синодальном переводе используется «ад», однако в оригинале используется не שְׁאוֹל (ад), а שַׁחַת (яма, пропасть, могила). Чем руководствовались переводчики в данном случае, остается лишь догадываться (даже в греческом переводе в данном случае мы имеем φθορά - тление, разрушение). В ряде случаев (Ис. 14:15; Иез. 32:33) использования «преисподняя» в Синодальном переводе, в еврейском оригинале мы встречаем не שְׁאוֹל, а בּוֹר (яма, ров, пропасть). Попутно заметим, что в Синодальном переводе значение слова בּוֹר несколько раз передается при помощи «могила» (Пс. 27:1; 87:5; 142:7; Притч. 1:12; Ис. 38:18; Иез. 26:20; 31:16; 32:18, 29). Должно также оговориться, что в библейском иврите существует «классическое» слово для обозначения гроба/могилы – קֶבֶר.
Что можно извлечь из данной информации? Главным образом то, насколько ответственное дело переводы Священного Писания. Ввиду того, как часто в Синодальном переводе смысл שְׁאוֹל передан не только посредством «ад», а при помощи и других слов (преисподняя, гроб, могила) у человека, который ориентируется только на Синодальный перевод может сформироваться не совсем корректное представление о том, что такое שְׁאוֹל. При том, что довольно трудно понять, чем руководствовались переводчики: если мы поставим во всех случаях использования שְׁאוֹל «ад», то едва ли возникнут проблемы с пониманием тех, или иных стихов. В дальнейших публикациях всегда будет использоваться «ад», если в оригинале мы имеем שְׁאוֹל.
Переходя к более подробному анализу места, куда отправлялись все умершие, важно привести несколько слов относительно терминологии. Мы упоминали, что обычно словом «ад» переводиться еврейское слово שְׁאוֹל (шеол), или греческое ᾅδης (адэс). В Синодальном переводе смысл слова שְׁאוֹל также передается посредством «преисподняя». Несколько раз в Синодальном переводе слово שְׁאוֹל транслировано при помощи «гроб/могила» (Пс. 6:6; 48:15 Иез. 31:15). С другой стороны, в книге пророка Ионы (2:7) мы встречаем единственный случай, когда в Синодальном переводе используется «ад», однако в оригинале используется не שְׁאוֹל (ад), а שַׁחַת (яма, пропасть, могила). Чем руководствовались переводчики в данном случае, остается лишь догадываться (даже в греческом переводе в данном случае мы имеем φθορά - тление, разрушение). В ряде случаев (Ис. 14:15; Иез. 32:33) использования «преисподняя» в Синодальном переводе, в еврейском оригинале мы встречаем не שְׁאוֹל, а בּוֹר (яма, ров, пропасть). Попутно заметим, что в Синодальном переводе значение слова בּוֹר несколько раз передается при помощи «могила» (Пс. 27:1; 87:5; 142:7; Притч. 1:12; Ис. 38:18; Иез. 26:20; 31:16; 32:18, 29). Должно также оговориться, что в библейском иврите существует «классическое» слово для обозначения гроба/могилы – קֶבֶר.
Что можно извлечь из данной информации? Главным образом то, насколько ответственное дело переводы Священного Писания. Ввиду того, как часто в Синодальном переводе смысл שְׁאוֹל передан не только посредством «ад», а при помощи и других слов (преисподняя, гроб, могила) у человека, который ориентируется только на Синодальный перевод может сформироваться не совсем корректное представление о том, что такое שְׁאוֹל. При том, что довольно трудно понять, чем руководствовались переводчики: если мы поставим во всех случаях использования שְׁאוֹל «ад», то едва ли возникнут проблемы с пониманием тех, или иных стихов. В дальнейших публикациях всегда будет использоваться «ад», если в оригинале мы имеем שְׁאוֹל.
❤8
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
В рамках данного поста обратим внимание на другие термины, используемые авторами Писания для отсылки к аду - месту, куда отправлялись все умершие. אֶרֶץ תַּחְתִּית – преисподняя (нижняя) земля. К сожалению, подобно предыдущим терминам, в Синодальном переводе данное выражение транслируется по-разному, что может внести неразбериху. Выражение используется всего восемь раз (Пс. 62:10; 138:15; Ис. 44:23; Иез. 26:20; 31:14, 16, 18; 32:18, 24). В Синодальном переводе оно транслируется следующим образом: глубина утробы (Пс. 138:15), глубины земли (Ис. 44:23), преисподняя земли (Пс. 62:10; Иез. 26:20), преисподняя (Иез. 31:18; 32:18, 24), преисподняя страна (Иез. 31:14, 16). Хотелось бы обратить внимание на Ис. 44:23: «Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это (простил беззакония, искупил). Восклицай, преисподняя земля (תַחְתִּיּוֹת אָרֶץ); шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил ГОСПОДЬ Иакова и прославится в Израиле». Мы видим, что перевод אֶרֶץ תַּחְתִּית в данном случае как «глубины земли» (в Синод. переводе) довольно сильно сглаживает смысл. По сути, к ликованию призывается ад/преисподняя земля (его обитатели), а не просто нижний слой земли…
Особо должно отметить Пс. 139:15: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был в преисподней земли (בְּֽתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ)». В Синодальном переводе в данном случае подобно некоторым смысловым переводам (напр. NLT) выражение אֶרֶץ תַּחְתִּית транслировано при помощи «глубине утробы». Скорее всего такой перевод обусловлен современными взглядами на образование ребенка. Но, на самом деле, язык оригинала говорит именно об образовании в преисподней земли. Более того, в Септуагинте (древний греческий перевод) мы также встречаем вариант в «преисподней земли» (ЦС в данном случае также не отступает от буквального перевода: «в преисподних земли»). При всей непонятности выражения, что «я был образуем в преисподней земли» большинство переводов оставляют данное выражение с теми, или иными изменениями.
С одной стороны, выражение «преисподней земли» в данном случае может отражать античную веру в происхождение зародыша. Возможно таким образом люди объясняли, почему мы рождаемся с последствиями падшей природы (большей склонностью к греху/злу) – наши зародыши формируются в аду. С другой стороны, значение выражения «преисподней земли» в данном случае может быть метафорическим и обозначать утробу матери. Примечательно, что Иов тесно связывает материнское чрево с землей: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда (שָׁ֔מָה – в Синод. переводе данное слово почему-то не транслировано – Иов. 1:21). Естественно, что после смерти Иов вернулся бы не в чрево матери, а в могилу/ад. Но мы видим, что он отождествляет данные понятия.
В рамках данного поста обратим внимание на другие термины, используемые авторами Писания для отсылки к аду - месту, куда отправлялись все умершие. אֶרֶץ תַּחְתִּית – преисподняя (нижняя) земля. К сожалению, подобно предыдущим терминам, в Синодальном переводе данное выражение транслируется по-разному, что может внести неразбериху. Выражение используется всего восемь раз (Пс. 62:10; 138:15; Ис. 44:23; Иез. 26:20; 31:14, 16, 18; 32:18, 24). В Синодальном переводе оно транслируется следующим образом: глубина утробы (Пс. 138:15), глубины земли (Ис. 44:23), преисподняя земли (Пс. 62:10; Иез. 26:20), преисподняя (Иез. 31:18; 32:18, 24), преисподняя страна (Иез. 31:14, 16). Хотелось бы обратить внимание на Ис. 44:23: «Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это (простил беззакония, искупил). Восклицай, преисподняя земля (תַחְתִּיּוֹת אָרֶץ); шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил ГОСПОДЬ Иакова и прославится в Израиле». Мы видим, что перевод אֶרֶץ תַּחְתִּית в данном случае как «глубины земли» (в Синод. переводе) довольно сильно сглаживает смысл. По сути, к ликованию призывается ад/преисподняя земля (его обитатели), а не просто нижний слой земли…
Особо должно отметить Пс. 139:15: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был в преисподней земли (בְּֽתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ)». В Синодальном переводе в данном случае подобно некоторым смысловым переводам (напр. NLT) выражение אֶרֶץ תַּחְתִּית транслировано при помощи «глубине утробы». Скорее всего такой перевод обусловлен современными взглядами на образование ребенка. Но, на самом деле, язык оригинала говорит именно об образовании в преисподней земли. Более того, в Септуагинте (древний греческий перевод) мы также встречаем вариант в «преисподней земли» (ЦС в данном случае также не отступает от буквального перевода: «в преисподних земли»). При всей непонятности выражения, что «я был образуем в преисподней земли» большинство переводов оставляют данное выражение с теми, или иными изменениями.
С одной стороны, выражение «преисподней земли» в данном случае может отражать античную веру в происхождение зародыша. Возможно таким образом люди объясняли, почему мы рождаемся с последствиями падшей природы (большей склонностью к греху/злу) – наши зародыши формируются в аду. С другой стороны, значение выражения «преисподней земли» в данном случае может быть метафорическим и обозначать утробу матери. Примечательно, что Иов тесно связывает материнское чрево с землей: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда (שָׁ֔מָה – в Синод. переводе данное слово почему-то не транслировано – Иов. 1:21). Естественно, что после смерти Иов вернулся бы не в чрево матери, а в могилу/ад. Но мы видим, что он отождествляет данные понятия.
❤4🤔1
#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании
Данный пост посвятим третьему стиху 114 псалма. В Синодальном переводе в данном тексте Писания мы встречаем выражение «адские муки»: «Объяли меня болезни (חֶבְלֵי - тенета, веревки) смертные, муки (מֵצַר) адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь». Слово מֵצַר, которое в данном случае в Синод. переводе транслировано как «муки» используется всего еще два раза в Писании: «Из тесноты (מֵצַר) воззвал я к Господу, — и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117:5); «Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства, поселился среди язычников и не нашел покоя; все, преследовавшие его, настигли его в тесных местах (מֵצַר)» (Плач. 1:3). Вот собственно говоря и все случаи использования מֵצַר в Библии. Естественно возникает вопрос: Почему в Пс. 114:3 перевели מֵצַר как муки, а не как «теснота»? Вполне вероятно, что Синодальный перевод в данном случае сделан не с еврейского оригинала, а с греческого перевода. При таком предположении, Синодальный перевод довольно точно отражает смысл, который мы видим в греческом переводе и становится понятным, почему в первой части стиха мы встречаем болезни смертные, а не тенета/веревки смерти.
Что означает «тенета смерти» / «теснота ада»? Помимо прочего, ад представлялся своего рода темницей, которую никто не может покинуть: «Нисшедший в преисподнюю не выйдет» (Иов 7:9). В 17 псалме мы встречаем стих, который довольно похож на анализируемый: «Цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс. 17:6). Таким образом, вполне вероятно, что выражение «теснота ада» указывает на то отчаянное и стесненное положение, в котором оказывались все нисходящие в преисподнюю. Выражение «тенета смерти» имеет довольно похожий смысл. Человек/зверь попавший в тенета едва ли уже выберется из них. Таким образом, псалмопевец, используя выражение «тенета смерти» описывает крайне безвыходное и отчаянное положение, которое он испытал. Поэтому, даже если мы следуем греческому переводу в данном случае и говорим об «адских муках» (в ЦС «беды адовы»), важно понимать, какое представление стоит за этим выражением: крайне стесненное и безвыходное положение.
Данный пост посвятим третьему стиху 114 псалма. В Синодальном переводе в данном тексте Писания мы встречаем выражение «адские муки»: «Объяли меня болезни (חֶבְלֵי - тенета, веревки) смертные, муки (מֵצַר) адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь». Слово מֵצַר, которое в данном случае в Синод. переводе транслировано как «муки» используется всего еще два раза в Писании: «Из тесноты (מֵצַר) воззвал я к Господу, — и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117:5); «Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства, поселился среди язычников и не нашел покоя; все, преследовавшие его, настигли его в тесных местах (מֵצַר)» (Плач. 1:3). Вот собственно говоря и все случаи использования מֵצַר в Библии. Естественно возникает вопрос: Почему в Пс. 114:3 перевели מֵצַר как муки, а не как «теснота»? Вполне вероятно, что Синодальный перевод в данном случае сделан не с еврейского оригинала, а с греческого перевода. При таком предположении, Синодальный перевод довольно точно отражает смысл, который мы видим в греческом переводе и становится понятным, почему в первой части стиха мы встречаем болезни смертные, а не тенета/веревки смерти.
Что означает «тенета смерти» / «теснота ада»? Помимо прочего, ад представлялся своего рода темницей, которую никто не может покинуть: «Нисшедший в преисподнюю не выйдет» (Иов 7:9). В 17 псалме мы встречаем стих, который довольно похож на анализируемый: «Цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс. 17:6). Таким образом, вполне вероятно, что выражение «теснота ада» указывает на то отчаянное и стесненное положение, в котором оказывались все нисходящие в преисподнюю. Выражение «тенета смерти» имеет довольно похожий смысл. Человек/зверь попавший в тенета едва ли уже выберется из них. Таким образом, псалмопевец, используя выражение «тенета смерти» описывает крайне безвыходное и отчаянное положение, которое он испытал. Поэтому, даже если мы следуем греческому переводу в данном случае и говорим об «адских муках» (в ЦС «беды адовы»), важно понимать, какое представление стоит за этим выражением: крайне стесненное и безвыходное положение.
👌4❤2👍1
#История_пророка_Ионы
Иисус Христос, сказал: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). В рамках данного поста обратим внимание на то, кто такой «кит» (κῆτος. читается китос). По сути, в Синодальном переводе слово «кит» является не переводом, а скорее буквальной транслитерацией с греческого, вполне вероятно, позаимствованной с ЦС. А если говорить о переводе (а не транслитерации) слова κῆτος, то перевод «кит» может сбить с толку. Дело в том, что слово κῆτος неоднократно используется в греческом переводе Библии для обозначения морских чудовищ (Быт. 1:21; Иов 3:8; 9:13; 26:12). И согласно греческому переводу, именно κῆτος поглотил Иону (Ион. 2:1,2,11). Это едва ли противоречит еврейскому оригиналу, согласно которому Иону проглотила большая рыба (דָּג גָּדוֹל). Здесь мы не будем вдаваться в подробности этого вопроса, поскольку терминология, используемая в Писании для обозначения морских чудовищ – это отдельная, большая тема.
Какая концепция стоит за «морскими чудовищами» в Писании? В первую очередь, они являются частью Божьего, хорошего творения: «И Бог сотворил огромных чудищ морских (τὰ κήτη τὰ μεγάλα), и разные виды живых существ, которые снуют и кишат в воде, и разные виды крылатых птиц. И увидел Бог, как это хорошо» (Быт. 1:21). С другой стороны, они несут хаос в Божье творение, выступают как противники Божьего гармоничного творения. Левиафан (לִוְיָתָֽן) является одним из таких морских чудищ (в книге Иова он однажды переведен как κῆτος (Иов 3:8). Столкновение с Левиафаном – крайне опасное предприятие (Иов 40:20-41:26). Один из уроков, который вытекает из этого, можно свести к следующему: то что Бог сотворил Вселенную и увидел, что это очень хорошо, не означает того, что во Вселенной полностью безопасно. Столкновение с некоторыми Божьими творения для человека смертельно опасно.
Продолжение следует.
Иисус Христос, сказал: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). В рамках данного поста обратим внимание на то, кто такой «кит» (κῆτος. читается китос). По сути, в Синодальном переводе слово «кит» является не переводом, а скорее буквальной транслитерацией с греческого, вполне вероятно, позаимствованной с ЦС. А если говорить о переводе (а не транслитерации) слова κῆτος, то перевод «кит» может сбить с толку. Дело в том, что слово κῆτος неоднократно используется в греческом переводе Библии для обозначения морских чудовищ (Быт. 1:21; Иов 3:8; 9:13; 26:12). И согласно греческому переводу, именно κῆτος поглотил Иону (Ион. 2:1,2,11). Это едва ли противоречит еврейскому оригиналу, согласно которому Иону проглотила большая рыба (דָּג גָּדוֹל). Здесь мы не будем вдаваться в подробности этого вопроса, поскольку терминология, используемая в Писании для обозначения морских чудовищ – это отдельная, большая тема.
Какая концепция стоит за «морскими чудовищами» в Писании? В первую очередь, они являются частью Божьего, хорошего творения: «И Бог сотворил огромных чудищ морских (τὰ κήτη τὰ μεγάλα), и разные виды живых существ, которые снуют и кишат в воде, и разные виды крылатых птиц. И увидел Бог, как это хорошо» (Быт. 1:21). С другой стороны, они несут хаос в Божье творение, выступают как противники Божьего гармоничного творения. Левиафан (לִוְיָתָֽן) является одним из таких морских чудищ (в книге Иова он однажды переведен как κῆτος (Иов 3:8). Столкновение с Левиафаном – крайне опасное предприятие (Иов 40:20-41:26). Один из уроков, который вытекает из этого, можно свести к следующему: то что Бог сотворил Вселенную и увидел, что это очень хорошо, не означает того, что во Вселенной полностью безопасно. Столкновение с некоторыми Божьими творения для человека смертельно опасно.
Продолжение следует.
👍10❤1
#История_пророка_Ионы
В прошлом посте мы отметили, что пророка Иону проглотило морское чудовище κῆτος, а не просто «кит». Почему это важно? Находясь во чреве морского чудовища Иона молился Богу следующим образом: «К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева ада (שְׁאוֹל) я возопил, и Ты услышал голос мой. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною. И я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святой храм Твой. Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита была голова моя. До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из пропасти (שַׁחַת). Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего» (Ион. 2:3-8).
Может возникнуть вопрос: почему Иона так по-разному описывает свое местонахождение (чрево ада, глубина, сердце моря, бездна заключила меня, до основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня, пропасть), при том, что по факту, он находился в чреве морского чудища? Первостепенно отметим, что согласно древним представлениям об устройстве нахождение в сердце моря и под землею (земля своими запорами навек заградила меня) не является взаимоисключающим (как это представляется на основании современных представлений). Согласно древним представлением данные выражения указывали на одну реальность: Под землею была бездна (сердце моря). По сути, так по-разному описывая свое местонахождение, пророк Иона выражает одно: он попал в ад. С одной стороны, это можно объяснить тем, что он подобно псалмопевцу (Пс. 17:6, 29:4, 85:13 и др.), использует такой язык для описания своего отчаянного и безвыходного положения, что соответствует нахождению в аду.
С другой стороны, вполне вероятно, что пророк Иона действительно оказался в аду. Что имеется в виду? Об этом в последующих материалах.
В прошлом посте мы отметили, что пророка Иону проглотило морское чудовище κῆτος, а не просто «кит». Почему это важно? Находясь во чреве морского чудовища Иона молился Богу следующим образом: «К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева ада (שְׁאוֹל) я возопил, и Ты услышал голос мой. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною. И я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святой храм Твой. Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита была голова моя. До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из пропасти (שַׁחַת). Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего» (Ион. 2:3-8).
Может возникнуть вопрос: почему Иона так по-разному описывает свое местонахождение (чрево ада, глубина, сердце моря, бездна заключила меня, до основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня, пропасть), при том, что по факту, он находился в чреве морского чудища? Первостепенно отметим, что согласно древним представлениям об устройстве нахождение в сердце моря и под землею (земля своими запорами навек заградила меня) не является взаимоисключающим (как это представляется на основании современных представлений). Согласно древним представлением данные выражения указывали на одну реальность: Под землею была бездна (сердце моря). По сути, так по-разному описывая свое местонахождение, пророк Иона выражает одно: он попал в ад. С одной стороны, это можно объяснить тем, что он подобно псалмопевцу (Пс. 17:6, 29:4, 85:13 и др.), использует такой язык для описания своего отчаянного и безвыходного положения, что соответствует нахождению в аду.
С другой стороны, вполне вероятно, что пророк Иона действительно оказался в аду. Что имеется в виду? Об этом в последующих материалах.
👍5❤2🔥1🕊1
Сегодняшний и завтрашний пост будет посвящен 4 ирмосу пасхального канона. А после мы вернемся к пророку Ионе. В 4 ирмосе пасхального канона мы призываем «богоглаголивого Аввакума стать с нами на божественную стражу. Чтобы понять значение этого, нам необходимо обратиться к содержанию книга пророка Аввакума, что мы и сделаем в рамках данного поста.
Аввакум жалуется Богу на то, что везде царит беззаконие, а Бог не вмешивается (1:2-4). В ответ Господь говорит, что Он наведет Халдеев и они очистят землю от беззаконников (евреев) (1:5-11). Конечно, Аввакум запротестовал против такого варианта решения проблемы. Возражения пророка сводятся к следующему: Бог – единственная надежда евреев. Если Он сейчас ополчится против них (наведет халдеев), что им делать? Более того, после успешного завоевания Халдеи вовсе не прославят Бога. Свои почести они воздадут идолам и собственным способностям. Да и в конечном итоге, в сравнении с халдеями евреи являются праведниками. Неужели Бог будет наказывать свой народ, погрязший в беззакониях тем народом, который куда больше погряз в нечестии? (1:12-2:1) В ответ Господь повелевает пророку записать на скрижалях следующие слова: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (2:4). При этом их нужно было записать так, чтобы любой, даже бегущий человек мог их прочесть. Адаптируя к современным реалиям, Господь словно повелевает Аввакуму установить большой рекламный щит и так запечатлеть информацию на нем, чтобы с каждый мог с нею ознакомиться. В чем смысл?
В последующем ответе, Господь предрекает «горе» тем, кого в той, или иной мере можно отождествить с «душой надменной» (2:5-19). «Горе» несет в себе коннотацию смерти. Данный термин использовался в похоронных песнопениях. Таким образом, «душа надменная не успокоится» в том смысле, что такой человек будет преследовать свои цели, интересы, и в этой погоне он не остановится. Но на самом деле его ждет смертный приговор - он пожнет последствия своих решений. А праведный, посредством веры в Бога, что у Него всё под контролем, что всё происходящее является Его промыслом сможет пережить и тягчайшие испытания. В ближайшем контексте, надменная душа – это Халдеи. Хотя Бог их использует для достижения Своих целей (очистить Свой народ), однако ввиду того, что они приписывают успехи себе, их ждет так же «горе». Заканчивается книга песней пророка Аввакума. В ней пророк сначала описывает пришествие Бога, используя разнообразные величественные метафоры (3:2-15). Это пришествие Бога, с одной стороны, является спасением для Своего народа, с другой стороны, судом над его врагами.
Как это связанно с пасхальным ирмосом – об этом в следующем посте.
Аввакум жалуется Богу на то, что везде царит беззаконие, а Бог не вмешивается (1:2-4). В ответ Господь говорит, что Он наведет Халдеев и они очистят землю от беззаконников (евреев) (1:5-11). Конечно, Аввакум запротестовал против такого варианта решения проблемы. Возражения пророка сводятся к следующему: Бог – единственная надежда евреев. Если Он сейчас ополчится против них (наведет халдеев), что им делать? Более того, после успешного завоевания Халдеи вовсе не прославят Бога. Свои почести они воздадут идолам и собственным способностям. Да и в конечном итоге, в сравнении с халдеями евреи являются праведниками. Неужели Бог будет наказывать свой народ, погрязший в беззакониях тем народом, который куда больше погряз в нечестии? (1:12-2:1) В ответ Господь повелевает пророку записать на скрижалях следующие слова: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (2:4). При этом их нужно было записать так, чтобы любой, даже бегущий человек мог их прочесть. Адаптируя к современным реалиям, Господь словно повелевает Аввакуму установить большой рекламный щит и так запечатлеть информацию на нем, чтобы с каждый мог с нею ознакомиться. В чем смысл?
В последующем ответе, Господь предрекает «горе» тем, кого в той, или иной мере можно отождествить с «душой надменной» (2:5-19). «Горе» несет в себе коннотацию смерти. Данный термин использовался в похоронных песнопениях. Таким образом, «душа надменная не успокоится» в том смысле, что такой человек будет преследовать свои цели, интересы, и в этой погоне он не остановится. Но на самом деле его ждет смертный приговор - он пожнет последствия своих решений. А праведный, посредством веры в Бога, что у Него всё под контролем, что всё происходящее является Его промыслом сможет пережить и тягчайшие испытания. В ближайшем контексте, надменная душа – это Халдеи. Хотя Бог их использует для достижения Своих целей (очистить Свой народ), однако ввиду того, что они приписывают успехи себе, их ждет так же «горе». Заканчивается книга песней пророка Аввакума. В ней пророк сначала описывает пришествие Бога, используя разнообразные величественные метафоры (3:2-15). Это пришествие Бога, с одной стороны, является спасением для Своего народа, с другой стороны, судом над его врагами.
Как это связанно с пасхальным ирмосом – об этом в следующем посте.
❤6🔥2
Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа, а также днем памяти святых жен мироносиц и праведных Иосифа и Никодима!
Приведем текст 4 ирмоса Пасхального канона: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами, и покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен».
О какой стражи идет речь и как это связанно с Аввакумом?
Когда Аввакум услышал о том, что Бог собирается навести Халдеев и выразил свои недоумения, он сделал следующее: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне и что мне отвечать по жалобе моей?» (2:1) Аввакум себя сравнивает с дозорным, который несет свою стражу на башне. В такой позиции человек первым замечал либо нашествии врагов, либо же наступление утра (в зависимости от целей, которые диктовались обстоятельствами). Таким образом, Аввакум, говоря о том, что он «стал на стражу и стоя на башне наблюдал» описывает свое предельное напряжение, свою крайнюю бдительность, с которыми он хотел услышать Божий ответ. Мы знаем, какой ответ он получил в конечном итоге: врагов его народа ждет поражение, а сам народ, пройдя через опустошение, получит спасение.
Как этот образ соответствует событиям воскресения Иисуса Христа? Воскресением Иисуса Христа род человеческий получил спасение, а враг рода человеческого получил сокрушительное поражение. Мы, как увидевшее духовными глазами это событие и опытно переживая его последствия, призываем Аввакума стать вместе с нами на «божественную стражу». Зачем мы призываем пророка показать (δεικνύτω) нам светоносного ангела? Примечательно, что глагол «показывать» (δείκνυμι) встречается лишь один раз в книге пророка. Речь идет о том, когда пророк жалуется Богу на беззакония своего народа: Для чего Ты показал (ἔδειξας) мне беды? (1:3).
Мы знаем, что в конечном итоге, данное вопрошание Аввакума привело его к тому, что Бог показал ему величественное и славное Свое пришествие (3:2-15). Мы отмечали, что данное метафорическое описание относится к спасению Божьего народа и в то же время Божьему суду над врагами. Можно сказать, что Аввакум созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа – событие, когда был спасен род человеческий и низложен его враг. Поэтому мы и призываем Аввакума, который созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа, чтобы он «показал» нам «светоносного Ангела» - того, кто возвестил нам о воскресении Иисуса Христа. Примечательно, что терминологию спасения мы непосредственно встречаем в пасхальном ирмосе: «…покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен» (Сравн. с терминологией спасения у пророка Аввакума: «Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего» – 3:13). Только если у Аввакума спасение относилось к еврейскому народу от нашествия вавилонян, то воскресение Иисуса Христа открыло спасение для всей вселенной и при этом уже от настоящего врага рода человеческого – «князя мира сего» и всех его приспешников. Таким образом, можно сказать, что опыт пророка Аввакума позволил ему прообразно пережить воскресение Иисуса Христа. И сейчас, когда мы уже переживаем этот опыт не гадательно, а непосредственно, мы и призываем пророка разделить наш восторг.
Пусть Господь поможет нам еще больше причаститься дарованного Им, как спасения от врага рода человеческого, так и победы над ним. И пусть радостью и восторгом от приобщения этой благодати мы прославим Виновника этих даров – Воскресшего Господа Иисуса Христа!
Приведем текст 4 ирмоса Пасхального канона: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами, и покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен».
О какой стражи идет речь и как это связанно с Аввакумом?
Когда Аввакум услышал о том, что Бог собирается навести Халдеев и выразил свои недоумения, он сделал следующее: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне и что мне отвечать по жалобе моей?» (2:1) Аввакум себя сравнивает с дозорным, который несет свою стражу на башне. В такой позиции человек первым замечал либо нашествии врагов, либо же наступление утра (в зависимости от целей, которые диктовались обстоятельствами). Таким образом, Аввакум, говоря о том, что он «стал на стражу и стоя на башне наблюдал» описывает свое предельное напряжение, свою крайнюю бдительность, с которыми он хотел услышать Божий ответ. Мы знаем, какой ответ он получил в конечном итоге: врагов его народа ждет поражение, а сам народ, пройдя через опустошение, получит спасение.
Как этот образ соответствует событиям воскресения Иисуса Христа? Воскресением Иисуса Христа род человеческий получил спасение, а враг рода человеческого получил сокрушительное поражение. Мы, как увидевшее духовными глазами это событие и опытно переживая его последствия, призываем Аввакума стать вместе с нами на «божественную стражу». Зачем мы призываем пророка показать (δεικνύτω) нам светоносного ангела? Примечательно, что глагол «показывать» (δείκνυμι) встречается лишь один раз в книге пророка. Речь идет о том, когда пророк жалуется Богу на беззакония своего народа: Для чего Ты показал (ἔδειξας) мне беды? (1:3).
Мы знаем, что в конечном итоге, данное вопрошание Аввакума привело его к тому, что Бог показал ему величественное и славное Свое пришествие (3:2-15). Мы отмечали, что данное метафорическое описание относится к спасению Божьего народа и в то же время Божьему суду над врагами. Можно сказать, что Аввакум созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа – событие, когда был спасен род человеческий и низложен его враг. Поэтому мы и призываем Аввакума, который созерцал прообраз воскресения Иисуса Христа, чтобы он «показал» нам «светоносного Ангела» - того, кто возвестил нам о воскресении Иисуса Христа. Примечательно, что терминологию спасения мы непосредственно встречаем в пасхальном ирмосе: «…покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен» (Сравн. с терминологией спасения у пророка Аввакума: «Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего» – 3:13). Только если у Аввакума спасение относилось к еврейскому народу от нашествия вавилонян, то воскресение Иисуса Христа открыло спасение для всей вселенной и при этом уже от настоящего врага рода человеческого – «князя мира сего» и всех его приспешников. Таким образом, можно сказать, что опыт пророка Аввакума позволил ему прообразно пережить воскресение Иисуса Христа. И сейчас, когда мы уже переживаем этот опыт не гадательно, а непосредственно, мы и призываем пророка разделить наш восторг.
Пусть Господь поможет нам еще больше причаститься дарованного Им, как спасения от врага рода человеческого, так и победы над ним. И пусть радостью и восторгом от приобщения этой благодати мы прославим Виновника этих даров – Воскресшего Господа Иисуса Христа!
👍5❤4
#История_пророка_Ионы
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Чтобы рассмотреть аргументы в пользу того, что пророк Иона действительно оказался во аде, необходимо предварительно рассмотреть некоторые другие особенности Св. Писания. Начнем со следующего: использование слова אֱלֹהִים в Слове Божьем. Данное слово произносится как «элогим» и вполне вероятно, что многие с ним сталкивались и знают, что оно переводится как Бог. Однако здесь важно обратить внимание на следующее: данное слово в Писании используется не только по отношение Тому, Кого мы обычно называем в том числе и Богом. Точно это же слово в Писании может использоваться по отношению к языческим богам, в том числе даже к их идолам. Например, когда Рахиль, жена Иакова украла идолов у своего отца, последний догнал их и спрашивает у Иакова: «Но пусть бы ты ушел, потому что ты нетерпеливо захотел быть в доме отца твоего, — зачем ты украл богов моих?» (אֱלֹהָֽי) (Быт. 31:30. См. также: 2 Пар. 25:14). Этим же словом (אֱלֹהִים) в Писании неоднократно называются языческие боги (Иис. Нав. 24:14; 2 Пар. 7:22, 25:20 и др.). Это же слово в Писании используется по отношению к бесам: «Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам (אֱלֹהִים), которых они не знали» (Втор. 32:17). Это же слово в Писании используется по отношению к духу, которого вызвала аэндорская волшебница: «И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога (אֱלֹהִים), выходящего из земли» (1 Цар. 28:13).
В Писании также неоднократно используется сокращенная форма אֱלֹהִים, а именно אֵל (эл). Данное слово также используется не только по отношению к Тому, кого мы называем в том числе Богом, но и для обозначение языческих богов.
Это важно учитывать, поскольку в еврейском языке Писания во всех этих случаях используется одно и то же слово, без каких-либо изменений (в Писании не используется заглавная буква для обозначения того, что данное слово относится к Богу). Иными словами, кто имеется в виду под אֱלֹהִים в Писании в том или ином случае решает переводчик/читатель и главным помощником здесь является контекст. На всякий случай стоит оговорится, что в еврейском языке есть артикль и когда он присоединяется к אֱלֹהִים, то под этим словом всегда имеется в виду Бог. Но это никак не говорит о том, что всякий раз, когда имеется в виду Бог, то אֱלֹהִים используется с артиклем. Достаточно упомянуть, что в первой главе книги Бытия אֱלֹהִים ни разу не используется с артиклем.
Языческие боги – они действительно существовали/существуют – об этом в следующий раз.
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Чтобы рассмотреть аргументы в пользу того, что пророк Иона действительно оказался во аде, необходимо предварительно рассмотреть некоторые другие особенности Св. Писания. Начнем со следующего: использование слова אֱלֹהִים в Слове Божьем. Данное слово произносится как «элогим» и вполне вероятно, что многие с ним сталкивались и знают, что оно переводится как Бог. Однако здесь важно обратить внимание на следующее: данное слово в Писании используется не только по отношение Тому, Кого мы обычно называем в том числе и Богом. Точно это же слово в Писании может использоваться по отношению к языческим богам, в том числе даже к их идолам. Например, когда Рахиль, жена Иакова украла идолов у своего отца, последний догнал их и спрашивает у Иакова: «Но пусть бы ты ушел, потому что ты нетерпеливо захотел быть в доме отца твоего, — зачем ты украл богов моих?» (אֱלֹהָֽי) (Быт. 31:30. См. также: 2 Пар. 25:14). Этим же словом (אֱלֹהִים) в Писании неоднократно называются языческие боги (Иис. Нав. 24:14; 2 Пар. 7:22, 25:20 и др.). Это же слово в Писании используется по отношению к бесам: «Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам (אֱלֹהִים), которых они не знали» (Втор. 32:17). Это же слово в Писании используется по отношению к духу, которого вызвала аэндорская волшебница: «И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога (אֱלֹהִים), выходящего из земли» (1 Цар. 28:13).
В Писании также неоднократно используется сокращенная форма אֱלֹהִים, а именно אֵל (эл). Данное слово также используется не только по отношению к Тому, кого мы называем в том числе Богом, но и для обозначение языческих богов.
Это важно учитывать, поскольку в еврейском языке Писания во всех этих случаях используется одно и то же слово, без каких-либо изменений (в Писании не используется заглавная буква для обозначения того, что данное слово относится к Богу). Иными словами, кто имеется в виду под אֱלֹהִים в Писании в том или ином случае решает переводчик/читатель и главным помощником здесь является контекст. На всякий случай стоит оговорится, что в еврейском языке есть артикль и когда он присоединяется к אֱלֹהִים, то под этим словом всегда имеется в виду Бог. Но это никак не говорит о том, что всякий раз, когда имеется в виду Бог, то אֱלֹהִים используется с артиклем. Достаточно упомянуть, что в первой главе книги Бытия אֱלֹהִים ни разу не используется с артиклем.
Языческие боги – они действительно существовали/существуют – об этом в следующий раз.
👍3❤2
Дорогих подписчиков поздравляю с днем памяти св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова!
Память этого удивительного святого, оставившего нам 5 книг Писания кратко прервет тему использования אֱלֹהִים в Писании.
Известно, что евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии идентифицирует себя как «ученик, которого любил Иисус» (Ин. 13:23, 19:26, 21:7, 20). Некоторые исследователи, считая, что данное утверждение звучит довольно таки нескромно, предположили, что святой Иоанн не является автором Евангелия: не мог апостол Иисуса Христа так «высокомерно» о себе заявлять. Однако такая аргументация явно не учитывает подлинного значения идентификации «ученик, которого любил Иисус». Когда новозаветный автор пишет о себе, что Иисус любил его, он ни на секунду не допускает мысли, что Иисус не любит других верующих или любит их меньше. Так, апостол Павел, описывая совершенное Сыном Божьим спасение, неожиданно начинает говорить очень лично: Он «возлюбил меня и предал себя за меня» (Гал. 2:20) – при этом святой Павел совсем не имеет в виду, что галатийских верующих Христос любит меньше.
Данный аргумент выдает полное незнание психологических аспектов христианского опыта: ведь именно те, кто острее осознают свою греховность и потерянность и, соответственно, глубже ощущают поразительность Божьей благодати, достигшей и спасшей их, – даже их! – обычно и склонны говорить о себе как об объекте Божьей любви в Иисусе Христе. Те же, кто не думает о себе как о возлюбленных Богом, должны исправить свое мышление: ведь их нынешнее мышление – результат поверхностного духовного опыта, как ясно следует из молитвы апостола Павла (Еф. 3:14-21). В ней апостол Павел прямо говорит о том, что наше наполнение полнотой Божьей (Божественных даров) зависит от степени познания любви Иисуса Христа (Еф. 3:19). «Сын грома» стал апостолом любви, поэтому неудивительно, что он смотрит на себя как на особый объект любви Иисуса. Такое самосознание – не гордость, а сокрушенность.
Хотелось бы также отметить слова прп. Исаака Сирина по данному поводу. Святой Исаак приводит слова «блаженного толкователя» из его толкования на Евангелие от Матфея: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Бог не заботится о нём». Ибо он знает, что до тех пор, пока мы ясно осознаем эту заботу, и пока сознание это укоренено в нас, в полном покое пребывает душа наша; приобретаем мы также любовь к Нему и попечение о том, что угодно Ему. Именно этот помысел сатана стремится похитить у нас» (2 том, 8 беседа).
Пусть Господь поможет нам всё больше и глубже укореняться в принятии познании Его любви и заботы о нас! Тем самым мы не только укоренимся в смирении, но и будем противостоять главной заботе сатаны!
Память этого удивительного святого, оставившего нам 5 книг Писания кратко прервет тему использования אֱלֹהִים в Писании.
Известно, что евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии идентифицирует себя как «ученик, которого любил Иисус» (Ин. 13:23, 19:26, 21:7, 20). Некоторые исследователи, считая, что данное утверждение звучит довольно таки нескромно, предположили, что святой Иоанн не является автором Евангелия: не мог апостол Иисуса Христа так «высокомерно» о себе заявлять. Однако такая аргументация явно не учитывает подлинного значения идентификации «ученик, которого любил Иисус». Когда новозаветный автор пишет о себе, что Иисус любил его, он ни на секунду не допускает мысли, что Иисус не любит других верующих или любит их меньше. Так, апостол Павел, описывая совершенное Сыном Божьим спасение, неожиданно начинает говорить очень лично: Он «возлюбил меня и предал себя за меня» (Гал. 2:20) – при этом святой Павел совсем не имеет в виду, что галатийских верующих Христос любит меньше.
Данный аргумент выдает полное незнание психологических аспектов христианского опыта: ведь именно те, кто острее осознают свою греховность и потерянность и, соответственно, глубже ощущают поразительность Божьей благодати, достигшей и спасшей их, – даже их! – обычно и склонны говорить о себе как об объекте Божьей любви в Иисусе Христе. Те же, кто не думает о себе как о возлюбленных Богом, должны исправить свое мышление: ведь их нынешнее мышление – результат поверхностного духовного опыта, как ясно следует из молитвы апостола Павла (Еф. 3:14-21). В ней апостол Павел прямо говорит о том, что наше наполнение полнотой Божьей (Божественных даров) зависит от степени познания любви Иисуса Христа (Еф. 3:19). «Сын грома» стал апостолом любви, поэтому неудивительно, что он смотрит на себя как на особый объект любви Иисуса. Такое самосознание – не гордость, а сокрушенность.
Хотелось бы также отметить слова прп. Исаака Сирина по данному поводу. Святой Исаак приводит слова «блаженного толкователя» из его толкования на Евангелие от Матфея: «Вся забота сатаны заключается в том, чтобы убедить человека, что Бог не заботится о нём». Ибо он знает, что до тех пор, пока мы ясно осознаем эту заботу, и пока сознание это укоренено в нас, в полном покое пребывает душа наша; приобретаем мы также любовь к Нему и попечение о том, что угодно Ему. Именно этот помысел сатана стремится похитить у нас» (2 том, 8 беседа).
Пусть Господь поможет нам всё больше и глубже укореняться в принятии познании Его любви и заботы о нас! Тем самым мы не только укоренимся в смирении, но и будем противостоять главной заботе сатаны!
❤8🔥1
Дорогих подписчиков поздравляю с днем памяти свт. Николая Мирликийского!
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Анализируя использование אֱלֹהִים в Писании, мы отметили, что данное слово используется и по отношению к языческим богам. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: языческие боги – это выдумка, фантазии язычников, или же они действительно существовали/существуют? В первую очередь отметим слова ап. Павла: «Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:4-6). Как мы видим, апостол Павел исповедует, что «нет иного Бога, кроме Единого», с другой стороны, что «есть много богов и господ много». Что это значит?
В Писании мы можем неоднократно встретить сравнение Бога с богами. Например: «Велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов» (Пс. 95:4. 1 Пар. 16:25); «Я познал, что велик Господь, и Господь наш превыше всех богов» (Пс. 134:5). Здесь необходимо отметить следующую, довольно очевидную вещь, но в то же время, часто упускаемую из вида: такое сравнение имеет место быть только в том случае, если боги действительно существуют. Смысл сравнивать что-то/кого-то с несуществующим? Такое сравнение бы ни о чем не говорило. Если мы скажем, что данная лошадь бежит быстрее единорога, то это ничего нам не скажет о скорости лошади. (Единорогов не существует и сравнение с ними ни о чем не говорит). Поэтому, когда говорится, что Бог превосходнее богов, то это между прочим свидетельствует о том, что боги действительно реальны.
Возвращаясь к словам апостола Павла можно сказать, что апостол Павел, как и остальные авторы в данном случае не говорит чего-то уникального. С одной стороны, он исповедует, что такой Бог как наш – Он Единственный, таких больше не существует (нет иного Бога, кроме Единого…у нас один Бог Отец…и один Господь Иисус Христос). С другой стороны, он не отрицает и даже подтверждает то, что боги существуют (есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много).
Кто такие эти боги – об этом в следующий раз.
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Анализируя использование אֱלֹהִים в Писании, мы отметили, что данное слово используется и по отношению к языческим богам. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: языческие боги – это выдумка, фантазии язычников, или же они действительно существовали/существуют? В первую очередь отметим слова ап. Павла: «Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:4-6). Как мы видим, апостол Павел исповедует, что «нет иного Бога, кроме Единого», с другой стороны, что «есть много богов и господ много». Что это значит?
В Писании мы можем неоднократно встретить сравнение Бога с богами. Например: «Велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов» (Пс. 95:4. 1 Пар. 16:25); «Я познал, что велик Господь, и Господь наш превыше всех богов» (Пс. 134:5). Здесь необходимо отметить следующую, довольно очевидную вещь, но в то же время, часто упускаемую из вида: такое сравнение имеет место быть только в том случае, если боги действительно существуют. Смысл сравнивать что-то/кого-то с несуществующим? Такое сравнение бы ни о чем не говорило. Если мы скажем, что данная лошадь бежит быстрее единорога, то это ничего нам не скажет о скорости лошади. (Единорогов не существует и сравнение с ними ни о чем не говорит). Поэтому, когда говорится, что Бог превосходнее богов, то это между прочим свидетельствует о том, что боги действительно реальны.
Возвращаясь к словам апостола Павла можно сказать, что апостол Павел, как и остальные авторы в данном случае не говорит чего-то уникального. С одной стороны, он исповедует, что такой Бог как наш – Он Единственный, таких больше не существует (нет иного Бога, кроме Единого…у нас один Бог Отец…и один Господь Иисус Христос). С другой стороны, он не отрицает и даже подтверждает то, что боги существуют (есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много).
Кто такие эти боги – об этом в следующий раз.
❤5
#Элогим_Бог_боги_в_Священном_Писании
Мы отметили, что согласно Писанию, языческие боги – это не выдумка, это не фантазии язычников. Авторы Писания, веря и признавая только Единого Бога, не отрицали существование богов. Кто же такие эти боги? В предыдущем посте мы отметили особенности использования слова אֱלֹהִים в Писании. Мы отметили, что данное слово используется как для обозначения Бога, так и для обозначения языческих богов. Здесь важно отметить то, что объединяет все случаи использования אֱלֹהִים в Писании: оно используется для обозначение духовных (бестелесных/нематериальных) личностей. Это может быть Бог, могут быть ангелы, бесы, дух, вызванный волшебницей…любые представители духовного мира. Следовательно, языческие боги – это бестелесные личности, которым кланялись язычники. Апостол Павел пишет: «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:19-20). Мы видим, что языческие боги – это бесы.
Относительно данной темы, а также использование слов אֱלֹהִים и אֵל в Слове Божьем стоило бы сообщить значительно больше. Однако для доказательств того, что пророк Иона действительно оказался во аде, данных сведений будет достаточно.
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Следующая тема, которую нам необходимо более подробно рассмотреть – это драконы в Священном Писании. Конечно, всем христианам знаком дракон из книги Откровения. Но на самом деле в Писании упоминание драконов (множественное число использовано намеренно, поскольку в Писании мы встречаем в том числе и такое свидетельство) не ограничивается книгой Откровения. В рамках данного поста отметим следующее: слово «дракон» по сути является буквальной транслитерацией греческого слово δράκων (дракон), которое означает «змея», «гигантская морская рыба». Данное слово не редко используется в греческом переводе Писания и транслирует разные слова с еврейского оригинала. Чаще всего, словом «δράκων» транслируется еврейское תַּנִּין (танин), которое можно перевести следующим образом: морское чудовище, дракон, змея (динозавр?). Подробнее об этом в следующий раз, а здесь ограничимся тем, что согласно Писанию, драконы – это реальность. В последующих материалах, если в еврейском оригинале используется תַּנִּין, при этом в Септуагинте оно транслируется как δράκων, то перевод на русский будет авторским. Будет использоваться «дракон».
Мы отметили, что согласно Писанию, языческие боги – это не выдумка, это не фантазии язычников. Авторы Писания, веря и признавая только Единого Бога, не отрицали существование богов. Кто же такие эти боги? В предыдущем посте мы отметили особенности использования слова אֱלֹהִים в Писании. Мы отметили, что данное слово используется как для обозначения Бога, так и для обозначения языческих богов. Здесь важно отметить то, что объединяет все случаи использования אֱלֹהִים в Писании: оно используется для обозначение духовных (бестелесных/нематериальных) личностей. Это может быть Бог, могут быть ангелы, бесы, дух, вызванный волшебницей…любые представители духовного мира. Следовательно, языческие боги – это бестелесные личности, которым кланялись язычники. Апостол Павел пишет: «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:19-20). Мы видим, что языческие боги – это бесы.
Относительно данной темы, а также использование слов אֱלֹהִים и אֵל в Слове Божьем стоило бы сообщить значительно больше. Однако для доказательств того, что пророк Иона действительно оказался во аде, данных сведений будет достаточно.
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Следующая тема, которую нам необходимо более подробно рассмотреть – это драконы в Священном Писании. Конечно, всем христианам знаком дракон из книги Откровения. Но на самом деле в Писании упоминание драконов (множественное число использовано намеренно, поскольку в Писании мы встречаем в том числе и такое свидетельство) не ограничивается книгой Откровения. В рамках данного поста отметим следующее: слово «дракон» по сути является буквальной транслитерацией греческого слово δράκων (дракон), которое означает «змея», «гигантская морская рыба». Данное слово не редко используется в греческом переводе Писания и транслирует разные слова с еврейского оригинала. Чаще всего, словом «δράκων» транслируется еврейское תַּנִּין (танин), которое можно перевести следующим образом: морское чудовище, дракон, змея (динозавр?). Подробнее об этом в следующий раз, а здесь ограничимся тем, что согласно Писанию, драконы – это реальность. В последующих материалах, если в еврейском оригинале используется תַּנִּין, при этом в Септуагинте оно транслируется как δράκων, то перевод на русский будет авторским. Будет использоваться «дракон».
❤7👍5
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Продолжая анализировать тему драконов в Священном Писании, отметим следующий стих из книги пророка Исаии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея (נָּחָשׁ/δράκοντα), прямо бегущего, и левиафана (נָּחָשׁ/δράκοντα), змея изгибающегося, и убьет дракона (תַּנִּין/δράκοντα)» (Ис. 27:1). «Тот день» в Писании часто относится к окончательной победе Господа над злом. И здесь пророка Исаии описывает это как победу над левиафаном и драконом. Примечательно, что в Септуагине, в данном стихи книги пророка Исаии на месте «левиафана» (данное слово является не переводом, а просто транслитерацией с еврейского לִוְיָתָן - ливйатан) мы видим δράκων (оба раза). Отождествление «левиафана» с драконом едва ли противоречит смыслу еврейского оригинала. Вполне вероятно, что «левиафан» – это имя собственное дракона, как это можно увидеть в большинстве современных переводов (используется заглавная буква). Данной концепции придерживается и автор канала. Следуя этимологии «Левиафан», данное имя можно понимать, как «скрученный, соединенный». В угаритских мифологических текстах Левиафан – морское существо, символизирующее разрушительные воды моря и, в свою очередь, силы хаоса, угрожающие установленному порядку. Такое же представление мы видим и в Писании.
Еще одно слово, которое вполне вероятно является также именем дракона - это רַהַב (рагав). В книге пророка Исаии (51:9) мы читаем: «Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила морское чудище?» (תַּנִּֽין) Некоторые предполагают, что это лишь еще одно название Левиафана. Допуская это, здесь важно отметить следующее: в Писании мы находим свидетельства, что Левиафан был не единственым драконом. Например: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы драконов (תַ֜נִּינִ֗ים/δρακόντων) в воде» (Пс. 73:13); «Хвалите Господа от земли, драконы (תַ֜נִּינִ֗ים/δράκοντες) и все бездны» (Пс. 148:7). Примечательно и то, что когда Аарон бросил свой посох на землю, на самом деле он превратился не просто в змея, а в дракона: «И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался драконом (תַּנִּין/δράκων)» (Исх. 7:10). Когда египетские жрецы бросали свои посохи, они также становились драконами (Исх. 7:12). Однако, когда Моисей впервые по Божьему повелению бросил свой посох, последний стал змеем (נָחָ֑שׁ/ὄφις. Исх. 4:3).
Значение драконов в Писании – тема следующего поста.
Продолжая анализировать тему драконов в Священном Писании, отметим следующий стих из книги пророка Исаии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея (נָּחָשׁ/δράκοντα), прямо бегущего, и левиафана (נָּחָשׁ/δράκοντα), змея изгибающегося, и убьет дракона (תַּנִּין/δράκοντα)» (Ис. 27:1). «Тот день» в Писании часто относится к окончательной победе Господа над злом. И здесь пророка Исаии описывает это как победу над левиафаном и драконом. Примечательно, что в Септуагине, в данном стихи книги пророка Исаии на месте «левиафана» (данное слово является не переводом, а просто транслитерацией с еврейского לִוְיָתָן - ливйатан) мы видим δράκων (оба раза). Отождествление «левиафана» с драконом едва ли противоречит смыслу еврейского оригинала. Вполне вероятно, что «левиафан» – это имя собственное дракона, как это можно увидеть в большинстве современных переводов (используется заглавная буква). Данной концепции придерживается и автор канала. Следуя этимологии «Левиафан», данное имя можно понимать, как «скрученный, соединенный». В угаритских мифологических текстах Левиафан – морское существо, символизирующее разрушительные воды моря и, в свою очередь, силы хаоса, угрожающие установленному порядку. Такое же представление мы видим и в Писании.
Еще одно слово, которое вполне вероятно является также именем дракона - это רַהַב (рагав). В книге пророка Исаии (51:9) мы читаем: «Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила морское чудище?» (תַּנִּֽין) Некоторые предполагают, что это лишь еще одно название Левиафана. Допуская это, здесь важно отметить следующее: в Писании мы находим свидетельства, что Левиафан был не единственым драконом. Например: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы драконов (תַ֜נִּינִ֗ים/δρακόντων) в воде» (Пс. 73:13); «Хвалите Господа от земли, драконы (תַ֜נִּינִ֗ים/δράκοντες) и все бездны» (Пс. 148:7). Примечательно и то, что когда Аарон бросил свой посох на землю, на самом деле он превратился не просто в змея, а в дракона: «И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался драконом (תַּנִּין/δράκων)» (Исх. 7:10). Когда египетские жрецы бросали свои посохи, они также становились драконами (Исх. 7:12). Однако, когда Моисей впервые по Божьему повелению бросил свой посох, последний стал змеем (נָחָ֑שׁ/ὄφις. Исх. 4:3).
Значение драконов в Писании – тема следующего поста.
👍10🤔3❤1
#Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только
Какое значение имеют драконы в Писании? С одной стороны, как мы уже отмечали, они несут хаос в Божье творение, выступают как противники Божьего гармоничного творения. С другой стороны, они служат олицетворением дьявола, духовных личностей, которые восстали против Бога (мятеж бестелесных сил – отдельная тема, которая заслуживает особого внимания). Святой Иоанн Богослов пишет: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:9). Откровение Иоанна Богослова – это новозаветная книга, которая содержит в себе наибольшее количество ветхозаветных аллюзий. На основании отождествлений апостола Иоанна уже можно прийти к заключению, что тот факт, что пророка Иону проглотило морское чудовище/дракон, в том числе означает, что его проглотил дьявол.
К этому стоит добавить, что среда обитаний драконов, в том числе и бездна (Иов. 41:24), что едва ли не перекликается с тем, что демоны, обитавшие в гадаринском бесноватом не хотели отправляться в бездну (Лк. 8:31). Дальше отметим следующее: хотя чаще всего место обитания умерших в Писании – это ад, в книге Иова мы читаем следующее: «Мертвые трепещут - те, которые под водами, и те, которые живут в них» (Иов 26:5). Учитывая древние представления об устройстве Вселенной, которых в том числе придерживались и авторы Писания, не трудно понять, почему происходит отождествление между адом и водой, как местом обитания умерших: как ад, так и бездна (бездонные воды) находились под землей. И на самом деле, мы не встретим границы, где бы заканчивалась бездна и начинался ад (не стоит забывать, что этими представлениями больше обозначались духовные реалии, чем физические!). Учитывая вышеприведенный материал не трудно понять, почему, когда Иону проглотило морское чудище/дракон/дьявол, он говорит, что он оказался в аду.
В свете этого становится более понятным, почему Господь таким образом «наказал» пророка Иону. Последний прямо и открыто демонстрирует свое непослушание Богу, и, по сути, говорит, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению (см. Ион. 4 гл.). Когда мы понимаем, что его проглотил не просто «кит», то всё становится на свои места: Иона предпочел отправиться к умершим, вместо того, чтобы исполнить волю Божью, и Господь отдал его на последствия его же желаний – в чреве дракона/дьявола он сошел в ад к умершим. Иона предпочел волю дьявола, и Господь не остановил его предпочтение. И становится куда более понятным, почему Иисус Христос сослался именно на пример пророка Ионы, когда говорил о Своем сошествии во ад: это было не просто схождение во ад, но и схватка/победа над дьяволом. Только, если в случае Ионы сошествие во ад было следствием непослушания, то в случае Спасителя, наоборот, - послушания. Поэтому и привело к таким глобальным последствиям: «Послушав, Слове, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси, и воскресил еси род человеческий».
Какое значение имеют драконы в Писании? С одной стороны, как мы уже отмечали, они несут хаос в Божье творение, выступают как противники Божьего гармоничного творения. С другой стороны, они служат олицетворением дьявола, духовных личностей, которые восстали против Бога (мятеж бестелесных сил – отдельная тема, которая заслуживает особого внимания). Святой Иоанн Богослов пишет: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:9). Откровение Иоанна Богослова – это новозаветная книга, которая содержит в себе наибольшее количество ветхозаветных аллюзий. На основании отождествлений апостола Иоанна уже можно прийти к заключению, что тот факт, что пророка Иону проглотило морское чудовище/дракон, в том числе означает, что его проглотил дьявол.
К этому стоит добавить, что среда обитаний драконов, в том числе и бездна (Иов. 41:24), что едва ли не перекликается с тем, что демоны, обитавшие в гадаринском бесноватом не хотели отправляться в бездну (Лк. 8:31). Дальше отметим следующее: хотя чаще всего место обитания умерших в Писании – это ад, в книге Иова мы читаем следующее: «Мертвые трепещут - те, которые под водами, и те, которые живут в них» (Иов 26:5). Учитывая древние представления об устройстве Вселенной, которых в том числе придерживались и авторы Писания, не трудно понять, почему происходит отождествление между адом и водой, как местом обитания умерших: как ад, так и бездна (бездонные воды) находились под землей. И на самом деле, мы не встретим границы, где бы заканчивалась бездна и начинался ад (не стоит забывать, что этими представлениями больше обозначались духовные реалии, чем физические!). Учитывая вышеприведенный материал не трудно понять, почему, когда Иону проглотило морское чудище/дракон/дьявол, он говорит, что он оказался в аду.
В свете этого становится более понятным, почему Господь таким образом «наказал» пророка Иону. Последний прямо и открыто демонстрирует свое непослушание Богу, и, по сути, говорит, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению (см. Ион. 4 гл.). Когда мы понимаем, что его проглотил не просто «кит», то всё становится на свои места: Иона предпочел отправиться к умершим, вместо того, чтобы исполнить волю Божью, и Господь отдал его на последствия его же желаний – в чреве дракона/дьявола он сошел в ад к умершим. Иона предпочел волю дьявола, и Господь не остановил его предпочтение. И становится куда более понятным, почему Иисус Христос сослался именно на пример пророка Ионы, когда говорил о Своем сошествии во ад: это было не просто схождение во ад, но и схватка/победа над дьяволом. Только, если в случае Ионы сошествие во ад было следствием непослушания, то в случае Спасителя, наоборот, - послушания. Поэтому и привело к таким глобальным последствиям: «Послушав, Слове, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси, и воскресил еси род человеческий».
❤6👍5🔥2
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#История_пророка_Ионы
Анализируя повествование о том, как пророка Иону проглотило морское чудище, мы пришли к следующим выводам: Иона открыто продемонстрировал непослушание Богу, предпочел волю дьявола и сказал, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению. И затем Господь попустил пророку испытать то, что последний предпочел: в чреве дракона/дьявола он спустился во ад. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: почему согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглотила «большая рыба» (דָּג גָּדוֹל), а не, например, морское чудище (תַּנִּין), либо Левиафан (לִוְיָתָן), или же Раав (רַהַב)? Мы отмечали, что терминология для описания созданий, которые несут хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения довольно разнообразная. Однако согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглатывает «просто» большая рыба.
Первостепенно отметим, что такой вариант никак не противоречит тому, что пророка действительно проглотило морское чудище/дракон. Если бы у нас был только еврейский оригинал (пророка проглотила просто большая рыба), то к выводу о том, что Иону проглотило морское чудище мы бы пришли примерно следующим образом: 1) первостепенно мы бы приняли, что Иону проглотила большая рыба; 2) анализируя молитву пророка, мы бы обратили внимание, что он попал в ад; 3) сопоставляя это, мы пришли бы к выводу, что Иона оказался во власти тех, кто несет хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения; 4) мы бы и заключили, что большая рыба=дракон.
Почему же автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? Ведь так было бы значительно проще и понятнее. Зачем сколько усложнений? Об этом в следующий раз.
#История_пророка_Ионы
Анализируя повествование о том, как пророка Иону проглотило морское чудище, мы пришли к следующим выводам: Иона открыто продемонстрировал непослушание Богу, предпочел волю дьявола и сказал, что ему лучше было бы умереть, нежели последовать Божьему велению. И затем Господь попустил пророку испытать то, что последний предпочел: в чреве дракона/дьявола он спустился во ад. В рамках данного поста проанализируем следующий вопрос: почему согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглотила «большая рыба» (דָּג גָּדוֹל), а не, например, морское чудище (תַּנִּין), либо Левиафан (לִוְיָתָן), или же Раав (רַהַב)? Мы отмечали, что терминология для описания созданий, которые несут хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения довольно разнообразная. Однако согласно еврейскому оригиналу пророка Иону проглатывает «просто» большая рыба.
Первостепенно отметим, что такой вариант никак не противоречит тому, что пророка действительно проглотило морское чудище/дракон. Если бы у нас был только еврейский оригинал (пророка проглотила просто большая рыба), то к выводу о том, что Иону проглотило морское чудище мы бы пришли примерно следующим образом: 1) первостепенно мы бы приняли, что Иону проглотила большая рыба; 2) анализируя молитву пророка, мы бы обратили внимание, что он попал в ад; 3) сопоставляя это, мы пришли бы к выводу, что Иона оказался во власти тех, кто несет хаос в Божье творение/выступают как противники Божьего гармоничного творения; 4) мы бы и заключили, что большая рыба=дракон.
Почему же автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? Ведь так было бы значительно проще и понятнее. Зачем сколько усложнений? Об этом в следующий раз.
🤔6❤1
#История_пророка_Ионы
Почему автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? В предыдущем посте мы отметили, что в контексте книги пророка Ионы и всей Библии, перечитывая данную книгу Св. Писания мы бы всё равно пришли к выводу, что Иону проглотил дракон/дьявол. Вполне вероятно, что таким образом автор Писания хотел донести до нас довольно важный принцип: если мы не хотим жить по воли Божьей (Его заповедям), следовательно, мы стремимся/живем по воле дьявола. Здесь важно оговорится: нету среднего варианта. Когда мы стремимся жить по своей воле, не согласовав ее с Божьими заповедями (Его волей), мы стремимся жить по воле дьявола. Так вот, когда мы отказываемся жить по воли Божьей (Его заповедям) и живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний, как пророка Иону. И мы окажемся во власти дьявола, как это произошло с пророком.
При чем здесь «большая рыба»? Дело в том, что Господь может отдать нас на последствия наших греховных стремлений используя самые разнообразные обстоятельства/создания. Это могут быть как животные, так и люди, как условия на работе, так и долгожданный отдых… Господь не ограничен в том, чтобы отдать нас во власть дьявола используя как одушевленные предметы, так и неодушевленные. Если мы стремимся жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), рано или поздно, но обязательно мы пожнем последствия своих стремлений: это может быть на курорте (например, цунами), во время путешествия (например, поломка самолета), во время встречи с родными (например, отравление), во время прогулки (например, невесть откуда появившаяся змея)… Конечно, когда происходят какие-то бедствия, это не обязательно говорит о том, что Господь отдает нас во власть дьявола. Но, когда мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. В случае пророка Ионы это произошло посредством «большой рыбы». Примечательно, что слово «большой» является лейтмотивом в книге пророка Ионы. В данной книге Писания всё «большое»: Ниневия (1:2; 3:2, 3; 4:11); ветер (1:4); страх (1:10, 16); буря (1:12); огорчение пророка (4:1), радость пророка (4:6). Поэтому и рыба/морское чудище «большое» (2:1).
Если человек стремиться жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), то лучше в этой жизни испытать последствия своих решений (передача во власть сатаны), чем в будущей. Ведь только в этой жизни у нас есть возможность измениться (покаяться) и предпочесть Любящего Отца вместо ненавидящего дьявола.
Почему автор книги пророка Ионы пишет, что Иону проглотила большая рыба, а не дракон? В предыдущем посте мы отметили, что в контексте книги пророка Ионы и всей Библии, перечитывая данную книгу Св. Писания мы бы всё равно пришли к выводу, что Иону проглотил дракон/дьявол. Вполне вероятно, что таким образом автор Писания хотел донести до нас довольно важный принцип: если мы не хотим жить по воли Божьей (Его заповедям), следовательно, мы стремимся/живем по воле дьявола. Здесь важно оговорится: нету среднего варианта. Когда мы стремимся жить по своей воле, не согласовав ее с Божьими заповедями (Его волей), мы стремимся жить по воле дьявола. Так вот, когда мы отказываемся жить по воли Божьей (Его заповедям) и живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний, как пророка Иону. И мы окажемся во власти дьявола, как это произошло с пророком.
При чем здесь «большая рыба»? Дело в том, что Господь может отдать нас на последствия наших греховных стремлений используя самые разнообразные обстоятельства/создания. Это могут быть как животные, так и люди, как условия на работе, так и долгожданный отдых… Господь не ограничен в том, чтобы отдать нас во власть дьявола используя как одушевленные предметы, так и неодушевленные. Если мы стремимся жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), рано или поздно, но обязательно мы пожнем последствия своих стремлений: это может быть на курорте (например, цунами), во время путешествия (например, поломка самолета), во время встречи с родными (например, отравление), во время прогулки (например, невесть откуда появившаяся змея)… Конечно, когда происходят какие-то бедствия, это не обязательно говорит о том, что Господь отдает нас во власть дьявола. Но, когда мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. В случае пророка Ионы это произошло посредством «большой рыбы». Примечательно, что слово «большой» является лейтмотивом в книге пророка Ионы. В данной книге Писания всё «большое»: Ниневия (1:2; 3:2, 3; 4:11); ветер (1:4); страх (1:10, 16); буря (1:12); огорчение пророка (4:1), радость пророка (4:6). Поэтому и рыба/морское чудище «большое» (2:1).
Если человек стремиться жить в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), то лучше в этой жизни испытать последствия своих решений (передача во власть сатаны), чем в будущей. Ведь только в этой жизни у нас есть возможность измениться (покаяться) и предпочесть Любящего Отца вместо ненавидящего дьявола.
❤10🤔2
#История_пророка_Ионы
В предыдущем посте мы отметили следующий вывод, который можно извлечь из той истории, что пророку Иону проглотила большая рыба/дракон/дьявол: мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. Отметим следующий вывод: в Писании используются повествования, чтобы мы из них научились извлекать духовные принципы. Здесь проанализируем следующий вопрос: почему Господь не дал нам просто конкретный и однозначный список духовных законов, а облекает их в форму повествования?
На самом деле, Господь дал нам конкретный и однозначный список духовных законов. В Писании мы читаем: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс. 1:1-2) Если бы мы послушались этого Божьего повеления, то конечно бы для нас не составляло сложностей извлекать духовные принципы и из повествования Писания. Главная проблема в нас: вместо того, чтобы слушаться конкретных и однозначных Божьих повелений, мы ищем в чем проблема. В книге пророка Иеремии Господь говорит, что Он дал следующую заповедь: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иер. 7:23). Но наша реакция поразительно напоминает реакцию современников Иеремии: «Они не послушали и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом» (Иер. 7:24). Вместо того, чтобы читать Писание, мы предпочитаем развлекательный и бессмысленный контент. Вместо заботы о ближнем, мы предпочитаем равнодушие. Вместо внимательного отношения к словам ближнего, мы предпочитаем легкомысленность. Не трудно понять, почему Господь так жалуется, что мы не слушаем слова Его, не приклоняем своих ушей, чтобы услышать глас Его.
Пусть Господь поможет нам приложить максимум усилий, чтобы и больше, и качественнее слышать слово Его, становясь блаженными людьми, которые размышляют о законе Божьем день и ночь! (Пс. 1:3) И таким образом мы «будем успешны в наших путях и будем поступать благоразумно во всех наших предприятиях» (Иис. Нав 1:7-8)
В предыдущем посте мы отметили следующий вывод, который можно извлечь из той истории, что пророку Иону проглотила большая рыба/дракон/дьявол: мы не стремимся жить по Божьим заповедям, а живем в угоду своему эгоизму (по воле дьявола), Господь рано или поздно отдаст нас на последствия наших же желаний – во власть дьявола. Отметим следующий вывод: в Писании используются повествования, чтобы мы из них научились извлекать духовные принципы. Здесь проанализируем следующий вопрос: почему Господь не дал нам просто конкретный и однозначный список духовных законов, а облекает их в форму повествования?
На самом деле, Господь дал нам конкретный и однозначный список духовных законов. В Писании мы читаем: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс. 1:1-2) Если бы мы послушались этого Божьего повеления, то конечно бы для нас не составляло сложностей извлекать духовные принципы и из повествования Писания. Главная проблема в нас: вместо того, чтобы слушаться конкретных и однозначных Божьих повелений, мы ищем в чем проблема. В книге пророка Иеремии Господь говорит, что Он дал следующую заповедь: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иер. 7:23). Но наша реакция поразительно напоминает реакцию современников Иеремии: «Они не послушали и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом» (Иер. 7:24). Вместо того, чтобы читать Писание, мы предпочитаем развлекательный и бессмысленный контент. Вместо заботы о ближнем, мы предпочитаем равнодушие. Вместо внимательного отношения к словам ближнего, мы предпочитаем легкомысленность. Не трудно понять, почему Господь так жалуется, что мы не слушаем слова Его, не приклоняем своих ушей, чтобы услышать глас Его.
Пусть Господь поможет нам приложить максимум усилий, чтобы и больше, и качественнее слышать слово Его, становясь блаженными людьми, которые размышляют о законе Божьем день и ночь! (Пс. 1:3) И таким образом мы «будем успешны в наших путях и будем поступать благоразумно во всех наших предприятиях» (Иис. Нав 1:7-8)
❤6🔥1