В данном посте хотелось бы отметить слова святых отцов, одних из ближайших к нам по времени, которые снова и снова, разными словами с разными акцентами говорили о том, что именно погружение в слово Божье приводит нас к господству над страстями/добродетельному образу жизни. Которые снова и снова повторяли, что блажен муж не ходит на совет нечестивых, но размышляет о Законе Божьем день и ночь, чтобы в точности исполнять то, что там написано и таким образом быть деревом жизни для окружающих.

Прп. Серефим Саровский говорил: «Душу снабдевать надобно словом Божиим… От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным. Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения. Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло». (Духовные наставления мирянам и инокам)

Более того, свт. Игнатий Брянчанинов, на которого люди склонны ссылаться, чтобы оправдать и даже доказывать, что нужно читать больше святых отцов, чем Священное Писание, пишет: «Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия». (Аскетические опыты. Том 1)

Остается лишь недоумевать, почему среди нас, православных христиан нередко можно встретить людей, которые ни разу Библию не прочли и спокойно могут жить день за днем, не уделяя ни времени, ни внимания на изучения Слова Божьего. И при этом мы стремимся одолеть страсти, стать свободными от их тирании…

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Несколько последующих постов мы посвятим анализу борьбы со страстями в 10 трактате 2 тома творений прп. Исаака Сирина. (Текст данной беседы есть в свободном доступе https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/o-bozhestvennyh-tajnah-i-o-duhovnoj-zhizni/10). Данное смещение акцентов с Писания на святоотеческое наследие обусловлен тем, что продемонстрировать следующее. В основе святоотеческого учения о борьбе со страстями лежит принцип Писания – Богопознание/пребывание в Слове Божьем является ключом к господству над страстями, свободе от их греховной тирании.


В начале трактата прп. Исаак выделяет четыре различных вида спасительного размышления, отмечая что последний из них также делиться на три части. Возможно, мы ожидаем, что святой дальше бы приводил подробную характеристику каждого вида... Но вместо этого, преподобный Исаак излагает следующий принцип: «Всякий человек в том размышлении, в которое он ввергает себя, просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней». Конечно, что далеко не каждого рода размышления приводят к просветлению. Преподобный обозначает, какого рода мысли приводит к просветлению и умудрению: «Думая о служении праведности, человек размышляет о делах праведности». Святой Исаак даже предлагает наглядный пример о чем стоит размышлять: о служении добродетели, о том, как можно угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы, в очищении тела своего посредством поста, в чтении псалмов и в борьбе против всего, что препятствует ему; о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает усердствуя в этом особенно, и что противоположно каждой из добродетелей, тогда благодаря этому становится он мудрым и глубоким». Не трудно увидеть, что данный принцип перекликается со словами апостола Павла: «Наконец, братья и сестры всегда направляйте свои мысли на то, что истинно, что достойно, что справедливо, что целомудренно, что приятно и восхитительно, что нравственно и достойно похвалы» (Фил. 4:8).

Затем преподобный Исаак делает оговорку относительно мыслей о борьбе со страстями: «А если о страстях, помыслах и их борьбе размышляет он – как следуют помыслы один за другим, и какая страсть соединена с какой, и каково начало первой и каков конец ее; и какой силой обладает каждая из страстей, и от чего она ослабляется и чем усиливается – он только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой». Мы видим, что преподобный видит бесполезность данного труда в деле совершенствования.

При внимательном чтении можно заметить, что, с одной стороны, преподобный Исаак, давая перечень того доброго и светлого о чем необходимо размышлять, включает сюда и то, что «противоположно каждой из добродетелей». С другой стороны, святой пишет, что «размышления о страстях, помыслах и их борьбе приводит лишь к сосредоточению на страстях и упражнению ума». Иными словами, такие размышления не приводят к просветлению. Как преподобный согласовывает между собой эти положения – об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте, разбирая 10 трактат 2 тома преподобного Исаака Сирина было отмечено, что святой призывает размышлять только о добром и прекрасном (с точки зрения добродетели/праведности) и это приведет к просветлению. Но при этом, преподобный обозначает, что в эти размышления входит и то, что «противоположно каждой из добродетелей». В это же время, святой Исаак отмечает, что размышления о страстях бесполезно в деле совершенствованию, оно лишь приводит «к сосредоточению на страстях и упражнению своего ума» свой. Как преподобный согласовывает данные тезисы?

Преподобный дальше пишет, что «если человек размышляет о Боге и изумляется свойствам Его и исследует одного лишь Бога, он просветляется, а в этом также заключены и вышеназванные вещи». Таким образом становится понятным, как святой объединяет то, что необходимо размышлять только о прекрасном и добром и в это же время размышлять о том, что «противоположно каждой из добродетелей». Необходимо заниматься богопознанием, богомыслием, удивляться Божьей любви, Его совершенству. В этом заключается всё.


Дальше преподобный Исаак снова объединяет между собой делания, когда человек размышляет о прекрасном и добром, а с другой стороны о борьбе со страстями. Святой отмечает, что «они, конечно, сами по себе хороши, но они суть борения; и неправильно, чтобы мысль и знание души и тела полностью пребывали в них. Ни красота служения, ни знание состязаний и борений, ни мысленное противостояние страстям не составляет цели надежды, которая нам проповедана – той, о которой Апостол сказал: постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и чтобы мы превосходили во всякой премудрости и во всяком духовном разумении. Как можем мы умудриться и ощутить это, если мы только в противостоянии и противоборстве страстным помыслам, в спорах с ними и постоянной заботе о них пребываем ночью и днем? А ведь многие люди упражняются и становятся искусными в этом – и их служение прекрасно и трудно, но о другом аспекте они ничуть не задумываются».

Мы снова можем увидеть некоторую двойственность в словах преподобного Исаака. Но об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте, приводя слова прп. Исаака Сирина, было отмечено, что в них можно увидеть некую двойственность. Несколько поподробнее о том, что имеется в виду. Мы видим, что с одной стороны, св. Исаак сообщает о том, что размышления о добродетелях и страстях, преуспеянии в первых, борьбе с последними – это хорошо. Служение людей, которые упражняются в этом и становятся искусными – «прекрасно и трудно». С другой стороны, святой пишет, что такие люди не задумываются о «другом аспекте», о том, что такое служение не составляет цели надежды, которая нам проповедана. Св. Исаак выражает свое недоумение относительно того, как при таком служении можно умудрится и ощутить цель надежды, которая нам проповедана? У нас зарождаются сомнения… Действительно ли одобрял св. Исаак такое служение? Действительно ли он симпатизировал людям, которые упражняются и становятся искусными в этом?

Дальше прп. Исаак пишет: «Итак, что до этих других деланий, – будь то телесное служение или искусное различение между страстями и добродетелью, – то пока человек находится в постоянном размышлении о них, думает о них и мысленно перебирает их ночью и днем, он то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании».

В самом первом посте, когда мы начали разбирать 10 трактат 2 тома прп. Исаака мы отметили, что святой выделяет четыре различных вида спасительного размышления. Так вот, «телесное служение» и «искусное различение между страстями и добродетелью» и есть первые две степени. Здесь мы наконец понимаем, что стоит за первыми двумя.
Первый вид спасительного размышления - это когда человек «размышляет о страстях, помыслах и их борьбе, как следуют помыслы один за другим, и какая страсть соединена с какой...». В таком случае, согласно прп. Исааку человек «только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой».
Второй вид спасительного размышления – это когда человек размышляет «о служении добродетели, о том, как можно угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы... о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает усердствуя в этом особенно». В таком случае, человек уже «просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней»

Но на практике, как при первом, так и при втором виде человек «то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании». Мы понимаем, что св. Исаак видел в этих видах несовершенство. Подробнее об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В предыдущих постах мы отметили характеристику прп. Исаака Сирин первых «двух видов спасительного размышления»: первый – это размышления о страстях, их действиях; второй – это размышления о добродетелях, их действиях. С одной стороны, св. Исаак отмечал, что «многие люди упражняются и становятся искусными в этом – и их служение прекрасно и трудно». Но, с другой стороны, прп. Исаак явно отмечал неполноценность и несовершенство как первого, так и второго вида. Прп. отмечает, что эти виды «конечно, сами по себе хороши, но они суть борения». Св. Исаак отмечал, что данные виды спасительного размышления «не составляет цели надежды, которая нам проповедана». Согласно прп. Исааку на практике такие люди «то побеждают, то терпят поражение; то падают, то встают; их помысл то очищается, то оскверняется; то они среди падений, то укрепляются покаянием. Короче, они находится в состязании».


И дальше святой предлагает лучший вариант спасительного размышления: «Когда в размышление о Боге вовлечен ум его, человек поднимается выше состязания. Не то, чтобы он преодолел помыслы, движения и страсти, но он царствует над ними, и они полностью исчезают. Они не побеждены, и никакой победы здесь нет; однако ни страсти, ни воспоминания о них, ни возбуждения их больше не возникают, ибо такой человек восхищен из мира; и все мысли, действия, различия и знание о них – всех их оставляет он долу, где им и место, тогда как ум взят из их среды. Но если добродетель состоит в страстях, добродетелях и прочем, тогда, вне всякого сомнения, по земле блуждает разум. Когда же человек размышляет о Боге и о богатствах волн того, что относится к Нему и принадлежит Ему, тогда он удаляется из мира, и дверь для всех воспоминаний закрывается, и остаются страсти на своих местах праздными, а он поднят превыше того места, где они находятся. Ибо нет добродетели, не сопряженной с постоянной борьбой».

Кратко обобщая написанное прп. Исааком, здесь обратим внимание на ту, еще одну проблему, которую святой видит в том, когда человек размышляет о добродетелях/страстях: в таком случае «ум блуждает по земле, он находится в постоянном борении». Мы так привыкли изучать особенности борьбы со страстями, упражнении в добродетели, что предположение о том, что такой путь несовершенен и при нем «ум блуждает по земле» может показаться вызывающим. Но, давайте не забывать, что упражнение в добродетелях / борьба со страстями никак не составляет уникальности христианства. Об этом можно почерпнуть довольно много и из философского наследия, а также наследия различных религий, в которых нет места ни Христу, ни нашему Богу. Поэтому вывод о том, что такой путь далек от совершенства – вполне естествен.
Продолжение следует.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В дальнейшем тексте 10 трактата 2 тома прп. Исаак также отмечает несовершенство и неполноценность первых «двух видов спасительного размышления» (размышление о страстях/добродетелях). Святой пишет: «Невыносима для нас сила этих борений: как бы ни умудрились мы в распознании прилогов помыслов, всё равно будем побеждаемы и поражаемы ими. Никогда этих борений не избежим мы, ибо окончание одного борения заставляет вступить в другое. И если мы даже преуспеем в этом служении, будучи бодры и бдительны, все равно от ржавчины страстей и нечистоты помыслов, даже если иногда и побеждаем их, мы никогда до конца не очистимся».


Еще в другом месте прп. пишет: «Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу – такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни».


Скорее всего, что опыт описанные прп. Исааком здесь знаком подавляющему большинству христиан: годы, проведенные в борьбе с грехами/страстями, а также упражнении в добродетели мало к чему привели. Конечно, жизнь изменилась, но не так как этого бы хотелось. Конечно, какие-то страсти несколько утихли, но ожидалось чего-то значительно большего. Так вот, хотелось бы заострить внимание на то, что для св. Исаака невозможно победить страсти. Сколько бы мы ни упражнялись в борьбе со страстями, «мы будем побеждаемы и поражаемы ими». Прп. пишет о невозможности достичь просветленной любви к людям посредством борьбы: «нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни». Конечно, святой Исаак предлагает лучший и совершеннейший путь. Этому мы и посвятим последующие посты. Но здесь хотелось бы снова и снова сделать акцент на том, что борьба со страстями не приведет к господству над ним. После этого, когда подумаешь, что стоит на самом деле за распространенным учением о том, что нужно бороться со страстями, а когда не получается, нужно идти выискивать в себе причины (познавать свои страсти) – приходишь в глубокое недоумение: это к положительному результату не приведет. Это приводит лишь к тому, что чувство вины давит над человеком, он доходит до уныния и апатии и т.д. И вот эта удручающая, доходящая до отчаяния картина преподносится как что-то правильное…

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа!
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину

Предыдущие посты мы посвятили разбору первых двух видов спасительного размышления согласно прп. Исаака Сирину. Кратко напомним. Первый вид – это размышление о страстях: как они взаимосвязаны между собой, какая страсть какой добродетели противостоит, как страсти рождают друг друга и борются друг с другом… Упражнение в этих мыслях приводит лишь к упражнению ума (обогащаемся знаниями). Второй вид – это размышление о добродетелях: как они взаимосвязаны между собой, какая добродетель противостоит той, или иной страсти, как добродетели рождают друг друга и укрепляют друг друга… Упражнение в этих мыслях приводит к просветлению и умудрению. Но в обоих случаях человек «то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании».

Внимательный читатель в предыдущих постах мог заметить какой вариант предлагает св. Исаак, чтобы выйти из этого безвыходного положения. Напомним: «Когда в размышление о Боге вовлечен ум его, человек поднимается выше состязания. Не то, чтобы он преодолел помыслы, движения и страсти, но он царствует над ними, и они полностью исчезают». Согласно четверичному делению видов спасительного размышления прп. данный вид вполне вероятно (сам св. не делает какого-либо соотнесения) относится к четвертому: «О знании просветленного служения, которое в Боге». Выходя из содержания трактата прп. Исаака не трудно понять на чем сосредоточен человек в данном случае: его мысли заняты Богом, он думает о Нем, Его свойствах, Его любви и премудрости, Его заботе и промысле… Таким образом, четвертый вид можно также назвать богомыслием/богопозназнием.


Закончим данный пост призывом св. Исаака оставить первые два вида спасительного размышления ввиду несравненного превосходства последнего вида: Пренебрежем ненадолго этим помышлением и этим блужданием долу, братья мои (и сестры), и признаем, что немощны мы пред лицом этих помыслов и демонов (почему размышления о добродетелях и страстях является блужданием долу см. здесь); прибегнем к Господу и взойдем немного ввысь – туда, где иссыхают помыслы и исчезают движения, где угасают воспоминания и отмирают страсти, где естество наше проясняется и изменяется, когда оказывается в ином веке».
Пусть Господь поможет нам почаще устремлять наш ум к Нему, таким образом возвышаясь над всем остальным!

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте мы отметили, что совершенейший путь для прп. Исаака состоит в том, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге – упражняться в богопознании. Здесь первостепенно отметим, что изучение Священного Писания, вчитывание в Божественное Откровение, размышление над словом Божьим день и ночь является превосходнейшим практическим средством для того, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге – упражняться в богопознании. Таким образом (и не только) св. Исаак, подобно и другим святым отцам призывали погрузиться в чтение Священного, заверяя нас, что это лучший способ достичь господства над страстями и проводить христианскую жизнь в святости и преподобии.

Если человек попробует сосредоточить свои мысли на Боге, будь то удивляясь Его любви и прощению, или же Его справедливости и промыслу, будь то удивляясь искупительному подвигу Иисуса Христа, или же домостроительству спасения рода человеческого в Ветхом Завете – в любом случае, довольно быстро мы замечаем насколько это сложно. Скорее всего у нас и минуты не получиться не отвлекаться мыслями на другие вещи. Здесь крайне важно отметить, что проблема не в том, что мы лишены сил сосредотачиваться. Вспомним ситуацию, когда возникли непредвиденные и крайне неприятные обстоятельства (например, предательство «друга», увольнение с работы без причин, публичное унижение, внезапная тяжелая болезнь/смерть дорогого человека) – в таких случаях мы, даже при желании не могли отвлечь свои мысли от этих событий. Мы рассматривали их с разных сторон, повторяя одни и те же мысли в голове, придумывая разные решения и т. п. Порой такая концентрация мыслей приводит к тому, что мы забываем (или как минимум просто отказываемся) кушать. Такая концентрация может длиться несколько минут, часов, а то порой дней и недель – если не больше. Всё это говорит однозначно о том, что Господь даровал необычайную силу концентрации нашему уму. Проблема лишь в том, что мы не научились, и что хуже того, не учимся ее контролировать и ею пользоваться.
Будем же стремится научиться сосредотачивать свой ум на Боге!

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Мы отметили, что Господь даровал нам ум способный на предельную концентрацию. Нам необходимо «лишь» научиться это контролировать и использовать данную концентрацию, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге. Согласно прп. Исааку только тогда, когда человек достигает того, что его «ум блуждает в размышлении о Боге на всякий миг жизни» он действительно знает, что такое любовь Божия, он опытно переживает значение того, что Бог любит. Святой пишет:


«Удивлюсь я, если найдется человек, в котором не воскипает восторг по отношению к Божественному Естеству и который при этом утверждает, что знает, что такое любовь Божия. Если любви Божией вкусить вожделеешь ты, брат мой, о свойствах Его, о благодеяниях Его и о святом естестве Его думай, размышляй и вспоминай, и пусть ум твой блуждает в этом на всякий миг жизни твоей, и из этого осознаешь ты, как воспламенились любовью все части души твоей, как ниспадает на сердце твое горящее пламя, и возрастает в тебе стремление к Богу, и от любви к Богу приходишь ты в совершенную любовь к людям».

Итак, мера, когда мы действительно знаем, что такое любовь Божья – это состояние, когда в нас «воскипает восторг по отношению к Богу». В первую очередь отметим, что всем нам знакомо состояние восторга. Мы много чем восторгаемся: замечательной погодой, поступками и характером других людей, различными происходящими событиями, красотой природы… Порой даже при просмотре фильмов мы можем прийти в восторг. Рождает в нас восторг что-то прекрасное, удивительное, доброе, совершенное. Мы не приходим в восторг от чего-то безобразного, рутиного, злого, искаженного. И если немного призадуматься, то в некой степени удивительно, почему мы так редко восторгаемся нашим Богом (а то и вовсе не восторгаемся). Он куда Прекраснее, Удивительнее, Добрее, Совершеннее чем любой/любое, кого и что можно встретить в этом мире. На самом деле, ответ довольно очевиден: мы крайне плохо знаем Бога, и мы крайне мыло сосредотачиваем свой ум на Нем. В любом случае, нам важно усвоить: то, что мы не восторгаемся нашим Богом – это серьезная проблема. Не устранив ее мы в том числе не сможет господствовать над страстями и проводить соответствующую христианскую жизнь.

Давайте же последуем призыву прп. Исаака относительно того, как устранить данную проблему: «Если любви Божией вкусить вожделеешь ты, о свойствах Его, о благодеяниях Его и о святом естестве Его думай, размышляй и вспоминай, и пусть ум твой блуждает в этом на всякий миг жизни твоей, и из этого осознаешь ты, как воспламенились любовью все части души твоей, как ниспадает на сердце твое горящее пламя, и возрастает в тебе стремление к Богу, и от любви к Богу приходишь ты в совершенную любовь к людям».

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Мы отметили, что согласно прп. Исааку Сирину, когда человек постоянно размышляет о Боге, то у него возрастает стремление к Богу, и от любви к Богу он приходит в совершенную любовь к людям. Конечно, для многих такой путь кажется настолько простым, что люди даже не попытаются серьезно к этому отнестись. А как же долгая и упорная борьба со страстями? Как же изнурительные воздержания в еде, сне и отдыхе? Как же строго ограничивающая физическая аскеза? Первостепенно отметим, что и во времена прп. Исаака Сирина многие примерно так и относились к этому:

«Многие ведь считают сосредоточение мыслей на Боге и подобные вещи праздномыслием. Они подобны человеку, который охвачен горячкой, и когда напоминают ему о сладкой пище и изысканно приготовленных блюдах, из-за плохого самочувствия он противится и огорчается. Не сама пища бывает причиной этого, но его самочувствие, которое болезненно, исполнено страданий и беспокойства, причиняемого желчью; и хочется ему чего-либо кислого или соленого».

Мы видим, что св. Исаак довольно прямо показывает свое отношение к таким людям. В другом месте прп. также прямо показывает превосходство пути, когда человек сосредотачивает свой ум на Боге: «Ибо добродетель взращивает всякий человек, но добродетельную мысль и достославные собеседования с Богом весьма немногие, как оказывается, приобретают благодаря просветленности помыслов своих и благодати Христовой. Когда в каком-либо человеке мысль эта становится добродетельной и вращает он в разуме те достославные предметы, которые превыше мира и которые в Боге, и когда он пленяется ими, если освободится разум его от этого и снова в воспоминании своем окажется в миру с этими человеческими делами, то странником по отношению к миру сему видит себя такой человек: к видению мира, к его болтовне и ко всем событиям, которые обычно происходят в нем».

«Добродетель взращивает всякий человек». Если призадуматься, конечно же мы согласимся с прп. Исааком. Добродетель взращивают как инаковерующие (например, мусульмане), так и вовсе не верующие (едва ли кто-то не знаком с хорошими, добрыми людьми, которые в Бога не верят. Иногда такое неверие является осознанным и твердым выбором). А вот «достославные собеседования с Богом» действительно, оказывает далеко и не всякий христианин приобретает. Давайте, не будем забывать о правильной системе ценностей: богомыслие/богопознание, несмотря на то, что кажется таким легким и неважным занятием, на самом деле является предельно важным. От того, насколько мы преуспеваем в этом, зависит в том числе и то, какую жизнь мы проводим, насколько мы господствуем над страстями, а не они над нами.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В предыдущих постах мы разобрали первый, второй и четвертый вид спасительного размышления в 10 трактате 2 тома прп. Исаака Сирина. Что имеется в виду под третьим видом спасительного размышления? Прп. называет его так: «О знании сокровенных борений против этих вещей». В контексте «эти вещи» имеется в виду первый и второй вид спасительного размышления – сосредоточение мыслей на страстях (1), добродетелях (2). Изучив четвертый вид спасительного размышления (богомыслие/богопознание) мы понимаем, почему нам необходимо знание сокровенных борений не только против страстей, но даже и против добродетелей. Если наше упражнение в добродетелях не является следствием принятия благодати/даров искупительного подвига Иисуса Христа, это будут добродетели падшего естества, которые могут привести к плохим последствиям (напр., высокомерию).

Что же тогда является «знанием сокровенных борений против этих вещей»? Очевидно, что уклонение от сосредоточения на страстях (первый вид спасительного размышления), добродетелях (второй вид спасительного размышления) и устремление сосредоточения на Боге, Его свойствах и действиях. Сам процесс смены сосредоточения от страстей и добродетелей к Богу можно сказать и является третьим видом спасительного размышления. Таким образом получается, что человек должен выдерживать баланс, между борьбой со страстями, упражнением в добродетелях и занятием богомыслием/богопознанием. Как прп. Исаак пишет об этом, разберем в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Св. Исаак Сирин пишет: «Не то, чтобы борения и служение должны были мы оставить и не приближаться к ним – я не говорю этого. Но, трудясь в них соответственно времени и месту, мы должны уходить с открытого поля битвы и отдаваться безмолвию. И когда мы научимся даже там (имеется в виду открытое поле битвы) какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы. В этих собеседованиях и в воспоминании о чудесном должны мы постоянно пребывать умом своим благодаря постоянному молитвенному воспоминанию. Так будем мы изо дня в день преуспевать, радуясь душою и совершенствуясь в Боге».

В предыдущих постах мы разобрали все четыре вида спасительного размышления в 10 трактате прп. Исаака Сирина. Здесь как раз можно увидеть наглядный пример, что это значит на практике. Сначала кратко напомним эти четыре вида: 1 – о страстях, 2 – о добродетелях 3 – о необходимости уклонения от размышлений о страстях, добродетелях к размышлению о Боге 4 – о Боге. Также необходимо отметить, что в приведенной цитате термины «безмолвие», «умственное поле битвы» соответствуют 4 виду спасительного размышления. В то время, как «борения и служение», «открытое поле битвы» соответствуют 1 и 2 видам спасительного размышления. Теперь подытожим смысл, приведенный цитаты прп. Исаака.

Мы видим, что прп. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и мало эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.

Дорогих подписчиков поздравляю с Лазаревой субботой!
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину

Продолжим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака. Мы отметили, что св. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и малой эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «Когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.

Почему св. Исаак Сирин не призывает сразу оставить 1, 2 виды спасительно размышления (то есть размышления о страстях и добродетелях) и непосредственно перейти к 4 (богомыслие/богопознание)? Ответ довольно очевиден – это просто невозможно. Человек, который является рабом страстей и не стяжал добродетели попросту не сможет сосредоточить свой ум на Боге. Даже христиане, который в той или иной мере преуспели в борьбе со страстями и упражнении в добродетели осознают, насколько сложно, чтобы «ум блуждал на всякий миг жизни в размышлениях и воспоминаниях о свойствах Божьих, Его благодеяниях и о святом естестве Его». Поэтому, св. Исаак не призывает к этому сразу, чтобы человек не потерял всякую надежду на то, что этого можно достигнуть.

В то же время, особенность концепции прп. Исаака состоит между прочим и в том, что он призывает уже сразу упражняться в 4 виде спасительного размышления. Иными словами, независимо от состояния человека, каждый призван уже сразу упражняться в богомыслии/богопознании. И как мы понимаем, на самом деле, это обогатит нас благодатью, благодаря чему мы сможем куда успешнее бороться со страстями и преуспевать в добродетелях, что в свою очередь поспособствует совершеннейшему богомыслию/богопознанию. Вполне вероятно, что такая возможность является даром Божьим, тем, что даровано нам благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа.

Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим!
С некоторыми авторскими размышлениями о празднуемом событии можно ознакомится здесь.
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину

В данном посте завершим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака Сирина. Что первично, любовь к Богу, или любовь к людям?

Св. Исаак пишет: «Никогда человек, не удостоившись прежде усладительной и опьяняющей любви к Богу, не бывает способен приблизиться к просветленной любви к людям». В другом месте прп. пишет: «Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу – такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни. Без вина не пьянеет человек, и не бьется радостно сердце его; а без опьянения в Боге никто не обретет естественным образом добродетель, которая не принадлежит ему, так чтобы она осталась в нем тихо и без принуждения».

Наконец отметим и отношение святого Исаака к естественной предрасположенности к любви: «Бывает также, что кто-либо по естеству кроток и милосерден, всякого человека с легкостью любит, милосердствуя о всяком естестве – не только о людях, но также и о домашних животных, птицах, диких зверях и так далее: ведь есть же такие души! Но бывают времена, когда и они тоже смущены, если какие-то причины для беспокойства возникают у них из-за другого человека. Но кто удостоился вкушения божественной любви, тот из-за сладости ее обычно забывает все – ведь от этого вкуса все видимые предметы кажутся презренными; душа его с радостью приближается к просветленной любви к людям, не делая различия между ними; он никогда не побеждается их слабостями и не смущается. Он подобен блаженным апостолам, которые среди всех зол, претерпеваемых от людей, были совершенно неспособны ненавидеть их или пресытиться любовью к ним. Это проявилось на деле, ибо после всего прочего они даже и смерть приняли ради их искупления. И это были люди, которые совсем недавно умоляли Христа послать огонь с неба, чтобы истребить самарян – потому лишь, что те не приняли их в свое селение!»

Снова и снова, прп. Исаак указывает на превосходство 4 вида спасительного размышления, и мало эффективность, в некотором смысл даже бесполезность первого и второго вида спасительного размышления.

Дорогих подписчиков поздравляю с Великим Понедельником!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа

Сегодня мы вступаем в богослужебный период, когда мы особо вспоминаем последние дни земной жизни Иисуса Христа. Поэтому постараюсь этой тематике и посвящать материалы. Одно из событий, которое мы вспоминаем в Великий Понедельник – это проклятие смоковницы. Один из вариантов объяснения, почему Иисус Христос так поступил можно свести к следующему: Он символически показал судьбу религиозных лидеров/храма, которые не принесли ожидаемых плодов. Данное событие записали только евангелисты Матфей и Марк. В рамках данного поста постараемся обратить внимание на некоторые отличия евангелистов и прокомментировать.

Согласно евангелисту Матфею, перед этим Иисус Христос в сопровождение торжествующего народа входит в Иерусалим. В ответ, «весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского». Спаситель немедля направляет в храм, выгоняет оттуда покупающих и продающих, обличает людей за то, что они сделали храм вертепом разбойников. Религиозные лидеры, видя чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме вознегодовали и попытались остановить ход событий. Иисус Христос указал им, что данные события являются исполнением написанного в Писание. Затем Он Сам покидает город и проводит ночь в Вифании. На следующий день утром Он проклинает смоковницу и она тотчас высахает.

Евангелист Марк рисует довольно таки другую картину. При входе в Иерусалим люди уже восклицают про «грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида!» (у Матфея они говорят, что Иисус Христос пророк). И когда Иисус Христос входит в город, Он просто входит в храм вместе с двенадцатью (не с народными массами, как это предполагает у Матфея), осматривает всё и так же молча «как время уже было позднее, вышел в Вифанию с Двенадцатью». У Матфея действительно можно было увидеть царский вход пророка: Иисус Христос в сопровождение народных толп входит в храм и, так сказать, объявляет права царя. У Марка же картина, так сказать, зловещая. Царь входит в город, но Он скорей разочаровывает всех: никаких ни слов, ни действий. Иисус Христос просто идет в храм, молча всё осматривает там и также молча уходит оттуда. И вот на следующий день, утром, снова направляясь в храм, Иисус Христос по дороге проклинает смоковницу, затем идет в храм, выгоняет оттуда продающих и покупающих. Религиозные лидеры хотят схватить Его и убить, но боясь людей они на это не решаются. Поздно вечером Иисус Христос уходит. И лишь на следующий день поутру, мы узнаем, что вчерашнее проклятие смоковницы привело к тому, «что смоковница засохла до корня».

Как можно прокомментировать такие отличия? У евангелиста Матфея мы действительно видим портрет Иисуса Христа, как царя-пророка. Он приходит в Иерусалим, храм и обозначает Свои законные права (очищает храм). Религиозные лидеры Его не принимают, и Он уходит, а затем, подобно пророкам, на смоковнице символически показывает, что ожидает религиозных лидеров, за отсутствие плодов, за то, что они не приняли своего законного Царя. Можно также понимать, что проклятие смоковницы здесь косвенно указывает на разрушение храма, как наказание за то, что религиозные лидеры не приняли Спасителя. У евангелиста Марка мы видим портрет довольно таки загадочного Царя. Иисус Христос входит в Иерусалим, молча и зловеще осматривается в храме (учитывая, что Он сделает здесь на следующий день) и уходит. Утром Он направляется в храм, по дороге проклинает смоковницу, затем устраивает демонстрацию в храме, до вечера проводит там время и затем уходит. У евангелиста Марка, скорее сами действия Иисуса Христа в храме являются символическим указанием на разрушение последнего, а проклятие смоковницы служит подтверждением тому. Как проклятие смоковницы привело к тому, что последняя высохла до корня, так и поступки Иисуса Христа в храме приведут к тому, что последний будет разрушен так, что и камня на камне не останется.
Продолжение см. в следующем посте!

Начало см. в предыдущем посте!
Если у евангелиста Матфея основное напряжение идет между Иисусом Христом и религиозными лидерами, то у Марка оно проходит между Спасителем и храмом. Люди отмечали, что у Марка напряжение между Иисусом Христом и храмом куда сильнее, чем у других евангелистов. У Марка действия Иисуса Христа в храме выглядит как намеренный и запланированный протест (накануне вечером Он всё осмотрел). Но если Матфей связывает это непосредственно с торжественным входом Спасителя в Иерусалим, то Марк намеренно разрывает эти события. У Марка даже не особо понятно, почему Иисус Христос решил устроить акт протеста в храме…

Вчитываясь в евангельские тексты всё больше удивляешься, насколько по-разному можно описать одни и те же события. Насколько действительно важно обращать внимание и на «незначительные отличия». Насколько важно, вчитываясь и вдумываясь в Слово Божье, просить, чтобы Господь дал увидеть «чудеса от Его закона».

Дорогих подписчиков поздравляю с Великим Вторником!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа

В данном посте обратим внимание на особенности контекста произнесения речи Иисуса Христа, в которой Он предсказывает разрушение храма (Мф. 24гл., Мк. 13 гл., Лк. 21 гл.). У евангелиста Матфея Иисус Христос сначала ответил на три вопроса со стороны фарисеев, садукеев и законника, затем обличил фарисеев в неправильном понимании того, что Мессия сын Давида. После этого евангелист Матфей записал пространную речь Спасителя, в которой Он возвещает «горе» фарисеям и саддукеям. После всех этих конфронтаций, Иисус Христос покидает храм. И вот «ученики приступили, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено». А затем, уже на Елеонской горе ученики спрашивает Его, когда это произойдет и Спаситель произносит Свою пространную пророческую речь. Можно сказать, что согласно евангелисту Матфею, разрушение храма – это тот вердикт, который вынес Иисус Христос религиозным лидерам, за их беззаконный образ жизни.

Евангелист Марк немного по-другому изложил данные события. После трех вопросов со стороны фарисеев, садукеев и книжника, Спаситель обличает фарисеев в неправильном понимании того, что Мессия сын Давида. Вместо пространной обличительной речь в адрес религиозных лидеров, у евангелиста Марка мы читаем предостережение, обращенное к народу: «Остерегайтесь книжников…». Затем Иисус Христос «сел против сокровищницы, и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу». Здесь можно разглядеть портрет беспристрастного судьи, который сначала молча наблюдает за происходящими событиями, а потом выносит приговор. После этого, когда Спаситель покидает храм, один из учеников говорит Ему: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. Затем, «когда Он сидел на горе Елеонской против храма» ученики спрашивают Его, когда это произойдет и Спаситель произносит Свою пространную пророческую речь. Здесь снова можно разглядеть портрет беспристранного судьи, выносящего приговор. Мы видим, как евангелист Марк дублирует позицию Иисуса Христа (сел / против) в случае вынесение приговора по поводу клавших деньги в сокровищницу и в случае вынесение приговора по поводу разрушения храма. И снова нам остается лишь догадываться, почему у евангелиста Марка Иисус Христос так суров по отношению к храму. Перед вынесением такого приговора у евангелиста Марка мы не видим, чтобы Иисус Христос обличил религиозных лидеров, как это записал евангелист Матфей. Мы наблюдаем определенную закономерность у ап. Марка: после входа в Иерусалим, Иисус Христос молча осмотрел храм, а на следующий день сделал там акт протеста, затем Спаситель молча сидел и смотрел за клавшими деньги в сокровищницу и затем вынес Свой приговор, теперь Он сидит на Елеонской горе, вероятно смотрит на храм и выносит Свой приговор. Во многом мы не понимаем причин. Но нас лишь поражает суровость приговора и мы молча недоумевая, понимаем одно – приговор выносит Справедливый Судья.

Вполне вероятно, что евангелисты, используя довольно таки незначительные расхождения при описании земной жизни Иисуса Христа, таким образом помогают нам увидеть глубину личности Иисуса Христа. Однако для этого действительно нужно вчитываться в слово Божье и быть блаженным человеком, размышляющим о слове Божьем день и ночь. Пусть Господь поможет всем нам в этом!

Дорогих подписчиков поздравляю с Великой Средой!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа

Обратим внимание на особенность портрета последних дней земной жизни Иисуса Христа у евангелиста Луки. Он также описывает торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим. Однако согласно евангелисту Луке, уже во время входа фарисеи говорят Ему: Учитель! запрети ученикам Твоим. Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют». Напомним, у евангелиста Матфея религиозные лидеры хотели остановить действия Иисуса Христа в храме, у Луки же они протестуют значительно раньше. Продолжая Свой путь в город, Спаситель оплакивает его, потому что последний «не узнал времени посещения своего». Затем Иисус Христос входит в храм и выгоняет продающих и покупающих. Однако евангелист Лука делает больший акцент на том, что Спаситель каждый день учил в храме. Можно сказать, что евангелист Лука хочет максимально показать нам, насколько Милосердным и сострадательным был Иисус Христос. То, что Его отвергают, вызывает у Него слезы боли за последних. Хотя Его протест в храме также можно рассматривать как символическое предсказание разрушение последнего, но это скорее милостивый призыв измениться (покаяться): Он остается в храме, учит и благовествует (только Лука упоминает, что Спаситель в эти дни по-прежнему провозглашает благую весть).

Затем евангелист Лука приводит притчу о злых виноградарях, два вопроса со стороны фарисеев и саддукеев, учение о правильном понимании того, что Мессия сын Давида и заповедь ученикам остерегаться книжников. Затем евангелист Лука пишет о том, как Иисус Христос «взглянув, увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты». Здесь мы не видим, позиции беспристрастного судьи, который рассматривает и выносит приговор (как это изобразил евангелист Марк). Всё происходит за счёт одного взгляда. После этого, услышав, как «некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено». Спасителя спрашивают, когда это произойдет и в ответ Он произносит Свою пророческую речь. Мы видим насколько другая картина вырисовывается. Сама речь уже произносится в храме, а не на Елеонской горе. Ее адресатами являются все присутствующие, а не только ученики. Она не произносится наедине. Стоит оговорится, что некоторые предположили, что данная пророческая речь Иисуса Христа (Лк. 21 гл.) и пророческая речь Иисуса Христа на Масличной горе (Мф. 24 гл., Мк. 13 гл.) – это две разные речи Спасителя, хотя и довольно похожи между собой (подобно тому, как проповедь на горе и проповедь на равнине).

Наконец отметим, что сам контекст снова нам показывает насколько милосердным был Спаситель. Люди клали деньги в сокровищницу, и Иисус Христос объясняет, что то, что кажется на первый взгляд может быть обманчиво. Услышав, что храм очень красив и великолепен, Спаситель объясняет, что и это мало, о чем говорит. Евангелист Лука связывает повествования о том, как люди клали деньги в сокровищницу с предсказания Иисуса Христа о разрушении храма темой богатства: человек обращает внимание на убранство храма, которые стало доступным благодарю пожертвованиям. Таким образом, речь Иисуса Христа также воспринимается так, словно Он оплакивает грядущее бедствие разрушения храма.

Евангелист Лука полностью убирает напряженность отношений между Иисусом Христом и храмом. И он максимально сглаживает напряженность отношений между Спасителем и религиозными лидерами. У Марка и Матфея Иисус Христос предсказывает разрушение храма выходя из последнего и больше уже ни разу не возвращается в него. У Луки Иисус Христос предсказывает разрушение, находясь в храме. И после речи «днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его». Евангелист уже не упоминает, что религиозные лидеры хотели Его схватить и убить. Предсказав разрушение храма, Иисус Христос снова и снова приходил в него и учил народ.

#Шеол_Ад_преисподняя_в_Священном_Писании

Мы верим, что после Своей смерти Спаситель сошел в ад. Что значит данное событие? В этом и последующих постах мы постараемся разобраться в этом вопросе.

Прежде чем перейти к непосредственному разбору значения сошествия Христа в ад, поговорим о местонахождении ада. Первостепенно отметим, что обычно словом «ад» переводиться еврейское слово שְׁאוֹל (шеол), или же греческое ᾅδης (адэс). В Синодальном переводе שְׁאוֹל (шеол) также переводиться как «преисподняя». Этимология слова «преисподняя» указывает на то, что шеол (ад) находится особо внизу, особо находящийся под чем-то. Наверное, каждый слышал о том, что ад находится под землей. Собственно говоря, название «преисподняя» непосредственно связанно с этим. В Писании мы несколько раз встречаем выражение «ад преисподний» (Втор. 32:22; Пс. 85:13; Ис. 14:9). Этим самым подчеркивается, что ад находится крайне низко. Для современного человека, представление о том, что ад находится под землей чаще всего говорит об одном: он находиться где-то в глубине нашей планеты. У нас обычно даже не возникает подозрений, что это можно понимать как-то по-другому. Чтобы ответить на вопрос, а как авторы Писания понимали то, что ад находится под землей, нам нужно проанализировать как они в целом представляли устройство Вселенной.

Когда мы говорим о том, как авторы Писания представляли себе Вселенную, важно учитывать, что в их концепции Земля была плоской. Когда в Писании говорится о «круге земли» (Притч. 8:27, Ис. 40:22) важно понимать это не в смысле шара, а именно в смысле круга. Иными словами, наша планета представлялись в форме плоского круга. Это важна также учитывать, при понимании святоотеческого и богослужебного наследия. Люди тогда не представляли, что наша планета находится в космосе, вращается вокруг Солнца и имеет форму шара (сплюснутого эллипсоида). Когда мы накладываем наше представления о Вселенной на их творения, мы рискуем упустить из виду правильное понимание того, что они имели в виду.

А как же быть с тем, что «Бог распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем»? (Иов 26:7) К сожалению, этот стих выдергивают из Священного Писания в качестве аргумента того, что авторы Писания учили тому, что земля находится в космосе и т.д. Но даже в той же книге Иова мы читаем, что Бог «сдвигает землю с места ее, и столбы ее дрожат» (Иов 9:6). Псалмопевец также упоминает про столбы земли: «Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвержу столпы ее» (Пс. 74:4) Оказывается у земли есть столбы… Авторы Писания говорят и следующее: «Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс. 23:1-2).

Для авторов Писания водная стихия (бездна, море, реки) отождествлялась с хаосом (ни на чем), поэтому для них не было противоречия в том, что земля основана ни на чем / на морях. Таким образом, согласно представлениям авторов Писания в бездне находятся столбы и на них держится земля (плоская в форме круга). Благодаря текстам Священного Писания, а также древним изображениям в синагогах можно примерно реконструировать представления об устройстве Вселенной древних евреев, в том числе и авторов Писания. Прикрепляю два наглядных изображения.