Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Итак, чтобы иудеи не могли сказать: каким же образом нашли большую праведность те, которые не нашли меньшей? – (апостол) приводит бесспорное доказательство, что новый путь легче прежнего. Там требовалось исполнение всех заповедей: когда все исполнишь, жив будешь; а праведность от веры не то говорит, но что же именно? «если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Потом, чтобы вследствие доказательства, что путь этот удобен и легок, не показалось, что он не стоит и внимания, смотри, как (апостол) распространяется о нем… Как нерадение и расслабление, обессиливающие труды, сопротивляются добродетели, обнаруживающейся в делах, и нужна сильно бодрствующая душа, чтобы не уступить, так и всякий раз, когда необходимо уверовать, возникают помыслы, возмущающие и расслабляющие мысли многих и, чтобы отразить их, нужна душа исполненная сил. Потому (апостол) обнаруживает эти самые помыслы, и как поступил, рассуждая об Аврааме, так делает и здесь»


Немного спустя святитель продолжает: «Итак, как скоро оправдание и очень важно, и легко, и удобоприемлемо, даже иначе и оправдаться невозможно, то не крайнее ли это упорство, оставив удобное и легкое, браться за невозможное? Ведь никто не может уже сказать, что отказался от дела по трудности его… Какого в самом деле оправдания заслуживают те, которые избирают самое трудное и неисполнимое, а оставляют легкое и могущее их спасти, чего и самый закон не в состоянии был дать? Все это доказывает не что иное, как только упорную волю, противящуюся Богу. Закон обременителен, а благодать легка, закон и при бесчисленных усилиях не спасает, а благодать дает оправдание как благодатное, так и законное. Итак, что скажут в свое оправдание те, которые упорствуют против благодати и без пользы и цели держатся закона?»


Подробнее эти слова будут прокомментированы в следующем посте. Здесь лишь отмечу, что святитель прямо пишет о том, оправдание верою – это легкий и удобный путь (что хорошо напоминает о том, что Евангелие – это хорошая новость). Другой путь не только труден и неисполним, но и доказывает упорную волю, противящуюся Богу.

Одна из проблем, за которую довольно сильно беспокоятся христиане – это, чтобы не впасть в гордость/самомнение ввиду того, что получается исполнять некоторые Божьи заповеди. И здесь бы хотелось обратить внимание на то, что чаще всего это беспокойство имеет довольно таки нехристианское происхождение. Что имеется в виду? Дело в том, что жизнь христианина начинается с принятия Божественных сил, необходимых для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3). Это жизнь продолжается посредством познания Божьей любви, что еще больше дает необходимых сил, чтобы жить по Божьим заповедям. Иными словами, жизнь христианина по Божьим заповедям начинается и продолжается как дар Божий. Исполнение Божьих заповедей – это в первую очередь и главным образом – дар Божий. Апостол Павел пишет: живущие по плоти о плотском помышляют… плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:5-7). Апостол Павел пишет, что люди живущие по плоти не могут покорятся закону Божьему.


К чему приводит то, когда человек живущий по плоти пытается жизнь в соответствии с Божьими заповедями? В лучшем случае к осознанию того, что здесь что-то не так и переосмыслению своего отношения. А довольно часто, это как раз и приводит к гордости, самомнению. Представим, если человек, который потенциально не может покорятся закону Божьему, вдруг смог исполнить некоторые заповеди закона. Естественно, что это будет поводом гордится. Какой у нас есть выход? Принять, что Бог даровал мне возможность жить по Его заповедям. Поверить, что благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа «мы — Божье творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). Поверить, что «закон Духа, дающий жизнь в единении с Христом Иисусом, освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:2). Поверить, что «страданием Твоим, Христе, от страстей мы освободились» (1 глас, воскресная стихира на стиховне). Всё это может показаться элементарным. Но как быть с тем, если даже приняв и поверив во всё это, я снова согрешу? Где же моя свобода? Где же Божественные силы, данные мне, чтобы я мог проводить благочестивую жизнь?

Об этом в следующий раз.

В прошлом посте мы отметили, что мы освобождены от страстей/закона греха и смерти посредством искупительного подвига Иисуса Христа. Нам дарованы необходимые Божественные силы, чтобы мы проводили благочестивую жизнь. Становясь христианами, веруя, что Иисус воскрес из мертвых и принимая Его своим Господом и Спасителем мы принимаем эти дары. Но, зачастую и после этого мы впадаем в различные грехи. Как нам быть с этим?

Отвечая на этот вопрос, давайте возвратимся к словам святителя Иоанна Златоуста, которые мы рассматривали в этом посте: «Как нерадение и расслабление, обессиливающие труды, сопротивляются добродетели, обнаруживающейся в делах, и нужна сильно бодрствующая душа, чтобы не уступить, так и всякий раз, когда необходимо уверовать, возникают помыслы, возмущающие и расслабляющие мысли многих и, чтобы отразить их, нужна душа исполненная сил». Во что необходимо «уверовать всякий, когда возникают помыслы возмущающие и расслабляющие мысли многих»? Почему для их отражения «нужна душа, исполненная сил»? Какие случаи имеются ввиду? Анализируя контекст данных слов святителя (противопоставление оправдания верою/исполнением закона Божьего) нетрудно найти ответ.

«Всякий раз, когда возникают помыслы возмущающие и расслабляющие мысли» - это и есть те моменты испытания, когда мы готовы согрешить. И во что нам нужно веровать в таких случаях? Веровать, что Господь даровал мне свободу от страстей, что Он даровал мне оправдание, что Он даровал мне необходимые силы, чтобы поступить по Его заповедям, не поддаться искушению. И даже если я паду в этот раз, мне по-прежнему нужно верить во всё это. Господь даровал нам Свои дары не ввиду того, что мы жили/живем благочестиво, а для того, чтобы мы жили благочестиво. И если у нас не получилось, Он с радостью снова готов нам дать Божественные силы, чтобы мы жили благочестиво.

Продолжение следует.

В прошлом посте мы отметили, что нам нужно постоянно, когда возникают помыслы возмущающие и расслабляющие мысли» - это и есть те моменты испытания, когда мы готовы согрешить. И во что нам нужно веровать в таких случаях? Веровать, что Господь даровал мне свободу от страстей, что Он даровал мне оправдание, что Он даровал мне необходимые силы, чтобы поступить по Его заповедям, не поддаться искушению. И даже если я паду в этот раз, мне по-прежнему нужно верить во всё это. Господь даровал нам Свои дары не ввиду того, что мы жили/живем благочестиво, а для того, чтобы мы жили благочестиво.


Здесь бы хотелось отметить, что такой путь действительно требует «души, исполненной сил». Трудно, всякий раз, вопреки всему верить. Трудно верить, что Бог меня любит, что Он даровал мне свободу от страстей, что «мы можем жить так, как справедливо требует Закон, потому что мы живем согласно Духу, а не плотской природе» (Рим. 8:4) – трудно в это всё верить, когда мы сталкиваемся с испытаниями. Нам кажется куда легче посмотреть на «факты» и отказаться от такой веры. С другой стороны, этот путь действительно можно назвать «удобным и легким» (цитаты взяты из слов свт. Иоанна Златоуста. См. здесь). Куда легче верить, что Господь меня любит, что Он даровал мне свободу от страстей, чем винить себя во всевозможных грехах, доводить себя до уныния и апатии, ввиду того, как всё плохо и ничего не получается.


Вот почему, с одной стороны, путь веры – это также не легкий путь. С другой стороны, понятно, почему, когда мы пытаемся достичь жизни по Божьим заповедям, не приняв верою того, что Господь уже даровал нам это, доказывает, согласно свт. Иоанну Златоусту, «не что иное, как только упорную волю, противящуюся Богу». «Какого в самом деле оправдания заслуживают те, которые избирают самое трудное и неисполнимое, а оставляют легкое и могущее их спасти, чего и самый закон не в состоянии был дать?»

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!


В предыдущих постах мы отметили, как Иоанн Златоуст учит правильной борьбе со страстями и почему согласно святителю, попытка приобрести свободу от страстей, не приняв верою Божественных даров искупительного подвига Иисуса Христа, доказывает «не что иное, как только упорную волю, противящуюся Богу». Этот принцип можно сформулировать так: живите свято и преподобно, потому что Бог даровал вам этот дар и верою вы приняли его. Конечно же, что такой принцип мы неоднократно находим на страницах Писания.


Так апостол Павел пишет: «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Мы видим, что апостол призывает очиститься от старой закваски не для того, чтобы стать бесквасными, а потому что, мы бесквасны. Можно так перефразировать: станьте свободными от страстей, потому что вы свободны от страстей. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Можно так проккоментрировать: живите как дети Божьи не для того, чтобы быть детьми Божьим, а потому что, Бог дал нам власть детьми Божьими. Иоанн Богослов в своем первом послании неоднократно подчеркивает, как должны жить дети Божьи, что значит иметь жизнь вечную и в это же время он пишет христианам о том, что мы уже дети Божьи, мы уже имеем вечную жизнь: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:13). Таким образом жизнь по заповедям Божьим начинается (должна начинаться) с принятия даров искупительного подвига Иисуса Христа, среди которых здесь важно отметить следующие: свобода от страстей, возможность жить по Божьим заповедям.

В данном посте хотелось бы отметить слова святых отцов, одних из ближайших к нам по времени, которые снова и снова, разными словами с разными акцентами говорили о том, что именно погружение в слово Божье приводит нас к господству над страстями/добродетельному образу жизни. Которые снова и снова повторяли, что блажен муж не ходит на совет нечестивых, но размышляет о Законе Божьем день и ночь, чтобы в точности исполнять то, что там написано и таким образом быть деревом жизни для окружающих.

Прп. Серефим Саровский говорил: «Душу снабдевать надобно словом Божиим… От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным. Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения. Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло». (Духовные наставления мирянам и инокам)

Более того, свт. Игнатий Брянчанинов, на которого люди склонны ссылаться, чтобы оправдать и даже доказывать, что нужно читать больше святых отцов, чем Священное Писание, пишет: «Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия». (Аскетические опыты. Том 1)

Остается лишь недоумевать, почему среди нас, православных христиан нередко можно встретить людей, которые ни разу Библию не прочли и спокойно могут жить день за днем, не уделяя ни времени, ни внимания на изучения Слова Божьего. И при этом мы стремимся одолеть страсти, стать свободными от их тирании…

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Несколько последующих постов мы посвятим анализу борьбы со страстями в 10 трактате 2 тома творений прп. Исаака Сирина. (Текст данной беседы есть в свободном доступе https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/o-bozhestvennyh-tajnah-i-o-duhovnoj-zhizni/10). Данное смещение акцентов с Писания на святоотеческое наследие обусловлен тем, что продемонстрировать следующее. В основе святоотеческого учения о борьбе со страстями лежит принцип Писания – Богопознание/пребывание в Слове Божьем является ключом к господству над страстями, свободе от их греховной тирании.


В начале трактата прп. Исаак выделяет четыре различных вида спасительного размышления, отмечая что последний из них также делиться на три части. Возможно, мы ожидаем, что святой дальше бы приводил подробную характеристику каждого вида... Но вместо этого, преподобный Исаак излагает следующий принцип: «Всякий человек в том размышлении, в которое он ввергает себя, просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней». Конечно, что далеко не каждого рода размышления приводят к просветлению. Преподобный обозначает, какого рода мысли приводит к просветлению и умудрению: «Думая о служении праведности, человек размышляет о делах праведности». Святой Исаак даже предлагает наглядный пример о чем стоит размышлять: о служении добродетели, о том, как можно угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы, в очищении тела своего посредством поста, в чтении псалмов и в борьбе против всего, что препятствует ему; о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает усердствуя в этом особенно, и что противоположно каждой из добродетелей, тогда благодаря этому становится он мудрым и глубоким». Не трудно увидеть, что данный принцип перекликается со словами апостола Павла: «Наконец, братья и сестры всегда направляйте свои мысли на то, что истинно, что достойно, что справедливо, что целомудренно, что приятно и восхитительно, что нравственно и достойно похвалы» (Фил. 4:8).

Затем преподобный Исаак делает оговорку относительно мыслей о борьбе со страстями: «А если о страстях, помыслах и их борьбе размышляет он – как следуют помыслы один за другим, и какая страсть соединена с какой, и каково начало первой и каков конец ее; и какой силой обладает каждая из страстей, и от чего она ослабляется и чем усиливается – он только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой». Мы видим, что преподобный видит бесполезность данного труда в деле совершенствования.

При внимательном чтении можно заметить, что, с одной стороны, преподобный Исаак, давая перечень того доброго и светлого о чем необходимо размышлять, включает сюда и то, что «противоположно каждой из добродетелей». С другой стороны, святой пишет, что «размышления о страстях, помыслах и их борьбе приводит лишь к сосредоточению на страстях и упражнению ума». Иными словами, такие размышления не приводят к просветлению. Как преподобный согласовывает между собой эти положения – об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте, разбирая 10 трактат 2 тома преподобного Исаака Сирина было отмечено, что святой призывает размышлять только о добром и прекрасном (с точки зрения добродетели/праведности) и это приведет к просветлению. Но при этом, преподобный обозначает, что в эти размышления входит и то, что «противоположно каждой из добродетелей». В это же время, святой Исаак отмечает, что размышления о страстях бесполезно в деле совершенствованию, оно лишь приводит «к сосредоточению на страстях и упражнению своего ума» свой. Как преподобный согласовывает данные тезисы?

Преподобный дальше пишет, что «если человек размышляет о Боге и изумляется свойствам Его и исследует одного лишь Бога, он просветляется, а в этом также заключены и вышеназванные вещи». Таким образом становится понятным, как святой объединяет то, что необходимо размышлять только о прекрасном и добром и в это же время размышлять о том, что «противоположно каждой из добродетелей». Необходимо заниматься богопознанием, богомыслием, удивляться Божьей любви, Его совершенству. В этом заключается всё.


Дальше преподобный Исаак снова объединяет между собой делания, когда человек размышляет о прекрасном и добром, а с другой стороны о борьбе со страстями. Святой отмечает, что «они, конечно, сами по себе хороши, но они суть борения; и неправильно, чтобы мысль и знание души и тела полностью пребывали в них. Ни красота служения, ни знание состязаний и борений, ни мысленное противостояние страстям не составляет цели надежды, которая нам проповедана – той, о которой Апостол сказал: постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и чтобы мы превосходили во всякой премудрости и во всяком духовном разумении. Как можем мы умудриться и ощутить это, если мы только в противостоянии и противоборстве страстным помыслам, в спорах с ними и постоянной заботе о них пребываем ночью и днем? А ведь многие люди упражняются и становятся искусными в этом – и их служение прекрасно и трудно, но о другом аспекте они ничуть не задумываются».

Мы снова можем увидеть некоторую двойственность в словах преподобного Исаака. Но об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте, приводя слова прп. Исаака Сирина, было отмечено, что в них можно увидеть некую двойственность. Несколько поподробнее о том, что имеется в виду. Мы видим, что с одной стороны, св. Исаак сообщает о том, что размышления о добродетелях и страстях, преуспеянии в первых, борьбе с последними – это хорошо. Служение людей, которые упражняются в этом и становятся искусными – «прекрасно и трудно». С другой стороны, святой пишет, что такие люди не задумываются о «другом аспекте», о том, что такое служение не составляет цели надежды, которая нам проповедана. Св. Исаак выражает свое недоумение относительно того, как при таком служении можно умудрится и ощутить цель надежды, которая нам проповедана? У нас зарождаются сомнения… Действительно ли одобрял св. Исаак такое служение? Действительно ли он симпатизировал людям, которые упражняются и становятся искусными в этом?

Дальше прп. Исаак пишет: «Итак, что до этих других деланий, – будь то телесное служение или искусное различение между страстями и добродетелью, – то пока человек находится в постоянном размышлении о них, думает о них и мысленно перебирает их ночью и днем, он то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании».

В самом первом посте, когда мы начали разбирать 10 трактат 2 тома прп. Исаака мы отметили, что святой выделяет четыре различных вида спасительного размышления. Так вот, «телесное служение» и «искусное различение между страстями и добродетелью» и есть первые две степени. Здесь мы наконец понимаем, что стоит за первыми двумя.
Первый вид спасительного размышления - это когда человек «размышляет о страстях, помыслах и их борьбе, как следуют помыслы один за другим, и какая страсть соединена с какой...». В таком случае, согласно прп. Исааку человек «только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой».
Второй вид спасительного размышления – это когда человек размышляет «о служении добродетели, о том, как можно угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы... о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает усердствуя в этом особенно». В таком случае, человек уже «просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней»

Но на практике, как при первом, так и при втором виде человек «то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании». Мы понимаем, что св. Исаак видел в этих видах несовершенство. Подробнее об этом в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В предыдущих постах мы отметили характеристику прп. Исаака Сирин первых «двух видов спасительного размышления»: первый – это размышления о страстях, их действиях; второй – это размышления о добродетелях, их действиях. С одной стороны, св. Исаак отмечал, что «многие люди упражняются и становятся искусными в этом – и их служение прекрасно и трудно». Но, с другой стороны, прп. Исаак явно отмечал неполноценность и несовершенство как первого, так и второго вида. Прп. отмечает, что эти виды «конечно, сами по себе хороши, но они суть борения». Св. Исаак отмечал, что данные виды спасительного размышления «не составляет цели надежды, которая нам проповедана». Согласно прп. Исааку на практике такие люди «то побеждают, то терпят поражение; то падают, то встают; их помысл то очищается, то оскверняется; то они среди падений, то укрепляются покаянием. Короче, они находится в состязании».


И дальше святой предлагает лучший вариант спасительного размышления: «Когда в размышление о Боге вовлечен ум его, человек поднимается выше состязания. Не то, чтобы он преодолел помыслы, движения и страсти, но он царствует над ними, и они полностью исчезают. Они не побеждены, и никакой победы здесь нет; однако ни страсти, ни воспоминания о них, ни возбуждения их больше не возникают, ибо такой человек восхищен из мира; и все мысли, действия, различия и знание о них – всех их оставляет он долу, где им и место, тогда как ум взят из их среды. Но если добродетель состоит в страстях, добродетелях и прочем, тогда, вне всякого сомнения, по земле блуждает разум. Когда же человек размышляет о Боге и о богатствах волн того, что относится к Нему и принадлежит Ему, тогда он удаляется из мира, и дверь для всех воспоминаний закрывается, и остаются страсти на своих местах праздными, а он поднят превыше того места, где они находятся. Ибо нет добродетели, не сопряженной с постоянной борьбой».

Кратко обобщая написанное прп. Исааком, здесь обратим внимание на ту, еще одну проблему, которую святой видит в том, когда человек размышляет о добродетелях/страстях: в таком случае «ум блуждает по земле, он находится в постоянном борении». Мы так привыкли изучать особенности борьбы со страстями, упражнении в добродетели, что предположение о том, что такой путь несовершенен и при нем «ум блуждает по земле» может показаться вызывающим. Но, давайте не забывать, что упражнение в добродетелях / борьба со страстями никак не составляет уникальности христианства. Об этом можно почерпнуть довольно много и из философского наследия, а также наследия различных религий, в которых нет места ни Христу, ни нашему Богу. Поэтому вывод о том, что такой путь далек от совершенства – вполне естествен.
Продолжение следует.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В дальнейшем тексте 10 трактата 2 тома прп. Исаак также отмечает несовершенство и неполноценность первых «двух видов спасительного размышления» (размышление о страстях/добродетелях). Святой пишет: «Невыносима для нас сила этих борений: как бы ни умудрились мы в распознании прилогов помыслов, всё равно будем побеждаемы и поражаемы ими. Никогда этих борений не избежим мы, ибо окончание одного борения заставляет вступить в другое. И если мы даже преуспеем в этом служении, будучи бодры и бдительны, все равно от ржавчины страстей и нечистоты помыслов, даже если иногда и побеждаем их, мы никогда до конца не очистимся».


Еще в другом месте прп. пишет: «Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу – такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни».


Скорее всего, что опыт описанные прп. Исааком здесь знаком подавляющему большинству христиан: годы, проведенные в борьбе с грехами/страстями, а также упражнении в добродетели мало к чему привели. Конечно, жизнь изменилась, но не так как этого бы хотелось. Конечно, какие-то страсти несколько утихли, но ожидалось чего-то значительно большего. Так вот, хотелось бы заострить внимание на то, что для св. Исаака невозможно победить страсти. Сколько бы мы ни упражнялись в борьбе со страстями, «мы будем побеждаемы и поражаемы ими». Прп. пишет о невозможности достичь просветленной любви к людям посредством борьбы: «нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни». Конечно, святой Исаак предлагает лучший и совершеннейший путь. Этому мы и посвятим последующие посты. Но здесь хотелось бы снова и снова сделать акцент на том, что борьба со страстями не приведет к господству над ним. После этого, когда подумаешь, что стоит на самом деле за распространенным учением о том, что нужно бороться со страстями, а когда не получается, нужно идти выискивать в себе причины (познавать свои страсти) – приходишь в глубокое недоумение: это к положительному результату не приведет. Это приводит лишь к тому, что чувство вины давит над человеком, он доходит до уныния и апатии и т.д. И вот эта удручающая, доходящая до отчаяния картина преподносится как что-то правильное…

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа Иисуса Христа!
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину

Предыдущие посты мы посвятили разбору первых двух видов спасительного размышления согласно прп. Исаака Сирину. Кратко напомним. Первый вид – это размышление о страстях: как они взаимосвязаны между собой, какая страсть какой добродетели противостоит, как страсти рождают друг друга и борются друг с другом… Упражнение в этих мыслях приводит лишь к упражнению ума (обогащаемся знаниями). Второй вид – это размышление о добродетелях: как они взаимосвязаны между собой, какая добродетель противостоит той, или иной страсти, как добродетели рождают друг друга и укрепляют друг друга… Упражнение в этих мыслях приводит к просветлению и умудрению. Но в обоих случаях человек «то побеждает, то терпит поражение; то падает, то встает; его помысл то очищается, то оскверняется; то он среди падений, то укрепляется покаянием. Короче, он находится в состязании».

Внимательный читатель в предыдущих постах мог заметить какой вариант предлагает св. Исаак, чтобы выйти из этого безвыходного положения. Напомним: «Когда в размышление о Боге вовлечен ум его, человек поднимается выше состязания. Не то, чтобы он преодолел помыслы, движения и страсти, но он царствует над ними, и они полностью исчезают». Согласно четверичному делению видов спасительного размышления прп. данный вид вполне вероятно (сам св. не делает какого-либо соотнесения) относится к четвертому: «О знании просветленного служения, которое в Боге». Выходя из содержания трактата прп. Исаака не трудно понять на чем сосредоточен человек в данном случае: его мысли заняты Богом, он думает о Нем, Его свойствах, Его любви и премудрости, Его заботе и промысле… Таким образом, четвертый вид можно также назвать богомыслием/богопозназнием.


Закончим данный пост призывом св. Исаака оставить первые два вида спасительного размышления ввиду несравненного превосходства последнего вида: Пренебрежем ненадолго этим помышлением и этим блужданием долу, братья мои (и сестры), и признаем, что немощны мы пред лицом этих помыслов и демонов (почему размышления о добродетелях и страстях является блужданием долу см. здесь); прибегнем к Господу и взойдем немного ввысь – туда, где иссыхают помыслы и исчезают движения, где угасают воспоминания и отмирают страсти, где естество наше проясняется и изменяется, когда оказывается в ином веке».
Пусть Господь поможет нам почаще устремлять наш ум к Нему, таким образом возвышаясь над всем остальным!

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В прошлом посте мы отметили, что совершенейший путь для прп. Исаака состоит в том, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге – упражняться в богопознании. Здесь первостепенно отметим, что изучение Священного Писания, вчитывание в Божественное Откровение, размышление над словом Божьим день и ночь является превосходнейшим практическим средством для того, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге – упражняться в богопознании. Таким образом (и не только) св. Исаак, подобно и другим святым отцам призывали погрузиться в чтение Священного, заверяя нас, что это лучший способ достичь господства над страстями и проводить христианскую жизнь в святости и преподобии.

Если человек попробует сосредоточить свои мысли на Боге, будь то удивляясь Его любви и прощению, или же Его справедливости и промыслу, будь то удивляясь искупительному подвигу Иисуса Христа, или же домостроительству спасения рода человеческого в Ветхом Завете – в любом случае, довольно быстро мы замечаем насколько это сложно. Скорее всего у нас и минуты не получиться не отвлекаться мыслями на другие вещи. Здесь крайне важно отметить, что проблема не в том, что мы лишены сил сосредотачиваться. Вспомним ситуацию, когда возникли непредвиденные и крайне неприятные обстоятельства (например, предательство «друга», увольнение с работы без причин, публичное унижение, внезапная тяжелая болезнь/смерть дорогого человека) – в таких случаях мы, даже при желании не могли отвлечь свои мысли от этих событий. Мы рассматривали их с разных сторон, повторяя одни и те же мысли в голове, придумывая разные решения и т. п. Порой такая концентрация мыслей приводит к тому, что мы забываем (или как минимум просто отказываемся) кушать. Такая концентрация может длиться несколько минут, часов, а то порой дней и недель – если не больше. Всё это говорит однозначно о том, что Господь даровал необычайную силу концентрации нашему уму. Проблема лишь в том, что мы не научились, и что хуже того, не учимся ее контролировать и ею пользоваться.
Будем же стремится научиться сосредотачивать свой ум на Боге!

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Мы отметили, что Господь даровал нам ум способный на предельную концентрацию. Нам необходимо «лишь» научиться это контролировать и использовать данную концентрацию, чтобы сосредотачивать свои мысли на Боге. Согласно прп. Исааку только тогда, когда человек достигает того, что его «ум блуждает в размышлении о Боге на всякий миг жизни» он действительно знает, что такое любовь Божия, он опытно переживает значение того, что Бог любит. Святой пишет:


«Удивлюсь я, если найдется человек, в котором не воскипает восторг по отношению к Божественному Естеству и который при этом утверждает, что знает, что такое любовь Божия. Если любви Божией вкусить вожделеешь ты, брат мой, о свойствах Его, о благодеяниях Его и о святом естестве Его думай, размышляй и вспоминай, и пусть ум твой блуждает в этом на всякий миг жизни твоей, и из этого осознаешь ты, как воспламенились любовью все части души твоей, как ниспадает на сердце твое горящее пламя, и возрастает в тебе стремление к Богу, и от любви к Богу приходишь ты в совершенную любовь к людям».

Итак, мера, когда мы действительно знаем, что такое любовь Божья – это состояние, когда в нас «воскипает восторг по отношению к Богу». В первую очередь отметим, что всем нам знакомо состояние восторга. Мы много чем восторгаемся: замечательной погодой, поступками и характером других людей, различными происходящими событиями, красотой природы… Порой даже при просмотре фильмов мы можем прийти в восторг. Рождает в нас восторг что-то прекрасное, удивительное, доброе, совершенное. Мы не приходим в восторг от чего-то безобразного, рутиного, злого, искаженного. И если немного призадуматься, то в некой степени удивительно, почему мы так редко восторгаемся нашим Богом (а то и вовсе не восторгаемся). Он куда Прекраснее, Удивительнее, Добрее, Совершеннее чем любой/любое, кого и что можно встретить в этом мире. На самом деле, ответ довольно очевиден: мы крайне плохо знаем Бога, и мы крайне мыло сосредотачиваем свой ум на Нем. В любом случае, нам важно усвоить: то, что мы не восторгаемся нашим Богом – это серьезная проблема. Не устранив ее мы в том числе не сможет господствовать над страстями и проводить соответствующую христианскую жизнь.

Давайте же последуем призыву прп. Исаака относительно того, как устранить данную проблему: «Если любви Божией вкусить вожделеешь ты, о свойствах Его, о благодеяниях Его и о святом естестве Его думай, размышляй и вспоминай, и пусть ум твой блуждает в этом на всякий миг жизни твоей, и из этого осознаешь ты, как воспламенились любовью все части души твоей, как ниспадает на сердце твое горящее пламя, и возрастает в тебе стремление к Богу, и от любви к Богу приходишь ты в совершенную любовь к людям».

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Мы отметили, что согласно прп. Исааку Сирину, когда человек постоянно размышляет о Боге, то у него возрастает стремление к Богу, и от любви к Богу он приходит в совершенную любовь к людям. Конечно, для многих такой путь кажется настолько простым, что люди даже не попытаются серьезно к этому отнестись. А как же долгая и упорная борьба со страстями? Как же изнурительные воздержания в еде, сне и отдыхе? Как же строго ограничивающая физическая аскеза? Первостепенно отметим, что и во времена прп. Исаака Сирина многие примерно так и относились к этому:

«Многие ведь считают сосредоточение мыслей на Боге и подобные вещи праздномыслием. Они подобны человеку, который охвачен горячкой, и когда напоминают ему о сладкой пище и изысканно приготовленных блюдах, из-за плохого самочувствия он противится и огорчается. Не сама пища бывает причиной этого, но его самочувствие, которое болезненно, исполнено страданий и беспокойства, причиняемого желчью; и хочется ему чего-либо кислого или соленого».

Мы видим, что св. Исаак довольно прямо показывает свое отношение к таким людям. В другом месте прп. также прямо показывает превосходство пути, когда человек сосредотачивает свой ум на Боге: «Ибо добродетель взращивает всякий человек, но добродетельную мысль и достославные собеседования с Богом весьма немногие, как оказывается, приобретают благодаря просветленности помыслов своих и благодати Христовой. Когда в каком-либо человеке мысль эта становится добродетельной и вращает он в разуме те достославные предметы, которые превыше мира и которые в Боге, и когда он пленяется ими, если освободится разум его от этого и снова в воспоминании своем окажется в миру с этими человеческими делами, то странником по отношению к миру сему видит себя такой человек: к видению мира, к его болтовне и ко всем событиям, которые обычно происходят в нем».

«Добродетель взращивает всякий человек». Если призадуматься, конечно же мы согласимся с прп. Исааком. Добродетель взращивают как инаковерующие (например, мусульмане), так и вовсе не верующие (едва ли кто-то не знаком с хорошими, добрыми людьми, которые в Бога не верят. Иногда такое неверие является осознанным и твердым выбором). А вот «достославные собеседования с Богом» действительно, оказывает далеко и не всякий христианин приобретает. Давайте, не будем забывать о правильной системе ценностей: богомыслие/богопознание, несмотря на то, что кажется таким легким и неважным занятием, на самом деле является предельно важным. От того, насколько мы преуспеваем в этом, зависит в том числе и то, какую жизнь мы проводим, насколько мы господствуем над страстями, а не они над нами.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
В предыдущих постах мы разобрали первый, второй и четвертый вид спасительного размышления в 10 трактате 2 тома прп. Исаака Сирина. Что имеется в виду под третьим видом спасительного размышления? Прп. называет его так: «О знании сокровенных борений против этих вещей». В контексте «эти вещи» имеется в виду первый и второй вид спасительного размышления – сосредоточение мыслей на страстях (1), добродетелях (2). Изучив четвертый вид спасительного размышления (богомыслие/богопознание) мы понимаем, почему нам необходимо знание сокровенных борений не только против страстей, но даже и против добродетелей. Если наше упражнение в добродетелях не является следствием принятия благодати/даров искупительного подвига Иисуса Христа, это будут добродетели падшего естества, которые могут привести к плохим последствиям (напр., высокомерию).

Что же тогда является «знанием сокровенных борений против этих вещей»? Очевидно, что уклонение от сосредоточения на страстях (первый вид спасительного размышления), добродетелях (второй вид спасительного размышления) и устремление сосредоточения на Боге, Его свойствах и действиях. Сам процесс смены сосредоточения от страстей и добродетелей к Богу можно сказать и является третьим видом спасительного размышления. Таким образом получается, что человек должен выдерживать баланс, между борьбой со страстями, упражнением в добродетелях и занятием богомыслием/богопознанием. Как прп. Исаак пишет об этом, разберем в следующий раз.

#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину
Св. Исаак Сирин пишет: «Не то, чтобы борения и служение должны были мы оставить и не приближаться к ним – я не говорю этого. Но, трудясь в них соответственно времени и месту, мы должны уходить с открытого поля битвы и отдаваться безмолвию. И когда мы научимся даже там (имеется в виду открытое поле битвы) какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы. В этих собеседованиях и в воспоминании о чудесном должны мы постоянно пребывать умом своим благодаря постоянному молитвенному воспоминанию. Так будем мы изо дня в день преуспевать, радуясь душою и совершенствуясь в Боге».

В предыдущих постах мы разобрали все четыре вида спасительного размышления в 10 трактате прп. Исаака Сирина. Здесь как раз можно увидеть наглядный пример, что это значит на практике. Сначала кратко напомним эти четыре вида: 1 – о страстях, 2 – о добродетелях 3 – о необходимости уклонения от размышлений о страстях, добродетелях к размышлению о Боге 4 – о Боге. Также необходимо отметить, что в приведенной цитате термины «безмолвие», «умственное поле битвы» соответствуют 4 виду спасительного размышления. В то время, как «борения и служение», «открытое поле битвы» соответствуют 1 и 2 видам спасительного размышления. Теперь подытожим смысл, приведенный цитаты прп. Исаака.

Мы видим, что прп. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и мало эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.

Дорогих подписчиков поздравляю с Лазаревой субботой!
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину

Продолжим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака. Мы отметили, что св. Исаак не призывает полностью оставить размышления о страстях и добродетелях. Такой призыв вполне логично было бы ожидать, ввиду несовершенства и малой эффективности данных занятий. Св. задает правильный вектор этим упражнениям: «Когда мы научимся даже в них какому-либо частичному опытному познанию борьбы с помыслами, мы должны снова оставить это и вернуться на умственное поле битвы». Иными словами, опыт, приобретенный в ходе размышлений о страстях и добродетелях мы должны использовать для более совершенного упражнения в богомыслии/богопознании. Снова мы видим эту концепцию: борьба со страстями, упражнение в добродетели не являются самоцелью. Это лишь средства для достижения совершенства в богомыслии/богопознании.

Почему св. Исаак Сирин не призывает сразу оставить 1, 2 виды спасительно размышления (то есть размышления о страстях и добродетелях) и непосредственно перейти к 4 (богомыслие/богопознание)? Ответ довольно очевиден – это просто невозможно. Человек, который является рабом страстей и не стяжал добродетели попросту не сможет сосредоточить свой ум на Боге. Даже христиане, который в той или иной мере преуспели в борьбе со страстями и упражнении в добродетели осознают, насколько сложно, чтобы «ум блуждал на всякий миг жизни в размышлениях и воспоминаниях о свойствах Божьих, Его благодеяниях и о святом естестве Его». Поэтому, св. Исаак не призывает к этому сразу, чтобы человек не потерял всякую надежду на то, что этого можно достигнуть.

В то же время, особенность концепции прп. Исаака состоит между прочим и в том, что он призывает уже сразу упражняться в 4 виде спасительного размышления. Иными словами, независимо от состояния человека, каждый призван уже сразу упражняться в богомыслии/богопознании. И как мы понимаем, на самом деле, это обогатит нас благодатью, благодаря чему мы сможем куда успешнее бороться со страстями и преуспевать в добродетелях, что в свою очередь поспособствует совершеннейшему богомыслию/богопознанию. Вполне вероятно, что такая возможность является даром Божьим, тем, что даровано нам благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа.

Дорогих подписчиков поздравляю с Праздником Входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим!
С некоторыми авторскими размышлениями о празднуемом событии можно ознакомится здесь.
#Борьба_со_страстями_согласно_прп_Исааку_Сирину

В данном посте завершим разбор 10 трактата 2 тома прп. Исаака Сирина. Что первично, любовь к Богу, или любовь к людям?

Св. Исаак пишет: «Никогда человек, не удостоившись прежде усладительной и опьяняющей любви к Богу, не бывает способен приблизиться к просветленной любви к людям». В другом месте прп. пишет: «Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу – такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни. Без вина не пьянеет человек, и не бьется радостно сердце его; а без опьянения в Боге никто не обретет естественным образом добродетель, которая не принадлежит ему, так чтобы она осталась в нем тихо и без принуждения».

Наконец отметим и отношение святого Исаака к естественной предрасположенности к любви: «Бывает также, что кто-либо по естеству кроток и милосерден, всякого человека с легкостью любит, милосердствуя о всяком естестве – не только о людях, но также и о домашних животных, птицах, диких зверях и так далее: ведь есть же такие души! Но бывают времена, когда и они тоже смущены, если какие-то причины для беспокойства возникают у них из-за другого человека. Но кто удостоился вкушения божественной любви, тот из-за сладости ее обычно забывает все – ведь от этого вкуса все видимые предметы кажутся презренными; душа его с радостью приближается к просветленной любви к людям, не делая различия между ними; он никогда не побеждается их слабостями и не смущается. Он подобен блаженным апостолам, которые среди всех зол, претерпеваемых от людей, были совершенно неспособны ненавидеть их или пресытиться любовью к ним. Это проявилось на деле, ибо после всего прочего они даже и смерть приняли ради их искупления. И это были люди, которые совсем недавно умоляли Христа послать огонь с неба, чтобы истребить самарян – потому лишь, что те не приняли их в свое селение!»

Снова и снова, прп. Исаак указывает на превосходство 4 вида спасительного размышления, и мало эффективность, в некотором смысл даже бесполезность первого и второго вида спасительного размышления.

Дорогих подписчиков поздравляю с Великим Понедельником!
#Последние_дни_земной_жизни_Иисуса_Христа

Сегодня мы вступаем в богослужебный период, когда мы особо вспоминаем последние дни земной жизни Иисуса Христа. Поэтому постараюсь этой тематике и посвящать материалы. Одно из событий, которое мы вспоминаем в Великий Понедельник – это проклятие смоковницы. Один из вариантов объяснения, почему Иисус Христос так поступил можно свести к следующему: Он символически показал судьбу религиозных лидеров/храма, которые не принесли ожидаемых плодов. Данное событие записали только евангелисты Матфей и Марк. В рамках данного поста постараемся обратить внимание на некоторые отличия евангелистов и прокомментировать.

Согласно евангелисту Матфею, перед этим Иисус Христос в сопровождение торжествующего народа входит в Иерусалим. В ответ, «весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского». Спаситель немедля направляет в храм, выгоняет оттуда покупающих и продающих, обличает людей за то, что они сделали храм вертепом разбойников. Религиозные лидеры, видя чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме вознегодовали и попытались остановить ход событий. Иисус Христос указал им, что данные события являются исполнением написанного в Писание. Затем Он Сам покидает город и проводит ночь в Вифании. На следующий день утром Он проклинает смоковницу и она тотчас высахает.

Евангелист Марк рисует довольно таки другую картину. При входе в Иерусалим люди уже восклицают про «грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида!» (у Матфея они говорят, что Иисус Христос пророк). И когда Иисус Христос входит в город, Он просто входит в храм вместе с двенадцатью (не с народными массами, как это предполагает у Матфея), осматривает всё и так же молча «как время уже было позднее, вышел в Вифанию с Двенадцатью». У Матфея действительно можно было увидеть царский вход пророка: Иисус Христос в сопровождение народных толп входит в храм и, так сказать, объявляет права царя. У Марка же картина, так сказать, зловещая. Царь входит в город, но Он скорей разочаровывает всех: никаких ни слов, ни действий. Иисус Христос просто идет в храм, молча всё осматривает там и также молча уходит оттуда. И вот на следующий день, утром, снова направляясь в храм, Иисус Христос по дороге проклинает смоковницу, затем идет в храм, выгоняет оттуда продающих и покупающих. Религиозные лидеры хотят схватить Его и убить, но боясь людей они на это не решаются. Поздно вечером Иисус Христос уходит. И лишь на следующий день поутру, мы узнаем, что вчерашнее проклятие смоковницы привело к тому, «что смоковница засохла до корня».

Как можно прокомментировать такие отличия? У евангелиста Матфея мы действительно видим портрет Иисуса Христа, как царя-пророка. Он приходит в Иерусалим, храм и обозначает Свои законные права (очищает храм). Религиозные лидеры Его не принимают, и Он уходит, а затем, подобно пророкам, на смоковнице символически показывает, что ожидает религиозных лидеров, за отсутствие плодов, за то, что они не приняли своего законного Царя. Можно также понимать, что проклятие смоковницы здесь косвенно указывает на разрушение храма, как наказание за то, что религиозные лидеры не приняли Спасителя. У евангелиста Марка мы видим портрет довольно таки загадочного Царя. Иисус Христос входит в Иерусалим, молча и зловеще осматривается в храме (учитывая, что Он сделает здесь на следующий день) и уходит. Утром Он направляется в храм, по дороге проклинает смоковницу, затем устраивает демонстрацию в храме, до вечера проводит там время и затем уходит. У евангелиста Марка, скорее сами действия Иисуса Христа в храме являются символическим указанием на разрушение последнего, а проклятие смоковницы служит подтверждением тому. Как проклятие смоковницы привело к тому, что последняя высохла до корня, так и поступки Иисуса Христа в храме приведут к тому, что последний будет разрушен так, что и камня на камне не останется.
Продолжение см. в следующем посте!

Начало см. в предыдущем посте!
Если у евангелиста Матфея основное напряжение идет между Иисусом Христом и религиозными лидерами, то у Марка оно проходит между Спасителем и храмом. Люди отмечали, что у Марка напряжение между Иисусом Христом и храмом куда сильнее, чем у других евангелистов. У Марка действия Иисуса Христа в храме выглядит как намеренный и запланированный протест (накануне вечером Он всё осмотрел). Но если Матфей связывает это непосредственно с торжественным входом Спасителя в Иерусалим, то Марк намеренно разрывает эти события. У Марка даже не особо понятно, почему Иисус Христос решил устроить акт протеста в храме…

Вчитываясь в евангельские тексты всё больше удивляешься, насколько по-разному можно описать одни и те же события. Насколько действительно важно обращать внимание и на «незначительные отличия». Насколько важно, вчитываясь и вдумываясь в Слово Божье, просить, чтобы Господь дал увидеть «чудеса от Его закона».