#Сослагательное_наклонение_усиленного_отрицания
В греческом языке, есть отрицание, при помощи которого отрицается даже потенциальная возможность чего-то (самое категорическое отрицание). Проще говоря, есть отрицание, значимость которого упускается, если просто переводить «не». Его можно переводить так: даже не думайте о возможности того, или иного. К сожалению, ни в Синодальном переводе, ни в Церковнославянском, да и в других русских переводах обычно никак не отображается использование этого отрицание. Сегодня рассмотрим один из таких стихов.
Использование самого категорического отрицания в Мф. 5:20 можно передать следующим переводом: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то даже не думайте о том, что вы войдете в Царство Небесное». Для нас «фарисей» стало именем нарицательным, обозначающим «благочестивый лицемер». Но важно учитывать, кем были на самом деле фарисеи. Именно фарисеи были первыми евреями, которых распяли по приказу еврейского правителя (Александр Яннай). И началось это с того, что они открыто заявили свое несогласие с пренебрежением к благочестивым традициям. Во времена Ирода Великого, за свое противостояние распространению греческой культуры, они также стояли до распятия. Не стоит забывать, что для них это была проклятая смерть (они знали Закон Божий, где об этом написано). Для них насколько было важно, что они единственный народ, хранитель веры в Единого Бога, что они стояли на смерть против попыток смешаться с культурой язычников. Едва ли нужно приводить примеры, как часто мы наоборот хотим приспособить христианство под всех, показать миру, что мы во многом, такие же как он. Наверное, одна из лучших характеристик отношения фарисеев к исполнению заповедей Божьих, показатель их праведности содержится в притчи Иисуса Христа про милосердного отца (блудного сына): «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего (Лк. 15:29). И вот именно фарисеев (не знаю, имеем ли мы право называть их благочестивыми лицемерами) Господь нам ставит в качестве мерила праведности и говорит, что если наша праведность не превзойдет их праведность, то не стоит рассчитывать даже на потенциальную возможность входа в Царство Божье.
В греческом языке, есть отрицание, при помощи которого отрицается даже потенциальная возможность чего-то (самое категорическое отрицание). Проще говоря, есть отрицание, значимость которого упускается, если просто переводить «не». Его можно переводить так: даже не думайте о возможности того, или иного. К сожалению, ни в Синодальном переводе, ни в Церковнославянском, да и в других русских переводах обычно никак не отображается использование этого отрицание. Сегодня рассмотрим один из таких стихов.
Использование самого категорического отрицания в Мф. 5:20 можно передать следующим переводом: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то даже не думайте о том, что вы войдете в Царство Небесное». Для нас «фарисей» стало именем нарицательным, обозначающим «благочестивый лицемер». Но важно учитывать, кем были на самом деле фарисеи. Именно фарисеи были первыми евреями, которых распяли по приказу еврейского правителя (Александр Яннай). И началось это с того, что они открыто заявили свое несогласие с пренебрежением к благочестивым традициям. Во времена Ирода Великого, за свое противостояние распространению греческой культуры, они также стояли до распятия. Не стоит забывать, что для них это была проклятая смерть (они знали Закон Божий, где об этом написано). Для них насколько было важно, что они единственный народ, хранитель веры в Единого Бога, что они стояли на смерть против попыток смешаться с культурой язычников. Едва ли нужно приводить примеры, как часто мы наоборот хотим приспособить христианство под всех, показать миру, что мы во многом, такие же как он. Наверное, одна из лучших характеристик отношения фарисеев к исполнению заповедей Божьих, показатель их праведности содержится в притчи Иисуса Христа про милосердного отца (блудного сына): «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего (Лк. 15:29). И вот именно фарисеев (не знаю, имеем ли мы право называть их благочестивыми лицемерами) Господь нам ставит в качестве мерила праведности и говорит, что если наша праведность не превзойдет их праведность, то не стоит рассчитывать даже на потенциальную возможность входа в Царство Божье.
В первом послании к Коринфянам, апостол Павел называет себя «наименьшим из Апостолов» (15:9). В послании к Ефесянам, которое традиционно считается написанным после, апостол называет себя наименьшим из всех святых (3:8). А в первом послании к Тимофею, которое написано еще позже, апостол называет себя уже первым из грешников (1:15). Чем зрелее становился апостол, тем всё больше и больше он видел милость Божью, на фоне которой себя видел всё ничтожнее и грешнее. Интересное Господь сподобил прочесть примечание по этому поводу: «Когда действительно сравниваешь найденные в Новом Завете апостольские автобиографические заметки с послеапостольскими псевдоэпиграфами, замечаешь разительное отличие в характере письма. В псевдоэпиграфах апостолы обычно возведены на пьедестал, а в новозаветных посланиях они восхищаются действием Божьей благодати в своей жизни». Несколько напоминает слова святителя Иоанна Златоуста: «Не хвалите нас, не воспевайте нас, а уподобьтесь нам». Посмотрим на свою жизнь, а что мы склонны видеть в святых – величие действие благодати Божьей, или величие человека? В память святых, мы возводим Бога на пьедестал, или Его рабов? Продолжаем ли мы апостольскую традицию, пли послеапостольских псевдоэпиграфов?
#Характер_Бога
"Будь попроще". Не знаю как вам, но мне часто доводилось (да и сейчас время от времени) слышать этот призыв. Наверное, сначала я и сам хотел бы быть попроще, но у меня просто не получалось. Предал друг – будь попроще. Забудь и живи дальше. Бросила девушка – будь попроще, забудь и живи дальше. Поссорился с кем-то, не парься – будь проще. И т.д. Думаю, что всё это многим знакомо. Но кажись что в призыве «будь попроще» есть что-то глубоко неправильное. Почему? Потому, что Бог так не поступает. Согрешил человек – можно было быть попроще. Забудь и жить дальше. Собирал человек дрова в субботу – можно было быть попроще. Принесли сыновья Аарона огонь не по заповеданному, можно было быть попроще. Попытался Оза поддержать ковчег Завета – можно было быть попроще. Роптали евреи в пустыне, слепили тельца – можно было быть попроще. Не взяли девы елея на запас – можно было быть попроще. Не сообразил раб и из-за страха не умножил вверенное богатство – можно быть попроще. Не пришли званные на пир – можно быть попроще. Думаю, самый яркий пример насколько Бог «не попроще» - это домостроительство спасения рода человеческого. Какой план и на какую жертву пошел Бог, чтобы исправить по сути один поступок – грехопадение Адама и Евы. А можно было бы ведь попроще. Поэтому скорей христиане, которые проповедуют «попроще» должны вызывать настороженность, чем те, которые действительно копаются в какой-то «мелочи» годами.
P.S. Надеюсь контекст хорошо отображает, что речь не идет о добродетели «простота». Скорей просто о том, что не нужно серьезно и глубоко относится к событиям жизни.
"Будь попроще". Не знаю как вам, но мне часто доводилось (да и сейчас время от времени) слышать этот призыв. Наверное, сначала я и сам хотел бы быть попроще, но у меня просто не получалось. Предал друг – будь попроще. Забудь и живи дальше. Бросила девушка – будь попроще, забудь и живи дальше. Поссорился с кем-то, не парься – будь проще. И т.д. Думаю, что всё это многим знакомо. Но кажись что в призыве «будь попроще» есть что-то глубоко неправильное. Почему? Потому, что Бог так не поступает. Согрешил человек – можно было быть попроще. Забудь и жить дальше. Собирал человек дрова в субботу – можно было быть попроще. Принесли сыновья Аарона огонь не по заповеданному, можно было быть попроще. Попытался Оза поддержать ковчег Завета – можно было быть попроще. Роптали евреи в пустыне, слепили тельца – можно было быть попроще. Не взяли девы елея на запас – можно было быть попроще. Не сообразил раб и из-за страха не умножил вверенное богатство – можно быть попроще. Не пришли званные на пир – можно быть попроще. Думаю, самый яркий пример насколько Бог «не попроще» - это домостроительство спасения рода человеческого. Какой план и на какую жертву пошел Бог, чтобы исправить по сути один поступок – грехопадение Адама и Евы. А можно было бы ведь попроще. Поэтому скорей христиане, которые проповедуют «попроще» должны вызывать настороженность, чем те, которые действительно копаются в какой-то «мелочи» годами.
P.S. Надеюсь контекст хорошо отображает, что речь не идет о добродетели «простота». Скорей просто о том, что не нужно серьезно и глубоко относится к событиям жизни.
#Сослагательное_наклонение_усиленного_отрицания
Мы уже рассматривали самое сильное отрицание в языке Нового Завета и его значение. Сегодня рассмотрим еще один пример.
«Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: "не оставлю тебя и не покину тебя"» (Евр. 13:5) Ряд английский переводов предлагает следующий вариант (привожу только ту часть, где используется интересуемая конструкция): "Я никогда не покину тебя и я никогда не покину тебя". Хотелось бы отметить, что такой вариант действительно более выразителен и отражает, что в оригинале использовано не просто отрицание. Однако, чтобы отобразить отрицание именно потенциальной возможности, можно предложить следующий перевод: «Даже не думай о том, что Я оставлю тебя. О том, что Я покину тебя – выбрось эти мысли с головы» (перевод носит характер парафраза). Когда у нас в жизни всё боле менее нормально, то такое заверение едва ли нас тронет, едва ли умилит сердце. Но когда мы испытываем крепкую руку Божью, когда мы проходим попроще поста, это заверение насколько трогательно, насколько дорого сердцу, что напоминание его себе становиться не только вопросом выживания, но и желанным. Как отречься от себя? Как пожертвовать своими интересами, силами, временем ради ближнего, который может и не оценит этого? Как давать милостыню щедро, без расчётливости? Когда мы действительно стараемся даже не допускать в мыслях, что Бог нас оставит, что Он что-то упустит из того, что касается нас – эти вещи становятся более реальными.
Мы уже рассматривали самое сильное отрицание в языке Нового Завета и его значение. Сегодня рассмотрим еще один пример.
«Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: "не оставлю тебя и не покину тебя"» (Евр. 13:5) Ряд английский переводов предлагает следующий вариант (привожу только ту часть, где используется интересуемая конструкция): "Я никогда не покину тебя и я никогда не покину тебя". Хотелось бы отметить, что такой вариант действительно более выразителен и отражает, что в оригинале использовано не просто отрицание. Однако, чтобы отобразить отрицание именно потенциальной возможности, можно предложить следующий перевод: «Даже не думай о том, что Я оставлю тебя. О том, что Я покину тебя – выбрось эти мысли с головы» (перевод носит характер парафраза). Когда у нас в жизни всё боле менее нормально, то такое заверение едва ли нас тронет, едва ли умилит сердце. Но когда мы испытываем крепкую руку Божью, когда мы проходим попроще поста, это заверение насколько трогательно, насколько дорого сердцу, что напоминание его себе становиться не только вопросом выживания, но и желанным. Как отречься от себя? Как пожертвовать своими интересами, силами, временем ради ближнего, который может и не оценит этого? Как давать милостыню щедро, без расчётливости? Когда мы действительно стараемся даже не допускать в мыслях, что Бог нас оставит, что Он что-то упустит из того, что касается нас – эти вещи становятся более реальными.
#Характер_Бога
Скромный – тот, кто предпочитает сдерживать себя, не любит выставлять себя напоказ, не стремится привлекать к себе внимание. Таков ли Бог? Размышляя над историей исхода из Египта, скорей всего думаешь, что нет, Бог не является скромным. Никто не хотел исхода – Моисей не хотел выводить народ, евреи не хотели выходить из Египта, египтяне не хотели отпускать евреев. Но Бог хотел вывести свой народ. И вот вопреки всем Он взял и сделал это. Можно ли назвать Такую Личность скромной?
Но когда смотришь на жизнь Иисуса Христа, то невольно поражаешься Его скромностью. Провести большую часть своей земной жизни в городе, о котором ходила такая репутация: «Из Назарета может ли быть что-то хорошее?». Начать Свое служение, которое имеет значение для всемирной истории в пустыне. При Своем вхождении в мир, Он избрал местом ясли для животных, а в качестве поклонников пастухов и волхвов. И только позорную и мучительную смерть Он согласился принять у всех на виду. Взять Себе в ученики таких, которых старались обходить стороной (Ап. Матфей – яркий пример тому). Войдя в Иерусалим как Царь и приняв народное поклонение, дальше Он просто прошел в храм, осмотрелся и ушел. Ни слова, ни действия (такого никак не ожидаешь при инаугурации, чем по сути и был вход в Иерусалим). Такое впечатление, словно Он многое сделал для того, чтобы на Него не обратили должного внимания. Но после всего этого, все обратили на Него внимание.
Если нам хочется, чтобы наши таланты и способности были оценены по достоинству, но в то же время нам самим трудно делать первый шаг, проявлять инициативу, возможно стоит просто по-другому посмотреть на то, каким Бог создал нас. Если Бог сделал нас скромными, давайте дорожить этим! Ведь это черта явно присутствует у нашего Бога!
Скромный – тот, кто предпочитает сдерживать себя, не любит выставлять себя напоказ, не стремится привлекать к себе внимание. Таков ли Бог? Размышляя над историей исхода из Египта, скорей всего думаешь, что нет, Бог не является скромным. Никто не хотел исхода – Моисей не хотел выводить народ, евреи не хотели выходить из Египта, египтяне не хотели отпускать евреев. Но Бог хотел вывести свой народ. И вот вопреки всем Он взял и сделал это. Можно ли назвать Такую Личность скромной?
Но когда смотришь на жизнь Иисуса Христа, то невольно поражаешься Его скромностью. Провести большую часть своей земной жизни в городе, о котором ходила такая репутация: «Из Назарета может ли быть что-то хорошее?». Начать Свое служение, которое имеет значение для всемирной истории в пустыне. При Своем вхождении в мир, Он избрал местом ясли для животных, а в качестве поклонников пастухов и волхвов. И только позорную и мучительную смерть Он согласился принять у всех на виду. Взять Себе в ученики таких, которых старались обходить стороной (Ап. Матфей – яркий пример тому). Войдя в Иерусалим как Царь и приняв народное поклонение, дальше Он просто прошел в храм, осмотрелся и ушел. Ни слова, ни действия (такого никак не ожидаешь при инаугурации, чем по сути и был вход в Иерусалим). Такое впечатление, словно Он многое сделал для того, чтобы на Него не обратили должного внимания. Но после всего этого, все обратили на Него внимание.
Если нам хочется, чтобы наши таланты и способности были оценены по достоинству, но в то же время нам самим трудно делать первый шаг, проявлять инициативу, возможно стоит просто по-другому посмотреть на то, каким Бог создал нас. Если Бог сделал нас скромными, давайте дорожить этим! Ведь это черта явно присутствует у нашего Бога!
🙏2
#Богослужебные_песнопения
За воскресным богослужением 7-го гласа мы слышим такое песнопение: "Манием Твоим на земный образ преложися прежде удоборазливаемое водное естество, Господи. Темже немокренно пешешествовав Израиль, поет Тебе песнь победную". Надеюсь все хорошо понимают его смысл. Но для таких как я, делюсь русским переводом: "Мановением Твоим в земле присущую твердость претворилось прежде легко разливавшееся водное естество, Господи; Потому пешком прошедший посуху Израиль поет Тебе песнь победную". До сегодняшнего дня обычно связывал "манием Твоим на земный образ преложися" с боговоплощением и потом как-то пытался дальше построить смысл. А порой всё проще - просто нужно посмотреть в переводе на родной язык...
За воскресным богослужением 7-го гласа мы слышим такое песнопение: "Манием Твоим на земный образ преложися прежде удоборазливаемое водное естество, Господи. Темже немокренно пешешествовав Израиль, поет Тебе песнь победную". Надеюсь все хорошо понимают его смысл. Но для таких как я, делюсь русским переводом: "Мановением Твоим в земле присущую твердость претворилось прежде легко разливавшееся водное естество, Господи; Потому пешком прошедший посуху Израиль поет Тебе песнь победную". До сегодняшнего дня обычно связывал "манием Твоим на земный образ преложися" с боговоплощением и потом как-то пытался дальше построить смысл. А порой всё проще - просто нужно посмотреть в переводе на родной язык...
😁1
#Богослужебные_песнопения
Если, во время Литургии Преждеосвященных Даров священник не будет читать «тайных» молитв во всеуслышание, то последование Литургии, которое мы услышим, почти никак не будет воспоминанием Иисуса Христа. В отличие от Литургии Иоанна Златоуста/Василия Великого, скорей всего на литургии Преждеосвященных Даров Евангелие не будет читаться (исключение дни памяти святых, Страстная Седмица), песнопения, посвященные Иисусу Христу (напр., Единородный Сыне) не будут петься, Евхаристический канон, который посвящен главным образом именно воспоминанию Иисуса Христа – отсутствует в этой Литургии. И если человек самостоятельно, будь то до службы, или во время службы, не посвятит время воспоминанию Иисуса Христа – может произойти серьезное упущение. Мы совершим Евхаристию на ради того, ради чего заповедовал Иисус Христос.
Чего это НЕ подразумевает? 1) Это не подразумевает, что чин Литургии Преждеосвященных Даров неправильный. Он замечательный, выдержан в постовом характере, с акцентом на нашем недостоинстве и величии Бога. Просто нужно учитывать, что сам чин подразумевает, что мы посвятим отдельное время и внимание воспоминанию Иисуса Христа. Учитывая, что это Великий Пост – вполне закономерное ожидание для нас.
2) Это не подразумевает, что мы не причащаемся ради освящения, очищения, просвящения и т.д. Просто Евхаристию мы совершаем в первую очередь выходя из заповеданного Иисусом Христом. А если сместить акценты – последствия не заставят ждать. Это замечательно, что посредством причастия Тела и Крови Иисуса Христа, Бог нас очищает, усовершенствует и т.д., но это не говорит, что это главная цель Евхаристии.
Если, во время Литургии Преждеосвященных Даров священник не будет читать «тайных» молитв во всеуслышание, то последование Литургии, которое мы услышим, почти никак не будет воспоминанием Иисуса Христа. В отличие от Литургии Иоанна Златоуста/Василия Великого, скорей всего на литургии Преждеосвященных Даров Евангелие не будет читаться (исключение дни памяти святых, Страстная Седмица), песнопения, посвященные Иисусу Христу (напр., Единородный Сыне) не будут петься, Евхаристический канон, который посвящен главным образом именно воспоминанию Иисуса Христа – отсутствует в этой Литургии. И если человек самостоятельно, будь то до службы, или во время службы, не посвятит время воспоминанию Иисуса Христа – может произойти серьезное упущение. Мы совершим Евхаристию на ради того, ради чего заповедовал Иисус Христос.
Чего это НЕ подразумевает? 1) Это не подразумевает, что чин Литургии Преждеосвященных Даров неправильный. Он замечательный, выдержан в постовом характере, с акцентом на нашем недостоинстве и величии Бога. Просто нужно учитывать, что сам чин подразумевает, что мы посвятим отдельное время и внимание воспоминанию Иисуса Христа. Учитывая, что это Великий Пост – вполне закономерное ожидание для нас.
2) Это не подразумевает, что мы не причащаемся ради освящения, очищения, просвящения и т.д. Просто Евхаристию мы совершаем в первую очередь выходя из заповеданного Иисусом Христом. А если сместить акценты – последствия не заставят ждать. Это замечательно, что посредством причастия Тела и Крови Иисуса Христа, Бог нас очищает, усовершенствует и т.д., но это не говорит, что это главная цель Евхаристии.
🙏1
#Польза_значимость_и_необходимость_изучения_Писания
Как переводы не отображают оригинала
Посмотрим на то, как Иисус Христос предсказал разрушение храма. Согласно евангелисту Матфею: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено». (Мф. 24:2) Согласно Марку: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. (Мк. 13:2) Согласно Луке: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено. (Лк. 21:6)
Суть во всех случаях одинакова. Но…почему у Марка, Иисус Христос задает сначала риторический вопрос? Почему у Марка только один из учеников спрашивает, и Иисус словно только ему и предсказывает это? Почему ответ Иисуса Христа передан с разной выразительностью? Эти и другие вопросы заслуживают нашего внимания. Как пишет Иоанн Златоуст: «Вот, если с таким тщанием, а не как-нибудь, мы станем исследовать Писания, то будем в состоянии достигнуть своего спасения». Заметим, святитель ставит ревностное изучение Писания с достижением спасения. Умение ставить вопросы к тексту Священного Писания и молитвенно искать у Бога на них ответы – неотъемлемая часть жизни христианина, которая играет действительно немаловажное значение. Ведь, как редко мы плачем пред Богом о том, что мы не понимаем чего-то в Писании! А ведь чаще всего это происходит из-за того, что мы и сами не замечаем того, как много мы не понимаем в нем. Все эти навыки вырабатываются «трудом и потом» и нам нужно их вырабатывать. В любом случае эти вопросы оставлю для любознательных читателей, а наша задача будет отобразить как переводы не отображают оригинала. Однако об этом уже в следующий раз.
Как переводы не отображают оригинала
Посмотрим на то, как Иисус Христос предсказал разрушение храма. Согласно евангелисту Матфею: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено». (Мф. 24:2) Согласно Марку: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. (Мк. 13:2) Согласно Луке: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено. (Лк. 21:6)
Суть во всех случаях одинакова. Но…почему у Марка, Иисус Христос задает сначала риторический вопрос? Почему у Марка только один из учеников спрашивает, и Иисус словно только ему и предсказывает это? Почему ответ Иисуса Христа передан с разной выразительностью? Эти и другие вопросы заслуживают нашего внимания. Как пишет Иоанн Златоуст: «Вот, если с таким тщанием, а не как-нибудь, мы станем исследовать Писания, то будем в состоянии достигнуть своего спасения». Заметим, святитель ставит ревностное изучение Писания с достижением спасения. Умение ставить вопросы к тексту Священного Писания и молитвенно искать у Бога на них ответы – неотъемлемая часть жизни христианина, которая играет действительно немаловажное значение. Ведь, как редко мы плачем пред Богом о том, что мы не понимаем чего-то в Писании! А ведь чаще всего это происходит из-за того, что мы и сами не замечаем того, как много мы не понимаем в нем. Все эти навыки вырабатываются «трудом и потом» и нам нужно их вырабатывать. В любом случае эти вопросы оставлю для любознательных читателей, а наша задача будет отобразить как переводы не отображают оригинала. Однако об этом уже в следующий раз.
👍1
#Сослагательное_наклонение_усиленного_отрицания
Предсказание Иисуса Христа о разрушении храма.
Евангелист Марк в данном случае (13:4) дважды использует «самое категорическое отрицание», апостол Матфей (24:3) использует один раз, а Лука - ни разу (21:7). К сожалению, в переводах "самое категорическое отрицание" далеко не всегда отображается. Отобразим использование отрицания у Матфея и Марка. В Синодальном переводе текст значимо отступает от оригинала. Здесь будет приведен перевод со стремлением к буквализму (хотя доля перефразирования здесь значительна), поэтому, с одной стороны, он будет звучать несколько коряво, с другой стороны, сильно расходиться с Синодальным.
Видите ли все это? Истинно говорю вам: даже не думайте о том, что здесь останется камень на камне; все они будут разрушены. (Мф)
Видишь сии великие здания? Даже не думай о том, что здесь останется камень на камне. Выбрось из головы даже мысль о том, что здесь останется хотя бы один уцелевший камень. (Мк)
Возможно, кто-то спросит, ну и что? На самом деле, эти особенности позволяют задать еще больше вопросов=еще глубже вникнуть в Писание. Почему именно евангелист Марк решил передать пророчество о разрушении храма наиболее категорично? Почему не Матфей, который, среди синоптиков, выражает конфликт между религиозной элитой и Иисусом Христом наиболее выразительно? Почему Лука решил не особо заострять внимание на категоричности предсказания о разрушении храма? Конечно, чтобы дать хорошие/полноценные ответы на эти вопросы, нужно изучать их в контексте полного евангельского текста каждого евангелиста. Когда мы знаем особенности используемых конструкций в оригинале, мы открываем для себя горизонты новых вопросов, благодаря которым можно всё более и более стремиться вперед - за очередными сокровищами Писания.
Предсказание Иисуса Христа о разрушении храма.
Евангелист Марк в данном случае (13:4) дважды использует «самое категорическое отрицание», апостол Матфей (24:3) использует один раз, а Лука - ни разу (21:7). К сожалению, в переводах "самое категорическое отрицание" далеко не всегда отображается. Отобразим использование отрицания у Матфея и Марка. В Синодальном переводе текст значимо отступает от оригинала. Здесь будет приведен перевод со стремлением к буквализму (хотя доля перефразирования здесь значительна), поэтому, с одной стороны, он будет звучать несколько коряво, с другой стороны, сильно расходиться с Синодальным.
Видите ли все это? Истинно говорю вам: даже не думайте о том, что здесь останется камень на камне; все они будут разрушены. (Мф)
Видишь сии великие здания? Даже не думай о том, что здесь останется камень на камне. Выбрось из головы даже мысль о том, что здесь останется хотя бы один уцелевший камень. (Мк)
Возможно, кто-то спросит, ну и что? На самом деле, эти особенности позволяют задать еще больше вопросов=еще глубже вникнуть в Писание. Почему именно евангелист Марк решил передать пророчество о разрушении храма наиболее категорично? Почему не Матфей, который, среди синоптиков, выражает конфликт между религиозной элитой и Иисусом Христом наиболее выразительно? Почему Лука решил не особо заострять внимание на категоричности предсказания о разрушении храма? Конечно, чтобы дать хорошие/полноценные ответы на эти вопросы, нужно изучать их в контексте полного евангельского текста каждого евангелиста. Когда мы знаем особенности используемых конструкций в оригинале, мы открываем для себя горизонты новых вопросов, благодаря которым можно всё более и более стремиться вперед - за очередными сокровищами Писания.
👍1
В одной из своих речей, митрополит Иларион делиться опытом написания своего шеститомника про Иисуса Христа. «Когда я начал собирать литературу для этой книги и обнаружил что на русском языке за последние 100 лет не было написано ни одной книги об Иисусе Христе. Много литературы сейчас есть о Церкви, о святых, о церковных таинствах, о богослужении, а об Иисусе Христе – нет. Может быть эта Личность недостаточно интересна для православных? Или может быть есть еще какие-то проблемы которые препятствуют православным христианам думать и писать об Иисусе Христе? Более того если вы загляните в русскоязычный интернет и наберете в поисковой системе Библия или Новый Завет, то откроется множество протестантских сайтов и почти не будет там православных сайтов. Получается, что протестантам интересно изучать Новый Завет, а нам православным нет. Сколько раз я встречался с протестантскими пасторами, которые наизусть цитировали Новый Завет, называя безошибочно название книги, номер главы и номер стиха, а мы православные как правило только приблизительно можем вспоминать какие-то отрывки из священных книг».
Как же отрадно слышать и знать, что среди архиереев есть люди, которые замечают и говорят о том, что мы вытеснили Иисуса Христа, что Он перестал у нас занимать главный объекта восторга, интереса, бесед, размышлений, творчества и т.д. Характеристика, которую владыка дает протестантским пасторам в данном аспекте целиком соответствует многим святым отцам, которые действительно заучивали Писание. Дай Бог, чтобы мы действительно покаялись и вернулись к любви к Господу Иисусу Христу и Слову Божьему!
Как же отрадно слышать и знать, что среди архиереев есть люди, которые замечают и говорят о том, что мы вытеснили Иисуса Христа, что Он перестал у нас занимать главный объекта восторга, интереса, бесед, размышлений, творчества и т.д. Характеристика, которую владыка дает протестантским пасторам в данном аспекте целиком соответствует многим святым отцам, которые действительно заучивали Писание. Дай Бог, чтобы мы действительно покаялись и вернулись к любви к Господу Иисусу Христу и Слову Божьему!
🔥1
https://www.youtube.com/watch?v=47_wabm8nvQ&list=PLVd8dOT3e7bg4lWmYwCAIo4zRL03-NBW3
https://www.youtube.com/watch?v=QiCwhPVZM2w&list=PLVd8dOT3e7bgXfqLwH4PI_C7zGHXn_Hfd
Для всех желающих изучить язык-оригинал Нового Завета - рекомендую. Оно того стоит. Человек приложил титанический труд, поэтому не забывайте, что чтобы изучить, нам также придется попотеть и потрудиться. Это не будет легко. Но разве мы не хотим более лучше понимать Слово Божье и лучше улавливать оттенки слов и поступков Иисуса Христа? Рекомендую. (Правда произношение автор предлагает "научное", при богослужении чаще всего используется другое)
https://www.youtube.com/watch?v=QiCwhPVZM2w&list=PLVd8dOT3e7bgXfqLwH4PI_C7zGHXn_Hfd
Для всех желающих изучить язык-оригинал Нового Завета - рекомендую. Оно того стоит. Человек приложил титанический труд, поэтому не забывайте, что чтобы изучить, нам также придется попотеть и потрудиться. Это не будет легко. Но разве мы не хотим более лучше понимать Слово Божье и лучше улавливать оттенки слов и поступков Иисуса Христа? Рекомендую. (Правда произношение автор предлагает "научное", при богослужении чаще всего используется другое)
YouTube
ГяНЗ 1.1. Зачем изучать греческий язык?
Греческий язык Нового Завета. Урок 1: Вводная лекция (часть 1)
👍2
#Узкий_путь_и_пространный_путь
Некоторые (возможно многие) христиане не против (или даже хотят) соединить свое «ревностное» следование за Христом с развлечениями, с тем, чтобы вкусно покушать, приятно проводить время, сладко отдохнуть и т.д. Причины тому могут быть довольно разнообразными. Сейчас вижу в этом серьезную проблему, которую можно свести к следующим словам Иисуса Христа: «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13) Комфортная жизнь – это не просто выбор, или предпочтение человека. Это путь, ведущий в погибель. Порой мы не задумываемся над этим. Но когда Господь в Своей милости дарует нам искать Его, ревностно следовать за Ним, то мы замечаем, что Он прям вкладывает ненависть к роскошной жизни. Мы сами начинаем предпочитать неизысканную пищу, недосыпание, изнурение…
Почему это так важно – поговорим более подробно. А сейчас лишь отметим, что, когда мы сами взращиваем ненависть к комфортной жизни – это может быть чревато последствиями. Дело в том, что многие удовольствия не только неотъемлемы от нашей жизни, но и помогают нам правильно жить согласно воле Божьей. Конечно, речь не идет о греховных удовольствиях (блуд, курение, просмотр бесполезных и душевредных фильмов и т.д.), речь идет о так называемых негреховных удовольствиях (миловаться природой, кушать, спать и т.д.). Так вот, когда мы сами пытаемся взрастить ненависть к негреховным удовольствиям – мы можем перейти к ненависти к творениям Божьим и это будет чревато последствиями. Но когда Сам Господь взращивает, то Он совершит «непорочную ненависть», используя терминологию прп. Иоанна Лествичника. Поэтому, пусть наше ревностное следование за Богом приведет к тому, что Он сподобит нас полюбить тесный путь и возненавидеть широкий путь.
Некоторые (возможно многие) христиане не против (или даже хотят) соединить свое «ревностное» следование за Христом с развлечениями, с тем, чтобы вкусно покушать, приятно проводить время, сладко отдохнуть и т.д. Причины тому могут быть довольно разнообразными. Сейчас вижу в этом серьезную проблему, которую можно свести к следующим словам Иисуса Христа: «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13) Комфортная жизнь – это не просто выбор, или предпочтение человека. Это путь, ведущий в погибель. Порой мы не задумываемся над этим. Но когда Господь в Своей милости дарует нам искать Его, ревностно следовать за Ним, то мы замечаем, что Он прям вкладывает ненависть к роскошной жизни. Мы сами начинаем предпочитать неизысканную пищу, недосыпание, изнурение…
Почему это так важно – поговорим более подробно. А сейчас лишь отметим, что, когда мы сами взращиваем ненависть к комфортной жизни – это может быть чревато последствиями. Дело в том, что многие удовольствия не только неотъемлемы от нашей жизни, но и помогают нам правильно жить согласно воле Божьей. Конечно, речь не идет о греховных удовольствиях (блуд, курение, просмотр бесполезных и душевредных фильмов и т.д.), речь идет о так называемых негреховных удовольствиях (миловаться природой, кушать, спать и т.д.). Так вот, когда мы сами пытаемся взрастить ненависть к негреховным удовольствиям – мы можем перейти к ненависти к творениям Божьим и это будет чревато последствиями. Но когда Сам Господь взращивает, то Он совершит «непорочную ненависть», используя терминологию прп. Иоанна Лествичника. Поэтому, пусть наше ревностное следование за Богом приведет к тому, что Он сподобит нас полюбить тесный путь и возненавидеть широкий путь.
#Богослужебные_песнопения
Иисус Христос сказал: "Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится". (Лк. 18:14 ). За воскресным богослужением 8 гласа мы слышим: "Распныйся воста, великовыйный паде, падый и сокрушенный исправися" (Распятый восстал; заносчивый пал; падший и сокрушенный воздвигнут). Удивительно, как крест и воскресение демонстрируют истинность приведенных слов Спасителя и как это запечатлено в богослужебных текстах. В воскресном богослужении 1-го гласа, истинность этих слов Иисуса Христа еще более ярко выраженна: "Христос возносит мя распинаемь, / Христос совоскрешает мя умерщвляемь" (Христос возвышает меня Своим распятием; Христос воскрешает меня с Собой Своею смертию). Мы видим, что смирение Иисуса Христа повлекло за собой не только Его личное прославление, но и возвеличивание всего человеческого рода.
Остается догадываться, насколько бы глубже мы понимали богослужебные тексты, если бы мы хорошо знали и изучали Писание. Хотя, наверное, большая проблема заключается в том, что мы богослужебные тексты и слушаем кое-как, и нам даже лень открыть и читать эти тексты в понятном переводе. А потом, в принципе, мы не видим особой проблемы в том, когда за воскресным богослужением мы убираем песнопения посвященные событию воскресения Господа Иисуса Христа (событие, без которого наша вера тщетна) и заменяем их другими...
Иисус Христос сказал: "Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится". (Лк. 18:14 ). За воскресным богослужением 8 гласа мы слышим: "Распныйся воста, великовыйный паде, падый и сокрушенный исправися" (Распятый восстал; заносчивый пал; падший и сокрушенный воздвигнут). Удивительно, как крест и воскресение демонстрируют истинность приведенных слов Спасителя и как это запечатлено в богослужебных текстах. В воскресном богослужении 1-го гласа, истинность этих слов Иисуса Христа еще более ярко выраженна: "Христос возносит мя распинаемь, / Христос совоскрешает мя умерщвляемь" (Христос возвышает меня Своим распятием; Христос воскрешает меня с Собой Своею смертию). Мы видим, что смирение Иисуса Христа повлекло за собой не только Его личное прославление, но и возвеличивание всего человеческого рода.
Остается догадываться, насколько бы глубже мы понимали богослужебные тексты, если бы мы хорошо знали и изучали Писание. Хотя, наверное, большая проблема заключается в том, что мы богослужебные тексты и слушаем кое-как, и нам даже лень открыть и читать эти тексты в понятном переводе. А потом, в принципе, мы не видим особой проблемы в том, когда за воскресным богослужением мы убираем песнопения посвященные событию воскресения Господа Иисуса Христа (событие, без которого наша вера тщетна) и заменяем их другими...
👌1
#Узкий_путь_и_пространный_путь
Почему комфортная жизнь (пространный путь и широкие врата) это не просто предпочтение того, или иного человека, а путь ведущий в погибель? В первую очередь, роскошная жизнь делает нас бесчувственными к духовным ценностям/вещам. Когда я привык вкусно и хорошо кушать, я не оценю предложение ближнего покушать вместе. Я не оценю предложение пойти прогуляться вместе, когда я привык проводить жизнь в удовольствиях. Второй момент, который тесно связан с первым, сводиться к тому, что Господь ценит даже самые незначительные мелочи (чашку холодной воды). Поэтому комфортная жизнь препятствует нам уподобиться Господу. И конечно же, комфортная жизнь воспитывает эгоизм и делает нас скотоподобными. Когда человек, который привык к роскошной жизни, не выспался и ему говорят, что необходимо идти поработать/учиться, едва ли стоит говорить о том, как он будет попирать заповедь Иисуса Христа о необходимости отречься от себя. И так по всем параметрам, где человек привык к роскошной жизни. И конечно, едва ли такой человек сможет доверять Богу. Если что-то пойдет не по его планам, он тотчас будет пытаться всеми возможными способами взять ситуацию в руки и сделать так, чтобы было комфортно. Можно привести и другие причины, но и эти неплохо показывают, что пространный путь – действительно ведет в погибель. Христианин распял свою плоть со страстями и похотями. Давайте на соглашаться на «христианство», в котором возможно идти широким путем и не распинать свою плоть со страстями и похотями. Такое «христианство» - продукт человеческого изобретения, а не то, чему учит Иисус Христос и Священное Писание
Почему комфортная жизнь (пространный путь и широкие врата) это не просто предпочтение того, или иного человека, а путь ведущий в погибель? В первую очередь, роскошная жизнь делает нас бесчувственными к духовным ценностям/вещам. Когда я привык вкусно и хорошо кушать, я не оценю предложение ближнего покушать вместе. Я не оценю предложение пойти прогуляться вместе, когда я привык проводить жизнь в удовольствиях. Второй момент, который тесно связан с первым, сводиться к тому, что Господь ценит даже самые незначительные мелочи (чашку холодной воды). Поэтому комфортная жизнь препятствует нам уподобиться Господу. И конечно же, комфортная жизнь воспитывает эгоизм и делает нас скотоподобными. Когда человек, который привык к роскошной жизни, не выспался и ему говорят, что необходимо идти поработать/учиться, едва ли стоит говорить о том, как он будет попирать заповедь Иисуса Христа о необходимости отречься от себя. И так по всем параметрам, где человек привык к роскошной жизни. И конечно, едва ли такой человек сможет доверять Богу. Если что-то пойдет не по его планам, он тотчас будет пытаться всеми возможными способами взять ситуацию в руки и сделать так, чтобы было комфортно. Можно привести и другие причины, но и эти неплохо показывают, что пространный путь – действительно ведет в погибель. Христианин распял свою плоть со страстями и похотями. Давайте на соглашаться на «христианство», в котором возможно идти широким путем и не распинать свою плоть со страстями и похотями. Такое «христианство» - продукт человеческого изобретения, а не то, чему учит Иисус Христос и Священное Писание
#Интересное_в_святоотеческом_наследии
Святитель Марк Эфесский особым образом известен как борец с латинством (использование «латинство» вместо «католицизм» намеренно, поскольку учение современного католицизма отличается от того, с которым полемизировал святитель Марк). Его авторитет был таков, что, когда все православные отцы подписали Фераро-Флорентийскую унию и Папа Римский узнал, что один святитель Марк не подписал, он сказал: «Мы ничего не добились». И вот его позиция относительно Священного Писания: “Что только канонические Писания имеют непогрешимость, свидетельствует также и блаженный Августин в словах, которые он пишет к Иерониму: «Подобает таковую честь и уважение воздавать только книгам Писания, которые именуются «каноническими»; ибо я абсолютно верю, что никто из писавших их авторов ни в чем не погрешил... Что касается других сочинений, то как бы ни велико было превосходство авторов их в святости и учености, читая их, я не принимаю их учения как истинного единственно на том основании, что это они так писали и так думали». Затем, в послание к Фортунату он пишет следующее: «Человеческое рассуждение, хотя бы этот человек и был православным и имел высокую репутацию, нам не долженствует иметь таким же авторитетом, как и канонические Писания настолько, чтобы считать для нас недопустимым из уважения, которое долженствует таким людям, нечто в их писаниях не одобрить и отвергнуть, если бы случилось нам обнаружить, что они иначе мыслили, нежели это выражает Истина, которая, с помощью Божией, была постигнута иными или же нами. Таков – я в отношении писаний других людей; и желаю, чтобы читатель поступал так и в отношении моих сочинений». Итак, такого рода уважение и вера и послушание долженствуют только каноническим Писаниям”. Cвятитель Марк в основном приводит цитаты блаженного Августина, не потому, что он сам не мог так хорошо выразить это учение, а потому, что, полемизируя с латинством, ему было важно засвидетельствовать, что и у латинских отцов содержится православное учение. Как же часто можно сегодня услышать другое отношение к авторитету Священного Писания и которое также преподносится как «православное»!
Святитель Марк Эфесский особым образом известен как борец с латинством (использование «латинство» вместо «католицизм» намеренно, поскольку учение современного католицизма отличается от того, с которым полемизировал святитель Марк). Его авторитет был таков, что, когда все православные отцы подписали Фераро-Флорентийскую унию и Папа Римский узнал, что один святитель Марк не подписал, он сказал: «Мы ничего не добились». И вот его позиция относительно Священного Писания: “Что только канонические Писания имеют непогрешимость, свидетельствует также и блаженный Августин в словах, которые он пишет к Иерониму: «Подобает таковую честь и уважение воздавать только книгам Писания, которые именуются «каноническими»; ибо я абсолютно верю, что никто из писавших их авторов ни в чем не погрешил... Что касается других сочинений, то как бы ни велико было превосходство авторов их в святости и учености, читая их, я не принимаю их учения как истинного единственно на том основании, что это они так писали и так думали». Затем, в послание к Фортунату он пишет следующее: «Человеческое рассуждение, хотя бы этот человек и был православным и имел высокую репутацию, нам не долженствует иметь таким же авторитетом, как и канонические Писания настолько, чтобы считать для нас недопустимым из уважения, которое долженствует таким людям, нечто в их писаниях не одобрить и отвергнуть, если бы случилось нам обнаружить, что они иначе мыслили, нежели это выражает Истина, которая, с помощью Божией, была постигнута иными или же нами. Таков – я в отношении писаний других людей; и желаю, чтобы читатель поступал так и в отношении моих сочинений». Итак, такого рода уважение и вера и послушание долженствуют только каноническим Писаниям”. Cвятитель Марк в основном приводит цитаты блаженного Августина, не потому, что он сам не мог так хорошо выразить это учение, а потому, что, полемизируя с латинством, ему было важно засвидетельствовать, что и у латинских отцов содержится православное учение. Как же часто можно сегодня услышать другое отношение к авторитету Священного Писания и которое также преподносится как «православное»!
#Учение_Иисуса_Христа
Одно из самых распространенных обращений к Богу, это «Господи». Порой мы к нему относимся как само-собой разумеющемуся, или как особо приличествующему Богу… Но чаще всего нам сильно не хватает того отношения, которое заповедовал Иисус Христос. «Что вы зовете Меня: "Господи! Господи!"— и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46) Оказывается, что обращаться к Нему как «Господи» – это привилегия, которой необходимо соответствовать. И главный критерий соответствия – это делать, то что говорит Господин. Иисус Христос знает, что Его заповеди – это серьезный вызов каждому из нас. Но в то же время, Он явно не одобряет, когда мы не исполняем их и зовем Его «Господи». Он учил как необходимо жить: взаймы давайте, не ожидая ничего; (Лк. 6:35); «Не осуждайте» (Лк. 6:37); «Блаженны плачущие»; «горе смеющимся». Давайте читая Его заповеди, будем почаще себе задавать вопрос, действительно ли Он для меня Господь, или же так, советчик, которого иногда можно послушать. Он не претендовал на то, чтобы быть советчиком для нас – или Господь, или…другого варианту просто нет. Обращение к Богу, как «Господи», подразумевает, что мы Его рабы. Если для нас это не является привилегией, то наше обращение «Господи», по всей видимости будет обременять Его. Кажись Он хочет искренности с нашей стороны, словно говоря: «Если вы не следуете тому, что я говорю, хватит называть меня “Господи! Господи!”»
Пусть же Господь поможет нам всегда помнить, что если Он для нас Господь, то это значит, что мы будем жить как Он велел, следовать тем ценностям, которые Он указал. И не важно, что я хочу, или не хочу, не важно, как живут окружающие, не важно какие ценности диктует мир. У меня есть Господь и я обязан следовать Его повелениям, я обязан перестроить свою жизнь под Его ценности.
Одно из самых распространенных обращений к Богу, это «Господи». Порой мы к нему относимся как само-собой разумеющемуся, или как особо приличествующему Богу… Но чаще всего нам сильно не хватает того отношения, которое заповедовал Иисус Христос. «Что вы зовете Меня: "Господи! Господи!"— и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46) Оказывается, что обращаться к Нему как «Господи» – это привилегия, которой необходимо соответствовать. И главный критерий соответствия – это делать, то что говорит Господин. Иисус Христос знает, что Его заповеди – это серьезный вызов каждому из нас. Но в то же время, Он явно не одобряет, когда мы не исполняем их и зовем Его «Господи». Он учил как необходимо жить: взаймы давайте, не ожидая ничего; (Лк. 6:35); «Не осуждайте» (Лк. 6:37); «Блаженны плачущие»; «горе смеющимся». Давайте читая Его заповеди, будем почаще себе задавать вопрос, действительно ли Он для меня Господь, или же так, советчик, которого иногда можно послушать. Он не претендовал на то, чтобы быть советчиком для нас – или Господь, или…другого варианту просто нет. Обращение к Богу, как «Господи», подразумевает, что мы Его рабы. Если для нас это не является привилегией, то наше обращение «Господи», по всей видимости будет обременять Его. Кажись Он хочет искренности с нашей стороны, словно говоря: «Если вы не следуете тому, что я говорю, хватит называть меня “Господи! Господи!”»
Пусть же Господь поможет нам всегда помнить, что если Он для нас Господь, то это значит, что мы будем жить как Он велел, следовать тем ценностям, которые Он указал. И не важно, что я хочу, или не хочу, не важно, как живут окружающие, не важно какие ценности диктует мир. У меня есть Господь и я обязан следовать Его повелениям, я обязан перестроить свою жизнь под Его ценности.
#Польза_значимость_и_необходимость_изучения_Писания
В беседе с иудеями, Иисус Христос так обозначил одну из причин, почему они не верят в Него: «Не имеете слова Его (т.е. Бога-Отца), пребывающего в вас» (Ин. 5:38). С одной стороны, слова довольно понятны, но, если спросить, как это выглядит практически, возникают сложности. В первую очередь, важно отметить, что под словом Божьим здесь имеется в виду Священное Писание (учитывая исторический контекст, речь идёт о том, что мы называем Ветхий Завет). Это соответствует обычному словоупотреблению. Наименование Священного Писания словом Божьим – устоявшаяся традиция, которая запечатлена в Священном Писании. Ведь по сути, Священное Писание – это богооткровенные истины, которые Господь выразил словом, и они были записаны. Во-вторых, такое понимание поддерживается святоотеческими толкованиями (См. Иоанн Златоуст, Кирилл Алекс.). А как же понимать «Священное Писания пребывает в вас? Когда человек собирает машину в первый раз, он неоднократно будет обращаться к инструкции. Но когда это будет уже сотая машина, он может это делать «с закрытыми глазами». Иными словами, инструкции по сборке машины уже пребывает в нем. Таким образом, Иисус Христос обличает иудеев в том, что их погружение в слово Божие было явно недостаточным. Оно не сформировало у них правильных представлений и когда пришел Настоящий Мессия, Обещанный в Священном Писании, они так и не смогли поверить Ему.
А не служат ли обличением и в наш адрес эти слова Иисуса Христа? Наша вера – это плод пребывания Слова Божьего в нас, или плод знания тех, или иных сумм догматов? Иудеи также многое знали о Боге, но мы знаем, чем это закончилось. И в нас нету никаких гарантий, что мы не повторим историю иудеев, если не сформируем свою веру так, как это заповедует Иисус Христос.
В беседе с иудеями, Иисус Христос так обозначил одну из причин, почему они не верят в Него: «Не имеете слова Его (т.е. Бога-Отца), пребывающего в вас» (Ин. 5:38). С одной стороны, слова довольно понятны, но, если спросить, как это выглядит практически, возникают сложности. В первую очередь, важно отметить, что под словом Божьим здесь имеется в виду Священное Писание (учитывая исторический контекст, речь идёт о том, что мы называем Ветхий Завет). Это соответствует обычному словоупотреблению. Наименование Священного Писания словом Божьим – устоявшаяся традиция, которая запечатлена в Священном Писании. Ведь по сути, Священное Писание – это богооткровенные истины, которые Господь выразил словом, и они были записаны. Во-вторых, такое понимание поддерживается святоотеческими толкованиями (См. Иоанн Златоуст, Кирилл Алекс.). А как же понимать «Священное Писания пребывает в вас? Когда человек собирает машину в первый раз, он неоднократно будет обращаться к инструкции. Но когда это будет уже сотая машина, он может это делать «с закрытыми глазами». Иными словами, инструкции по сборке машины уже пребывает в нем. Таким образом, Иисус Христос обличает иудеев в том, что их погружение в слово Божие было явно недостаточным. Оно не сформировало у них правильных представлений и когда пришел Настоящий Мессия, Обещанный в Священном Писании, они так и не смогли поверить Ему.
А не служат ли обличением и в наш адрес эти слова Иисуса Христа? Наша вера – это плод пребывания Слова Божьего в нас, или плод знания тех, или иных сумм догматов? Иудеи также многое знали о Боге, но мы знаем, чем это закончилось. И в нас нету никаких гарантий, что мы не повторим историю иудеев, если не сформируем свою веру так, как это заповедует Иисус Христос.
«Кто уклоняется от учения, тот впадет в беду» (Притч. 17:16). Сразу важно оговориться, что не стоит искать этих слов в Синодальном переводе, и в принципе, в тех переводах, которые сделаны с еврейского оригинала. Эти слова можно найти в переводах, в основе которых лежит текст Септуагинты. В первую очередь, наверное, эти слова актуальны для студентов. Для студентов духовных заведений они особо актуальны. Едва ли случайно, что именно их можно услышать за Литургией Преждеосвященных Даров, которая совершается в вечер четверга «Мариина стояние». Эта служба, чаще всего для семинаристов является обязательной и за ней нам нужно услышать эти слова. Даже в Церковнославянском переводе всё довольно понятно: «Остроптеваяй же учитися впадет во злая» (На всякий случай: О҆стръпетати – поворачивать, уклоняться).
Также важно учитывать исторический контекст (Наблюдения, которые здесь значимы не особо зависят от того, возьмем ли мы времена Соломона, или после Вавилонского плена. Этот принцип сохранялся вплоть до пришествия Иисуса Христа и даже после). В Израиле тех времен учиться – это главным образом изучать Закон Божий/Священное Писание. Этого нельзя упускать из виду. Иногда нас постигает зло потому, что мы так много всего изучаем, что у нас не хватает времени и сил на прилежное изучение Священного Писания. Иисус Христос прямо предупредил, что незнание Писаний ведет к заблуждениям: «Ваша ошибка в том, что вы не знаете Священных Писаний и не знаете силы Божьей» (Мк. 12:24. Сравн. Синодальный перевод). Кстати, эти слова были обращены к тем, кто в той или иной мере посвящал себя изучению Писания.
Также важно учитывать исторический контекст (Наблюдения, которые здесь значимы не особо зависят от того, возьмем ли мы времена Соломона, или после Вавилонского плена. Этот принцип сохранялся вплоть до пришествия Иисуса Христа и даже после). В Израиле тех времен учиться – это главным образом изучать Закон Божий/Священное Писание. Этого нельзя упускать из виду. Иногда нас постигает зло потому, что мы так много всего изучаем, что у нас не хватает времени и сил на прилежное изучение Священного Писания. Иисус Христос прямо предупредил, что незнание Писаний ведет к заблуждениям: «Ваша ошибка в том, что вы не знаете Священных Писаний и не знаете силы Божьей» (Мк. 12:24. Сравн. Синодальный перевод). Кстати, эти слова были обращены к тем, кто в той или иной мере посвящал себя изучению Писания.
#Богословие_апостола_Иоанна_Богослова #Любовь_к_Богу_и_любовь_к_ближним
Для многих людей один из значимых аспектов богословия Иоанна Богослова, апостола любви сводится к следующему стиху: «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20). К сожалению, этот стих довольно часто «выбивается» из общей картины богословия святого апостола, что приводит к довольно значимым негативным последствиям. Апостол любви как при написании Евангелия, так и в своем первом послании сохраняет одинаковую структуру. Первую часть Евангелия и послания Иоанн Богослов посвящает тому, что Бог является светом (Ин. 1:4-9; 3:19-21; 5:35; 8:12; 9:5, 39-41; 11:9-10; 12:35-36, 46; 1 Ин. 1:5,7; 2:8-10). А вот во второй части как Евангелия, так и послания – тема света вообще не поднимается. Почему же так? – это отдельный вопрос, который заслуживает отдельного внимания. Конечно, для апостола любви свет – это в первую очередь Сам Иисус Христос, Сын Божий (Ин. 8:12; 9:5). Пребывать во свете/ходить во свете – это пребывать в Боге, в учении Сына Божьего, верить в Него, не ходить во тьме и т.д. Иными словами, это значит любить Господа. И немаловажным показателем пребывания во свете является любовь к ближнему.
Заповедь о любви к ближнему обращена к тому, кто ходит во свете. То есть человек получает заповедь любить ближних только тогда, когда он последовал за Иисусом Христом, возлюбил Его, пребывает в Нем и Его учении. Любовь к ближнему для святого Иоанна – это следствие любви к Богу. Апостол любви пишет: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15). Однако мы часто призываем и говорим о важности любви к ближним в том числе и тем, кто любит мир и в ком нет любви Отчей. Иными словами, мы призываем любить ближних тех людей, которые в принципе не способны этого сделать. (Продолжение следует).
Для многих людей один из значимых аспектов богословия Иоанна Богослова, апостола любви сводится к следующему стиху: «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20). К сожалению, этот стих довольно часто «выбивается» из общей картины богословия святого апостола, что приводит к довольно значимым негативным последствиям. Апостол любви как при написании Евангелия, так и в своем первом послании сохраняет одинаковую структуру. Первую часть Евангелия и послания Иоанн Богослов посвящает тому, что Бог является светом (Ин. 1:4-9; 3:19-21; 5:35; 8:12; 9:5, 39-41; 11:9-10; 12:35-36, 46; 1 Ин. 1:5,7; 2:8-10). А вот во второй части как Евангелия, так и послания – тема света вообще не поднимается. Почему же так? – это отдельный вопрос, который заслуживает отдельного внимания. Конечно, для апостола любви свет – это в первую очередь Сам Иисус Христос, Сын Божий (Ин. 8:12; 9:5). Пребывать во свете/ходить во свете – это пребывать в Боге, в учении Сына Божьего, верить в Него, не ходить во тьме и т.д. Иными словами, это значит любить Господа. И немаловажным показателем пребывания во свете является любовь к ближнему.
Заповедь о любви к ближнему обращена к тому, кто ходит во свете. То есть человек получает заповедь любить ближних только тогда, когда он последовал за Иисусом Христом, возлюбил Его, пребывает в Нем и Его учении. Любовь к ближнему для святого Иоанна – это следствие любви к Богу. Апостол любви пишет: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15). Однако мы часто призываем и говорим о важности любви к ближним в том числе и тем, кто любит мир и в ком нет любви Отчей. Иными словами, мы призываем любить ближних тех людей, которые в принципе не способны этого сделать. (Продолжение следует).
#Богословие_апостола_Иоанна_Богослова #Любовь_к_Богу_и_любовь_к_ближним
Продолжая рассматривать богословие апостола любви, важно привести наглядные примеры. О том, что для святого Иоанна любовь к ближнему является плодом и следствием любви к Богу, хорошо видно в евангельских примерах. В своем Евангелии апостол любви неоднократно описывает сцены, когда Иисус Христос полемизировал с иудеями. Примечательно, что Спаситель ни разу не обличил их в том, что они не любят ближних. Зато довольно часто обличал их в том, что они не любят Отца и не любят Его (Ин. 5:38, 40, 42-44; 7:19-29; 8:31-55 и др.). В конечном итоге иудеи так и не последовали за Ним и «новой заповеди о любви к ближнему» не услышали (Ин. 13:34). Эта заповедь обращена была только к ученикам, которые возлюбили Сына Божьего, пребывали с Иисусом и в Его учении вопреки всем трудностям и соблазнам. В своем послании святой Иоанн также прямо пишет, что является признаком нашей любви к ближним: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Ин. 5:2). Когда апостол в своем послании переходит ко второй части, он пишет: «Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего» (1 Ин. 3:11-12). Обратим внимание, он сразу указывает на то, что можно любить неправильно: нам благовествовано любить, но не так как Каин. Оказывается, Каин тоже «любил» Авеля. Причину гибельности и неправильности любви Каина святой Иоанн обозначает так: «Он был от лукавого». И это гармонично вписывается в общую картину богословия апостола любви. Любить ближнего заповедано тем, кто перешел от тьмы к свету, тем, кто стал чадом Божьим, тем, кто пребывает в Боге. В противном случае, даже поступки ненависти могут называться «любовью».
Продолжая рассматривать богословие апостола любви, важно привести наглядные примеры. О том, что для святого Иоанна любовь к ближнему является плодом и следствием любви к Богу, хорошо видно в евангельских примерах. В своем Евангелии апостол любви неоднократно описывает сцены, когда Иисус Христос полемизировал с иудеями. Примечательно, что Спаситель ни разу не обличил их в том, что они не любят ближних. Зато довольно часто обличал их в том, что они не любят Отца и не любят Его (Ин. 5:38, 40, 42-44; 7:19-29; 8:31-55 и др.). В конечном итоге иудеи так и не последовали за Ним и «новой заповеди о любви к ближнему» не услышали (Ин. 13:34). Эта заповедь обращена была только к ученикам, которые возлюбили Сына Божьего, пребывали с Иисусом и в Его учении вопреки всем трудностям и соблазнам. В своем послании святой Иоанн также прямо пишет, что является признаком нашей любви к ближним: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Ин. 5:2). Когда апостол в своем послании переходит ко второй части, он пишет: «Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего» (1 Ин. 3:11-12). Обратим внимание, он сразу указывает на то, что можно любить неправильно: нам благовествовано любить, но не так как Каин. Оказывается, Каин тоже «любил» Авеля. Причину гибельности и неправильности любви Каина святой Иоанн обозначает так: «Он был от лукавого». И это гармонично вписывается в общую картину богословия апостола любви. Любить ближнего заповедано тем, кто перешел от тьмы к свету, тем, кто стал чадом Божьим, тем, кто пребывает в Боге. В противном случае, даже поступки ненависти могут называться «любовью».
🔥1🙏1