Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Успения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа нашего Иисуса Христа!

На канале есть ряд публикаций, посвященных разбору чтений Священного Писания на праздники Божьей Матери. С ними можно ознакомиться в этой рубрике #Чтения_на_праздники_Пресвятой_Девы_Марии

Также Вашему вниманию представляю статью, в которой можно ознакомиться с истоками почитания Божьей Матери в Священном Писании.
Истоки почитания Божией Матери: кто такая царица в Ветхом Завете?

Одна из самых загадочных книг Священного Писания — это Книга Екклесиаста.
С одной стороны, её главный герой — человек исключительной мудрости. Он сам говорит о себе: «Приобрёл мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом» (1:16). И с ним соглашается повествователь: «Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил ещё народ знанию. Он всё испытывал, исследовал и составил много притчей» (12:9-10). Но когда мы вслушиваемся в его «мудрость», невольно возникает вопрос: как к этому относиться? Приведу лишь один пример. Мудрец заявляет: «И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться» (8:15). Звучит это скорее как философия безумного богача из притчи Христа (Лк. 12:16-21), а не как совет от премудрого царя.

Екклесиаст так часто противоречит себе, что это не трудно заметить. Так, если он говорит, что веселье – это прекрасно, то в другом месте мы читаем следующие его слова: «О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?"» (2:2). Если Екклесиаст неоднократно призывает проводить свою жизнь в радости и веселье (см. напр.: 9:7, 11:9-10), то в другом месте он говорит: «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых— в доме плача, а сердце глупых— в доме веселья. (7:3-4). В одном месте Екклесиаст ублажает мертвых: И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе» (4:2-3), а в другом месте он говорит следующее: «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (9:4).

В одном месте Екклесиаст призывает быть усердным тружеником: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (9:10). С другой стороны, рассказывая о том, как он сам усердно трудился, Екклесиаст разочарованно заключает: «И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все— суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!..И возненавидел я весь труд мой... И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем» (2:11-18).

Неудивительно, что личность Екклесиаста оценивают диаметрально противоположно:
• От «богобоязненного проповедника» и даже прообраза Христа (последний вариант можно встретить в святоотеческом наследии)...
• До «пессимистичного скептика», а по оценке одного современного исследователя — и вовсе «крайне невротичного, импотентного бюрократа с гомосексуальными наклонностями».

Кто же он – этот загадочный проповедник и как нам быть с его мудростью? Об этом в последующих постах.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!

Екклесиаст – это Соломон? Спойлер: не все так однозначно.

Наверное, большинство христиан знакомы с предположением, что автором книги Екклесиаст является знаменитый, мудрейший царь Соломон. В основе — благочестивая (гипотетическая) история: на старости лет, после падения, Соломон покаялся, оставил престол и ходил по Иерусалиму, уча людей и делясь горьким опытом.

Имя «Екклесиаст» - это греческая транслитерация слова Εκκλησιαστής, которое переводит еврейское קֹהֶ֣לֶת. Оно означает проповедника, собирающего аудиторию. Такой образ в целом хорошо соответствует вышеприведенному предположению. Предположение, что Екклесиаст - это Соломон также создает целостную картину личности мудрейшего царя. Ведь в таком случае он предстает перед нами в трех образах: В юности: Влюбленный жених («Песнь Песней»); В зрелости: Практичный мудрец («Притчи»); В старости: Разочарованный философ («Екклесиаст»).

Следует отметить, что хотя в самой книге нет прямого отождествления, однако отождествление с царем Соломоном напрашивается ввиду многочисленных отсылок.
• Непревзойденная мудрость Екклесиаста (1:16) прямо перекликается с 3 Цар. 3:12, где Бог дарует Соломону мудрость, не имеющую себе равных.
• Невероятное богатство и роскошь Екклесиаста (2:4-8) идеально соответствует описанию богатства и гарема Соломона (3 Цар. 10:14-11:3).
• Масштабные строительные проекты: Упоминание о том, что он «устроил у себя водоемы для орошения из них рощ, произращающих деревья» (2:6), напоминает о масштабной строительной деятельности Соломона (3 Цар. 7:1-12).
• Екклесиаст также говорит, что он является сыном Давида и был царем над Иерусалимом. Соломон — самый известный царь Израиля, сын Давида, чья слава и мудрость были легендарными. Однако, учитывая, что после Соломона было еще довольно много царей над Иерусалимом, которые являлись «сыновьями» (потомками) Давида этот аспект не так убедителен.

Также следует отметить, что было предложено довольно много аргументов против того, что автором этой книги был / мог быть Соломон. Здесь обращу внимание лишь на некоторые.
• Описывая свои свершения и богатства, Екклесиаст так подытоживает: «И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме» (Еккл. 2:9). Напомним, что до Соломона царем над Иерусалимом был его отец, который и впервые захватил этот город. Странно звучало бы хвалиться, что ты богаче и величественнее «всех», если этот «все» — один человек.
• Екклесиаст говорит: «Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме» (Еккл. 1:12). Глагол «был» (на иврите — הָיִיתִי) стоит в прошедшем времени. Это звучит так, будто автор уже не является царем, а пишет воспоминания. Однако Соломон царствовал до самой своей смерти (3 Цар. 11:42-43), он не отрекался от престола.
• В книге есть намеки на социальную несправедливость и произвол властей (3:16, 4:1, 5:7), которые плохо вяжутся с образом золотого века Соломона.


Не вдаваясь в дальнейшие подробности, кратко обозначу, что аргументы против авторства Соломона не так убедительны, как это иногда хотят представить. В любом случае, если даже Екклесиаст и не отождествляется прямо с Соломоном, книга намеренно написана от лица последнего. Она приглашает нас взглянуть на мир глазами мудрейшего царя, который имел всё и в конечном итоге пришел к выводу: Суета сует, суета сует, — все суета! (Еккл. 1:2)

Кто на самом деле рассказывает историю Екклесиаста? Заметим второго героя книги.

Мы привыкли думать, что Екклесиаст — единственный автор и герой книги. Но это не совсем так. В тексте есть второе ключевое лицо — повествователь, который представляет нам Екклесиаста и комментирует его слова.

Впервые мы встречаем повествователя в самом начале книги: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1). Автор словно сразу оговаривается: «То, что вы сейчас услышите — это не мои личные мысли, это слова Екклесиаста». И если мы этого не уловили сразу, во втором стихе повествователь появляется еще раз: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!» (Еккл. 1:2). Посредством «сказал Екклесиаст», повествователь словно снова напоминает – это не мое личное, это слова «сына Давидова, царя в Иерусалиме».

Наибольшее внимание повествователю уделено в конце книге. Приведя долгий монолог Екклесиаста, повествователь пишет: «Суета сует, сказал Екклесиаст, все— суета!» (Еккл. 12:8). Этой фразой он как бы ставит точку и напоминает: «Всё, цитаты окончены. Дальше — мои слова». Затем повествователь дает несколько подробную характеристику Екклесиаста: «Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию. Он все испытывал, исследовал, и составил много притчей. Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно» (Еккл. 12:9-10). А затем повествователь делится своими личными наблюдениями, так сказать, своей мудростью.

Сначала он говорит: «Слова мудрых— как иглы и как вбитые гвозди, и составители их— от единого пастыря» (Еккл. 12:11) и предлагает следующее: «А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг— конца не будет, и много читать— утомительно для тела. Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:12-14).

🤔 Вопрос на миллион: как повествователь относится к словам Екклесиаста?
• Версия 1: Он не совсем согласен с его пессимизмом и, видя, что читатель может смутиться, дает четкий, ортодоксальный ответ: «Не увлекайтесь философией, главное — бойтесь Бога».
• Версия 2: Он полностью согласен и просто извлекает из мыслей Екклесиаста главный, конечный вывод. Вся книга о «суете» ведет именно к этому — к страху Божьему как якорю и единственному смыслу.


А как вы думаете? Повествователь одобряет, или немного поправляет Екклесиаста?
P.S. Есть в книге еще как минимум одно место, где повествователь мягко напоминает о себе. Если вы знаете, где — напишите в комментариях! 👇

Соавтор Екклесиаста: почему таинственный повествователь согласен с мудрецом

Еккл. 7:27: «Вот это нашел я, — сказал Екклесиаст, — испытывая одно за другим».
Обращали внимание? В середине книги неожиданно появляется голос самого повествователя. Он как бы отодвигает занавес и напоминает: «Помните, всё, что вы читали до сих пор (и будете читать дальше) — это не мои личные мысли. Это слова другого мудреца, Екклесиаста, которые я, как автор, вам представляю».

Зачем это нужно? 🤔
Скорее всего, повествователь вносит здесь важный акцент: «Не думайте, что вы уже всё поняли об Екклесиасте. Я сознательно выбираю фрагменты из его наследия, чтобы показать вам именно эти грани его мудрости».

Возникает ключевой вопрос: а одобрял ли сам повествователь то, что записал?

Ответ автора канала — да, однозначно одобрял, и вот почему:
1. Только хвалебные отзывы. Повествователь ни разу не позволяет себе критики или дистанцирования. Напротив, в эпилоге (12:9-10) он дает Екклесиасту восторженную характеристику: «мудр», «учил народ знанию», «всё испытывал», «слова истины написаны им верно». Это слова не критика, а поклонника.
2. Составительская выборка — это одобрение. Повествователь не скрывает, что имеет доступ к наследию мудреца и делает из него выборку. Он — гид, который решает, что показать зрителю. Важный момент: если бы он не одобрял «загадочную» мудрость Екклесиаста, он мог бы её просто опустить. Тот факт, что он оставил текст пространным и полным парадоксов, говорит о его глубочайшем согласии.

И еще один, возможно самый сильный аргумент в пользу их единомыслия — это собственные слова повествователя в 12:11-12. Мы часто пробегаем их глазами, торопясь к «главному» ортодоксальному выводы (12:13-14): «бойся Бога и заповеди Его соблюдай...». Но перед этим выводом повествователь вставляет свою собственную реплику — и она выдержана в лучших традициях парадоксальной мудрости самого Екклесиаста!

«Слова мудрых — как стрекала... и даны они одним Пастырем. Составлять же много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела» (12:11-12).

Чувствуется знакомый привкус? 💡 Польза и вред мудрости сталкиваются здесь в одном предложении.
Слова — это «стрекала» и «гвозди» (польза), но неуемное чтение многих книг — это лишь «утомление плоти». Это не простая связка текста. Это — глубочайший афоризм, который ставит под сомнение сам процесс познания, оставляя нас в размышлении. Именно такой стиль был у Екклесиаста! Тот, кто заключает труд парадоксом, равным по силе основному тексту — не просто редактор. Он — соавтор и единомышленник. В следующем посте более подробно разберем этот загадочный отрывок (12:11-12).

Загадочная мудрость повествователя: парадокс, достойный Екклесиаста
В прошлый раз мы говорили, что повествователь книги Екклесиаста — не просто редактор, а единомышленник. Его собственные слова в 12:11-12 — не связка, а самостоятельный глубокий афоризм, выдержанный в духе самого Екклесиаста.

Сначала — высокая оценка мудрости (ст. 11)

«Слова мудрых — как стрекало и собрания их изречений как прочно вбитые гвозди, и составители их— от единого Пастыря» (12:11. Перевод мой). Стрекало – это палка с острым наконечником, которая используется для управления животными, направление их в нужном русле. Следовательно, используя такую метафору повествователь говорит, что речения и наставления мудрых выводят из зоны комфорта, причиняют боль, заставляя таким образом задумаваться, меняться, двигаться в правильном направлении. Уподобление же собраний мудрых изречений прочно вбитым гвоздям, с одной стороны, может указывать на то, как нам необходимо относится к ним: глубоко напечатлевать в своем сердце, в своей жизни. С другой стороны, это может указывать на их прочность, незыблемость: На них можно «повесить» всю свою жизнь, они являются твердой опорой в этом меняющемся и непостоянном мире. В последней части стиха говорится, что все эти слова мудрецов имеют один источник — «одного Пастыря» (вполне возможно, что речь идет о Боге).
Всё понятно и ортодоксально... но это лишь завязка.

А потом — неожиданный поворот (ст. 12)
И тут повествователь огорошивает: «А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг— конца не будет, и много читать— утомительно для тела» (12:12). Некоторые переводы (напр., Кулакова) передают это еще резче: «И потому, сын мой, поберегись составлять множество книг – такой работе не будет конца, а лишнее учение – только здоровью во вред». Чувствуете парадокс? Только что повествователь превозносил мудрость, а теперь говорит, что погоня за знанием утомительна, бесконечна и может быть вредна.
Это знакомый почерк. Та же двойственность, что и у Екклесиаста: «Кто умножает познания, умножает скорбь (1:18). Повествователь не просто цитирует — он мыслит в той же парадоксальной системе координат.

В рамках данного поста попутно обратим внимание, что в Священном Писании мы находим исключительно положительную оценку человека, который стремиться обогатиться знаниями. В первую очередь, это первый псалом, где говориться, что «блажен муж размышляет о Законе Божьем день и ночь» (Пс. 1:1-2). Это и премудрый Соломон, который призывает нас «призывать знание и взывать к разуму; так, как если бы мы искали серебра, отыскивали сокровище» (Притч. 2:3-4). Здесь также стоит отметить слова-призыв прп. Паисия Величковского: «Прилепися всею душею твоею чтению книжному». В другом месте святой пишет, что «чтение заповедано Христом, оно спасительно».

Как же нам быть с загадочной мудростью как повествователя, так и непосредственно Екклесиаста? Об этом в следующий раз.

P.S. Статья Анны Брискиной-Мюллер «”Прилепися всею душею твоею чтению книжному!” Чтение — забытая категория аскетического богословия прпп. Исаака Сирина, Григория Синаита и Паисия Величковского», из которой взяты цитаты прп. Паисия Величковского, отлично показывает важность чтения у святых отцов.

Екклесиаст: как жить в мире парадоксов? 🤔

Как нам быть с загадочной мудростью Екклесиаста? Должно отметить, что ортодоксальный итог повествователя задает нам довольно однозначное направление: суть того, что учил Екклесиаст – это бояться Бога и соблюдать Его заповеди (Еккл. 12:13). Но путь к этому итогу полон парадоксов. Давайте пройдём им, извлекая уроки страха Божьего.

Всё начинается с известной формулы: «Суета сует, всё — суета» (1:2; 12:8). Но русское слово «суета» скрывает глубину еврейского оригинала (הֲבֵל).

Что такое הֲבֵל (хавэль)? ☁️
Первичное значение — «дыхание», «пар». Нечто эфемерное, мимолётное, неуловимое. Мы видим пар, но не можем схватить его — он ускользает. Это парадокс. Для Екклесиаста это ключевой концепт. И в рамках наших постов мы будем переводить הֲבֵל как «парадокс».

Что значит «парадокс парадоксов»? 🤯
Следует отметить, что в Священном Писании мы несколько раз встречаем выражение, когда одно и то же самое слово повторяется дважды подряд, при этом первый раз в единственном числе, а второй раз во множественном числе (святое святых, песнь песней, суета сует). Такая форма означает высшую степень качества.
• Святое святых = самое святое место.
• Песнь песней = величайшая песнь.
• Парадокс парадоксов (הֲבֵל הֲבָלִים) = величайший, абсолютный парадокс.
Таким образом, Екклесиаст утверждает: «Всё — величайший парадокс». Вся жизнь «под солнцем» пронизана фундаментальными противоречиями.

Примеры парадоксов у Екклесиаста:
• Парадокс справедливости (8:14):⚖️🤷‍♂️
«Есть и такой парадокс (הֲבֵל) на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это— парадокс! (הֲבֵל)»
Здесь перевод «суета» неловок. Несправедливость — не «суета», а настоящий парадокс: так не должно быть, но так происходит.

• Парадокс труда (2:11): 💪➡️😑
Описывая свои предприятия, накопления богатств Екклесиаст заключает: «И оглянулся я на все дела мои... и вот, все — парадокс (הֲבֵל) и томление духа».
Екклесиаст усердно трудился по всем правилам, но не получил ожидаемого удовлетворения 😃. Это парадокс: действие не привело к закономерному результату.

• Парадокс смерти (3:19):👑➡️💀
«Участь сынов человеческих и участь животных— участь одна... и нет у человека преимущества перед скотом».
Это не констатация бессмысленности («суеты»), а горький парадокс: венец творения разделяет участь животного.

К чему это всё?
💡Мудрость Екклесиаста — не унылый цинизм, а честная диагностика жизни «под солнцем». Он показывает: мир полон парадоксов, которые нельзя разрешить на горизонтальном, человеческом уровне. Крайне важно учитывать, что мудрец главным образом предлагает нам посмотреть на мир с точки зрения, что всё вокруг в высшей степени парадоксально. По сути, мудрость Екклесиаста направленна на ответ: Как жить в этом мире, полном парадоксов?

Рецепт Екклесиаста от экзистенциальной тоски: Нашел парадокс? Наслаждайся жизнью! 🍞🍷

В книге Екклесиаста есть чёткий повторяющийся шаблон, который является ответом на все «парадоксы» (הֲבֵל. В Синод. переводе «суета») жизни:
1. Диагноз: Екклесиаст честно диагностирует очередной неразрешимый парадокс бытия «под солнцем».
2. Рецепт: Вместо уныния он предлагает неожиданный выход: веселье, радость и простое наслаждение жизнью.
Несколько примеров для наглядности:

Еккл. 3:18-22 — Парадокс смерти
• Парадокс (Диагноз) 👑➡️💀:
«Участь сынов человеческих и участь животных— участь одна... нет у человека преимущества перед скотом... Кто знает: дух... восходит ли вверх?» (ст. 19, 21).
Суть: Смерть уравнивает всех. С точки зрения «под солнцем» участь человека и твари едина, а жизнь после смерти — тайна («кто знает?»).
• Рецепт (Решение) ☀️👍:
«Нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это— доля его» (ст. 22).
Вывод: Ответ на неизбежность смерти — не отчаяние, а осознанное наслаждение своим предназначением («долей») и ежедневным трудом здесь и сейчас.

Еккл. 9:3-9 — Парадокс общей участи и забвения
• Парадокс (Диагноз) 👑➡️💀➡️🧠❌:
«Это-то и худо во всем... что одна участь всем... а после того они отходят к умершим... а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению... и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем».
Суть: Смерть и забвение — великие уравнители. Все — и мудрые, и глупые, — умирают и предаются забвению. Это кажется бессмысленным и унизительным, лишающим всякой надежды на посмертное воздаяние «под солнцем».
• Рецепт (Решение) 💃❤️🕺:
«Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое... Да будут во всякое время одежды твои светлы... Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь... во все дни суетной жизни твоей... потому что это— доля твоя».
Вывод: Перед лицом неумолимой смерти ценность каждого момента жизни многократно возрастает. Ответ — не в унынии, а в радостном, почти праздничном принятии всех доступных благ: любви, пищи, вина, чистых одежд.

Еккл. 11:7-10 — Парадокс юности и суда
• Парадокс (Диагноз) ☀️😊➡️⚫️😞:
«Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце... пусть помнит о днях темных, которых будет много: все, что будет,— суета!... детство и юность— суета».
Суть: Жизнь прекрасна («сладок свет»), но впереди ждёт множество тёмных дней (болезни, старость, смерть), а юность — мимолётна. Кроме того, наслаждение жизнью происходит в тени будущего Божьего суда («знай, что за все это Бог приведет тебя на суд»).
• Рецепт (Решение) 🎊🙌:
«Если человек проживет и много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их... Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей... И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего».
Вывод: Несмотря на будущие трудности и ответственность, нельзя отравлять радость настоящего момента. Свет и юность – это возможность для радости, а не для преждевременной скорби. Мудрость — в том, чтобы вести радостную жизнь несмотря ни на что.

❗️Важный нюанс: Это не призыв к гедонизму, а мудрые уроки страха Божьего и принятия своей «доли» (удела) от Него. Почему так — тема для отдельного поста!

Почему веселье Екклесиаста — это урок страха Божьего, а не гедонизм? 🤔

В прошлый раз мы разобрали шаблон Екклесиаста: на парадоксы жизни он отвечает призывом к веселью и наслаждению. Но как это согласуется со «страхом Божьим» — главным выводом книги (Еккл. 12:13)?
Ключ к ответу — в первом случае использования этого шаблона. Он снимает все обвинения в гедонизме и показывает веселье как акт глубокой веры.

Еккл. 2:22-25 — Парадокс беспокойного труда
• Парадокс (Диагноз) 💼🌪😴:
«Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Потому что все дни его— скорби, и его труды— беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это— суета!»
Суть: Человек попадает в ловушку: труд, призванный приносить плоды, оборачивается источником стресса и экзистенциальной тревоги. Это порочный круг (הֲבֵל).

• Рецепт (Решение) 🍞🥂✨:
«Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это— от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?»
Вывод: Екклесиаст предлагает, что даже сама способность наслаждаться плодами своего труда — не автоматична и не находится во власти человека. Это не навык тайм-менеджмента или результат дорогого курса по осознанности.
Наслаждение — это дар Божий. Мудрость заключается не в том, чтобы больше трудиться для наслаждения, а в том, чтобы узнать в простом акте "есть, пить и услаждать душу" — действие Божьей благодати ("от руки Божией").
________________________________________
Этот отрывок — ключ ко всей логике Екклесиаста. Он показывает три важнейших принципа:

1. 🚫 Наслаждение — не наша заслуга, а Божий дар.
Мудрость не в том, чтобы «больше трудиться для наслаждения», а в том, чтобы увидеть в простом акте еды и питья действие Божьей благодати («от руки Божией»).
2. 🙏 Это смиренное принятие, а не гедонизм.
Призыв Екклесиаста — это не «предавайся удовольствиям», а «смиренно и благодарно принимай тот дар радости, который Бог даёт тебе посреди жизни, полной парадоксов».
3. ☀️➡️⬆️ Это перенос фокуса с человека на Бога.
Ответ на экзистенциальные тупики находится не «под солнцем» (в горизонтальной, человеческой плоскости), а в вертикальных отношениях с Богом. Только Он может вдохнуть смысл и радость в нашу тщетную реальность.

💡Вывод: Веселье и наслаждения для Екклесиаста — это не бытовая категория, а богословская. Это акт доверия и признания своей зависимости от Бога. Именно это и есть практическое выражение страха Господнего — жизни в осознании того, что всё, включая саму способность радоваться, исходит от Него.
Таким образом, рецепт Екклесиаста — это не «ешь, пей, веселись, ибо завтра умрем» (Ис. 22:13, 1 Кор. 15:32) и не ешь, пей, веселись, ибо много добра лежит у тебя на многие годы (Лк. 12:19), а «ешь, пей, веселись, ибо сегодня Бог дал тебе этот дар».

Дорогих подписчиков поздравляю с воскресением Господа нашего Иисуса Христа!

В рамках данного поста обратим внимание на остальные примеры шаблона Екклесиаста: на парадоксы жизни он отвечает призывом к веселью и наслаждению.

Еккл. 3:10-13 — Парадокс непостижимости
• Парадокс (Диагноз) 🤔➡️🕰:
«Человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (ст. 11).
Суть: Стремление понять смысл жизни есть, но полная картина Божьего замысла скрыта от человека.
• Рецепт (Решение) 🎁🍽:
«Нет ничего лучшего, как веселиться и делать доброе... есть и пить... и это— дар Божий» (ст. 12-13).
Вывод: Вместо мучительных поисков — принять радость и добрые дела как Божий дар, дарованный для жизни в мире парадоксов.

Еккл. 5:14-17 — Парадокс тщетности накопления
• Парадокс (Диагноз) 💰➡️✋:
«Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит... и ничего не возьмет от труда своего... Какая же польза ему, что он трудился на ветер? А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде».
Суть: Человек может всю жизнь копить богатство, но унесёт с собой ровно ничего. Более того, сам процесс накопления часто сопровождается стрессом и лишениями («ел впотьмах, в раздражении»).
• Рецепт (Решение) 🍞🍷✨:
«Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих... какими кто трудится под солнцем... потому что это его доля».
Вывод: Не стоит делать накопление целью, отравляя себе жизнь. Мудрость — в том, чтобы наслаждаться самим процессом труда и его плодами здесь и сейчас, видя в этом Божий дар («долю»).

Еккл. 8:14-15 — Парадокс несправедливости
• Парадокс (Диагноз) ⚖️🤷♂️:
«Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это— суета!»
Суть: В мире царит видимая несправедливость. Добро не всегда вознаграждается, а зло — наказывается. Это противоречит самой идее справедливого миропорядка и является болезненным парадоксом для верующего человека.
• Рецепт (Решение) 🎉🍽:
«И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем».
Вывод: Поскольку человек не в силах исправить всю мировую несправедливость, ему не следует погружаться в отчаяние. Вместо этого стоит принимать с радостью ежедневные благословения (еду, питьё, труд) как данность от Бога.

💡Итог: духовная практика благодарности
Екклесиаст показывает, что экзистенциальные тупики (парадоксы) не должны приводить к унынию, депрессии. Напротив, они должны перенаправить наше внимание:
• С глобальных нерешаемых нами вопросов смысла, смерти, несправедливости...
• на конкретные дары Божьи в повседневности (еда, питье, труд, отношения).
Радость — это не отрицание проблем и не уход от них, а духовная практика благодарного принятия настоящего момента, доверяя то, что «не в нашей власти», Тому, в Чьей власти оно находится.

Почему поиск радости обречен на провал (и что с этим делать): мудрость Екклесиаста 🤔➡️🎉➡️😞

В прошлом посте мы увидели, как Екклесиаст предлагает отвечать радостью на жизненные парадоксы. Но что, если попробовать этот рецепт — и он не сработает?

Еккл. 2:1-11 — Парадокс тщетности самой радости (😊➡️😞)
Еклессиаст делиться своим опытом, как он устремился к радости: «Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"». Но итог печален: «Это — парадокс (הֲבֵל)! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?"» (ст. 1-2).

Это ключевой поворот! Даже целенаправленное стремление к радости, как к лекарству может обернуться разочарованием и ощущением глупости. Напомним, речь идет не просто о том, что это оказалось бессмысленно (суета). Речь идет именно о парадоксе: стремиться к радости – это хорошо, но, когда Екклесиаст устремился к этому, его постигло серьезное разочарование. Если мы относимся к радости не как дару, а цель, которую можно достичь, выполнив те, или иные условия. И следует отметить, что мудрец приходил к разочарованию и в других случаях, когда он пытался серьезно посвятить себе чему-то полезному.

Еккл. 2:11, 15 — Парадокс тщетности труда (💪➡️❌) и мудрости (🧠➡️❌):
• Посвятив себя труду, мудрец пришел к следующему: «Оглянулся я на все дела мои... и вот, все — парадокс и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!» (ст. 11)
• Посвятив себя приобретению мудрости, Екклесиаст заключает: «И меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым? И сказал я... что и это — парадокс» (ст. 15)

❗️Суть: Всё, за что ни берется человек — даже самое благое (труд, мудрость) — в отрыве от Бога приводит к чувству пустоты. Это не просто «бессмысленно», а именно парадокс: мы знаем, что это хорошо, но результат нас не удовлетворяет. Как только мы делаем что-то самоцелью, это неизбежно приводит к разочарованию.

Так в чем же выход? Духовный ключ к рецепту
Получается, Екклесиаст предлагает рецепт (радость), который сам же и признает тщетным? Нет. Весь фокус — в источнике этой радости и отношению к последней.

➡️ Радость — это не цель, которую можно достичь, а ответ на отношения с Богом. Это смирение и благодарность, которые приходят не от решения жизненных парадоксов, а от доверия Тому, Кто ими управляет. Именно об этом говорят:
• Апостол Иаков: «С великою радостью принимайте... различные искушения» (Иак. 1:2). Радость здесь — акт доверия.
• Апостол Павел называет радость плодом Духа (Гал. 5:22), а не результатом наших усилий.
• Прп. Серафим Саровский: «От радости — что угодно можно совершить». Речь о внутреннем состоянии, а не о внешнем действии.

💡Итог: от рецепта к отношениям
Когда жизнь — парадокс, а стремление к хорошему приводит к разочарованию, единственная мудрость — это не пытаться стать счастливым своими силами, а в смирении и благодарности принять сегодняшний день, со всеми его парадоксами как дар Божий. И тогда радость становится не целью, а естественным следствием этого доверия. Именно такая радость и есть свидетельство настоящей веры.

Неожиданный совет Екклесиаста: посещай дом плача

Мы видели совет Екклесиаста: отвечать радостью на парадоксы жизни. Но это не поверхностный оптимизм. Прежде чем прийти к радости, мудрец проводит нас через неожиданное место — дом печали.

📖 Еккл. 7:2-4 — Парадокс пользы печали (😄➡️😔):
Екклесиаст говорит: «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья» (Еккл. 7:3-4).

На первый взгляд, здесь можно увидеть противоречивый поворот: Екклесиаст вдруг восхваляет печаль и говорит, что мудрец предпочитает дом плача, а дом веселья – это удел глупых. Однако, это не отмена прежнего рецепта, а его глубинное обоснование. Екклесиаст проводит черту между:
• Радостью как духовным ответом (даром доверия и благодарности Богу).
• Весельем как легкомысленным побегом от реальности («дом веселья»).

💡 Почему «сердце мудрых — в доме плача»?
1. Печаль — это трезвость. Она срывает розовые очки и заставляет смотреть правде в глаза: на тщетность, несправедливость и неизбежность смерти («ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу» Еккл. 7:2). Это не депрессия, а честность перед лицом реальности.
2. Печаль — это врачевство. В «доме плача» сердце «делается лучше» — оно выздоравливает от иллюзий, становится глубже, более чутким и способным к настоящему сопереживанию. Это школа мудрости.
3. Печаль — это подготовка. Мудрый человек добровольно предпочитает проходить через печаль, чтобы его радость стала не легкомысленным игнорированием проблем, а осознанным выбором доверия Богу посреди этих проблем.

🔎 Радость как выражение доверия и благодарности
Таким образом, эти слова Екклесиаста раскрывают всю глубину его же призыва: «нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться» (Еккл. 8:15). Радость и наслаждение для Екклесиаста – это не образ жизни, а богословский акт, способ человека выразить свое доверие и благодарность Богу, когда он сталкивается с парадоксами. Поэтому мудрый человек не проводит свою жизнь в доме пира. Он охотно предпочитает ходить в дом плача об умершем — ради той пользы, которую это приносит (Еккл. 7:2-4)

➡️Как это лечит тревогу?
• Мы инстинктивно бежим от печали (🏃♂️💨). Екклесиаст же учит встречать ее лицом к лицу, чтобы увидеть: даже в ней есть целительная сила. И именно таков путь мудрых.
• Мы часто глушим парадоксы весельем (🍻❌). Екклесиаст же показывает, что такое бегство в постоянное веселье — это не решение, а форма духовного побега, которая лишь усугубляет проблему, и это характерно для глупых.

💡Итог: закаленная радость
Теперь мы понимаем, какой радости учит Екклесиаст. Это не радость-улыбка, которая игнорирует парадоксы. Это радость-свет, которая прошла через них, признала их существование и все равно светит, потому что ее источник — не в идеальных обстоятельствах, а в доверии к Богу. Мудрый человек предпочитает печаль — чтобы его радость была настоящей. Он идет в дом плача — чтобы его сердце выздоровело и смогло по-настоящему принять дар веселья. Это не попытка игнорировать парадоксы жизни, а умение с благодарностью, смирением и радостью принимать их.

🔥 Начинаем погружение в Екклесиаст!

Знакомый многим вывод «суета сует, — всё суета!» (Екл. 1:2) — это не призыв к пессимизму, а начало глубокого исследования. Как мы уже отмечали, в этих словах мудреца речь идет о том, что всё является глубочайшим парадоксом. Сразу после этого вывода, Екклесиаст задаёт вопрос: «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» 🤔 (Еккл. 1:3) Кажется, ответ очевиден: никакой. Но Екклесиаст предлагает более глубокий ответ.

🌍 Вечная сцена и временные актёры
«Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки» ⏳ (Екл. 1:4)
Целые поколения, культуры, империи и открытия приходят и уходят. А земля? Она неизменна. Мы — мимолётные арендаторы на вечной сцене. Наша деятельность, сколь бы грандиозной она ни была, не оставляет на ней вечного следа. Какая польза от всей этой кипучей деятельности, если результат всегда один: смена декораций для следующих актёров?

🌀 Великий и бесцельный труд природы
Дальше — три гениальные иллюстрации «парадокса»:
«Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1:5-7)

Масштаб труда природы колоссален! Но он монотонен и цикличен. Солнце, ветер и реки не ставят целей, не получают «пользы». Они просто работают, работают и еще раз работают. И тем не менее их вечное движение не приводит к качественному изменению мира — он остаётся таким же, каким и был.

«Все вещи — в труде» 💪 (Еккл. 1:8)
Вселенная трудится не покладая рук. Но ради чего?

💡 Трезвый вывод Екклесиаста
Мудрость этой книги — отрезвляющая. Она смиряет нашу гордыню:
➖ Мы думаем, что наше поколение уникально и изменит всё, но в конечном итоге мы просто умираем и лишь земля (природа, мировой порядок) по-прежнему пребывает.
➖ Мы надеемся оставить вечный след, но в конечном итоге наш труд заканчивается тем, что земля остаётся для других.

Мудрость Екклесиаста — это горькая пилюля 💊 для человеческого тщеславия.

🌀 НЕ УСТАВАТЬ, КАК СОЛНЦЕ, ВЕТЕР И РЕКИ: мудрость монотонности от Екклесиаста

В предыдущем посте мы разбирали наблюдения Екклесиаста о тщетности труда: «Что пользы человеку от всех трудов его под солнцем?» 💭 Мудрость эта, на первый взгляд, сурова и может привести к апатии. Екклесиаст трезво смотрит на мир: даже колоссальный труд природы — солнца, ветра и вод — кажется бесцельным и цикличным.
Но что, если мы не уловили его послание? 🤔 Вчитываясь в оригинал, можно увидеть, что мудрец не призывает к бездействию, а скорее — учит правильному отношению к труду.
Обратим внимание на детали:

☀️ Солнце «спешит к месту своему» (Еккл. 1:5). В оригинале используется глагол שׁאף (шааф), означающий страстное, устремленное движение, подобное тяжелому дыханию того, кто изо всех сил рвется к цели. Солнце не просто катится — оно жаждет достичь своего места! Это не апатия, а рвение.

💨 Ветер «кружится, кружится на ходу своем» (סוֹבֵ֤ב׀ סֹבֵב֙ הוֹלֵ֣ךְ – Еккл. 1:6). Он не выбирает кратчайший путь. Он вовлечен в свое движение полностью, не избегая «лишней» нагрузки, которая не прибавляет видимой пользы его труду.

🌊 Реки непрестанно текут в море, чтобы вернуться к истокам и начать снова (Еккл. 1:7) Они не бунтуют против монотонности: каждый раз они вновь и вновь возвращаются на то же самое место, лишь для того, чтобы снова выполнить ту же самую работу

❗️Что это значит для нас?
Труд — неотъемлемая часть жизни «под солнцем». Вместо того чтобы впадать в апатию от кажущейся бесполезности наших усилий, почему бы не поучиться у природы? Екклесиаст предлагает нам не искать в труде иллюзорной вечной пользы, а наполнить его внутренним качеством:
➡️ Ревностным стремлением к своей цели (как солнце).
➡️ Полной вовлеченностью в процесс (как ветер).
➡️ Верностью своему пути, даже если он кажется цикличным (как реки).

Каждый человек за свою жизнь в той, или иной степени сталкивается с выгоранием.
💡 Урок Екклесиаста парадоксальный: научись у природы, выполняющую предельно монотонную работу. Неужели человек, венец творения, не способен на такую верность и осмысленное усердие при монотонности, на которые способны бездушные силы природы? 💪

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!

🌀 Парадокс монотонности: когда однообразие рождает неисчерпаемую красоту

👁 Непересказуемое однообразие
Описав цикличность солнца, ветра и рек (Еккл. 1:5-7), Екклесиаст делает поразительный вывод:

«Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием» (Еккл. 1:8).

Здесь — сердцевина парадокса 💫: монотонность природного «труда» создает такое многообразие, что человек не в силах его исчерпать.
🌅 Солнце восходит и заходит «по графику», но каждый рассвет и закат уникален.
💨 Ветер кружится по кругу, но его песня среди ветвей каждый раз нова.
🌊 Реки несут воду в море, но каждая капля и каждое движение волны неповторимы.

Человек не устаёт всматриваться и вслушиваться в этот мир именно потому, что его кажущееся однообразие на деле — бесконечно глубоко. Это не скучная повторяемость, а ритмичное разворачивание неисчерпаемой сложности. Всё это подчеркивает, что «суета» (הֶבֶל — «хевел») — это скорее парадокс, чем бессмысленность.

🤔 Так есть ли «польза» от труда?

В то же время, это предлагаем еще раз задуматься над вопросом: «что пользы от труда?». Если изначально монотонный труд природы кажется бесцельным, то здесь Екклесиаст открывает новую грань: он производит плоды, выходящие за границы человеческого постижения.

🔄 «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1:9-11)
В контексте этого наблюдения слова о том, что «нет ничего нового», звучат иначе:

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот, это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после» (Еккл. 1:9-11).

Эти слова – не приговор креативности, а констатация закона: формы и циклы бытия неизменны.
• «Нет памяти о прежнем» — это не только о забвении дел человеческих, но и о том, что человек не может удержать и исчерпать всю красоту мира, которую он едва успевает воспринять.
• «Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот, это новое"» — это и о том, как быстро забывается прошлое.

✨ Вывод для нас:
Такие наблюдения мудреца помогают нам посмотреть на вопрос «Что пользы человеку от его труда под солнцем» значительно глубже. Если даже «бесцельный» труд природы приносит плоды непересказуемой красоты, то и человеческий труд, даже монотонный и кажущийся тщетным, может быть преображен. Возможно, «польза» — не в конечном результате, а в самом процессе творения, в способности, подобно природе, в рамках своих ежедневной рутины творить нечто, что становится источником радости, удивления и жизни для других. Мы не можем создать новый принцип бытия, но мы можем наполнить существующие принципы уникальным содержанием — и в этом наше достоинство и призвание.

🌀 «Пастьба ветра» vs «Томление духа» vs «Погоня за ветром»

Осмотрев и исследовав всё, что делается под солнцем, Екклесиаст приходит в следующему выводу:

«…и вот, все — суета и томление духа!» (Еккл. 1:14).

Остановимся на ключевой фразе — «томление духа» (רְעוּת רוּחַ, реут руах). Это выражение встречается в книге 7 раз (1:14; 2:11, 17, 26; 4:4, 6; 6:9). Число полноты — возможно, автор хочет сказать, что всё без исключения таково.

🔎 Что это значит буквально?
Слово רְע֥וּת – производное от глагола «пасти/кормить» и, по сути, означает «пастьба» - кто-то пасет/кормит [животных]. «Дух» (רֽוּחַ) как уже многие знают, в Священном Писании может обозначать как ветер, так и дух. Таким образом, буквально фраза означает «пастьба ветра». Эта метафора прекрасно передает идею тяжелого и бессмысленного труда, который отнимает много сил, но не приносит результата.

📖 Два главных перевода и их акценты:
1. «Томление духа» (восходит к тексту Вульгаты «adflictio spiritus») – вариант Синодального перевода, который передаёт результат этой утомительной и бесплодной деятельности. Человек трудиться, но всё что он получает лишь томление, усталость и разочарование.

2. «Погоня за ветром» - вариант современных переводов, который делает акцент на самом процессе: Человек пытается поймать ветер руками — это совершенно бесполезное, тщетное и утомительное занятие. Можно сказать, что оба варианты дополняют друг друга. Всё, что делает человек «под солнцем», по мнению Екклесиаста, именно таково: это погоня за чем-то неуловимым, нереальным, которая вместо удовлетворения, приносит лишь «томление духа». Примеры монотонного, тяжелого и «бесполезного» труда природы (Еккл. 1:5-7) – хороший пример «пастьбы ветра». Здесь же, по сути, Екклесиаст говорит, что, испытав мудростью всё, что делается под солнцем, он пришел к выводу, что всё это также «пастьба ветра».

🤯 Почему ВСЁ — это «пастьба ветра»?
Екклесиаст дает ответ:

«Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать» (Еккл. 1:15).

Иными словами, несмотря на всё разнообразие, всю мудрость и тяжесть того, что делает человек, он не может исправить устройство мироздания и не может постичь или восполнить то, что находится за установленными пределами. Человек не может, например, установить идеальную справедливость, установить идеальные взаимоотношения между супругами, прекратить все формы насилия и т.д. Равно как человек не может постигнуть (посчитать), что на самом деле представляют из себя эти концепции. Человек оперирует с теми концепциями, которые есть, а не с теми, которых нет.

💡 Вся человеческая деятельность, даже самая благородная, — это попытка «напастись» в мире, который невозможно до конца контролировать и понимать.

🔬 Эксперимент №2: Познать безумие. Но как?

После тотального исследования дел «под солнцем» мудростью, Екклесиаст предпринимает второй эксперимент:

«И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и знание, безумие и глупость (הוֹלֵל֖וֹת וְשִׂכְל֑וּת)» (Еккл. 1:17).

Что скрывается за этими понятиями?

Безумие (הוֹלֵלוֹת) — безумие как сумасбродство, экстравагантное, шумное поведение. Оно описывает не столько недостаток интеллекта, сколько безрассудство, глупые поступки, пустую трату энергии и времени. Интересно, что однокоренное слово — часть знаменитого הַלְלוּ־יָהּ (Галелу-Йаг, Аллилуйя) — возгласа радости и сумасбродной, на взгляд мира, хвалы.

Глупость (שִׂכְלוּת) — безумие как отсутствие мудрости, глупость. Однокоренные: שֵׂכֶל — "разум", "рассудительность". הִשְׂכִּיל — "быть умным", "поступать благоразумно". Дословно можно перевести как "лишенность разума". Это не активное безумие, а пассивная глупость, недостаток понимания, неспособность к здравому суждению.

Вместе эта пара — полная противоположность «мудрости и знанию».

🚦 Погружался ли Екклесиаст в глупость и безумие?

Некоторые предположили, что последующий эксперимент Екклесиаста — «услаждать вином тело» (לִמְשׁ֥וֹךְ בַּיַּ֖יִן אֶת־בְּשָׂרִ֑י Еккл. 2:3) – это и есть пример того, как он познавал безумие и глупость. Более буквально это выражение можно перевести как «тащить вином тело». То есть Екклесиаст хотел проверить, как вино возбуждает тело человека. Важно следующее:
🔷 Мудрец проводит этот эксперимент под полным контролем разума: «Сердце мое руководилось мудростью» (Еккл. 2:3).
🔷 Речь идет о разведке, а не погружении: «Вздумал (תַּ֣רְתִּי) я в сердце моем» (Еккл. 2:3). Здесь мы видим глагол, на который мы уже раньше обращали внимание: תור – осматривать, разведывать. 12 из 23 случаев его использования связаны с осмотром Обетованной земли. . Мудрец прекрасно осознавал опасность своего эксперимента и поэтому не погружался в него.

Эти наблюдения позволяют говорить, что Екклесиаст не переходил границу «вино веселит сердце человека» (Пс. 103:15) и едва ли доходил до состояния алкогольного опьянения. Иными словами, Екклесиаст не погружался в познание «безумия и глупости» опытно.

❓ Так в чем же был смысл: «познать мудрость и знание, безумие и глупость»?

Можно предположить: мудрец решил познать, насколько мы действительно можем различать между собой мудрость и глупость / знание и безумие ввиду их последствий. Ведь его первый эксперимент (чистая мудрость) привел к "мучению", по сути, тем последствиям, которых ожидали бы в том случае, если бы он занимался глупостью и безумием. Чем вообще мудрость лучше безумия, если итог у них — один? И тот, и другой путь ведут к «томлению духа» и видению суеты. В чем тогда преимущество? В процессе? В качестве переживаний? В отношении к жизни? И хотя выводы Екклесиаста в данном случае мало чем отличаются от предыдущих, однако, учитывая такие наблюдения, они могут нас многому научить. Об этом в следующий раз.

💬 А как вы думаете? Можно ли познать безумие, не погружаясь в него? Или Екклесиаст все же переходил грань, чтобы испытать, к чему ведет глупость?