#Книга_Иова
Обратим внимание на ту часть описания Левиафана, которая еще не цитировалась на канале: «Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его— ужас; крепкие щиты его— великолепие; они скреплены как бы твердою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются” (Иов 41:5-9) В первую очередь стоит обратить внимание, что Господь описывает те части Левиафана, которые для человека представляют либо смертельную опасность (челюсть, зубы), либо же непреодолимое препятствие в вопросе как его сразить (щиты). С другой стороны, описание позволяет предположить, что Господь словно восхищается таким могуществом Левиафана. Следовательно, здесь также можно проследить следующую мысль: та смертельная угроза, которую Левиафан представляет для человека, в глазах Бога является не больше, чем поводом к восхищению. Иными словами, вся чудовищность Левиафана для Бога не представляет малейшего повода к беспокойству.

Дальше Господь говорит следующее о Левиафане: От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» (41:10-16). Примечательно, что язык первой части этого описания напоминает язык явления Бога, чтобы сражаться за Своих рабов. Так псалмопевец говорит: «Господь услышал от чертога Своего голос мой… поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него” (Пс. 17:7-9). Не трудно заметить, насколько язык явления Бога здесь перекликается с описанием Левиафана. С одной стороны, это еще больше подчеркивает могущество Левиафана, с другой стороны, это свидетельствует о том, что в своих действиях последний стремится имитировать Бога.

Наверное, каждый из нас задавался вопросом, почему Господь в одно мгновение не возьмет и не покончит с дьяволом и всем злом, которое существует во вселенной? Ведь для Него это не составит никаких затруднений. Книга Иова, как и всё Священное Писание снова и снова свидетельствуют о том, что для Бога это действительно не составляет никаких затруднений. Однако, описание Богом Левиафана подсказывает нам очень важную мысль: когда мы говорим о таких вещах, мы, по сути, имеем очень скудные представления о чем говорим. Масштабы могущества дьявола и средства борьбы с ним выходят не только за пределы человеческих возможностей, но, по всей видимости, даже за границы человеческого понимания.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
#Книга_Иова
Как описание «зверя» и Левиафана (Иов 40-41 гл.) отвечает на вопросы и страдание Иова? Первостепенно напомним, что Божьи ответы направленны не на чтобы продемонстрировать невежество Иова, а на то, чтобы переориентировать праведника на самого Бога, дав ему иное видение творения и Творца, управляющего вселенной. И раньше мы отмечали, насколько сильно видение вселенной в первой речи Бога отличалось от того, которое было присуще праведнику. Господь показывает, что Его любовь к творению, Его забота к Своим созданиям настолько царят во вселенной, что даже животные, лишенные мудрости и не умеющие заботиться о своем потомстве не только выживают вне цивилизации, без человеческой помощи, но и процветают. В своей первой реакции Иов полностью признаёт величие Творца и собственную незначительность, испытывает благоговейный трепет перед Владыкой вселенной. И как уже было отмечено, в его словах можно заметить некоторую холодность и формальность, которые полностью отсутствуют во второй реакции. Всё это указывает на то, что описание «зверя» и Левиафана действительно стало значимым ответом для праведника.

В первую очередь следует отметить, что в Своей первой речи Господь почти не затрагивает вопрос наличия зла во вселенной. Первая речь Бога действительно убеждает, что в этой вселенной царят Божья любовь и забота: они простирается даже на те объекты неживой и живой природы, которые ассоциируются с хаосом. Во второй же речи Бог открывает новые грани Своего отношения к наличию зла во вселенной. И, наверное, первое что бросается в глаза – это те подлинные масштабы зла, которые присутствуют во вселенной и выходят за пределы даже представления человека. В то же время, важно помнить, в каком контексте Господь говорит об этом: Иов, можешь ли ты прекратить существование зла во вселенной? (Иов. 40:3-9). Иными словами, Господь свидетельствует о том, что Он собирается покончить с этой проблемой.

На фоне описания «зверя» и Левиафана Божье одобрение богословия Иова (Иов 42:7–8) приобретает новые оттенки. Если в богословии друзей Иова главная причина зла — человеческая греховность (человек сам навлекает на себя страдания), то праведник из личного опыта свидетельствовал, что даже святая и непорочная жизнь не гарантирует защиты от тяжелейших испытаний. И вариант Иова целиком соответствует той картине мира, которую представляет Бог: Творец допускает существование «зверя» и Левиафана в Своей вселенной и даже позволяет им одолевать праведников. Парадокс в том, что если, по мнению Иова, масштабы зла ставят под сомнение Божью любовь, то, согласно Божьему ответу, реальные масштабы зла (которые гораздо больше, чем представлял себе Иов) лишь подчеркивают Его заботу. Ведь если учесть существование таких чудовищ, как «зверь» и Левиафан, то факт, что птица, лишённая мудрости и навыков заботы о потомстве, не только выживает, но и процветает, (Иов 39:13-18, см. об этом здесь) становится значительно более удивительным.

#Книга_Иова
«Зверь» и Левиафан помогают понять, как величайший праведник может переносить тяжелейшие испытания, не становясь при этом объектом Божьего гнева. Иова мучил вопрос: почему Бог стал относиться к нему как к врагу? Однако Господь ясно дает понять - Иов всегда оставался Его возлюбленным чадом. Просто в этом мире на определенное время «зверю» и Левиафану позволено действовать, и степень их свободы такова, что они могут даже одерживать временные победы над святыми. Господь не только не уходит от проблемы процветания зла во вселенной. Он предлагает нам изменить акцент нашего внимания: по сравнению с Его любовью и заботой, масштабы зла в вселенной ничтожны. Оно не способно погубить даже глупую птицу, не умеющую заботиться о потомстве, вся чудовищность зла не способна не то что уничтожить, но даже лишить возможности радоваться и процветать животных, живущих вдали от благ цивилизации и не пользующихся человеческой заботой.

Зачем Господь дает «зверю» и Левиафану возможность действовать, так разрушительно вмешиваясь в жизнь Своих детей? Септуагинта дает прямой ответ в словах Бога: «Неужели ты думаешь, что Я поступил с тобой с иной целью, нежели чтобы ты был явлен праведным?» Как отмечает Петр Малков, хотя Иов и прежде был непорочен, через страдания:
1. Он достиг еще большей праведности;
2. Его праведность стала явной для всей вселенной.

Еврейский оригинал, не давая прямого ответа, предлагает более глубокие размышления. Если, например, «Бог не дал рябку мудрости и не уделил ему смысла» (Иов 39:17), и это открывает для этой птички возможность процветать и жить счастливо, то тем более свобода действовать «зверя» и Левиафана служит только для еще большего процветания святых. Если орел по слову Божьему живет на высотах и забирает добычу с поля боя, не вступая в сражение и не подвергая себя риску (ИОв 39:27-30), разве Господь не может «избирать немудрое и им посрамлять мудрое, избирать немощное и им посрамлять сильное» (1 Кор. 1:27). Эти наблюдения дают однозначный вывод:
1. Господь позволяет «зверю» и Левиафану вмешиваться в жизнь святых исключительно с благими целями намерениями;
2. Господь позволяет могущественным «зверю» и Левиафану вмешиваться в жизнь слабых и немощных людей, чтобы посрамить первых, побеждая их посредством последних.

Ключевой вопрос: человек, ты доверишься Отцу? Доверишься Его любви и заботе в этой суровой вселенной? Господь никак не отрицает и не скрывает того, что Он позволяет "зверю" и Левиафану, перед которым человек полностью бессилен, порой довольно жестко вмешиваться в жизнь Своих детей. Готовы ли мы довериться Отцу или предпочтем заботиться и беспокоиться о том, как создавать себе (иллюзорно) безопасные и комфортные условия существования?

А Вы знаете как слова из псалма "Фавор и Ермон о имени Твоем радуются" (Пс. 88:13) связаны с Преображением Господним? В данной рубрике #Фавор_и_Ермон можно почитать об этом.

Всех поздравляю с наступающим праздником Преображения Господа нашего Иисуса Христа!

За богослужением Праздника можно неоднократно услышать о том, что Преображение Господне прообразовало Его Воскресение. В первую очередь отмечу, что эту мысль можно встретить также и в разных комментариях на Евангелие, при толковании повествования об этом событии. Но здесь больше хотелось обратить внимание на некоторые особенности этой темы.

Мы верим и исповедуем, что Своими страданиями и воскресением Иисус Христос победил дьявола, отнял у него власть над народами. Интересно, что в Преображении уже можно увидеть прообраз этой победы. Учитывая значение гор Фавор и Ермон в Священном Писании и их связь с Преображением Спасителя, мы приходим к следующему заключению. Во время Своего Преображения Иисус Христос явным образом засвидетельствовал силам тьмы, что их ожидает поражение. Поэтому слава Преображения также показывает славу победы над дьяволом и его приспешниками.


Далее хотелось бы обратить внимание на ту глубину проникновения в эту тему, которую можно встретить в святоотеческом наследии. Речь пойдет о втором тропаре первого канона, первой песни Праздника. Сразу приведу собственный перевод: «Сила народов станет вашей, ученики-друзья, вами будут удивляться из-за их богатства; ибо славою исполнитесь, когда явлюсь Я светлее солнца блистающим, в радости воспевая: “Воспоем Богу нашему, ибо Он прославился!”»
В первую очередь следует отметить, что в первой части данного богослужебного текста мы встречаем дословное цитирование книги пророка Исаии: «Сила народов станет вашей, и вами будут удивляться из-за их богатства» (Ис. 61:6б). Мы знаем, что после воскресения Иисуса Христа, Его вознесения и сошествия Святого Духа апостолы пошли проповедовать Евангелие среди языческих народов. И действительно, огромное количество язычников оставили служение демонам и обратились к вере. И кто не удивится тому, что Господь через рыбаков и мытарей так изменил ход мировой истории! Это полностью согласуется со словами Иисуса Христа из приведенного текста: «Сила народов станет вашей, ученики-друзья, вами будут удивляться из-за их богатства».

Почему в данном богослужебном тексте говорится о том, что «сила народов станет принадлежать апостолам, когда Иисус Христос явится блистающим светлее солнца», т. е. преобразится? Ведь, по факту, это произошло позже, после воскресения Спасителя. Несмотря на сложность вопроса, ответ очевиден: Преображение было прообразом Воскресения Иисуса Христа. Поэтому та свобода народов от демонского служения, их обращение к вере уже предвозвещались во время Преображения Иисуса Христа.
В любом случае, глубоко поразмышлять над связью Преображения Спасителя с Его страданиями и воскресением – это призыв, который едва ли можно упустить, если мы пытаемся вникнуть в богослужение Праздника. Помимо указанных особенностей, нас к этому побуждает кондак Праздника, катавасия в сам день Праздника, где мы постоянно обращаемся к крестным страданиям Иисуса Христа и Его воскресению, а также хронологическая близость к празднику Воздвижения Креста Господня).
Еще раз поздравляю всех с этим удивительным и великим Праздником!
P.S. С особенностями приводимых переводов можно ознакомиться в комментариях.

Здесь можно ознакомиться еще с одной статьей, в которой рассматривается следующая параллель между Воскресением Иисуса Христа и Преображением: оба события просветили род человеческий.

#Книга_Иова
Завершая анализ книги Иова, следует отметить, что она оставляет нам превосходный призыв к смирению и показывает то, насколько отвратительна гордость. Человек действительно немощен и ограничен: без постоянного Божьего покрова он давно был бы уничтожен «зверем» и Левиафаном; без Божьей заботы мы не смогли бы достигать и малейшего процветания, испытывать даже малейшие наслаждения и радости в этой жизни. Насколько же безумно в таком случае полагаться на себя, приписывать что-то себе, претендовать на какую-то самозначимость? С другой стороны, величие человека подлинно несравнимо: именно его Господь избрал венцом творения, именно его Он создал по Своему образу и подобию. Величие человека в том, что Сам Бог так благоволит к нему.

Обратим внимание на следующий вопрос: если, с одной стороны, в этой вселенной царит Божья любовь в масштабах, которые выходят за границы представления и возможностей человека, а с другой стороны, здесь также существуют силы зла, которые человек не в силах одолеть, — как нам жить? Вполне вероятно, что последний поступок Иова даёт нам превосходный ответ: праведник даёт наследство своим дочерям наравне с братьями (Иов 42:15). Стоит отметить, что такой поступок Иова никак не застраховывал дочерей от вмешательства «зверя» и Левиафана: несмотря на всю заботу праведника, это наследство в одно мгновение могло быть отнято (как это было с ним самим), если бы Бог позволил. Но, наверное, суть как раз в том, что Иов не начал преподносить своим детям (и ближним) уроки о том, насколько жизнь — это суровая и жестокая штука. Он сделал то, что от него зависело, чтобы наполнить жизнь своих родных добром и благополучием.

Иов мог бы потопить свои богатства в море и сказать детям: «Дорогие, всё это прах и тлен, поэтому, чтобы у вас было поменьше искушений, наследства у вас не будет». Праведник мог бы начать сурово относиться к ближним, научая их: «Дорогие, я просто хочу вам помочь усвоить очень важный урок: даже когда вы будете проходить через тяжелейшие испытания, не ждите поддержки от людей. Даже в таких ситуациях они могут относиться к вам с особой жестокостью». В общем, опыт Иова был огромен, и он действительно мог бы преподнести очень важные уроки родным и близким. Но в Писании запечатлено его милосердное и заботливое отношение: он прощает друзей и проявляет особую заботу о тех, кто был особенно уязвим в обществе тех времён — о своих дочерях. Иными словами, Иов уподобляется Богу не в том, как Он позволяет Своим детям подвергаться испытаниям. Иов уподобляется Богу в Его милосердном и заботливом отношении к Своим детям.

Пусть же пример праведника всё больше запечатлевается в наших сердцах! Если мы действительно хотим помочь ближним, давайте наполнять их жизнь не отвержением, не болью, не суровыми уроками, а принятием, заботой и нежностью!

P.S. И да, в Писании не описано, чтобы Иов позаботился о наполнении своей личной жизни добром и благополучием. Объект его заботы - ближние.

#Книга_Иова
Еще один пост, связанный с книгой Иова. Кто-то скажет, что мир животных, в котором Божьи творения порой глупы (Иов 39:17) и не заботятся о завтрашнем дне (Мф. 6:26-34), но при этом испытывают счастье и процветание, — это утопия по отношению к человеку. Мол, человек не так создан. Однако факты говорят об обратном. Сколько известно людей, которые покидали цивилизацию и посмеивались над её благами (ср.: Иов 39:7), избирали себе в качестве среды обитания суровые пустыни и дремучие леса, при этом испытывая буквально небесное блаженство уже здесь, на земле, и достигали такого процветания, что превращали эти суровые пустыни и дремучие леса в города! Действительно, вопрос в следующем: человек, готов ли ты положиться на любовь и заботу Отца? Для Него не составит труда обеспечить тебя всем необходимым для неземного блаженства и максимального процветания даже «в местах неприступных» (Иов 39:28). Вопрос — в нашем доверии.

Мы верим, что Иисус Христос Своими страданиями и Воскресением победил дьявола, «изгнал князя мира сего вон» (Ин. 12:31), даровав нам свободу от греха и страстей. Но нередко христианин задаётся искренним и честным вопросом: а что на самом деле изменилось благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа? Ведь человек по-прежнему испытывает жёсткую тиранию страстей, мы наблюдаем, как зло процветает...

Здесь хотелось бы обратить внимание на то, что в Ветхом Завете мы видим примеры действительно удивительных святых. Например, Моисей, о котором Сам Бог сказал: «…но не так с рабом Моим Моисеем… устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Числ. 12:7-8). Или пророк Илия, на молитву которого Господь ответил так, что «весь народ пал на лицо своё и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39). Но когда мы смотрим на последствия их служения, то не видим, чтобы «пустыни превращались в города». Максимум — они лишь ненадолго сдерживали развращение богоизбранного народа. Однако когда мы смотрим на последствия служения святых, живших после искупительного подвига Иисуса Христа, то легко замечаем огромную разницу. Здесь уже действительно видно, что дьявол был лишён власти над народами, был повержен и «изгнан вон».

Когда мы читаем книгу Деяний и другие книги Нового Завета, нетрудно заметить, насколько важно для апостолов было говорить о Воскресении Иисуса Христа. Апостол Павел снова и снова говорит об этом как верующим, так и неверующим, как правителям, так и обычным гражданам. Христианам, которые утвердились в Евангелии, апостол напоминает: «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и Он погребен был, и воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:1-4). Другим он так проповедует Евангелие, что они словно стали живыми очевидцами произошедшего на Голгофе (Гал. 3:1).

Пусть Господь поможет нам всё больше и больше сосредотачивать свое внимание на нашем Спасителе, Иисусе Христе, Распятом и Воскресшем, и таким образом действительно приобщаться к той величайшей победе, которую Он совершил на кресте!

Если соотнести объем написанного новозаветными авторами с вниманием, которое они уделяют теме страданий, то апостол Петр, несомненно, окажется здесь первенствующим. Его авторству принадлежат два, сравнительно небольших послания, но то внимание к теме страданий, которое он уделяет в первом из них – едва ли можно не заметить.

Уже в 1:6 апостол говорит, что жизнь христианина связана с перенесением различных искушений. В 1:11 он пишет, что «Дух Христов через апостолов предвозвестил Христовы страдания и последующую за ними славу». В 2:12 отмечается, что добродетельная жизнь христиан приводила к тому, что их злословили язычники. В 2:19 апостол утверждает, что «переносить скорби, страдая несправедливо» — это угодно Богу (букв. «благодать»). В 2:20 он добавляет: «если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (букв. «благодать у Бога»). В 2:21 подчеркивается, что страдать, делая добро, — это призвание христианина. Страдания Иисуса Христа — это пример для нас, чтобы «мы шли по следам Его». В 3:14 апостол провозглашает: «Если и страдаете за правду, то вы блаженны». В 3:16 он заповедует иметь добрую совесть, несмотря на то, что христиане подвергаются злословию. В 3:17 следует мысль: «Если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела». В 4:1 апостол наставляет: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить». В 4:3 апостол снова говорит о том, что христиане подвергаются злословию ввиду своего образа жизни. В 4:12 он призывает не чуждаться «огненного искушения, для испытания вам посылаемого». В 4:13 апостол увещевает радоваться возможности участвовать в Христовых страданиях. В 4:16 он призывает не только не стыдиться, если случится пострадать как христианину, но прославлять Бога за такую честь. В 4:19 содержится призыв к страдающим по воле Божией вверить свои души Богу. В 5:9 апостол предостерегает христиан, что виновник страданий — «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить», — и добавляет, что такие страдания испытывают и братья в остальном мире. В 5:10 апостол характеризует временную жизнь как «кратковременное страдание».

Едва ли мы найдем другую книгу такого же объема, в которой было бы уделено столько внимания теме страданий. Во втором послании апостол Петр непосредственно лишь один раз поднимает тему страданий. Но то, как он это делает, значимо перекликается с богословием страданий в первом послании. Приведя примеры, как Господь наказывал беззаконников и сообщив, что Господь избавил Лота, апостол пишет: «Конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2 Пет. 2:9). Но вместо того, чтобы описать, как Господь спас Лота, святой Петр описывает его страдания: «Праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, [Господь] избавил, — ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2 Пет. 2:7-8). Мы видим, что здесь «Господь избавляет благочестивых от искушений» (2 Пет. 2:9) через «ежедневные мучения в праведной душе» (2 Пет. 2:8).

Как Вы думаете, почему для апостола Петра тема страданий была такой значимой?

Господь праведного Лота, оскорбляемого поведением беспринципных в распутстве, избавил, — ведь взглядом и слухом праведный, обитая среди них, день ото дня мучил праведную душу делами беззаконных, — уразумел Господь благочестивых из искушения избавлять, неправедных же ко дню суда наказываемыми хранить (2 Пет. 2:7-9).
Перевод выполнен с целью максимально буквально следовать оригиналу.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!

В рамках данного поста хотелось бы обратить внимание на одну деталь из притчи о немилосердном заимодавце, которую мы слышали за богослужением (Мф. 18:23-35). После того как раб получил прощение от господина, он, «выйдя, нашёл (это был намеренный, целенаправленный поиск?) одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев» (Мф. 18:28).

По сравнению с долгом раба (10 000 талантов) сто динариев — действительно незначительная сумма (один талант=6000 динариев). Но если брать её без сравнения — это довольно-таки приличная сумма. Один динарий — это стандартная заработная плата за один день работы. Следовательно, сто динариев — это зарплата за 100 рабочих дней. Для наглядности: в 2025 году в России 247 рабочих дней. Таким образом, 100 динариев — это больше трети годовой зарплаты. В целом, если брать без сравнения с 10 000 талантами, сто динариев — сумма приличная.

Вывод: Господь знает, что проступки ближних — это действительно больно. Господь не уходит от того, что простить ближних — реально тяжело. Но Он Сам делает и уже сделал первый шаг, чтобы помочь нам на это решиться. Пусть же Милосердие Отца Небесного служит для нас вдохновляющим примером, чтобы преодолевать все трудности, которые возникают у нас при прощении ближних!

Сегодня, когда Церковь продолжает особо вспоминать Преображение Господа Иисуса Христа, хотелось бы обратить внимание на слова из второго послания апостола Петра: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2 Пет. 1:16). Напомню, что эти слова входят в апостольское чтение на праздник Преображения Господня.

В первую очередь обратим внимание на слово, которое используется в оригинале для обозначения «пришествия» Иисуса Христа — παρουσία (парусия). Следует отметить, что оно используется не только по отношению к Нему. Например, апостол Павел пишет о парусии Тита: «Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием (παρουσία) Тита, и не только прибытием (παρουσία) его, но и утешением, которым он утешался о вас» (2 Кор. 7:6-7). В другом месте апостол передаёт слова некоторых: «...в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии (παρουσία) слаб, и речь его незначительна» (2 Кор. 10:10). Филиппийцам апостол также пишет о своей парусии: «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии (παρουσία) моем…» (Фил. 2:12; ср.: Фил. 1:26). В рамках Нового Завета этими примерами ограничивается использование слова «парусия» не по отношению к Иисусу Христу. Как мы видим, в этих случаях речь идёт именно о присутствии, нахождении, а не только о «пришествии».

Один исследователь отмечает особенности использования этого термина: «Во-первых, словом парусия описывали таинственное присутствие бога или богов, особенно когда их сила проявлялась в исцелении. В этот момент люди внезапно ощущали сверхъестественное и мощное «присутствие» — и обычно называли это словом парусия. Иногда Иосиф Флавий использует этот термин, описывая, как Господь приходит на помощь Израилю. Спасительное присутствие Бога открывалось в Его деяниях, как, например, когда Израиль во дни царя Езекии был чудесным образом избавлен от ассирийцев. Кроме того, словом «парусия» обозначали ситуацию, когда высокопоставленное лицо прибывало в подчиненную ему область, особенно когда царь или император посещал свои колонии или провинции. Это мы назвали бы «присутствием царственной особы»».

Некоторые предполагают, что когда парусия используется по отношению к Иисусу Христу, то речь однозначно идет о Втором пришествии. И действительно, мы имеем примеры, когда «парусия Иисуса Христа» обозначает именно Второе пришествие. Однако как в святоотеческом наследии, так и в различных литературных памятниках, не вошедших в канон Священного Писания, мы неоднократно встречаем использование «парусии Иисуса Христа» по отношению к Первому пришествию – Боговоплощению.

Примечательно, что апостол Петр в последующем тексте ссылается на Преображение. Иными словами, апостол пишет, что он возвестил силу и парусию Иисуса Христа, став очевидцем Его величия на горе Преображения (2 Пет. 1:16-18). Мы уже отмечали традицию видеть в Преображении прообраз Воскресения Иисуса Христа. Это свидетельствует в пользу того, что под «парусией» апостол Петр мог иметь в виду Первое пришествие Иисуса Христа. Однако существует и традиция видеть в Преображении прообраз Второго пришествия. Её, помимо прочего, можно встретить в богослужебной традиции:
«Дабы ясно показать второе Твое неизреченное схождение (κατάβασιν), как Ты, Всевышний Боже, явишься стоящим посреди богов, Ты на Фаворе воссиял неизъяснимо перед Апостолами и Моисеем с Илией» (9 песнь, 2 канон, 1 тропарь).
И это, в свою очередь, свидетельствует в пользу того, что под «парусией» апостол Петр мог иметь в виду Второе пришествие Иисуса Христа.

А как Вы думаете, какое пришествие (парусию) имел в виду здесь апостол Петр?

В предыдущем посте мы обратили внимание на слова из второго послания апостола Петра: «Мы возвестили силу и парусию (пришествие/присутствие) Иисуса Христа, став очевидцами Его величия на горе Преображения» (2 Пет. 1:16-18). Были отмечены особенности значения греческого слова παρουσία (парусия). Также было обращено внимание, что слова апостола можно понимать как в том смысле, что «мы возвестили силу и Первое пришествие Иисуса Христа», так и в смысле: «Мы возвестили силу и Второе пришествие Иисуса Христа». И здесь хотелось бы обратить внимание на то, что Первое пришествие Иисуса Христа, помимо прочего, также является судом и прообразом Второго пришествия.

Сам Иисус Христос довольно прямо сказал о Своем Первом пришествии: «На суд пришел Я в мир сей» (Ин. 9:39). В другом месте Спаситель так говорит о Своих страданиях и воскресении: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31). Заметим, Спаситель не только говорит о победе над дьяволом, но и о «суде миру сему». Также Иисус Христос говорит о Своем служении, как о суде: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лк. 12:51). С другой стороны, мы читаем, что «не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир» (Ин. 3:17). Тем не менее, само пришествие Иисуса Христа стало судом: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден (ἤδη κέκριται), потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:18-19). И хотя это был не тот суд, которого мы ожидаем и называем «Страшным», но важно учитывать, что Первое пришествие действительно было судом: оно выявило состояние человеческих сердец, разделило людей по принципу веры и неверия и нанесло решающее поражение князю мира сего. Крест стал местом, где был осужден и побежден грех. Второе пришествие будет не новым судом, а окончательным и публичным объявлением приговора, который уже вынесен в результате Первого пришествия.

Вполне возможно, что апостол Петр и использовал слово «парусия», чтобы в данном случае объединить оба пришествия Иисуса Христа. Примечательно и то, что Преображение Спасителя также носит характер суда. В слове, приписываемом свт. Иоанну Златоусту, так объясняется причина, почему Господь не всех апостолов взял на гору Преображения: «Так как имеющий сделаться предателем Иуда был недостоин того божественного видения и ужасного явления, то из-за этого Он не берет и остальных, чтобы у него, как одного оставленного, не было впоследствии защиты». Здесь мы отчетливо видим мотив суда.

Таким образом, при Преображении Иисус Христос, прообразуя Свое Воскресение, показывает славу вечного блаженства праведников и славу победы над дьяволом; с другой стороны, прообразуя Свое Второе пришествие, Спаситель одних удостаивает созерцать это видение, других лишает этого блаженства. Вполне возможно, что такие особенности Преображения Иисуса Христа и послужили основанием для того, что апостол Петр связывает «возвещение силы и парусии Иисуса Христа» с тем, как он стал очевидцем Преображения.

Дорогих подписчиков поздравляю с праздником Успения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа нашего Иисуса Христа!

На канале есть ряд публикаций, посвященных разбору чтений Священного Писания на праздники Божьей Матери. С ними можно ознакомиться в этой рубрике #Чтения_на_праздники_Пресвятой_Девы_Марии

Также Вашему вниманию представляю статью, в которой можно ознакомиться с истоками почитания Божьей Матери в Священном Писании.
Истоки почитания Божией Матери: кто такая царица в Ветхом Завете?