Перейдем к анализу контексту, в котором Господь упоминает Бегемота и Левиафана Иову. Свою вторую речь к праведнику Бог начинает с серии риторических вопросов: «Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он?» (Иов 40:3-4). Мы уже отмечали значение риторических вопросов в книге Иова, но здесь уместно добавить еще несколько слов на эту тему. Один автор отмечает, что «в текстах мудрости, когда отец задает сыну риторические вопросы о вещах, которые сын может не до конца понимать, намерение состоит не в том, чтобы унизить, а в том, чтобы помочь ученику расти, чтобы он мог получить благословения мудрости». В свете этого становится понятно, что риторические вопросы Бога не имеют целью высмеять или продемонстрировать невежество Иова. Их цель – сосредоточить внимание Иова на Самом Боге, дать праведнику новое видение того, как Господь управляет вселенной. Это важная предпосылка, в свете которой следует анализировать вторую речь Бога: Господь хочет дать Иову новое понимание Своего правления вселенной.
Далее Господь говорит: «Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие; излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя» (Иов 40:5-9). По сути, Господь призывает Иова использовать силу, которая явно превышает его возможности и принадлежит только Богу (очистить вселенную от гордых и нечестивых). Некоторые считают, что «повеления Бога в данном случае в высшей степени саркастичны». Но если обратить более пристальное внимание на конкретные образы, которые Господь здесь использует («укрась себя величием и славою» и т. д.), можно прийти к другому выводу. Дело в том, что эти образы неоднократно встречаются в других местах Священного Писания. Анализируя их контекст, мы видим, что они связаны с тем, как Господь заступается за Свой народ и сражает его врагов (ср.: Пс. 17:12-13; 88:11-16; Пс. 93; 96; Ис. 30:30).
Что это меняет? Призывая Иова к таким действиям, Господь показывает, что ни сам Иов, ни любой другой человек никогда не заступался за праведников и не сражался с гордецами и нечестивцами в тех масштабах, в которых это делает Он Сам. Человек имеет довольно-таки смутное представление о том, как Господь очистит вселенную от зла.
Таким образом, начало второй речи Бога ведет Иова (и читателя) к важному выводу: наши представления о справедливости (как наказать зло) и возможности по ее установлению слишком ограничены. Суть в том, примем ли мы Божьи пути в данном вопросе, или же посчитаем их несовершенными, таким образом предпочитая свои собственные.
Далее Господь говорит: «Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие; излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя» (Иов 40:5-9). По сути, Господь призывает Иова использовать силу, которая явно превышает его возможности и принадлежит только Богу (очистить вселенную от гордых и нечестивых). Некоторые считают, что «повеления Бога в данном случае в высшей степени саркастичны». Но если обратить более пристальное внимание на конкретные образы, которые Господь здесь использует («укрась себя величием и славою» и т. д.), можно прийти к другому выводу. Дело в том, что эти образы неоднократно встречаются в других местах Священного Писания. Анализируя их контекст, мы видим, что они связаны с тем, как Господь заступается за Свой народ и сражает его врагов (ср.: Пс. 17:12-13; 88:11-16; Пс. 93; 96; Ис. 30:30).
Что это меняет? Призывая Иова к таким действиям, Господь показывает, что ни сам Иов, ни любой другой человек никогда не заступался за праведников и не сражался с гордецами и нечестивцами в тех масштабах, в которых это делает Он Сам. Человек имеет довольно-таки смутное представление о том, как Господь очистит вселенную от зла.
Таким образом, начало второй речи Бога ведет Иова (и читателя) к важному выводу: наши представления о справедливости (как наказать зло) и возможности по ее установлению слишком ограничены. Суть в том, примем ли мы Божьи пути в данном вопросе, или же посчитаем их несовершенными, таким образом предпочитая свои собственные.
❤9🙏3💯1
"Приходило ли когда-то на сердце человека", что Господь решит именно таким образом "украсить Себя величием и славою, облечься в блеск и великолепие; излить ярость гнева Своего, посмотреть на все гордое и смирить его; взглянуть на всех высокомерных и унизить их, и сокрушить нечестивых на местах их; зарыть всех их в землю и лица их покрыть тьмою и доставить роду человеческому спасение?" (Иов 40:5-9)
❤9🙏2
Далее в Своей речи к Иову Бог непосредственно описывает «зверя». Напомним, что использование «бегемот» в Синодальном переводе в данном случае – это не перевод, а транслитерация прочтения слова-оригинала בְ֭הֵמוֹת, которое переводится как «звери». Ранее было отмечено, что речь в данном случае идет о составном звере, условно говоря, «мегазвере». Анализ описания «зверя» мы начнем со следующих слов Господа про него: «Это — верх путей Божиих» ( רֵאשִׁ֣ית דַּרְכֵי־אֵ֑ל Иов 40:14). Следует подчеркнуть, что слово слово רֵאשִׁית (решит), может означать как «начало» (ср. «Берешит» – «В начале» в Быт. 1:1), так и «верх» (в значении «главное», «первое»). Именно поэтому в разных переводах встречаются варианты:
• «начало путей Божиих» (акцент на первенство в творении),
• «верх путей Божиих» (указание на исключительную значимость).
Однако более важным представляется следующее. Данное выражение (רֵאשִׁ֣ית путей Божиих) встречается еще в другом месте Священного Писания. Так премудрость в книге Притч говорит: «Господь имел меня началом пути Своего» (רֵאשִׁ֣ית דַּרְכּ֑וֹ Притч. 8:22). Параллель очевидна, поскольку выражение «начало пути» (דֶּרֶךְ רֵאשִׁ֣ית) встречается только в этих местах Священного Писания. И конечно, было предпринято немало попыток объяснить, и то, в каком смысле «зверь» является началом/верхом путей Божиих, и значение параллели с описанием премудрости из книги Притч.
Здесь рассмотрю лишь один вариантом, который представляется наиболее убедительным. Первостепенно напомню вывод из предыдущих постов: зверь (бегемот) указывает на проявление силы и власти дьявола через земные государства и их правителей. Так вот, должно отметить, что сами по себе земные государства, их власть – не являются чем-то плохим. Господь даровал их человеку, чтобы пресекать зло, устанавливать порядок. Апостол Петр пишет, что служение земных правителей хорошо и справедливо: «Наказывать преступников и награждать делающих добро» (1 Пет 2:14). Проблема в том, когда земные государства, их власть подпадают под влияние и власть сатаны – становятся «зверем» (бегемотом). Таким образом, отсылку к тому, что «зверь» является началом/верхом путей Божьих можно объяснить тем, что изначально земные государства с их властью задуманы как главные средства, которые Господь даровал человеку для пресечения зла и установления порядка.
Относительно параллели с книгой Притч должно заметить следующее. Премудрость (חָכְמָה), как и государственная власть может использоваться и в злых намерениях. Ионадав, друг Амнона в Священном Писании назван «очень мудрым» (חָכָ֖ם מְאֹֽד 2 Цар 13:2). Однако его «мудрость» привел к ужасному греху (2 Цар. 13 гл.). Вполне возможно, что из-за этого, в Синодальном переводе мудрость Ионадав предпочли обозначить как «хитрость» (Сравн. 2 Цар. 13:2). Когда земные государства, их правители поддаются влиянию/власти сатаны (становятся зверем), они становятся самым что ни на есть антиподом мудрости: они несут хаос и страдания.
• «начало путей Божиих» (акцент на первенство в творении),
• «верх путей Божиих» (указание на исключительную значимость).
Однако более важным представляется следующее. Данное выражение (רֵאשִׁ֣ית путей Божиих) встречается еще в другом месте Священного Писания. Так премудрость в книге Притч говорит: «Господь имел меня началом пути Своего» (רֵאשִׁ֣ית דַּרְכּ֑וֹ Притч. 8:22). Параллель очевидна, поскольку выражение «начало пути» (דֶּרֶךְ רֵאשִׁ֣ית) встречается только в этих местах Священного Писания. И конечно, было предпринято немало попыток объяснить, и то, в каком смысле «зверь» является началом/верхом путей Божиих, и значение параллели с описанием премудрости из книги Притч.
Здесь рассмотрю лишь один вариантом, который представляется наиболее убедительным. Первостепенно напомню вывод из предыдущих постов: зверь (бегемот) указывает на проявление силы и власти дьявола через земные государства и их правителей. Так вот, должно отметить, что сами по себе земные государства, их власть – не являются чем-то плохим. Господь даровал их человеку, чтобы пресекать зло, устанавливать порядок. Апостол Петр пишет, что служение земных правителей хорошо и справедливо: «Наказывать преступников и награждать делающих добро» (1 Пет 2:14). Проблема в том, когда земные государства, их власть подпадают под влияние и власть сатаны – становятся «зверем» (бегемотом). Таким образом, отсылку к тому, что «зверь» является началом/верхом путей Божьих можно объяснить тем, что изначально земные государства с их властью задуманы как главные средства, которые Господь даровал человеку для пресечения зла и установления порядка.
Относительно параллели с книгой Притч должно заметить следующее. Премудрость (חָכְמָה), как и государственная власть может использоваться и в злых намерениях. Ионадав, друг Амнона в Священном Писании назван «очень мудрым» (חָכָ֖ם מְאֹֽד 2 Цар 13:2). Однако его «мудрость» привел к ужасному греху (2 Цар. 13 гл.). Вполне возможно, что из-за этого, в Синодальном переводе мудрость Ионадав предпочли обозначить как «хитрость» (Сравн. 2 Цар. 13:2). Когда земные государства, их правители поддаются влиянию/власти сатаны (становятся зверем), они становятся самым что ни на есть антиподом мудрости: они несут хаос и страдания.
❤16
Прежде чем перейти к подробному анализу характеристики зверя и Левиафана из книги Иова («бегемот» в Синодальном переводе), следует отметить, что его описание, а также описание Левиафана – это самые подробные описания кого-либо в Священном Писании. В Слове Божьем обычно крайне мало внимания уделяется внешним характеристикам. Например, описание Лии и Рахили ограничено одним стихом: «Лия была слаба глазами, а Рахиль была красива станом и красива лицом» (Быт. 29:17). Или описание Давида: «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар. 16:12). Большинство персонажей и вовсе остаются без внешних характеристик. Такая особенность подсказывает нам, что если в Писании приводится чьё-то описание, необходимо остановиться и поразмышлять над его значением. Авторы Писания не делали этого просто так, для того чтобы у нас сформировалось представление о происходящих событиях. Такая скупость описаний в Священном Писании явно говорит о том, что если чья-то характеристика приводится, это имеет важные богословские смыслы.
На фоне таких кратких описаний тот факт, что характеристика зверя и Левиафана занимает целых две главы, действительно бросается в глаза. Предложим некоторые варианты объяснения. Учитывая особенности их идентификации и контекст упоминания, можно сделать следующий важный вывод: Господь знает о зле, происходящем во вселенной, в таких масштабах, о которых человек и не догадывается. Он может в мельчайших деталях рассказать о том зле, которое вносит дьявол в Его вселенную. Иов, описывая масштабы зла и нечестия, сетовал: «Бог не обращает внимания на глупость» (Иов 24:12; в Синодальном переводе вариант другой). По сути, таким подробным описанием зверя и Левиафана Господь показывает, насколько Ему известно и небезразлично нечестие, происходящее во вселенной.
С другой стороны, в описании зверя и Левиафана порой трудно заметить что-то особенно мрачное или зловещее (особенно это касается зверя). Здесь можно увидеть другой важный аспект: когда мы спрашиваем, может ли Господь одолеть всё зло и нечестие, наполняющие вселенную, оказывается, что для Бога они – не больше чем «вол, едящий траву» (Иов 40:10). Очистить вселенную от зла для Него не сложнее, чем лишить вола травы. Иными словами, для Господа борьбы со злом как таковой не существует: зло и нечестие абсолютно бессильны перед Ним.
Один человек предложил интересное наблюдение: «Наша главная проблема в том, что Бог добрый. Что делать Доброму Богу с человеком, который не хочет быть добрым?» Господь лучше всех знает о масштабах зла и нечестия во вселенной и обещал решить эту проблему. Вопрос в другом: что делать с человеком, который, несмотря на такую безграничную любовь, добровольно выбирает грех?
На фоне таких кратких описаний тот факт, что характеристика зверя и Левиафана занимает целых две главы, действительно бросается в глаза. Предложим некоторые варианты объяснения. Учитывая особенности их идентификации и контекст упоминания, можно сделать следующий важный вывод: Господь знает о зле, происходящем во вселенной, в таких масштабах, о которых человек и не догадывается. Он может в мельчайших деталях рассказать о том зле, которое вносит дьявол в Его вселенную. Иов, описывая масштабы зла и нечестия, сетовал: «Бог не обращает внимания на глупость» (Иов 24:12; в Синодальном переводе вариант другой). По сути, таким подробным описанием зверя и Левиафана Господь показывает, насколько Ему известно и небезразлично нечестие, происходящее во вселенной.
С другой стороны, в описании зверя и Левиафана порой трудно заметить что-то особенно мрачное или зловещее (особенно это касается зверя). Здесь можно увидеть другой важный аспект: когда мы спрашиваем, может ли Господь одолеть всё зло и нечестие, наполняющие вселенную, оказывается, что для Бога они – не больше чем «вол, едящий траву» (Иов 40:10). Очистить вселенную от зла для Него не сложнее, чем лишить вола травы. Иными словами, для Господа борьбы со злом как таковой не существует: зло и нечестие абсолютно бессильны перед Ним.
Один человек предложил интересное наблюдение: «Наша главная проблема в том, что Бог добрый. Что делать Доброму Богу с человеком, который не хочет быть добрым?» Господь лучше всех знает о масштабах зла и нечестия во вселенной и обещал решить эту проблему. Вопрос в другом: что делать с человеком, который, несмотря на такую безграничную любовь, добровольно выбирает грех?
❤13👍2
В святоотеческой традиции нередко можно встретить мысль, что Своими страданиями и воскресением Иисус Христос сразил левиафана (дьявола). Свт. Григорий Двоеслов пишет: "Левиафан был пойман на крюк, потому что, в случае с нашим Искупителем он был пойман на приманку Его Тела, резкое жало Его Божества пронзило его до конца".
❤11💯3❤🔥1🐳1
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
Перейдем к непосредственному анализу описания зверя (бегемота) из второй речи Бога к Иову: «Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол» (Иов. 40:10). То, что Бог называет зверя «созданным, как и Иов», может означать, с одной стороны, что изначально государственная власть создана Богом для прославления Творца. Она превращается в зверя тогда, когда ее представители поддаются влиянию/власти сатаны. С другой стороны, это сравнение подчеркивает зависимость «зверя» от Творца: его существование не самодостаточно. Упоминание о том, что он «ест траву, как вол», вероятно, символизирует как поглощение земных ресурсов, так и огромную, в тоже время подчиненную силу.
Дальше Господь упоминает следующую характеристику зверя: «Вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на яичках (פַּחַד) его переплетены» (Иов 40:11-12). Хотя в Синодальном переводе (и некоторых других) в последней части этого текста говорится о том, что «жилы на бедрах его переплетены», такой вариант спорен. Во-первых, в еврейском языке есть слово для обозначения «бедра» (יֶ֣רֶךְ), однако здесь оно не используется. Во-вторых, используемое в данном случае פַּחַד встречается только здесь в Священном Писании, что затрудняет перевод. В пользу перевода «яички» свидетельствуют: 1) Таргум и Вульгата (в Септуагинте слово опущено); 2) Однокоренное сирийское слово со значением «яички» (как отмечают исследователи)». Таким образом, акцент здесь — на репродуктивной мощи зверя. «Сила чресл, чрева» здесь указывает на возможности вынашивания. История подтверждает такую характеристику «зверя»: когда земные власти отступают от Бога, они активно множат себе подобные системы, распространяя хаос, насилие и разврат.
Дальше Господь указывает следующую характеристику «зверя»: «Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья» (Иов 40:13). Примечательно, что медь и железо в библейской символике ассоциируются с незыблемостью и военной мощью (ср. Дан. 2:32-33, 39-40). Это указывает не только на физическую неуязвимость «зверя», но и на устойчивость самой системы: даже при крушении одной формы власти её место занимает другая — иногда ещё более жестокая. Яркий пример – революции. Многочисленные попытки свергнуть «порочную власть» и установить «справедливый порядок» обычно приводили лишь к новым волнам репрессий и жестокости. Иными словами, «зверь» действительно выглядит несокрушимым: его проявления меняются, но сам он по-прежнему стоит твердо.
Эти наблюдения показывают, что за «безобидным» описанием «зверя» скрывается куда более тревожный образ — особенно если учесть, на кого он указывает. В целом, проанализированная характеристика «зверя» говорит о следующем: государственную власть, созданная Богом способна превратиться в жестокую, ненасытную систему – зверя, который отличается несокрушимостью и способностью умножать себе подобных.
Перейдем к непосредственному анализу описания зверя (бегемота) из второй речи Бога к Иову: «Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол» (Иов. 40:10). То, что Бог называет зверя «созданным, как и Иов», может означать, с одной стороны, что изначально государственная власть создана Богом для прославления Творца. Она превращается в зверя тогда, когда ее представители поддаются влиянию/власти сатаны. С другой стороны, это сравнение подчеркивает зависимость «зверя» от Творца: его существование не самодостаточно. Упоминание о том, что он «ест траву, как вол», вероятно, символизирует как поглощение земных ресурсов, так и огромную, в тоже время подчиненную силу.
Дальше Господь упоминает следующую характеристику зверя: «Вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на яичках (פַּחַד) его переплетены» (Иов 40:11-12). Хотя в Синодальном переводе (и некоторых других) в последней части этого текста говорится о том, что «жилы на бедрах его переплетены», такой вариант спорен. Во-первых, в еврейском языке есть слово для обозначения «бедра» (יֶ֣רֶךְ), однако здесь оно не используется. Во-вторых, используемое в данном случае פַּחַד встречается только здесь в Священном Писании, что затрудняет перевод. В пользу перевода «яички» свидетельствуют: 1) Таргум и Вульгата (в Септуагинте слово опущено); 2) Однокоренное сирийское слово со значением «яички» (как отмечают исследователи)». Таким образом, акцент здесь — на репродуктивной мощи зверя. «Сила чресл, чрева» здесь указывает на возможности вынашивания. История подтверждает такую характеристику «зверя»: когда земные власти отступают от Бога, они активно множат себе подобные системы, распространяя хаос, насилие и разврат.
Дальше Господь указывает следующую характеристику «зверя»: «Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья» (Иов 40:13). Примечательно, что медь и железо в библейской символике ассоциируются с незыблемостью и военной мощью (ср. Дан. 2:32-33, 39-40). Это указывает не только на физическую неуязвимость «зверя», но и на устойчивость самой системы: даже при крушении одной формы власти её место занимает другая — иногда ещё более жестокая. Яркий пример – революции. Многочисленные попытки свергнуть «порочную власть» и установить «справедливый порядок» обычно приводили лишь к новым волнам репрессий и жестокости. Иными словами, «зверь» действительно выглядит несокрушимым: его проявления меняются, но сам он по-прежнему стоит твердо.
Эти наблюдения показывают, что за «безобидным» описанием «зверя» скрывается куда более тревожный образ — особенно если учесть, на кого он указывает. В целом, проанализированная характеристика «зверя» говорит о следующем: государственную власть, созданная Богом способна превратиться в жестокую, ненасытную систему – зверя, который отличается несокрушимостью и способностью умножать себе подобных.
❤8🙏7🔥1
Что же это означает, что этот Бегемот сравнивается с волом, который питается чистой пищей, кроме как то, что сказано о древнем враге другим пророком: Его еда отборная (Авв.1:16). Ибо он не радуется захвату тех, кого он видит лежащими по их собственному желанию в самых глубинах его самого, участвующих в злых и грязных деяниях. Поэтому, он стремится есть чистое сено, как вол, потому что он стремится ранить клыком его искушений приверженцев чистой жизни духовной. Свт. Григорий Двоеслов.
❤11🔥3💯2
Продолжим анализ описания «зверя» во второй речи Бога к Иову: «Это — верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой» (Иов 40:14). Относительно второй части стиха следует отметить наблюдение одного исследователя: «Стих 14б приводит в отчаяние всех комментаторов; бесчисленные предлагаемые противоречивые решения не побуждают нас принять ни одно из них». При поверхностном прочтении язык оригинала не кажется сложным, и Синодальный перевод вряд ли вызовет вопросы. Однако если бы всё было так просто, вряд ли этот стих привел бы в отчаяние множество исследователей, посвятивших годы изучению книги Иова. Если вам интересен разбор оригинала, напишите в комментариях — при возможности мы его рассмотрим. Здесь же представлю наиболее убедительный, на мой взгляд, вариант: «Зверь — это верх путей Бога, Который сотворил его; он носит свой меч».
Ранее мы уже разобрали первую часть стиха и, учитывая параллель с книгой Притч (8:22), пришли к выводу: «Премудрость (חָכְמָה), как и государственная власть, может использоваться и в злых целях». Ту же параллель мы видим во второй части стиха: 1) Государственная власть действительно носит меч, чтобы, как пишет апостол Павел, «наказывать делающих злое» (Рим. 13:3-4). 2) Но когда власть попадает под влияние сатаны, она обращает этот меч против Бога, Его народа, даже посягая на Его место. Например, в книге пророка Даниила мы читаем о том, как рог четвертого зверя «вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан. 7:21). 2. В книге пророка Исаии Ассирия, используемая Богом как орудие наказания (Ис. 10:6), самовольно замышляет: «Не все ли цари — князья мои?.. Не сделаю ли того же с Иерусалимом?» (Ис. 10:7-11). Многие земные правители открыто претендовали на божественный статус (например, римские императоры).
Далее Господь говорит следующее о «звере»: «Горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют; он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах» (Иов 40:15-16)». Это описание становится понятнее, если вспомнить Вавилон-блудницу из Откровения (гл. 17-18): Роскошествующий, великий и крепкий город Вавилон-блудница «сидит на водах многих… которые суть люди, и народы, и племена, и языки» (Откр. 17:1,15), при этом он описан как обогащающий другие страны и сам процветающий за счет торговли с другими государствами (Откр. 18).
Таким образом, «зверь» символизирует систему, которая:
1. Потребляет ресурсы всего мира («горы приносят ему пищу»),
2. Проникает во все страны («ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах»),
3. Маскирует свою разрушительную природу под временное благополучие (там все звери полевые играют)
Ранее мы уже разобрали первую часть стиха и, учитывая параллель с книгой Притч (8:22), пришли к выводу: «Премудрость (חָכְמָה), как и государственная власть, может использоваться и в злых целях». Ту же параллель мы видим во второй части стиха: 1) Государственная власть действительно носит меч, чтобы, как пишет апостол Павел, «наказывать делающих злое» (Рим. 13:3-4). 2) Но когда власть попадает под влияние сатаны, она обращает этот меч против Бога, Его народа, даже посягая на Его место. Например, в книге пророка Даниила мы читаем о том, как рог четвертого зверя «вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан. 7:21). 2. В книге пророка Исаии Ассирия, используемая Богом как орудие наказания (Ис. 10:6), самовольно замышляет: «Не все ли цари — князья мои?.. Не сделаю ли того же с Иерусалимом?» (Ис. 10:7-11). Многие земные правители открыто претендовали на божественный статус (например, римские императоры).
Далее Господь говорит следующее о «звере»: «Горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют; он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах» (Иов 40:15-16)». Это описание становится понятнее, если вспомнить Вавилон-блудницу из Откровения (гл. 17-18): Роскошествующий, великий и крепкий город Вавилон-блудница «сидит на водах многих… которые суть люди, и народы, и племена, и языки» (Откр. 17:1,15), при этом он описан как обогащающий другие страны и сам процветающий за счет торговли с другими государствами (Откр. 18).
Таким образом, «зверь» символизирует систему, которая:
1. Потребляет ресурсы всего мира («горы приносят ему пищу»),
2. Проникает во все страны («ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах»),
3. Маскирует свою разрушительную природу под временное благополучие (там все звери полевые играют)
❤12🤔1
Примечательно, что в Рим 13:4 в Синодальном переводе добавлено слово «начальник», из-за чего смысл несколько меняется. Приведу более буквальный перевод: «3 Ведь начальствующие не есть страх добрым делам, но злым. Хочешь ли не бояться власти? Доброе делай и будешь иметь похвалу от нее. 4 Слуга Бога ведь есть, тебе для добра. Если же злое делаешь, бойся. Ведь не напрасно меч носит. Слуга Бога ведь есть, отмщающий во гнев делающему зло». Ввиду отсутствия в 4-м стихе слова «начальник» возникает вопрос: о ком идёт речь? Из ближайшего контекста очевидно, что речь продолжается о власти вообще. Таким образом, в 4-м стихе апостол Павел персонифицирует понятие власти: «[Власть] ведь есть слуга Бога, тебе во благо. Если же делаешь злое, бойся. Ведь не напрасно [она] носит меч. [Она] ведь есть слуга Божий, отмщающий в наказание делающему злое». Интересно, апостол Павел писал эти стихи, взяв образ из книги Иова, где говорится, что «бегемот» носит свой меч? (Иов. 40:14)
❤11
В рамках данного поста обратим внимание на следующие слова Бога о звере (בְ֭הֵמוֹת бегемот) из книги Иова: «Поток на него устремится — он не дрогнет, хлынет Иордан ему в пасть — он спокоен» (Иов 40:18 CRV). Отметим, что вариант «он пьет из реки» (Синодальный перевод) больше следует Вульгате. Перевод еврейского оригинала можно передать следующим образом: «Если река бушует, он не торопится». Перевод с Септуагинты: «Если будет потоп, он не заметит его». Здесь следует отметить, что в Писании военное нашествие сравнивается с потопом, нашествием бурных вод. Например: «Вот, крепкий и сильный у Господа, как ливень с градом и губительный вихрь, как разлившееся наводнение бурных вод, с силою повергает его на землю» (Ис. 28:2). В другом месте мы читаем о том, что Господь наведет на народ «реки бурные и большие — царя Ассирийского со всею славою его; и поднимется она во всех протоках своих и выступит из всех берегов своих» (Ис. 8:7). Эти примеры проясняют: зверь остается спокойным даже перед лицом военных нашествий народов.
Как быть с упоминанием Иордана? Обратим внимание, что основные государства времен Ветхого Завета ассоциировались с реками: Египет — Нил, Вавилон — Евфрат, Ассирия — Тигр, Израиль (Божий народ) — Иордан. Следовательно, спокойствие «зверя» относительно того, что Иордан хлынет ему в пасть, можно понимать:
1. Уверенность в победе над Божьим народом;
2. Беспечность даже перед угрозой восстания святых.
Господь так завершает Свою речь касательно «зверя»: «Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?» (Иов 40:19). В первую очередь отметим, что трудно понять, относительно кого и чьих глазах спрашивается. Разбирая этот момент, следует отметить, что в оригинале данное предложение не является вопросительным (как и все остальные, в которых Господь описывает зверя). Более буквально этот текст можно перевести следующим образом: «Глазами своими он возьмет его, багром (сетью) проткнет нос» (בְּעֵינָ֥יו יִקָּחֶ֑נּוּ בְּ֜מֽוֹקְשִׁ֗ים יִנְקָב־אָֽף). Учитывая, что в ближайшем контексте речь идет о Божьем народе (Иордан), вполне вероятно, что здесь Господь говорит о победе зверя над Своим народом. Такое понимание мы находим и в книге Откровения: «И дано было зверю вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» (Откр. 13:7). Возможно, именно об этом и говорит последняя строка описания «зверя» во второй речи Бога.
Подводя итог описания «зверя» в книге Иова, следует отметить следующее. Описание «зверя» у Бога гораздо мрачнее и страшнее, чем господство зла во вселенной в речах Иова. Зверь это:
1. Не «безобидный бегемот», а настоящий «апокалиптический зверь» в традиционном понимании этого выражения;
2. Система, непоколебимая перед обычными угрозами;
3. Враг, способный одолеть даже святых.
Но парадокс в том, что это описание удовлетворило Иова. Почему? Это тема для отдельного рассмотрения.
Как быть с упоминанием Иордана? Обратим внимание, что основные государства времен Ветхого Завета ассоциировались с реками: Египет — Нил, Вавилон — Евфрат, Ассирия — Тигр, Израиль (Божий народ) — Иордан. Следовательно, спокойствие «зверя» относительно того, что Иордан хлынет ему в пасть, можно понимать:
1. Уверенность в победе над Божьим народом;
2. Беспечность даже перед угрозой восстания святых.
Господь так завершает Свою речь касательно «зверя»: «Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?» (Иов 40:19). В первую очередь отметим, что трудно понять, относительно кого и чьих глазах спрашивается. Разбирая этот момент, следует отметить, что в оригинале данное предложение не является вопросительным (как и все остальные, в которых Господь описывает зверя). Более буквально этот текст можно перевести следующим образом: «Глазами своими он возьмет его, багром (сетью) проткнет нос» (בְּעֵינָ֥יו יִקָּחֶ֑נּוּ בְּ֜מֽוֹקְשִׁ֗ים יִנְקָב־אָֽף). Учитывая, что в ближайшем контексте речь идет о Божьем народе (Иордан), вполне вероятно, что здесь Господь говорит о победе зверя над Своим народом. Такое понимание мы находим и в книге Откровения: «И дано было зверю вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» (Откр. 13:7). Возможно, именно об этом и говорит последняя строка описания «зверя» во второй речи Бога.
Подводя итог описания «зверя» в книге Иова, следует отметить следующее. Описание «зверя» у Бога гораздо мрачнее и страшнее, чем господство зла во вселенной в речах Иова. Зверь это:
1. Не «безобидный бегемот», а настоящий «апокалиптический зверь» в традиционном понимании этого выражения;
2. Система, непоколебимая перед обычными угрозами;
3. Враг, способный одолеть даже святых.
Но парадокс в том, что это описание удовлетворило Иова. Почему? Это тема для отдельного рассмотрения.
❤11👍2
Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое" (Мф. 7:24-27)
А Вы знали, что особенности описаний бедствий, находящих на дом, который использует Иисус Христос, скорее всего укоренены в Ветхом Завете? Их значение разобрано в предыдущем посте
А Вы знали, что особенности описаний бедствий, находящих на дом, который использует Иисус Христос, скорее всего укоренены в Ветхом Завете? Их значение разобрано в предыдущем посте
👍5❤4
После описания «зверя» Господь во второй Своей речи к Иову говорит о Левиафане. Первостепенно отметим, что, помимо описания его внешности, другие упоминания Левиафана связаны с попытками сразиться с ним или подчинить его. Сначала Господь говорит, что ни один человек не способен противостоять Левиафану, затем — о Своём отношении к нему, а в конце речи упоминается, что даже боги трепещут перед ним. Начнём с анализа отрывка, где Господь говорит о Своём отношении к Левиафану. В Синодальном переводе читаем: «Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его? Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицом? Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? Под всем небом всё Моё. Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их» (Иов 41:1–4).
Если вам интересен разбор оригинала, напишите в комментариях — при возможности мы его рассмотрим. Здесь же предложу вариант перевода, который представляется более убедительным и соответствующим оригиналу: «Вот, надежда его (Левиафана) ложна. Действительно ли кто-то падёт от одного его вида? Он не так ужасен, даже если кто-нибудь попытается пробудить его. Он говорит: “Кто устоит предо мною? Кто встретится со мной, чтобы я отчитался ему? Всё, что под небесами, принадлежит мне”. Я не умолчу из-за его хвастливых слов и речей о своей великой силе». Здесь мы видим, с одной стороны, горделивые притязания Левиафана, а с другой — свидетельство Господа о том, что эти надежды тщетны и Он не оставит такое хвастовство без ответа. По сути, Господь говорит, что Ему небезразлично высокомерие Левиафана и Он совершит над ним суд.
Напомню, что на канале в рамках темы #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только уже разбирались упоминания Левиафана в Библии. В целом был сделан вывод в пользу отождествления Левиафана с «великим драконом, древним змеем, называемым диаволом и сатаною» (Откр. 12:9). В таком контексте гордые заявления Левиафана становятся понятными. Но гораздо важнее следующее: Господь свидетельствует о ложности таких надежд дьявола и обещает покончить с его надменностью.
Если вам интересен разбор оригинала, напишите в комментариях — при возможности мы его рассмотрим. Здесь же предложу вариант перевода, который представляется более убедительным и соответствующим оригиналу: «Вот, надежда его (Левиафана) ложна. Действительно ли кто-то падёт от одного его вида? Он не так ужасен, даже если кто-нибудь попытается пробудить его. Он говорит: “Кто устоит предо мною? Кто встретится со мной, чтобы я отчитался ему? Всё, что под небесами, принадлежит мне”. Я не умолчу из-за его хвастливых слов и речей о своей великой силе». Здесь мы видим, с одной стороны, горделивые притязания Левиафана, а с другой — свидетельство Господа о том, что эти надежды тщетны и Он не оставит такое хвастовство без ответа. По сути, Господь говорит, что Ему небезразлично высокомерие Левиафана и Он совершит над ним суд.
Напомню, что на канале в рамках темы #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только уже разбирались упоминания Левиафана в Библии. В целом был сделан вывод в пользу отождествления Левиафана с «великим драконом, древним змеем, называемым диаволом и сатаною» (Откр. 12:9). В таком контексте гордые заявления Левиафана становятся понятными. Но гораздо важнее следующее: Господь свидетельствует о ложности таких надежд дьявола и обещает покончить с его надменностью.
❤10🔥1👌1
Дорогих подписчиков поздравляю с началом Успенского поста!
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Бог описывает бессилие Иова (человека) перед Левиафаном: «Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? Вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? Будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? Сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы? Станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? Будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? Можешь ли пронзить кожу его копьем и голову его рыбачьею острогою? Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь» (Иов 40:20-27). Фраза «Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь» означает, что достаточно одной попытки схватки с Левиафаном, чтобы понять: победа над ним невозможна. Иными словами, если человек осмелится вступить с ним в борьбу, это станет его последним деянием — поражение и гибель неизбежны.
Тема приручения Левиафана перекликается с образами животных, упомянутых в первой речи Бога (Иов 38–39), которые тоже не подчиняются человеку. Однако ключевое отличие в причинах: дело не в том, что Левиафан глуп или невыгоден как слуга, и не в том, что он «предпочитает свободу пустыни благам цивилизации. Проблема в том, что человек вообще не способен подчинить его себе. С другой стороны, тот факт, что Господь предлагает описание в форме риторических вопросов, напоминает нам следующее: Бог использует эти вопросы не для саркастичного унижения Иова. Один исследователь пишет: «Как и в главах 38-39, эти риторические вопросы направлены не на то, чтобы унизить Иова, а на то, чтобы подчеркнуть действенную силу Бога, который может одерживать победы, невозможные для Иова, и совершает их».
Таким образом, Бог направляет внимание Иова на Себя — Творца, для которого «непобедимый» Левиафан — всего лишь «птичка для забавы» (41:24) или «раб навсегда» (41:23). Если Левиафан не станет «умолять Иова и говорить с ним кротко» (40:22), то именно так он ведет себя перед Богом. Этот контраст напоминает отношение бесов к Иисусу Христу: «И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той… Все бесы умоляли: „Пошли нас в свиней, дабы нам войти в них“» (Мк. 5:10-12). Этот контраст особо разителен на фоне того, что свирепость этих бесов была настолько огромной, что «никто не смел проходить тем путем» (Мф. 8:28). Если люди в страхе избегали бесноватых, то перед Иисусом Христом бесы сразу начинают умолять Его кротким гласом. Риторические вопросы Бога, вероятно, раскрывали Иову новые грани Божьего всемогущества в победе над злом.
В рамках данного поста обратим внимание на то, как Бог описывает бессилие Иова (человека) перед Левиафаном: «Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? Вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? Будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? Сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы? Станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? Будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? Можешь ли пронзить кожу его копьем и голову его рыбачьею острогою? Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь» (Иов 40:20-27). Фраза «Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь» означает, что достаточно одной попытки схватки с Левиафаном, чтобы понять: победа над ним невозможна. Иными словами, если человек осмелится вступить с ним в борьбу, это станет его последним деянием — поражение и гибель неизбежны.
Тема приручения Левиафана перекликается с образами животных, упомянутых в первой речи Бога (Иов 38–39), которые тоже не подчиняются человеку. Однако ключевое отличие в причинах: дело не в том, что Левиафан глуп или невыгоден как слуга, и не в том, что он «предпочитает свободу пустыни благам цивилизации. Проблема в том, что человек вообще не способен подчинить его себе. С другой стороны, тот факт, что Господь предлагает описание в форме риторических вопросов, напоминает нам следующее: Бог использует эти вопросы не для саркастичного унижения Иова. Один исследователь пишет: «Как и в главах 38-39, эти риторические вопросы направлены не на то, чтобы унизить Иова, а на то, чтобы подчеркнуть действенную силу Бога, который может одерживать победы, невозможные для Иова, и совершает их».
Таким образом, Бог направляет внимание Иова на Себя — Творца, для которого «непобедимый» Левиафан — всего лишь «птичка для забавы» (41:24) или «раб навсегда» (41:23). Если Левиафан не станет «умолять Иова и говорить с ним кротко» (40:22), то именно так он ведет себя перед Богом. Этот контраст напоминает отношение бесов к Иисусу Христу: «И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той… Все бесы умоляли: „Пошли нас в свиней, дабы нам войти в них“» (Мк. 5:10-12). Этот контраст особо разителен на фоне того, что свирепость этих бесов была настолько огромной, что «никто не смел проходить тем путем» (Мф. 8:28). Если люди в страхе избегали бесноватых, то перед Иисусом Христом бесы сразу начинают умолять Его кротким гласом. Риторические вопросы Бога, вероятно, раскрывали Иову новые грани Божьего всемогущества в победе над злом.
❤12🔥1
В этом посте обратим внимание на текст, где Господь описывает отношение Левиафана с богами: «Когда он поднимается, боги (אֵלִ֑ים в Синод переводе: «силачи») в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь— за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеется. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи» (Иов 17-22). Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости. (Иов 41:17-26)
Раньше на канале мы отмечали, что, по сути, под богами в Священном Писании часто подразумеваются падшие представители духовного мира. Таким образом, здесь ясно прослеживается мысль, что Левиафан – это сатана: когда он поднимается, все остальные падшие представители духовного мира «теряются от ужаса». Далее Господь говорит о совершенной неуязвимости Левиафана перед любыми человеческими оружиями. Вполне вероятно, что если бы книга Иова была написана в 21 веке, то вместо «лука, меча, копья, дротика» мы бы читали об автоматах, танках и бомбах. Обычно брюхо – это самое уязвимое место. Однако у Левиафана даже оно настолько неуязвимо, что он спокойно лежит на острых камнях.
Дальше Господь говорит следующее о Левиафана: Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов 41:23-26). Кто такие «сыны гордости» над которыми Левиафан является царем? Кто такие «сыны гордости», над которыми Левиафан царствует? Это могут быть либо могущественные падшие духи, либо земные тираны, претендующие на мировое господство. В любом случае, речь идет о тех, кто правит через насилие и меряет силу способностью подчинять других. То, что Левиафан является царем над всеми ними может указывать как на то, что вся такая гордыня берет начало в нем, так и на то, что даже самые надменные склоняются перед Левиафаном, как перед царем.
В целом, как можно увидеть из описания Левиафана, с одной стороны, он является морским чудовищем, с другой стороны, бесподобным представителем суши, с третьей стороны, представителем духовного мира. Левиафан выходит даже за пределы выдуманных драконов. Следовательно, символическое объяснение описания Левиафана – это, по сути, то на что нам в данном случае указывает сам текст Писания. И следует отметить, что такая традиция характерна и для святоотеческого наследия.
Раньше на канале мы отмечали, что, по сути, под богами в Священном Писании часто подразумеваются падшие представители духовного мира. Таким образом, здесь ясно прослеживается мысль, что Левиафан – это сатана: когда он поднимается, все остальные падшие представители духовного мира «теряются от ужаса». Далее Господь говорит о совершенной неуязвимости Левиафана перед любыми человеческими оружиями. Вполне вероятно, что если бы книга Иова была написана в 21 веке, то вместо «лука, меча, копья, дротика» мы бы читали об автоматах, танках и бомбах. Обычно брюхо – это самое уязвимое место. Однако у Левиафана даже оно настолько неуязвимо, что он спокойно лежит на острых камнях.
Дальше Господь говорит следующее о Левиафана: Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов 41:23-26). Кто такие «сыны гордости» над которыми Левиафан является царем? Кто такие «сыны гордости», над которыми Левиафан царствует? Это могут быть либо могущественные падшие духи, либо земные тираны, претендующие на мировое господство. В любом случае, речь идет о тех, кто правит через насилие и меряет силу способностью подчинять других. То, что Левиафан является царем над всеми ними может указывать как на то, что вся такая гордыня берет начало в нем, так и на то, что даже самые надменные склоняются перед Левиафаном, как перед царем.
В целом, как можно увидеть из описания Левиафана, с одной стороны, он является морским чудовищем, с другой стороны, бесподобным представителем суши, с третьей стороны, представителем духовного мира. Левиафан выходит даже за пределы выдуманных драконов. Следовательно, символическое объяснение описания Левиафана – это, по сути, то на что нам в данном случае указывает сам текст Писания. И следует отметить, что такая традиция характерна и для святоотеческого наследия.
❤6🙏5
"Меч, коснувшийся Левиафана, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы" (Иов 41:18)
Святитель Григорий Двоеслов пишет, что под "мечем" в данном случае речь идет о силе проповеди Евангелия, а под "латами" имеется в виду терпение праведников. Ввиду чего, святитель пишет, что такая характеристика Левиафана указывает на то, что последний «притупит остроту проповедников, и свергнет долготерпение терпеливых».
Святитель Григорий Двоеслов пишет, что под "мечем" в данном случае речь идет о силе проповеди Евангелия, а под "латами" имеется в виду терпение праведников. Ввиду чего, святитель пишет, что такая характеристика Левиафана указывает на то, что последний «притупит остроту проповедников, и свергнет долготерпение терпеливых».
❤5🤔3
Обратим внимание на ту часть описания Левиафана, которая еще не цитировалась на канале: «Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его— ужас; крепкие щиты его— великолепие; они скреплены как бы твердою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются” (Иов 41:5-9) В первую очередь стоит обратить внимание, что Господь описывает те части Левиафана, которые для человека представляют либо смертельную опасность (челюсть, зубы), либо же непреодолимое препятствие в вопросе как его сразить (щиты). С другой стороны, описание позволяет предположить, что Господь словно восхищается таким могуществом Левиафана. Следовательно, здесь также можно проследить следующую мысль: та смертельная угроза, которую Левиафан представляет для человека, в глазах Бога является не больше, чем поводом к восхищению. Иными словами, вся чудовищность Левиафана для Бога не представляет малейшего повода к беспокойству.
Дальше Господь говорит следующее о Левиафане: От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» (41:10-16). Примечательно, что язык первой части этого описания напоминает язык явления Бога, чтобы сражаться за Своих рабов. Так псалмопевец говорит: «Господь услышал от чертога Своего голос мой… поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него” (Пс. 17:7-9). Не трудно заметить, насколько язык явления Бога здесь перекликается с описанием Левиафана. С одной стороны, это еще больше подчеркивает могущество Левиафана, с другой стороны, это свидетельствует о том, что в своих действиях последний стремится имитировать Бога.
Наверное, каждый из нас задавался вопросом, почему Господь в одно мгновение не возьмет и не покончит с дьяволом и всем злом, которое существует во вселенной? Ведь для Него это не составит никаких затруднений. Книга Иова, как и всё Священное Писание снова и снова свидетельствуют о том, что для Бога это действительно не составляет никаких затруднений. Однако, описание Богом Левиафана подсказывает нам очень важную мысль: когда мы говорим о таких вещах, мы, по сути, имеем очень скудные представления о чем говорим. Масштабы могущества дьявола и средства борьбы с ним выходят не только за пределы человеческих возможностей, но, по всей видимости, даже за границы человеческого понимания.
Дальше Господь говорит следующее о Левиафане: От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» (41:10-16). Примечательно, что язык первой части этого описания напоминает язык явления Бога, чтобы сражаться за Своих рабов. Так псалмопевец говорит: «Господь услышал от чертога Своего голос мой… поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него” (Пс. 17:7-9). Не трудно заметить, насколько язык явления Бога здесь перекликается с описанием Левиафана. С одной стороны, это еще больше подчеркивает могущество Левиафана, с другой стороны, это свидетельствует о том, что в своих действиях последний стремится имитировать Бога.
Наверное, каждый из нас задавался вопросом, почему Господь в одно мгновение не возьмет и не покончит с дьяволом и всем злом, которое существует во вселенной? Ведь для Него это не составит никаких затруднений. Книга Иова, как и всё Священное Писание снова и снова свидетельствуют о том, что для Бога это действительно не составляет никаких затруднений. Однако, описание Богом Левиафана подсказывает нам очень важную мысль: когда мы говорим о таких вещах, мы, по сути, имеем очень скудные представления о чем говорим. Масштабы могущества дьявола и средства борьбы с ним выходят не только за пределы человеческих возможностей, но, по всей видимости, даже за границы человеческого понимания.
❤8🔥2😢1
Ты возвел нас из ада, Господи, победив всепожирающее морское чудовище, Всесильный, Своим могуществом уничтожив его силу; ибо Ты – жизнь, и свет, и воскресение.
(Воскресный канон 1 гласа, 6 песнь, 2 тропарь)
В богослужебной традиции победа Иисуса Христа над дьяволом также часто отождествляется с победой над Левиафаном.
(Воскресный канон 1 гласа, 6 песнь, 2 тропарь)
В богослужебной традиции победа Иисуса Христа над дьяволом также часто отождествляется с победой над Левиафаном.
❤10🕊2💯2
Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа!
Как описание «зверя» и Левиафана (Иов 40-41 гл.) отвечает на вопросы и страдание Иова? Первостепенно напомним, что Божьи ответы направленны не на чтобы продемонстрировать невежество Иова, а на то, чтобы переориентировать праведника на самого Бога, дав ему иное видение творения и Творца, управляющего вселенной. И раньше мы отмечали, насколько сильно видение вселенной в первой речи Бога отличалось от того, которое было присуще праведнику. Господь показывает, что Его любовь к творению, Его забота к Своим созданиям настолько царят во вселенной, что даже животные, лишенные мудрости и не умеющие заботиться о своем потомстве не только выживают вне цивилизации, без человеческой помощи, но и процветают. В своей первой реакции Иов полностью признаёт величие Творца и собственную незначительность, испытывает благоговейный трепет перед Владыкой вселенной. И как уже было отмечено, в его словах можно заметить некоторую холодность и формальность, которые полностью отсутствуют во второй реакции. Всё это указывает на то, что описание «зверя» и Левиафана действительно стало значимым ответом для праведника.
В первую очередь следует отметить, что в Своей первой речи Господь почти не затрагивает вопрос наличия зла во вселенной. Первая речь Бога действительно убеждает, что в этой вселенной царят Божья любовь и забота: они простирается даже на те объекты неживой и живой природы, которые ассоциируются с хаосом. Во второй же речи Бог открывает новые грани Своего отношения к наличию зла во вселенной. И, наверное, первое что бросается в глаза – это те подлинные масштабы зла, которые присутствуют во вселенной и выходят за пределы даже представления человека. В то же время, важно помнить, в каком контексте Господь говорит об этом: Иов, можешь ли ты прекратить существование зла во вселенной? (Иов. 40:3-9). Иными словами, Господь свидетельствует о том, что Он собирается покончить с этой проблемой.
На фоне описания «зверя» и Левиафана Божье одобрение богословия Иова (Иов 42:7–8) приобретает новые оттенки. Если в богословии друзей Иова главная причина зла — человеческая греховность (человек сам навлекает на себя страдания), то праведник из личного опыта свидетельствовал, что даже святая и непорочная жизнь не гарантирует защиты от тяжелейших испытаний. И вариант Иова целиком соответствует той картине мира, которую представляет Бог: Творец допускает существование «зверя» и Левиафана в Своей вселенной и даже позволяет им одолевать праведников. Парадокс в том, что если, по мнению Иова, масштабы зла ставят под сомнение Божью любовь, то, согласно Божьему ответу, реальные масштабы зла (которые гораздо больше, чем представлял себе Иов) лишь подчеркивают Его заботу. Ведь если учесть существование таких чудовищ, как «зверь» и Левиафан, то факт, что птица, лишённая мудрости и навыков заботы о потомстве, не только выживает, но и процветает, (Иов 39:13-18, см. об этом здесь) становится значительно более удивительным.
Как описание «зверя» и Левиафана (Иов 40-41 гл.) отвечает на вопросы и страдание Иова? Первостепенно напомним, что Божьи ответы направленны не на чтобы продемонстрировать невежество Иова, а на то, чтобы переориентировать праведника на самого Бога, дав ему иное видение творения и Творца, управляющего вселенной. И раньше мы отмечали, насколько сильно видение вселенной в первой речи Бога отличалось от того, которое было присуще праведнику. Господь показывает, что Его любовь к творению, Его забота к Своим созданиям настолько царят во вселенной, что даже животные, лишенные мудрости и не умеющие заботиться о своем потомстве не только выживают вне цивилизации, без человеческой помощи, но и процветают. В своей первой реакции Иов полностью признаёт величие Творца и собственную незначительность, испытывает благоговейный трепет перед Владыкой вселенной. И как уже было отмечено, в его словах можно заметить некоторую холодность и формальность, которые полностью отсутствуют во второй реакции. Всё это указывает на то, что описание «зверя» и Левиафана действительно стало значимым ответом для праведника.
В первую очередь следует отметить, что в Своей первой речи Господь почти не затрагивает вопрос наличия зла во вселенной. Первая речь Бога действительно убеждает, что в этой вселенной царят Божья любовь и забота: они простирается даже на те объекты неживой и живой природы, которые ассоциируются с хаосом. Во второй же речи Бог открывает новые грани Своего отношения к наличию зла во вселенной. И, наверное, первое что бросается в глаза – это те подлинные масштабы зла, которые присутствуют во вселенной и выходят за пределы даже представления человека. В то же время, важно помнить, в каком контексте Господь говорит об этом: Иов, можешь ли ты прекратить существование зла во вселенной? (Иов. 40:3-9). Иными словами, Господь свидетельствует о том, что Он собирается покончить с этой проблемой.
На фоне описания «зверя» и Левиафана Божье одобрение богословия Иова (Иов 42:7–8) приобретает новые оттенки. Если в богословии друзей Иова главная причина зла — человеческая греховность (человек сам навлекает на себя страдания), то праведник из личного опыта свидетельствовал, что даже святая и непорочная жизнь не гарантирует защиты от тяжелейших испытаний. И вариант Иова целиком соответствует той картине мира, которую представляет Бог: Творец допускает существование «зверя» и Левиафана в Своей вселенной и даже позволяет им одолевать праведников. Парадокс в том, что если, по мнению Иова, масштабы зла ставят под сомнение Божью любовь, то, согласно Божьему ответу, реальные масштабы зла (которые гораздо больше, чем представлял себе Иов) лишь подчеркивают Его заботу. Ведь если учесть существование таких чудовищ, как «зверь» и Левиафан, то факт, что птица, лишённая мудрости и навыков заботы о потомстве, не только выживает, но и процветает, (Иов 39:13-18, см. об этом здесь) становится значительно более удивительным.
❤7👍2
#ПодборкаПравославныхКаналов
Еженедельная рубрика для верующих людей всех возрастов.
Здесь каждый найдёт что-то близкое душе.
1. Православие и колокольный звон
Записи колокольных звонов и интересные рассказы о колоколах.
2. Тихая обитель
Православная монахиня с верой и любовью о сегодняшнем дне.
3. Православная библиотека
Православные аудиокниги, цитаты святых, фильмы, музыка, рассказы.
4. Клуб хороших родителей Психолог просто о важном для каждой семьи.
5. Исследуем Писание
Библия значительно интереснее, чем это может показаться на первый взгляд.
6. Подать записки на молитву в храм
Крым. Рыбачье. Покровский храм. Священник Игорь Сильченков.
7. Церковная лавка Святой уголок
Святыни из Греции, Сербии, Иерусалима и других святых мест.
8. Иерей Олег Лемешев
О семье как школе любви. Крепка семья, крепка держава, катехизаторкие курсы.
9. Психология с душой
Семья и воспитание детей, творчество и отдых для души.
10. Храм Отрада и Утешение Добрыниха
Помнить Бога важнее чем дышать.
11. Небесные Покровители
Святые обители, монастыри, скиты, храмы. Чудеса по молитвам к святым.
12. Тепло лесного домика
О жизни православной семьи за городом, творчестве и детях.
13. Продвижение православных каналов
Помогаем развивать свой канал быстрее и эффективнее. Круговой ВзаимоПиар.
14. Дневник многодетной мамы
Совмещаю воспитание трех погодок, ипотечное кредитование и страхование с любительской фотографией.
Еженедельная рубрика для верующих людей всех возрастов.
Здесь каждый найдёт что-то близкое душе.
1. Православие и колокольный звон
Записи колокольных звонов и интересные рассказы о колоколах.
2. Тихая обитель
Православная монахиня с верой и любовью о сегодняшнем дне.
3. Православная библиотека
Православные аудиокниги, цитаты святых, фильмы, музыка, рассказы.
4. Клуб хороших родителей Психолог просто о важном для каждой семьи.
5. Исследуем Писание
Библия значительно интереснее, чем это может показаться на первый взгляд.
6. Подать записки на молитву в храм
Крым. Рыбачье. Покровский храм. Священник Игорь Сильченков.
7. Церковная лавка Святой уголок
Святыни из Греции, Сербии, Иерусалима и других святых мест.
8. Иерей Олег Лемешев
О семье как школе любви. Крепка семья, крепка держава, катехизаторкие курсы.
9. Психология с душой
Семья и воспитание детей, творчество и отдых для души.
10. Храм Отрада и Утешение Добрыниха
Помнить Бога важнее чем дышать.
11. Небесные Покровители
Святые обители, монастыри, скиты, храмы. Чудеса по молитвам к святым.
12. Тепло лесного домика
О жизни православной семьи за городом, творчестве и детях.
13. Продвижение православных каналов
Помогаем развивать свой канал быстрее и эффективнее. Круговой ВзаимоПиар.
14. Дневник многодетной мамы
Совмещаю воспитание трех погодок, ипотечное кредитование и страхование с любительской фотографией.
👍2🙏1🤝1