Продолжая подводить итог первой речи Бога в книге Иова, отмечу, что ответы Бога в значительной степени могут показать антикульминационными: Праведник подвергается суровейшему испытанию, три друга, вместо того, чтобы поддержать его, заводят серьезный богословский диспут о том, как Бог относится к праведникам и грешникам, молодой Елиуй предлагает свой вариант, а затем наконец говорит Бог. У читателя формируется ожидание, что сейчас Бог объяснит причину страданий Иова и тем же прямым (понятным) языком изложит правильную точку зрения. И вот вместо этого мы читаем, как Бог спрашивает праведника: Иов, а ты знаешь, происхождение снега? А как рожают горные козы? А как насчет ястреба и орла? Наверное, каждый испытывал, что это не те ответы, которых мы ожидаем от Бога в случае Иова.

Также отмечу, что на самом деле довольно трудно находить связь между ответами Богами и тем испытанием, которому подвергся Иов. В некоторых комментариях такие попытки в значительной степени даже попросту отсутствуют. Конечно, едва ли мы можем с однозначной уверенностью говорить о том, как каждый из приводимых Богом примеров из неживой природы и животного мира (Иов 38-39 гл.) связан с вопросами и страданиями Иова. Но нельзя упускать из виду следующее: Иов удовлетворился ответами Бога. Иными словами, когда мы пытаемся объяснять как то, или иное упоминаемое Богом явление/животное отвечает на вопросы Иова, должно учитывать, что праведник не только увидел здесь ответ, но и этот ответ для него был удовлетворительным.

Наконец отметим, что в таком варианте ответа Иову можно увидеть удивительную премудрость Бога. Если бы Бог просто объяснил страдальцу, что на самом деле Его вселенная – это место, где царит Его любовь и забота, скорее всего, праведник бы тоже удовлетворился. Но когда Бог показывает это посредством описания сотворенной вселенной Он, помимо прочего, показывает, что Иов и сам мог прийти к выводам о том, что сотворенный мир – это объект особой любви и заботы Бога. Можно сказать, что таким образом Господь показывает и величие человека: он действительно может «через созерцание сотворенного постигать невидимые свойства Бога, Его вечную силу и Божественную природу» (Рим. 1:20). Если бы Бог просто объяснил и рассказал, как Он любит и заботиться о вселенной, это скорее бы действительно было похоже на то, что Господь ставит праведника на место: «Иов, жалкое и никчемное создание, ты ничего не понимаешь. Сотворенный мир – это место, где царит Моя любовь и забота». Но когда Бог предлагает такой вариант ответа, это больше похоже то, как если бы Господь сказал: «Иов, украшение и венец Моего творения, ты и сам всё прекрасно понимаешь. Сотворенный мир – это место, где царит Моя любовь и забота».

Бог – ободряющий друг и учитель, или же строгий господин и наставник? Примечательно, что если бы Господь «просто» объяснил Иову что и как, Его образ в данном случае был бы больше похож на последний вариант.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

После того, как Бог задал серию риторических вопросов Иову касательно неживой природы и животного мира (их анализ см. в предыдущих постах), в книге Иова мы читаем следующее: «И продолжал Господь и сказал Иову: будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов 39:31-32). Первостепенно отметим, что Господь не вынуждает Иова согласиться с Собой. Господь не силует праведника принять Свою точку зрения, не угрожает ему наказаниями, если тот не согласиться. Господь просто предлагает Иову выразить свое мнение в свете полученного откровения. Когда мы анализировали реакцию праведника на первую речь Бога, то отметили, что он в значительной степени удовлетворился Божественным ответом. Таким образом, здесь мы хорошо видим, с одной стороны, заботу и любовь Бога к человеку, с другой стороны, ответственность человека. Бог предложил Иову еще раз посмотреть на вселенную, однако согласиться с Божьей точкой зрения, или же нет – это уже выбор праведника. Не всякий бы, потеряв 10 детей, лишившись всего имущества и, претерпевая ужасные страдания, смог бы согласиться с тем, что вселенная – это место особой Божьей любви и заботы.

Также отмечу, что наименование Богом Иова «состязающимся со Вседержителем» и «обличающим Бога» может показаться либо иронией, или же суровым обличением праведника. Но учитывая контекст, здесь скорее мы видим мягкость Бога. Ведь Иов, по сути, говорил, что сотворенная Богом вселенная – это ужасное место, где царит хаос и нечестие, а сам праведник здесь стал беспричинно мишенью Божьих наказаний. И когда Господь в ответ так называет праведника – это скорее свидетельствует о том, что Господь с нежной заботой относится к нам, когда мы проходим через горнило испытаний, даже если в это время мы говорим не подобающие вещи. Нежная забота Бога здесь особо видна на фоне отношения друзей Иова, которым праведник не предъявлял подобных претензий. Тем не менее они действительно говорили ему жестокие вещи и жестко иронизировали над ним, указывая среди бедствий, постигающих нечестивцев то, что постигло праведника.

Раньше также было отмечено, что реакция Иова после второй речи Бога значительно меняется: праведник не просто соглашается с Богом, но и говорит о том, что он находит утешение среди всех постигших его бедствий. И праведник говорит это, не получив никакого восстановления после постигшего его испытания и едва ли даже подозревая, что это будет.

Дорогие подписчики, вчера Церковь особо вспоминала подвиг пророка Илии. Вашему внимание представляю ряд статей, в которых можно ознакомиться с теми, или иными особенностями жизни этого удивительного Божьего пророка.

О том, что на самом деле пророк не был жестоким и о том, как Бог готовил пророка Илию к испытанию на горе Кармил можно почитать здесь.

О некоторых особенностях испытания на горе Кармил можно почитать здесь.

Здесь можно почитать о том, почему пророк Илия ушел на гору Хорив и почему Господь ему явился в "дуновении тихого ветра".

Наконец, здесь можно почитать о том, как послушание Богу пророка подготовило его к восхождению на огненной колеснице на небо.

Переходя к анализу второй речи Бога к Иову, первостепенно напомним ее содержания в общих чертах: 1) вопросы к Иову – Иов 40:1-9; 2) описание Бегемота – Иов 40:10-19; 3) описание Левиафана – Иов 40:20-41:26. Как мы видим, большая часть этой речи посвящена описанию Бегемота и Левиафана и именно с этого мы и начнем. Начнем мы с идентификации.

В первую очередь отмечу, что как «Бегемот» так и «Левиафан» в данном случае не являются переводом слов оригинала: здесь просто дана транслитерация того, как читаются слова, используемые в оригинале בְ֭הֵמוֹת (бегемот) и לִוְיָתָ֣ן (ливйатан). И если «Левиафана» мы едва ли отождествляет с каким-то существующим животным, то вот при слове «Бегемот» у нас сразу возникает отождествление с гиппопотамом. Поэтому еще раз оговорюсь: в данном случае, «бегемот» - это не перевод оригинала. Кто такой «Бегемот»? Само слово בְ֭הֵמוֹת (бегемот) является формой множественного числа בְּהֵמָה (бегема), которое означает «зверь/животное». Слово нередко используется в Священном Писании (172 раза). Несколько примеров о том, что это вполне обычное слово: «И подлинно: спроси у скота (בְ֭הֵמוֹת - бегемот), и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе» (Иов 12:7); «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным (בְ֭הֵמוֹת - бегемот), которые погибают» (Пс. 48:13).

Почему в анализируемом случае из книги Иова данное слово не переведено? Дело в том, что последующие описание «Бегемота» Господь приводит в единственном числе (Иов 40:11-19). Как мы уже отмечали «бегемот» - это форма множественного числа. Тот факт, что используемое слово дальше согласовывается с единственным числом подталкивает к выводу, что описываемый «Бегемот» - это, так сказать зверь, который состоит из множества зверей. Некоторые авторы предложили следующие варианты обозначения «Бегемота» для передачи этой мысли: «мегазверь», «суперзверь». Такие выводы подтверждаются и последующим описанием: Господь указывает такие характеристики мегазверя, которые не характерны для одного какого-либо существующего животного. Были попытки идентифицировать «мегазверя» как гиппопотама и слона. Однако едва ли можно их считать успешными: гиппопотам имеет довольно маленький хвост, тогда как мегазверь «поворачивает хвостом своим, как кедром» (Иов 40:12). Если крепость мегазверя «в мускулах чрева его» (Иов 40:11), то слон имеет на животе нежную кожу.

Должно отметить, что попытки идентифицировать мегазверя и с динозаврами (главным образом, речь идет о диплодке), едва ли можно считать успешными. Мегазверю «горы приносят в пищу» (Иов 40:15), что не согласовывается в том числе и с любым динозавром. Примечательно, что в Священном Писании есть и другие упоминания «зверей», который являются мегазверями в предложенном понимании: зверь, который состоит из нескольких. И, конечно, эти упоминания проливают свет на понимание того, кто имеется в виду под «Бегемотом» в книге Иова. Подробнее об этом в следующий раз.

В предыдущем посте мы отметили, что «Бегемот» из второй речи Бога к Иову – это зверь, который состоит из нескольких, так сказать, «мегазверь». Здесь обратим внимание на другие места Священного Писания, где мы встречаем подобную историю. Возможно, для многих христиан в память сразу всплывает книга Откровения Иисуса Христа, где ап. Иоанн Богослов пишет: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его— имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него— как у медведя, а пасть у него— как пасть у льва» (Откр. 13:1-2). И, да, однозначно, это наглядный пример «мегазверя» в Священном Писании. Но должно отметить, что такие примеры мы встречаем и в книге пророка Даниила.

Пророк Даниил так описывает одно из своих видений: «Четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Первый— как лев, но у него крылья орлиные… И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его… Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы… он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него» (Дан. 7:2-7). Здесь мы видим целый ряд мегазверей. В последующем тексте книги пророка Даниила мы встречаем дальнейшую идентификацию этих мегазверей. Так пророку было сказано: «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли… зверь четвертый— четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее» (Дан. 7:17, 23). Мы понимаем, что мегазвери в Писании – это образ земных царств, их правителей.

В книге Откровения описано, как «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» был низвержен на землю и именно он дает зверю «силу свою и престол свой и великую власть» (См. Откр. 12-13). Можно сказать, что мегазверь в Священном Писании – это образ, указывающий на проявление силы и власти дьявола через земные государства и их правителей. На канале, рассматривая тему #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только, были проанализированы и упоминания Левиафана в Священном Писании. В целом, был предложен вывод в пользу обоснованности отождествления Левиафана с «великим драконом, древним змеем, называемым диаволом и сатаною».

Таким образом, Бегемот (мегазверь) и Левиафан, которых упоминает Бог Иову, тесно связаны между собой: мегазверь – это слуга дьявола, проявление силы и власти Левиафана через земные государства и их правителей.

Некоторые авторы пытались идентифицировать Бегемота и Левиафана из второй речи Бога к Иову с теми или иными животными. В одном из предыдущих постов были отмечены такие попытки относительно Бегемота. При попытках соотнесения Левиафана с обычным животным, наиболее распространенный вариант – крокодил. Здесь отмечу лишь две проблемы такой идентификации: из пасти Левиафана выходит пламя, дым и пар (ср. Иов 41:11-13), чего нельзя сказать о крокодиле. Если Левиафан представлен совершенно неприступным для человека: тот падает от одного его вида (Иов 41:1-2), то люди охотились и убивали крокодилов и в древние времена. Следует отметить и более существенные проблемы, при попытках идентификации Бегемота и Левиафана с обычными животными: что нового или значимого вносит вторая речь Бога, если уже в первой речи Господь подробно описал мир животных? Один из исследователей, Гарольд Роули, идентифицируя Бегемота и Левиафана как обычных животных, честно признал, что такое понимание не может объяснить наличие глав 40-41 или их связь с Божьим правосудием.

Другие же исследователи, отказываясь от такого признания, приходили к довольно зловещим выводам относительно характеристики Бога в данном случае. Например, Клайнс пишет, что в данном случае Бог «отказывается от категорий диалогов и просто уклоняется от вопросов Иова». Исследователь видит здесь Бога "непривлекательным, не на шутку пугающим и слишком интересующимся крокодилами». Другой исследователь пишет, что, отвечая Иову, «Господь повелителен, надменен, снисходителен, пренебрежителен, делает выговор и отказывается отвечать на глубокий вопрос Иова. Брюггеман также отмечает, что здесь Бог "отказывается вступать в какую-либо дискуссию о справедливости". Еще один исследователь также пишет, что в Своем ответе Бог просто настаивает на Своей абсолютной власти, отказываясь затрагивать проблему справедливости. Господь словно так характеризует вопросы Иова: "Слишком много мечтаний о нравственной вселенной. Такого места не существует". Примечательно следующее высказывание одного автора, отмечающего такие выводы: «Какими бы тревожными ни были такие выводы о Боге, я не знаю, как оспорить их, если Бегемот и Левиафан — два обычных животных». Таким образом, идентификация Бегемота и Левиафана – это действительно значимый вопрос.

Примечательно и то, что среди святых отцов нередко встречается отождествление Бегемота и Левиафана с дьяволом. Такое понимание мы встречаем как в наиболее подробном святоотеческом комментарии на книгу Иова, принадлежащем свт. Григорию Двоеслову, так и в отдельных высказываниях святых отцов. Например, блж. Августин в сочинении «О Граде Божьем» (11.15) рассматривает Иов. 40:14 как указание на дьявола. Или, например, свт. Григорий Нисский в третьем слове на Пасху пишет, что дьявол «проглотив приманку плоти, пронзается удою божества, и таким образом змий приведен удою, как сказал Иов, предвозвестивший имевшее быть чрез него, говоря: «извлечешь ли змия удою?»» (Иов 40:20a).

Перейдем к анализу контексту, в котором Господь упоминает Бегемота и Левиафана Иову. Свою вторую речь к праведнику Бог начинает с серии риторических вопросов: «Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он?» (Иов 40:3-4). Мы уже отмечали значение риторических вопросов в книге Иова, но здесь уместно добавить еще несколько слов на эту тему. Один автор отмечает, что «в текстах мудрости, когда отец задает сыну риторические вопросы о вещах, которые сын может не до конца понимать, намерение состоит не в том, чтобы унизить, а в том, чтобы помочь ученику расти, чтобы он мог получить благословения мудрости». В свете этого становится понятно, что риторические вопросы Бога не имеют целью высмеять или продемонстрировать невежество Иова. Их цель – сосредоточить внимание Иова на Самом Боге, дать праведнику новое видение того, как Господь управляет вселенной. Это важная предпосылка, в свете которой следует анализировать вторую речь Бога: Господь хочет дать Иову новое понимание Своего правления вселенной.

Далее Господь говорит: «Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие; излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя» (Иов 40:5-9). По сути, Господь призывает Иова использовать силу, которая явно превышает его возможности и принадлежит только Богу (очистить вселенную от гордых и нечестивых). Некоторые считают, что «повеления Бога в данном случае в высшей степени саркастичны». Но если обратить более пристальное внимание на конкретные образы, которые Господь здесь использует («укрась себя величием и славою» и т. д.), можно прийти к другому выводу. Дело в том, что эти образы неоднократно встречаются в других местах Священного Писания. Анализируя их контекст, мы видим, что они связаны с тем, как Господь заступается за Свой народ и сражает его врагов (ср.: Пс. 17:12-13; 88:11-16; Пс. 93; 96; Ис. 30:30).

Что это меняет? Призывая Иова к таким действиям, Господь показывает, что ни сам Иов, ни любой другой человек никогда не заступался за праведников и не сражался с гордецами и нечестивцами в тех масштабах, в которых это делает Он Сам. Человек имеет довольно-таки смутное представление о том, как Господь очистит вселенную от зла.

Таким образом, начало второй речи Бога ведет Иова (и читателя) к важному выводу: наши представления о справедливости (как наказать зло) и возможности по ее установлению слишком ограничены. Суть в том, примем ли мы Божьи пути в данном вопросе, или же посчитаем их несовершенными, таким образом предпочитая свои собственные.

"Приходило ли когда-то на сердце человека", что Господь решит именно таким образом "украсить Себя величием и славою, облечься в блеск и великолепие; излить ярость гнева Своего, посмотреть на все гордое и смирить его; взглянуть на всех высокомерных и унизить их, и сокрушить нечестивых на местах их; зарыть всех их в землю и лица их покрыть тьмою и доставить роду человеческому спасение?" (Иов 40:5-9)

Далее в Своей речи к Иову Бог непосредственно описывает «зверя». Напомним, что использование «бегемот» в Синодальном переводе в данном случае – это не перевод, а транслитерация прочтения слова-оригинала בְ֭הֵמוֹת, которое переводится как «звери». Ранее было отмечено, что речь в данном случае идет о составном звере, условно говоря, «мегазвере». Анализ описания «зверя» мы начнем со следующих слов Господа про него: «Это — верх путей Божиих» ( רֵאשִׁ֣ית דַּרְכֵי־אֵ֑ל Иов 40:14). Следует подчеркнуть, что слово слово רֵאשִׁית (решит), может означать как «начало» (ср. «Берешит» – «В начале» в Быт. 1:1), так и «верх» (в значении «главное», «первое»). Именно поэтому в разных переводах встречаются варианты:
• «начало путей Божиих» (акцент на первенство в творении),
• «верх путей Божиих» (указание на исключительную значимость).

Однако более важным представляется следующее. Данное выражение (רֵאשִׁ֣ית путей Божиих) встречается еще в другом месте Священного Писания. Так премудрость в книге Притч говорит: «Господь имел меня началом пути Своего» (רֵאשִׁ֣ית דַּרְכּ֑וֹ Притч. 8:22). Параллель очевидна, поскольку выражение «начало пути» (דֶּרֶךְ רֵאשִׁ֣ית) встречается только в этих местах Священного Писания. И конечно, было предпринято немало попыток объяснить, и то, в каком смысле «зверь» является началом/верхом путей Божиих, и значение параллели с описанием премудрости из книги Притч.

Здесь рассмотрю лишь один вариантом, который представляется наиболее убедительным. Первостепенно напомню вывод из предыдущих постов: зверь (бегемот) указывает на проявление силы и власти дьявола через земные государства и их правителей. Так вот, должно отметить, что сами по себе земные государства, их власть – не являются чем-то плохим. Господь даровал их человеку, чтобы пресекать зло, устанавливать порядок. Апостол Петр пишет, что служение земных правителей хорошо и справедливо: «Наказывать преступников и награждать делающих добро» (1 Пет 2:14). Проблема в том, когда земные государства, их власть подпадают под влияние и власть сатаны – становятся «зверем» (бегемотом). Таким образом, отсылку к тому, что «зверь» является началом/верхом путей Божьих можно объяснить тем, что изначально земные государства с их властью задуманы как главные средства, которые Господь даровал человеку для пресечения зла и установления порядка.

Относительно параллели с книгой Притч должно заметить следующее. Премудрость (חָכְמָה), как и государственная власть может использоваться и в злых намерениях. Ионадав, друг Амнона в Священном Писании назван «очень мудрым» (חָכָ֖ם מְאֹֽד 2 Цар 13:2). Однако его «мудрость» привел к ужасному греху (2 Цар. 13 гл.). Вполне возможно, что из-за этого, в Синодальном переводе мудрость Ионадав предпочли обозначить как «хитрость» (Сравн. 2 Цар. 13:2). Когда земные государства, их правители поддаются влиянию/власти сатаны (становятся зверем), они становятся самым что ни на есть антиподом мудрости: они несут хаос и страдания.